《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1183~1188．2000/1/26．Tape341
又諸菩薩由能深入法無我智，於一切法離言自性，「境相應慧」這一大科裏面分三科：第一科是「勝解方便」，我們學習過了，現在是第二科「入法無我」，這一科裏面分三科，第一科「離諸分別」。前面說菩薩修空勝解，為得無上菩提的大方便，菩薩這樣子修行，以後又怎麼樣呢？「又諸菩薩由能深入法無我智」，由於這麼多的菩薩，他肯努力深入法無我的智慧，法無我是什麼？就是空勝解、就是離言自性，就是觀察假說自性都是畢竟空的，一切言說法都是假的、都是空的。我聽你說一句話呢，有能表達的語言，語言裏面有所表達的義，這二方面都是空的；當然主要是觀察所表達的義，都是空無所有的，這叫做「法無我」。這和《中觀論》說一切法無我有一點不一樣。法無我是智慧，要有這樣的智慧通達假名的一切法都不是真實的；我們的記憶力要好一點，不要忘了這句話。你說出一句話來讚歎我，說我怎麼好，但是你若有法無我的智慧，這句話是假的，是空無所有的。他能夠契入於法是沒有體性的，言說法本身是空無所有的，這樣的智慧。由於菩薩有深入法無我的智慧，結果會怎麼樣呢？「於一切法離言自性」，對於這一切法，這一切法當然我們開始接觸的就是假名的一切法，就是言說的一切法。你這時候若有法無我的智慧，感覺這句話是空無所有的，空無所有的所顯現的這一切法是無言說相的，所以叫離言自性。
《披尋記》一一八三頁：深入法無我智者：此相應智唯菩薩有，不共聲聞，難知難見，故名為深。「深入法無我智者：此相應智唯菩薩有」，唯獨發無上菩提心的菩薩，他才學習這樣的智慧。「不共聲聞」，聲聞人沒有這種智慧，唯獨菩薩有，所以不是共有的。聲聞人知道補特伽羅無我，菩薩也有補特伽羅無我的智慧，那麼這種智慧是共有的，你也有，我也有，這是共有。現在法無我智唯獨菩薩有，聲聞人沒有，所以不是共有的了。「難知難見」，為什麼不共有呢？因為這個智慧啊，不容易明白。「難知」，你不容易明白這個道理；不容易證悟，所以「難見」。難通達難證悟，「故名為深」，所以叫做深。這樣講「深」呢，就是超過聲聞人，所以叫做深。若是按照《大智度論》講這個「深」呢，就是從語言文字上明白了這不算深，你能證悟了才算深。
如實知已，達無少法及少品類可起分別，
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「由能深入法無我智，於一切法離言自性」，「如實知已」，真實地通達了，這就是經過長時期止觀的功夫悟入了離言自性，也就是通達了法無我。「達無少法及少品類可起分別」，你通達了法無我、通達了離言自性以後呢！ 就會明白「達無少法」，就會明白沒有一點事情可以生起分別的；他讚歎我怎麼好，其實沒有這回事情。能表達的語言和所表達的義都是沒有的，沒有這回事情。這個人讚歎我，我生歡喜心，你就沒有明白離言自性，就沒能夠深入法無我智。達無少法及少品類可以引起分別的，就像沒有說這句話一樣。
《披尋記》一一八四頁：達無少法及少品類可起分別者：如所安立假說自性，或謂為色，最後乃至或謂涅槃，是名為法。復於其中非一眾多差別可得，是名品類。菩薩於此非有法中如實通達，從是因緣不起分別。此略有八：謂自性分別，差別分別，總執分別，我分別，我所分別，愛分別，非愛分別，彼俱相違分別，如下自說。「達無少法及少品類可起分別者：如所安立假說自性，或謂為色，最後乃至或謂涅槃」，這是把前面那一段文引來，這就叫做「假說自性」，「是名為法」。「達無少法」這個法是什麼呢？就是前面說的假說自性，就是這個法，明白法即非法，就是畢竟空的。達無少法這一句話講完了，現在講「及少品類」這句話。「復於其中非一眾多」，這些假說自性很多，不是一類，是很多很多樣的差別可得，所以是名叫做品類。品就是類，色法是一類，心法是一類；善法是一類，惡法是一類，無記又是一類；凡是一類，聖是一類；大是一類，小是一類；就是很多很多的差別，「是名品類」，所以叫做品類。「菩薩於此非有法中」，發菩提心學習離言自性的菩薩。「於此非有法中」，對於假說自性是無所有的。「如實通達」，他真實的是明白這件事的。「從是因緣不起分別」，因為知道都是空的，見色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、看見雪、看見高山、大河，看見毒蛇了，「不起分別」，當體即空，是空無所有的。「從是因緣」，就是從如實通達的因緣「不起分別」，就不會再起分別心。哎呀！這個人在讚歎我，我心裡面放不下，不會的！「此略有八」，分別有八種分別，「謂自性分別，差別分別，總執分別，我分別，我所分別，愛分別，非愛分別，彼俱相違分別，如下自說」，這一共是八種分別，這八種分別在下文，離這不是很遠，那裏一一的有解釋，這裡就不說了。
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菩薩修空勝解，也就是修法無我的勝解，也就是修離言自性，通達假名諸法都是畢竟空的，心裏面就無有少法可分別，不起分別。這不起分別的時候心情自在了，完全沒有事情了，「無為閑道人」這個閑道人就是沒有事情。這位菩薩他心裏面沒有事，所以是閑，有事情你要去忙，去忙這件事，沒有事情心裏面閑，這句話是很高深的啊！閑這個字，只有佛法中的聖人才能做到這樣，心裏能離一切相，心裏面沒有事，這是一個不可思議的境界。
離言自性：言說自性息滅了，遠離了言說自性，那麼以後並不是什麼都沒有了，那裏面還有「事」，還有「真如」。就是還有依他起性，還有真如──圓成實性。這個時候啊！無分別的智慧無有少法可起分別了，無有少法可起分別這就是無分別的智慧；這個智慧就是「唯取其事，唯取真如」就是緣「事」和「真如」的。
《披尋記》一一八四頁：唯取其事唯取真如者：事謂諸法一切性，真如謂諸法真實性，除此更無真實可得，故唯取二。「唯取其事唯取真如者」，這個「事」是什麼呢？「謂諸法一切性」。前面〈真實義品〉一開始說到的諸法一切性，這一切以虛妄分別為體相，由阿賴耶識的種子所變現的，這一切性、這一切法還都是有的。真如是什麼呢？「謂諸法真實性」就是無為法。諸法一切性是有為法；真如就是諸法的真實性，離一切相的真實性。「除此更無真實可得」，除掉依他起性和圓成實性再沒有事情了，更無真實可得。「故唯取二」，所以無分別智就去緣這兩個事，它怎麼緣呢？
不作是念，此是唯事是唯真如，但行於義。「不作是念，此是唯事是唯真如」，他是緣離言自性；「事」和「真如」都是離言的，言說就是遍計執性，現在把遍計執性都空了，剩下事和真如就是離言自性。無分別智緣離言自性的時候，「不作是念」，他不會這樣念、心裏想：這是依他起、這是圓成實，他沒有這個分別心。「但行於義」，無分別智行於義，就到此為止。
《披尋記》一一八四頁：
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不作是念至但行於義者：不由多聞思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失，但由無加行無功用無分別智，任運行於諸法離言自性真實境界，是故說名但行於義。「不作是念至但行於義者：不由多聞思惟修所集成念起正加行」，多聞思修所集成念，我們初開始學習佛法的次第：先是多聞佛法，然後專精思惟，然後修止觀，由這聞思修的努力內心裡有一點成就、有了成效，就是成就了「念」；由念起正加行，就是努力的修行。現在說「不由多聞思修所集成念起正加行」，不這樣子的！「念此唯事，或唯真如，令不忘失」，由聞思修所集成的這個念──明了性，起正加行，念此是依他起的事──唯法，念此是無為的真如性。「令不忘失」不要忘了，「念」就是不忘失的意思。現在這個文你一直把它念下來「不由多聞思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失」不是這樣子，那是怎麼樣呢？「但由無加行無功用無分別智，任運行於諸法離言自性真實境界」，修行是有這麼一個次第的，你先要努力的多聞思修，努力的用功，是要這樣子做，這樣子繼續做做…到最後就有點變化，就是心裏面是無分別。不須要特別努力，就是不由加行無功用，「加行」就是努力的修行叫加行。我們現在的程度，若不努力修行就是不修行了，心裏面就是散亂染污的境界。若自己努力改變了這些染污的境界，使令心清淨，要努力的聞思修就叫做加行；努力的聞思修也就是功用，「功」其實就是努力，努力地去做這件事叫做「用」。現在你的修行到了這個程度的時候呢，「無加行無功用」，心裏面沒有特別作意要這樣做，任運的、自然的就這樣子了，自然的它無分別境界現前，這是無分別智。有功用有加行，就是有分別，當然這是清淨的分別。現在達到了無功用無加行無分別的境界了，這個時候的智慧，任運行於諸法離言自性。「任運」就是自然的，自然的「行於諸法離言自性」，那個智慧自然的行於離言自性上，在那裡是無分別的。「真實境界」，這個境界是沒有欺誑性、是真實的境界。「是故說名但行於義」，但行於義是這樣意思。
如是菩薩行勝義故，於一切法平等平等「入法無我」這一科裡分三科：第一科「離諸分別」，這一段講完了；現在第二科「獲多勝利」，心裏無分別這個時候得到很多的功德，殊勝的利益。分三科，第一科「得最勝捨」，這是一種功德。
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「如是菩薩行勝義故」，入於法無我的這位菩薩，他行於義，就是達到無分別境界的時候，「於一切法平等平等」，這一切法平等前面有解釋過喔！
《披尋記》一一八四頁：於一切法平等平等者：謂於諸法離言自性假說自性，二都無執不起分別，是故重言平等平等。「於一切法平等平等者：謂於諸法離言自性假說自性」，唯識上說這一切法分兩類：一個是「諸法離言自性」，一個是「諸法假說自性」，諸法假說自性其實就是世俗諦，離言自性就是勝義諦。「二都無執」，對離言自性也不執著，對於假說自性也不執著，「不起分別」，不起這是假說自性、這是離言自性，這兩種性都不加以分別。「是故重言平等平等」，都不分別叫做平等，當然這裡邊也有不執著的意思，所以叫平等平等。「如是菩薩行勝義故，於一切法平等平等」，這樣一切法分為二種，一個離言自性的一切法，一個假說自性的一切法，都不取著，所以叫做平等。
以真如慧如實觀察，於一切處具平等見具平等心得最勝捨，「以真如慧如實觀察」，這句話也就應該說是無分別智，但是這個地方「如實觀察」應該說後得智好一點，就是後得的真如慧。後得智如實的觀察，觀察假說自性是畢竟空的，畢竟空就是離言了，離言自性還不是完全無所有的，是真實這樣觀察。真實觀察分兩部分：第一部分就是觀察言說自性是畢竟空的，這個地方不容易。我們凡夫是在假說自性上活動，我們的思想在假說自性上活動，不是貪、就是瞋或者是愚痴，就是各式各樣的煩惱，污染的境界。現在觀察它是空的，就是超越了凡夫境界，超越假名了。這個地方你要努力地觀察它，然後呢，又不認為這地方完全是無所有的，那就是離言自性了。這樣子觀察就是「於一切處具平等見」，在假說自性上也是平等的、在離言自性上也是平等的，平等的智慧的觀察，具平等見，這個「見」實在就是智慧。「具平等心」，平等見的智慧是心所法；具平等心，心是心王。心所法清淨的智慧，觀一切法是平等的，心王也隨著心所，隨著智慧也是平等了。看這樣的教義表達出來的訊息：這個心它是不作主的。凡夫的時候以無明來作主，聖人的時候以智慧為主，這是兩個主。無明作主的時候，心不反對；心就隨著無明去作這一切世間有漏的事情，或者造罪、造福、造不動業，或者修學二乘的聖道。等到發無上菩提心的菩薩，那就是以智慧為主，或者三乘聖道都是以智慧為主，不隨著無明了。那麼心呢？也就隨著智慧不反對，心是無記的。所以現在你的智慧觀察一切法平等平等的時候，心也就隨著也是平等的。「得最勝捨」，此時心是什麼境界呢？就
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是於一切法都不執著了，著就是粘上了，捨就是沒粘上。雖然也於一切法，見到色聲香味觸法了，也見到眼耳鼻舌身意了，但是心裏面不執著，沒有粘上去，心裏面是離著的，因為他觀察假名諸法是畢竟空的，沒有這麼回事啊！所以這一關過去了以後，離言自性也是無分別境界，所以就是「最勝捨」；心裏面在一切法上都不受，等於說不受一切法，所以叫做「得最勝捨」。
《披尋記》一一八四頁：於一切處至得最勝捨者：謂從眼處乃至法處，名一切處。於此一切無增減見，名平等見。不起分別令心雜染，名平等心。住寂靜樂，是名為捨。諸靜慮中，第四所攝，是故最勝。「於一切處至得最勝捨者：謂從眼處乃至法處，名一切處」，這上面說以真如慧如實觀察「於一切處」，一切處就是「眼處乃至法處」，就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法這是十二處。「於此一切無增減見，名平等見」，在這一切法上也不增也不滅。假名言的一切法是空無所有的，所以是不增；離言自性不是沒有，那就是不減。「名平等見」，平等見是這樣意思。這看出來我們凡夫一直是在增益見裏面活動，假名諸法是沒有的，但是我們總感覺有，這是在增益見裏面活動，就是不平等。現在呢，觀空勝解，修空勝解，觀察假名諸法是畢竟空的，那麼就沒有增益見了；也不執著完全是沒有的，那麼也沒有減損的見。「不起分別」，這樣子就不起增減的分別了。「令心離染」，智慧這樣觀察的結果呢，心王也受到智慧的影響，就沒有貪瞋痴的雜染了，「名平等性」。「住寂靜樂」，這時候心裏面不動亂，沒有少法來擾亂它，心裏寂靜，寂靜就是樂，「是名為捨」，這就叫做捨。「諸靜慮中，第四所攝」，這不只是內心的觀察，實在這裡面是與禪定相應，哪一個禪呢？色界的第四禪所攝的。「是故最勝」，所以這個捨是最勝的。前邊初禪、二禪、三禪都不是捨，它有喜樂；到第四禪的時候，苦樂憂喜都沒有，只有捨。但是這時候第四禪的捨裏邊有真如慧，真如慧與它相應，所以叫做「最勝捨」；如果沒有真如慧，那就是一般的凡夫境界，雖然是得色界四禪，那還是凡夫境界。
依止此捨，於諸明處一切善巧勤修習時前面是「得最勝捨」的功德，現在第二科「依修善巧」，就是以此最勝捨為依止，修學很多很多的智慧。分三科，第一科「令無勞倦」，成就了這個捨，你不會勞倦、不感覺辛苦。「依止此捨，於諸明處」，成就了捨以後呢，在很多很多的大智慧境界
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裏邊去學習。「一切善巧勤修習時」，就是一切的智慧境界裏面努力的去學習。看這文上的意思，菩薩應該是先學習補特伽羅無我而後學習離言自性，假說自性也是畢竟空的，這時候心裏面成就了最勝捨；最勝捨成就以後，廣學一切法，看這文上的次第是這樣。
《披尋記》一一八五頁：於諸明處一切善巧者：明處有五：謂內明處，因明處，聲明處，醫方明處，工業明處，如〈力種性品〉說。（陵本三十八卷八頁）從是所生諸善巧智，是名一切善巧。由此諸智，不愚諸法能斷彼障，名善巧故。「於諸明處一切善巧者：明處有五：謂內明處，因明處，聲明處，醫方明處，工業明處，如〈力種性品〉說，（陵本三十八卷八頁）」，我們現在是三十六卷，在三十八卷八頁有說這五種明處。「從是所生諸善巧智，是名一切善巧」，你用最勝捨為基礎然後學一切善巧、學諸明處，就會生出來很多的善巧智。學習內明也是善巧智，因明、聲明、醫方明、工業明就生出很多智慧來，當然這些智慧都是利益眾生的。「由此諸智不愚諸法」，你有這樣的智慧，對於世間上的這些事情都不會糊塗了。「能斷彼障」，能斷滅彼一切明處的障礙。不懂就是障礙，譬如說醫方明，你沒有學習，就不知道醫，也不知道病，也不知道怎麼樣醫一切的病，就是有愚，內明、因明、聲明、工業明都是這樣子。
雖復遭遇一切劬勞一切苦難，而不退轉，速疾能令身無勞倦，心無勞倦，「雖復遭遇一切劬勞一切苦難，而不退轉」，你有了最勝捨畢竟空的中道智慧，以此智慧為基礎，學習一切法，學習於諸明處一切善巧。學習的時候，雖然又遭遇到很多的辛苦，學習很多事情也是很辛苦的。前面「一切劬勞」是你很辛苦，「一切苦難」就是另外有很多苦惱的事情讓你遇到，「難」是有很多的災難、障礙。「而不退轉」，你不會退下來，因為有最勝捨的力量、功德，苦難即非苦難，劬勞即非劬勞，所以你的心情不會把無上菩提願退失下來的，不會這樣子。「速疾能令身無勞倦，心無勞倦」，什麼叫做遇見了苦難、劬勞而不退轉呢？因為有最勝捨，你把最勝捨的功夫一拿起來的時候，你的身體原來的勞倦都沒有了、心裡面的勞倦也沒有了，一時就恢復了，這個最勝捨令你有這樣的功德。
《披尋記》一一八五頁：
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遭遇一切劬勞至心無勞倦者：謂諸菩薩所有身語意業勇猛精進，是名一切劬勞。苦有八種，謂依止處苦為先，乃至所作處苦為後，名一切苦。如〈忍品〉釋。（陵本四十二卷八頁）六波羅多及四攝事，於中各有三難行事，名一切難。菩薩於此一切劬勞一切苦難，由依此捨心正忍受，不由此緣精進懈癈，名不退轉。又由此捨身心寂靜，於現法中成就樂住，能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦，是名速疾令無勞倦。「遭遇一切劬勞至心無勞倦者：謂諸菩薩所有身語意業勇猛精進」，這是說學習空勝解的人，他成就了最勝捨的時候，這些菩薩所有的身業、語業、意業勇猛精進，他於諸明處一切善巧勤修習時，是身口意三業都是勇猛精進的。「是名一切劬勞」，這就是劬勞，身口意在一切明處去修學的時候，就是辛苦的。「苦有八種」，一切苦難的苦有八種苦，「謂依止處苦為先，乃至所作處苦為後，名一切苦」，這就叫做一切苦。「如〈忍品〉釋」，〈菩薩地〉裡邊後面有一個〈忍品〉，解釋這八種苦，一樣一樣的有解釋。在「（陵本四十二卷八頁）」。「六波羅多及四攝事，於中各有三難行事，名一切難」，一切苦還有個難，難是什麼呢？就是六波羅蜜多。你成就了最勝捨的時候，就會去修行六波羅蜜多及四攝事，四攝事是布施、愛語、利行、同事。「於中各有三難行事」，六波羅蜜多和四攝事，每一種裡邊有三種難行的事情，這是「名一切難」。「菩薩於此一切劬勞一切苦難，由依此捨心正忍受」，這位菩薩內心裡有最勝捨，「心正忍受」，這一切的劬勞、一切的苦難，他能忍受。「不由此緣精進懈癈」，不會因為苦難、劬勞，就把菩提心退了，『我不行菩薩道了』不會的！「名不退轉」，這個叫不退轉。好像在明朝末代的蓮池大師，他到北京去參學一位辨融老和尚，辨融老和尚是華嚴宗的大德，不知道什麼原因政府把他捉去了，關在牢獄裡。牢獄裡的獄卒就對老和尚說：「你給我錢，我就叫你不苦惱，你若不給我錢，我就把刑具都加上去叫你苦惱。」老和尚說：「我沒有錢啊！」沒有錢，好，就把那個時候的刑具都給他加上去，然後老和尚念：『南無大方廣佛華嚴經』這些刑具統統沒有了，這些苦惱都沒有了。就把《華嚴經》的名字這麼一念，立刻就有效，然後這個獄卒就害怕了，哎呀！這個老和尚有修行，趕快向上面報告，就把他釋放了。這上面說成就了捨，這時候他念咒，咒也是靈的。念大悲咒，大悲咒靈；念阿彌陀佛，阿彌陀佛也是靈；念《華嚴經》，《華嚴經》也是靈；念《金剛經》，《金剛經》也是靈；就是立刻就不勞倦，心裡頭沒有事情，所以佛法是真實不虛啊！不只是口頭說那麼回事，是真實不虛的。「由依此捨心正忍受，不由此緣精進懈癈，名不退
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轉」，所以這些大菩薩的境界，不會因為為了眾生做了種種的功德，受了很多苦…，他不會退轉！不會說『我不做了』、『我不信佛了』，不會有這個事情。「又由此捨身心寂靜」，他的身也寂靜，心也寂靜。「於現法中成就樂住」，樂住，就是色界四禪：初禪、二禪、三禪、四禪。有這高深的禪定，成就樂住所以就身心寂靜，身也寂靜、心也寂靜。那個身體不像我們這個身體很麤重，隨時很多苦惱。得了四禪的人，有最勝捨的這是聖人，他的身體都是畢竟空寂的，完全不一樣，身心寂靜沒有動亂的感覺。「能滅一切為趣菩提，精勤加行所生身心種種勞倦，是名速疾令無勞倦」，因為有最勝捨的境界，最勝捨是般若波羅蜜、是智慧，這上面還有色界四禪的定，有這樣的定，有這樣的慧，當然還有戒。因為有這樣的功德的關係，能滅一切為趣菩提，為了證得無上菩提，精勤地努力修行六波羅蜜，所引起的身心的種種勞倦，都能滅掉；能滅掉一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。「是名速疾令無勞倦」，這就是文上說「一切苦難而不退轉，速疾能令身無勞倦，心無勞倦」。我看佛的《涅槃經》，不是《大般涅槃經》，是南傳佛教的《涅槃經》，在《阿含經》裡面有。佛臨入涅槃之前，從毘舍離國向北邊來就是到拘尸那城的路上有病，就是吃了純陀的木耳，吃了以後身體就開始有病，有病身體痛啊，然後佛入無相三昧，就把所有的痛都滅掉了，那就不痛，就沒有問題了，還有這個事情的。「是名速疾令無勞倦」。這是第二個勝利「依修善巧」的第一個功德「令無勞倦」，下面是第二個「令能成辦」。
於諸善巧速能成辦得大念力。於諸明處一切善巧勤修習時，引起了很多的勞倦，這個問題能解決，勤修習這件事，「於諸善巧」，對於所學習各式各樣善巧的事情，就是內明、因明、聲明、醫方明、工業明，這五種明「速能成辦」，很快地就畢業、就都學好了。「得大念力」，學習好了以後，永久也不會失掉。
《披尋記》一一八五頁：於諸善巧速能成辦得大念力者：謂諸明處一一各有差別相轉，依此修習勤修習時，能令生起善巧作用，即於此時漸令成就，漸令圓滿，漸令自在，故名成辦。於諸明處所受持法久作久說無所忘失，是名為念。一切明處為所緣境，故名為大。自在增上摧伏所治，故名為力。
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「於諸善巧速能成辦得大念力者」，這句話怎麼講呢？「謂諸明處一一各有差別相轉」，內明、因明、聲明、醫方明、工業明處，每一個明處裡邊，還有各式各樣不同的情況。「依此修習勤修習時」，這位菩薩依最勝捨，般若的智慧去修習明處，當然也是勤修習的時候，「能令生起善巧作用」，很快的就畢業，這麼多善巧的明處都成就了，就會有作用。「即於此時漸令成就」，就在這個時候，這位菩薩逐漸地就把這件事成就了。「漸令圓滿」，不但是成就而且還很圓滿的成就。「漸令自在」，圓滿了以後，這件事非常自在。譬如說做大醫生，做得非常自在，不是還要擔心：我開的藥方病治不好，沒這回事情。「故名成辦」，成辦是這樣意思。「於諸明處所受持法久作久說無所忘失」，對於所學的諸明處，學好以後，各式各樣的事情要受持不忘。「久作久說」，長時期的很久以前做過這個事情，很久以前為人講解過的事情「無所忘失」，不會忘掉的，「是名為念」，這叫做「念」。這個時候是得大念力，念是什麼意思？就是不忘失。你學會了一個法門，就不會再忘的，聖人的記憶力是不可思議的。「一切明處為所緣境，故名為大」，大念力這個「大」，就是無量無邊的智慧，一切明處是他內心的所緣境界，所以叫做大。「自在增上摧伏所治，故名為力」，他學習了這些大智慧各式各樣的法門，是非常自在的，特別殊勝。「摧伏所治」，能夠調伏一切所對治的障礙，所以叫做「力」，一切障礙不能障礙。
不因善巧而自貢高，亦於他所無有祕吝「不因善巧而自貢高」，他成就了這個功德的時候，不會因為成就了優越的專業知識「而自貢高」，就高慢起來了，不會的。「亦於他所無有祕吝」，所成就各式各樣的專業知識也能教授他人，不會保密不告訴你，不教你，吝惜！不會這樣子，這還是有慈悲心，也還是有「無我」的關係。
於諸善巧心無怯弱，有所堪能第二科是「令能成辦」，你有最勝捨，學習什麼都會成功的。下面這是第三科「令無怯弱」。「於諸善巧心無怯弱」，他所學習的各種專業知識要去實踐，用這些知識去做利益眾生的事情的時候，心裡面不恐怖，「唉呀，不行吧！」沒有這個分別。「有所堪能」，他有這種堪能性，決定這件事，一做就會成功的。
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於諸善巧心無怯弱有所堪能者：此說菩薩堅力持性。自性、謂能禁制染污心性，不隨煩惱自在行性，堪忍苦性，種種眾多猛利怖畏雖現在前，而正加行無傾動性， 如〈 菩提分品 〉說。（陵本四十四卷十六頁）由諸善巧能正思擇性勇相應，是故得成心無怯弱有所堪能如是堅力持性。「於諸善巧心無怯弱有所堪能者：此說菩薩堅力持性」，這句話就是菩薩有堅固的力量，成就了這個功德的時候，有能力把這件事能夠很圓滿地把它做成功，有這種把握。「持」實在就是把握，就是能控制它，決定能兌現，叫做持。「自性謂能禁制染污心性，不隨煩惱自在行性」，這下面解釋有所堪能，菩薩堅力持性裡面的內容。「自性」，就是他的內心認為他能，他有自信心，「謂能禁制染污心性」，能夠控制住心裡面的染污心，叫它不污染，就是能控制煩惱叫它不動。「不隨煩惱自在行性」，他的智慧有自在力，煩惱不自在，不隨順煩惱自在的去做事情。我們凡夫就是煩惱有大力量、煩惱有自在力，煩惱要怎麼的就怎麼的。我們學習了佛法，經過多久的學習，最低限度也得感覺：「唉呀，我現在是煩惱在當家呀！」我是智慧不能當家，我知道煩惱不可以當家，但是做不得主，你的智慧不能作主，就是煩惱要怎麼的就怎麼的。現在這個菩薩他能夠不隨煩惱的自在力做事情，煩惱不得自在，他能控制它。「堪忍苦性」，就是遇見很多苦惱的境界，他能受得了，不會被它轉變。煩惱來了，這不饒益的境界，違背我的內心的這些境現前的時候，他心裡面不苦。不苦惱，就是因為有最勝捨的關係，也就是通達了假說自性是畢竟空的關係。我們一點不如意的事情出現，心裡受不了，就是一直執著這個假說自性是真的，不是假的，等到這種事情出現的時候，一直為這件事所苦惱。但是你學習了《瑜伽師地論》不妨就試一試嘛，就是認為這是假的，如夢幻泡影，好像是有，實在是沒有。你用這個方法去觀察，立刻也會有效，不信你試試，立刻就會轉變，是假的，不是真的，立刻也會有效的。但問題是什麼？不觀就不行，不做如是觀，那它就是影響了你，再仔細想實在是自己苦惱自己，並不是外邊真實有苦惱事來苦惱你，就是自己的執著心來苦惱自己。什麼叫做「苦」？就是自己的執著，不是真有一個苦惱的事情，是自己的執著令自己苦惱。你認為那件事是好，你認為那件事是不好，實在那件事是沒有的，只有內心的分別。就是心裡面分別：那件事是好、那件事是不好！實在就是內心分別，離開了你的分別沒有那件事。你靜坐的時候，常思惟這件事，等到有煩惱的時候也這樣思惟，那就有效。靜坐的時候不思惟，等到境界出現的時候，你的智慧也出不來，就為這件事所苦惱，佛菩薩是知道的，但是佛菩薩無可奈何。實在佛菩薩已經告訴我們了，我們學《金剛經》也這樣講，《瑜伽師地論》也是這樣講，學習《法華經》、《華嚴經》、《維摩詰所
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說經》也是這樣講，就是佛菩薩都開示我們了，但是我們不用，佛菩薩無可奈何。其實是一回事，如意的事情來了心裡面興奮，那也是一樣；苦惱事情來的時候也是苦惱，它們是一回事情。我們凡夫雖然學習了佛法，當然也沒能夠這樣用功修行，所以我們不要有「我現在不要修行」這個事情，世間上榮華富貴，我去選總統，去做這些事情，等到老的時候我再修行。你可知道學習佛法這件事是「以空御有」，這個「空」就是空勝解的空，也就是假說自性是空的。你把空學好以後，再做總統可以了，因為用「空」的智慧來控制一切的「有」；這些都是如夢幻泡影，「有」它不影響你。它不影響你，令你好的時候、令你不好的時候，你心裡面都沒這回事情。你心裡面超越了這一切的有，這些有不影響你，你能控制它，這個時候可以做總統，願意做出家人也可以，做在家人也可以，願意做什麼都可以，因為有大自在力。你這個自在力沒有成就的時候，做什麼都是苦惱；說我福報很大，「啊！不得了」你還是苦惱！大福德的人，他的苦惱並不次於一般人，比一般人還苦啊，還是苦惱。「種種眾多猛利怖畏雖現在前，而正加行無傾動性」，雖然有種種很多的猛利怖畏的境界出現了的時候，原來的定、慧、六波羅蜜的功德，這種行動一點也不動搖。在隋文帝（開皇）的時候，他的兒子是在四川是一個什麼王（蜀王秀），在《高僧傳》裡有這件事。這個王有一個妃，就是他愛的女人有病，請什麼醫生都治不好。後來聽說有個道士有道力神通能治病，請來了以後也治不好；又聽人說某某山上（益州響應山寺）有個出家人（釋法進）有修行，請他來治病就可以。王當然就派人去請那位出家人來給他的女人治病。被派的人就到那裏去請了，那個出家人說：「我不去」不去治病。那麼就回來向王報告！王說：「好！再派幾個有點身份的人去請」，向這位禪師去說。那位禪師說：「我不下山，沒有時間去」還是不來！回來向王報告，王就火了：「哎呀！我請你，你不來」。又派了一個人拿著刀箭，「他若不來就把他腦袋拿來」。他到了那一看，看見這位禪師的時候就害怕的話都不敢說了；後來勉勉強強的說出話，就說是王很誠懇的請法師去治病，「沒時間，我不去」還是不來！後來王親自來，還沒見到這位禪師就害怕、就恐怖，然後呢也不敢騎著馬，徒步走到前面去磕頭，見到禪師，禪師立刻訶斥他：「你的妃子她有病你這麼關心她，你吃羊的時候不知道羊苦啊！」王一點也不敢說「哎呀！是的！」。後來禪師就說：「好，我可以去治病」。王就請禪師坐車，「我不坐車，我自己走」，說「好，那我陪著大師走」，「不！不！你先走好了」。王就率領一班人回到家，這個禪師已經在他家了。這位禪師你看這是神通境界。要是我們呢，這是門牌幾號？還要做這個事情。聖人、有神通的人不
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可思議，他就是直接的到妃子那裏去，就是眼睛一看，出了一身汗病就好了。王賞賜他很多的布匹，禪師說「我不要，你送給城市裡這些寺廟裡的出家人，供養他們好了」；然後看這個禪師的腳不沾地，就在虛空裏就走了。所以這「種種眾多猛利怖畏雖現在前，而正加行無傾動性，」都不受影響的。所以佛法有這麼大的真實的功德，但是我們學習完了呢，就不管，把本子合起來就算了，我們還是原來樣不用功、懈怠，還是這樣子。「如〈菩提分品〉說」，這一段文在〈菩提分品〉有講，「（陵本四十四卷十六頁）」。「由諸善巧能正思擇」，成就了最勝捨的菩薩，他學習這麼多的善巧，能正思擇，還是用智慧去思惟觀察。「性勇相應」，他的心非常的勇猛、無有怖畏，這勇猛、無怖畏與他的心相應。「是故得成心無怯弱」，所以他的心裡沒有怯弱。無怯弱，主要還是最勝捨，也就是假說自性都是空的。他不執著有個皇帝、有個老虎、有個毒蛇，都是假的、都是空無所有。這空無所有是大無畏的精神，是這個境界，「有所堪能」，這樣的心才能有作用，「如是堅力持性」，這就叫做堅力持性。
所行無礙，具足堅固鉀鎧加行，「所行無礙」，成就了最勝捨、也就是成就空勝解的這個人，於諸明處勤修學有成就了，他在行菩薩道的時候是無障礙的，「具足堅固鉀鎧加行」，他具足了特別堅固、不可動搖的鉀鎧的加行，有這種能力。
《披尋記》一一八六頁：所行無礙具足堅固鉀鎧加行者：此說菩薩堅力持性依處。此復有五，〈菩提分品〉略說其相。（陵本四十四卷十七頁）當知即是菩薩所行境界，由堅力持性故，一切無礙，不礙菩薩正精進故，精進有五：謂被甲精進，加行精進，不下精進，無動精進，無喜足精進；如〈攝事分〉說。（陵本八十九卷四頁）此顯初二精進，是故唯說具足堅固鉀鎧加行，由其最初發起猛利樂欲，次隨所欲發起堅固勇悍方便故。「所行無礙具足堅固鉀鎧加行者：此說菩薩堅力持性依處」，「依處」，它的依止處，就是因此而有這樣的堅力持性。「此復有五」，這裏邊有五種不同，「〈菩提分品〉略說其相，（陵本四十四卷十七頁）當知即是菩薩所行境界，由堅力持性故，一切無礙，不礙菩薩正精進故」，你有出現什麼境界，對菩薩的精進波羅蜜不會障礙，不能障礙；菩薩要這樣做，你不能障礙的，菩薩就是一定要這樣做的。
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「精進有五」，有五種精進，「謂被甲精進，加行精進，不下精進，無動精進，無喜足精進，如〈攝事分〉說」。「被甲精進」，甲就是古代的時候，軍隊要作戰之前，身體要披上鎧甲，那都是用鐵的東西做的。那麼敵人的刀箭要殺害你的時候，能保護自己的安全，所以叫做「甲」。現在這裡說這個被甲是什麼呢？就是菩薩行菩薩道的時候，先要發願，願就是甲。我要做什麼什麼…事情利益眾生，先要有願，這叫做「甲」。精進開始的時候先有願，由願來推動精進。「加行精進」，就是採取行動了。原來計劃是怎麼樣行菩薩道，採取行動就是加行精進。「不下精進」，就是對自己有信心，不會「唉呀！我不行了」，那叫做下精進。菩薩決定做成功這件事，這就是叫不下精進。「無動精進」，就是你在採取行動遭遇什麼困難的時候，不受影響，一定排除一切困難把這件事做成功，這叫無動精進。「無喜足精進」是什麼呢？你能這樣做一定會開始有成功了，但是不知足。這一點成功不行，繼續努力，還有最殊勝、最微妙、最後的功德要成就。現在小小的意思不算數，不會有點成就就停下來了，這是無喜足精進。這一共是五種精進。「如〈攝事分〉說。（陵本八十九卷四頁）」。「此顯初二精進」，這一段文就說到堅固的甲鎧和加行。「甲鎧精進」就是願、「加行精進」就是採取行動，只說到這兩種精進。「是故唯說具足堅固鉀鎧」精進「加行」精進，「由其最初發起猛利樂欲」，怎麼叫做甲鎧精進呢？最初發出來、建立的猛利的樂欲，就是特別強大的歡喜心，「我要成就這個功德！」功德還沒有成就心裏都歡喜了，就是決定能成功的，他有這樣的願。「次隨所欲發起堅固勇悍方便故」，有了願精進之後呢？再隨順自己的願：我要這樣子做，那麼就發動堅固的、勇猛的行動，就開始做這件事，所以有了最勝捨的時候，所行無礙，具足堅固鉀鎧加行。
是諸菩薩於生死中，如如流轉遭大苦難，如是如是於其無上正等菩提，堪能增長。第一科「得最勝捨」、第二科「依修善巧」，分三科：「令無勞倦」、「令能成辦」、「令無怯弱」，「依修善巧」這一科說完了。現在是第三科「不空生死」，分四科，第一科是「增長菩提」。「是諸菩薩於生死中」，這位菩薩可以入涅槃的，但是他有大悲心願意度眾生，還在眾生的世界裏流轉生死；他也有父親、母親，得一個身體，等到時間到時候也會死掉，也是這樣子。「如如流轉」，就是如是如是的在生死裏流動。「遭大苦難」，也會遇見很多苦難的事情，所以菩薩聖人在眾生世界行菩薩道會遇見苦難，何況一個不是聖人的凡夫呢？「如是如是於其無上正等菩提堪能增長」，他在生死裏受了各式
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各樣很多的苦、各式各樣的災難，對於自己想要成就的無上菩提「堪能增長」，就是在生死裏受苦難的時候，他的菩提道有增長，沒有白受生死苦，可以增長菩提、念念的增長他的道力。
《披尋記》一一八六頁：如如流轉遭大苦難至堪能增長者：諸行因果相續不斷，是名流轉。此說生死展轉流轉，謂諸菩薩於生死中，為修自利利他行故，遭遇一切大苦大難而不退轉，由是積集福智資糧，堪於無上菩提所有種姓，漸令清淨，漸令增長。遭遇苦難非一眾多或至無量，指彼彼相故說如如。菩提種姓，漸清淨故，漸增長故，有次第別，亦復說言如是如是。如彼如彼經無量劫，積集資糧，如是如大菩提種方得增長故。「如如流轉遭大苦難至堪能增長者：諸行因果相續不斷，是名流轉」，菩薩來到世間上，或者是人的果報，或是得天的果報。在人的果報裏也可能做個大富貴的人，遇見什麼災難；或者做一個貧苦的人，遇見什麼災難，但是都是應以何身得度者，即現何身而為說法，是這樣大自在的境界。這些因果的相續不斷，是名流轉，和我們凡夫不一樣。「此說生死展轉流轉，謂諸菩薩於生死中，為修自利利他行故」，菩薩為什麼在生死裏流轉呢？就是想要為修自利的無上菩提的功德、為利益眾生的功德。「遭遇一切大苦大難而不退轉，由是積集福智資糧」，他在生死裏流轉，做利益眾生的事情，所以積集了福，也積集了智慧，福德、智慧都是無上菩提的資糧。「堪於無上菩提所有種姓，漸令清淨，漸令增長」，他本來是有佛性的，由佛性發菩提心，行菩薩道，就使令這些功德逐漸的、展轉的清淨。原來是凡夫發菩提心，雖然很值得讚歎，但是不是那麼樣的清淨，但是逐漸逐漸的增長，逐漸清淨。「遭遇苦難非一眾多或至無量，指彼彼相故說如如」，「如如」，就是各式各樣的災難。「菩提種姓，漸清淨故，漸增長故，有次第別」，逐漸的進步、逐漸的增長故有次第的差別。「亦復說言如是如是」，如是如是遭遇這樣的苦難，或者說以他栽培的善根做種種的功德，也可以說如如。「如彼如彼經無量劫積集資糧」，就是那樣子度化眾生，做種種功德，經無量劫那麼久遠，積集福慧的資糧；「如是如是大菩提種方得增長」，就在這苦難中增長了無量無邊的福德、智慧資糧，所以這個生死沒有白受。這表示：我們凡夫在生死裏流轉，受苦是白受了，你沒有因此而栽培善根，有這個味道。
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如如獲得尊貴殊勝，如是如是於諸有情憍慢漸減這是第二科「漸減憍慢」。「如如獲得尊貴殊勝」，如是如是地在生死裡流轉，栽培善根修六波羅蜜時，也還是由凡而聖，這個功德就是因果嘛！栽培了這樣的因，得這樣如如的果報，所以就是「如如獲得」，如這樣子這樣子得到了「尊貴殊勝」的果報；菩薩有大功德是他努力栽培來的，不是天上掉下來的，不是自然有的。「如是如是於諸有情憍慢漸減」，這樣子修因、這樣子得果報，使令他逐漸地有成就、有進步。進步以後，他就於諸有情憍慢漸減，凡夫不如菩薩嘛，最初的時候，菩薩沒有入聖位時，總感覺：眾生不如我，我是有大功德的；有憍慢心！但他現在逐漸地、逐漸地憍慢心就滅少了，雖然他很有成就但是沒有高慢心。
《披尋記》一一八七頁：如如獲得尊貴殊勝至憍慢漸減者：能作他義，他所崇敬，故名為尊．能為他利，他所欣尚，故名為貴。菩薩勤修一切明處善巧，能於有情作大義利，是名尊貴殊勝。自恃高舉，說名為憍。方他高舉，說名為慢。菩薩所作唯為利他，於利他事不生高舉，以於自他身苦起平等心性故。「如如獲得尊貴殊勝至憍慢漸減者：能作他義，他所崇敬」，菩薩能夠做利益眾生的事情，所以眾生受到利益，對菩薩就有崇敬；「故名為尊」。「能為他利」，能為眾生做利益的事情，「他所欣尚」，眾生就會對你歡喜，就會仰慕於你，就是「名之為貴」。這個「能作他義」，後面說「能為他利」一個義、一個利；或者說是現在令你離苦、令你得樂；或者是令你現在得到很大的如意功德、令你將來又得到更殊勝的功德，用現在、未來這樣解釋義和利。「菩薩勤修一切明處善巧，能於有情作大義利，是名尊貴殊勝」，菩薩不懈怠勤修一切的明處。譬如：他做醫生，醫方明；他能夠有工業明，工業明實在是很多很多事情，種田也是工業明、造房子這也是工業明。菩薩有這樣的專業知識來利益眾生，還能用佛法，法的布施這也是利益眾生。「自恃高舉，說名為憍」，解釋憍和慢。什麼叫做憍呢？自恃高舉，你本身有優越的事情就會高起來，「憍」就是自己有什麼特別的功德，就憍慢起來了，這是憍。「方他高舉，說名為慢」，就是和他人對比的時候，『你不行！ 』，這就叫做「慢」；憍和慢這兩個字有點不同。「菩薩所作唯為利他，於利他事不生高舉」，菩薩所作的事情，對眾生發慈悲心，所以對利他的事情，不生高舉、不高慢。自己有很優越的事情也不憍，對於眾生也沒有瞧不起，所以也不慢。「以於自他身苦起平等心性故」，
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「自他身」我的這個身體、你的這個身體都是平等無相的，所以起平等心，不起高慢心。
如如證得智慧殊勝，如是如是倍於他所難詰諍訟，諠雜語論，本惑隨惑，犯禁現行，能數觀察深心棄捨。前面是「漸減憍慢」，這第三科「棄捨障執」。「如如證得智慧殊勝」，菩薩常是學習佛法、常是學習假說自性是畢竟空的，從這裡增長智慧，智慧逐漸殊勝；漸漸的增長了「如是如是倍於他所難詰諍訟」，他常和眾生有交往嘛！這樣子和眾生發生關係的時候，眾生的反應有各式各樣的情形，「如是如是」，各式各樣的差別。因為菩薩是佛教徒和眾生來往的時候，眾生就是會有所難詰，會說『你講得不對，佛法是迷信！』大家就辯論，這是難問、辯論；諍訟，大家諍論。「諠雜語論」，有的時候大聲說話，於是乎菩薩也可能聲音很大。「倍於他所」的「倍」就是反對；不同意眾生對於菩薩的難問，互相諍論、諠雜的這些語論的事情。「本惑隨惑」，根本的煩惱還有枝末的煩惱。「犯禁現行」，菩薩初發心在凡位的時候，有可能會犯戒，有犯戒的活動。「能數觀察」，因為菩薩的智慧逐漸的增長了，能控制煩惱，所以數數地觀察，「深心棄捨」，在他清淨心裡面棄捨一切煩惱、棄捨前面這些諍訟的事情，就完全改變了。
《披尋記》一一八七頁：如如證得智慧殊勝至深心棄捨者：此中智慧即前所說法無我智，由自證得此殊勝智，如實了知此所行境，非是尋思分別可得，彼諸外道或有於此互相難詰共興諍訟，為勝聽者諠譁紛聒，是名諠語。非時而說義不相屬，是名雜語。如是諍論依諸見起，是名本惑現行。由是因緣忿恨等生，是名隨惑現行。由是因緣發起身語惡不善業毀犯戒禁，是名犯禁現行。如《解深密經》說：曾見一處，有七萬七千外道，并其師首，同一會坐，為思諸法勝義諦相，彼共思議稱量觀察，遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得，唯除種種意解、別異四意解、變異意解、互相違背，共興諍論，口出矛醂，更相醂已、刺已、惱已、壞已、各各離散。（《解深密經》一卷七頁）如是諍論多由外道尋思故起，是故此中得他所言，菩薩於此能數觀察深見其過，於其惡見，深心棄捨，由其證得智慧殊勝故。
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「如如證得智慧殊勝至深心棄捨者：此中智慧即前所說法無我智」，法無我智是什麼？就是假說自性都是畢竟空的。「由自證得此殊勝智」，由於常常的修止觀成就了法無我智。「如實了知此所行境」，也真實地明白，分別心所觸對的一切境界、所活動的境界。「非是尋思分別可得」，不像凡夫用尋思心：「啊！這真實有一個山、這真實是有個花、這真實是有水」，不是尋思可得，沒有這麼回事，都是畢竟空的啊！「彼諸外道或有於此互相難詰」，菩薩所面對的對象也可能是有外道，這些外道就和菩薩互相辯論起來。「共興諍訟」，大家就有諍論了。「為勝聽者諠譁紛聒，是名諠語」，「勝聽者」在菩薩戒上也有這個字，現在這個「勝」是降服的意思，為降服聽眾；「諠譁紛聒」，「諠譁」是聽眾大聲說話，就是一個動亂、糾紛的境界。「聒」就是是擾亂的意思，聲音雜亂、沒有秩序的境界。就是要調伏聽眾裡面諠譁紛聒的境界；「是名諠語」，所以菩薩也有可能大聲說話來調伏這些聽眾的境界。「非時而說義不相屬，是名雜語」，這時候不應該說這個話，前後的道理不連貫，這樣的話叫做「雜語」。「如是諍論依諸見起，是名本惑現行」，菩薩和這些人有諍論，是從什麼地方來的呢？從「見」來的；我見、我所見、常見、斷見、有見、無見，各式各樣錯誤的思想來的，是名叫作本惑。見是根本，就是無明。「由是因緣忿恨等生」，由於有本惑，現在有隨惑，就是忿恨，大家不如意的時候心就忿怒了。「是名隨惑現行」，隨著種種因緣會出現忿恨的事情；這若比「見」來說，它就輕微了。「由是因緣發起身語惡不善業」，菩薩和這些眾生因互相諍論的因緣，就發起了身惡不善業，語惡不善業。「毀犯禁戒」，就犯戒了，「是名犯禁現行」，菩薩有這個事情。「如《解深密經》說：曾見一處，有七萬七千外道」，「并其師首」，外道的老師，「同一會坐」，在聚會裡坐著。「為思諸法」的「勝義諦」的「相」貌，「彼共思議稱量觀察」，大家共同地在思量觀察什麼叫做勝義諦？「遍推求」的「時」候，「於一切法勝義諦相，竟不能得」，他並不能知道勝義諦是什麼樣子，「唯除種種意解」，但是，雖然沒得勝義諦相，他的虛別分別還是有的，所以除了他內心裡面種種的分別。「別異意解」，大家都不一樣，你這樣分別，他這樣分別。「變異意解」，前十五分鐘這樣分別，後十五分鐘又不同的解釋，變異了！「互相違背」，我不同意你的意見、你不同意我的意見，「共興諍論」，大家就諍論起來了。「口出矛醂」，矛醂是古代的兵器，就是說出來的話就像刀劍似的要傷人。「更相醂已」，我用刀劍來傷你，「刺已」，話就像刀刺似的，「惱已」惱亂你以後，「壞已」，互相破壞完了以後，「各各離散」，大家都走了。「（《解深密經》一卷七頁）」。「如是諍論多由外道尋思故起」，這些諍論多數是由外道，因為外道他對真理特別地
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用過心，所以才能和菩薩去諍論。一般在五欲裡面活動的人，有什麼諍論的？他們不能諍論這個事情；「是故此中得他所言」。「菩薩於此能數觀察深見其過」，菩薩的智慧逐漸進步，感覺這種境界不好、有過失。「於其惡見，深心棄捨」，明白外道的惡見是不對的，便棄捨。「由其證得智慧殊勝故」，智慧逐漸地殊勝就改變這種情形，不像前面這麼和他諍論的種種事情。
如如功德展轉增長，如是如是轉覆自善，不求他知，亦不希求利養恭敬。「如如功德展轉增長」，這等於說從菩薩初開始發菩提心，凡夫的時候行菩薩道的這種不理想的境界。但是智慧不斷地增長了，「如如功德」，這樣的這樣的功德展轉的增長，菩薩經過了一番事情以後，智慧就增長。「如是如是轉覆自善」，智慧增長、功德殊勝了，但是他不表示出來；「轉覆」就是把自己的功德掩覆起來。我們凡夫常會──有點功德，怕你不知道我要表示出來，心裏想：「你不可以輕視我」，會表示自己有學問、有智慧。菩薩不是！菩薩有大功德智慧會隱藏起來，智慧增長就會有這個境界；初開始的時候自己有一點就要表示出來，雖然也可能不是說謊話，但是也表示智慧不夠，也容易引起問題，但是他想不到這件事。「如是如是轉覆自善不求他知」，我有功德、靜坐的功德有了進步，但是並不希望你知道，隱藏起來。《論語》上說：『學而時習之，不亦悅乎，人不知而不慍』。他的學問進步了，別人不知道心裡不在乎。孔夫子的智慧超過一般人，不同的。「亦不希求利養恭敬」，也不希望別人有什麼利益供養他，也不希望別人恭敬他，沒有這個意思，他心裡面不在這裏。
《披尋記》一一八七頁：如如功德展轉增長至利養恭敬者：謂諸菩薩於所修學清淨殊勝，是名功德展轉增長。由是因緣成就真實功德，遠離綺言說故，說彼轉覆自善。成就少欲喜足，遠離耽著貪故，說彼不求他知亦不希求利養恭敬。「如如功德展轉至利養恭敬者：謂諸菩薩於所修學清淨殊勝，是名功德展轉增長，由是因緣成就真實功德，遠離綺言說故，說彼轉覆自善」，成就了真實的功德，他這時候和人說話，遠離綺言，不說特別美麗的話。孔夫子說：『巧言令色，鮮矣仁』，這地方也有相同的意思。佛菩薩說話就說得很直，不會說特別甜美的話，不說這種話。「說彼轉覆自善」，他展轉地把自己的善隱藏起來。
，他少欲喜足、很容易知足，少少的有一點就知足了，貪心不是
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很大的。
，遠離了耽著，耽著就是貪著；就是遠離貪心的這些事情。「說
，不會求別人知道他的功德，
，也不希求別人恭敬他。
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