《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
言非有者，謂即諸色假說自性，乃至涅槃假說自性，無事無相假說所依，一切都無。假立言說，依彼轉者皆無所有，是名非有。這個第四科所知障淨智所行真實裏邊分兩大科，第一科略標，第二科廣辨，略標已經講完了。現在是第二科廣辨，廣辨裏邊第一科是智行門；分三科，第一科真實義相。真實義相裏邊分兩科，第一科是境所顯。這個「境」就是真實義，真實義是智慧所顯示的，智慧是能顯示的，真實義是所顯示的。現在說這個所顯示的真實義。分兩科，第一科是標，第二科是解釋，解釋裏面分三科，第一科是有，已經解釋過了，就是假說自性這是有，也就是我們無始劫來所執著的這一切事情，這叫做有。現在第二科是非有，非有就是沒有，不是有。「言非有者」，這個真實義是無二所顯，「二」就是一個有、一個非有。什麼叫做非有呢？「謂即諸色假說自性」，就是前面說的這些地水火風、色聲香味觸法，這一切法。這一切法是假說自性，是因假說而表達它的自性；這假說就是名字，用種種的名字表示這件事，這叫做假說自性。「乃至涅槃假說自性」，涅槃也是一個假立的一個名字。就是你滅掉了愛煩惱、見煩惱，這時候一切法不顯現，離一切相，這叫做涅槃。這樣子也就用這麼多的名字、用這麼多的文句，顯示這件事，我們聽聞了這樣的文句，喔！這叫做涅槃。那麼這叫做涅槃的假說自性。這個就是前面說的「有」，這個「有」就是假說自性的有。「無事無相假說所依，一切都無」，這個名字是表示這件事，用名言來表示這件事，那麼這件事它是有體相的，是有相貌的，用語言文字表示出來，那麼這就叫做有。現在說非有，就是沒這件事，就是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、色受想行識、地水火風乃至涅槃這一切，都沒有這件事，沒有這個相。「假說所依，一切都無」，就是
意、山河大地乃至涅槃，就是言說的依止處，有能詮釋的言句、有所詮釋的事相，所詮釋的事相是言句的依止處，這言句的依止處一切都無，一切都是沒有的，沒有這回事情，這就叫做「非有」。
《披尋記》一一七九頁：假說所依一切都無者：此中所依，謂色等事；要先有事，然後隨欲制立假說故。「假說所依一切都無者：此中所依，謂色等事」，所依就是，這個言句、語言文字所依靠的就是色等，就是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃這些事情。「要先有事，然後隨欲制立假說故」，一定是先有這件事，然後隨那個有智慧的那個人的心
第 1 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
意安立了種種名言，所以那個事是所依，名言是能依。現在說所依是沒有的，「假說所依一切都無」，這個名言所依的這一切事是沒有的。這上面只是說沒有，怎麼沒有呢沒說，這裏沒講，下文有講。
「假立言說依彼轉者皆無所有，是名非有」，自古以來這個有智慧的人，依種種事方便地安立種種的名句。這些名句呢，是「依彼轉者」，要依彼那件事才有名字的安立，這就是依彼轉。這些言說要依彼事才能安立的，「假立言說依彼轉者」，這些名字、這些名言、這些文句、言說，要依賴那件事才有言句的，就是那些事情「皆無所有」，都是沒有那件事的。說這裏有山，山河大地，說這麼一句話叫山，我們聽見這句話的時候，就認為那地方有一個山，那山像一條龍似的、像一條老虎似的、像隻大象似的。我們聽見「山」這個話的時候，然後心裏面就想是有個山；現在說那個山是沒有的，沒有那個山；當然沒有那個山，這名言也沒有了。「是名非有」，非有就是這樣意思。
《披尋記》一一七九頁：假立言說依彼轉者皆無所有者：此中彼言謂色等想，想取像已方起言說，一切言說依彼轉故。「假立言說依彼轉者皆無所有者：此中彼言，謂色等想」，「依彼轉者」這個「彼」是指什麼說的？「謂色等想」，色聲香味觸這是色等。「想」是什麼意思呢？就是我們要依據那裏有一個山，我們心裏面就出來一個想，想這個山，然後依這個想立出來名言。有三件事：一個是那個不會說話的山；我們心裏面生起一個想，這第二個是想；第三個，依想立出來一個名字叫做「山」。「想取像已方起言說」，我們內心裏面這個想心所，先取這件事的相貌以後，才生起來這麼一個名言、生起這麼一句話，這個言說就是名句，這三件事。「一切言說依彼轉故」，為什麼要這麼講？因為名言一定要依靠你內心的想，名言才能現起，你心裏若不想，就沒有這句話，你就不會說話了。前面這三件事是不能分離的：「要先有彼事，然後隨欲制立假說故」，是這樣子。「假立言說，依彼轉者，皆無所有，是名非有」，這樣說這三件事都是沒有的；非有是這樣的意思。有也說完了，非有也說完了。下面是第三科是俱非，分兩科，第一科名無二。
先所說有今說非有，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。
第 2 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
前一段說「有」，就是假說的自性這一切法是有，有色聲香味觸法、有眼耳鼻舌身意、有地水火風、有生有滅乃至涅槃，就是假說自性是有。「今說非有」，現在這一段說沒有，那些事都是沒有的，「有及非有二俱遠離」，這個有和沒有都棄捨、都遠離；遠離了有、遠離了非有，「有及非有二俱遠離」。「法相所攝」，這個時候剩下來的事情，就是叫做「法相」，是屬於法相所攝。這個法相是「真實性事」，是真實有體性的事情，是真實有的。這個事情呢，也不是那個有、也不是那個無；也不是那個有、也不是那個非有，所以這個法相叫做「無二」，這是真實性事。這個啊，又說有、又說非有、又遠離了這兩件事，出來一個真實性事，是法相所攝。這文句上，我們應該承認是說得很清楚。
《披尋記》一一七九頁：法相所攝真實性事者：謂即一切有為無為離言自性，是名真實性事。如是真實性事，當知即依他義及圓成實二相所攝。於法相中不應說有遍計所執，以有非有名假安立俱遠離故，由是故說法相所攝真實性事。「法相所攝真實性事者：謂即一切有為無為離言自性」，這個法相所攝是什麼呢？就是一切的有為法、一切的無為法，有為法和無為法都是離言自性的，不是那個言說的；那言說自性又是有、又是非有，現在遠離這兩件事。這一切有為法就是由阿賴耶識的種子所變現出來的一切法，也就是因緣生法。前邊那個假名、假說自性，是因假說而有那件事的，它是屬於遍計執，遍計所執性是畢竟空的；剩下來的就是依他起和無為法，一個有為、一個無為。「是名真實性事」，這是真實有這件事，和那個遍計執、和那個假說自性不同，是不一樣的。「如是真實性事，當知即依他起及圓成實二相所攝」，這裏的真實性事，你要知道啊，就是那個「依他起」性，就是由阿賴耶識的種子所變現的這一部分的事情，及「圓成實」，圓滿成就的真實的體性，就是真如無為的道理。這二種法相所攝。「於法相中不應說有遍計所執」，在這二種法相裏邊，不應該有遍計所執這件事。遍計所執是什麼呢？就是緣一切名言的事情，執著是真實有，這就叫做遍計所執；因一切名言而執著它是真實有，這叫做遍計所執。現在把假說的名言、名言所詮的這一切都空掉了，就剩下依他起和圓成實了，所以不應說有遍計所執。「以有非有名假安立，俱遠離故」，因為有和非有是在名假安立上的事情，現在完全遠離了它，那就不是遍計所執了。「由是故說法相所攝真實性事」，就是由於這樣的情形所以叫做法相所攝真實性事，「是名無二」。前面這句話：「又安立此真實
第 3 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
義相，當知即是無二所顯」，這句話到這裏說明白了；就是這一句話說出來以後，然後說出下面這三段文，把這句話解釋完了。這是第一科名無二，下面第二科叫做無上。
由無二故說名中道，遠離二邊亦名無上。「由無二故說名中道」，因為沒有那個有和非有那個二，所以叫做「中道」。「遠離二邊」，中道就是真實義相，它遠離有邊、遠離非有邊，遠離空、有二邊，所以叫中道；也名「無上」，超過這以上再沒有事情了。
《披尋記》一一八○頁：遠離二邊者：謂於諸法假說自性起增益執，謂為實有，是增益邊。若於離言色等事想起損減執，謂為非有，是損減邊。「遠離二邊者：謂於諸法假說自性，起增益執」，這是先說有邊；「謂於諸法」，就是我們凡夫對於眼見耳聞的這一切法，「假說自性」，這一切法都是假名、假說所安立的一切法，以假說為它的體性，只是那麼一句空話，離了那句空話沒有那件事，所以那件事以假說為自性。這個假說為自性它本身是無所有的，但是我們不知道，我們認為是真實有，所以叫「起增益執」，就是執著是真實有。這個執著為真實有是增加上去的，它本身是沒有的，我們認為是真實有是增加上去的，所以叫「增益執」。譬如說紙老虎，紙老虎不是真老虎嘛！你若認為真實是老虎呢，這個真實就是加上去的，這叫增益執，是增加上去的，不是真的。「謂為實有，是增益邊」，它是假的啊，就是一句空話嘛，你就認為是真實有了，所以這是增益邊，這一邊是增加的，它本身是沒有的。「若於離言色等事想起損減執，謂為非有，是損減邊」，說是這增加這一部分啊，那麼我不增加，既然假說的沒有真實，那就是沒有，就是一切都沒有了；若這樣子呢，離開了一切言說、離開了一切的名言，就是眼前這一切事情都沒有了。「起損減執」，你在心裏面、在思想上認為一切都沒有了，你若這樣想，就是損減執，因為還是有的。但是你認為是沒有，就把那個有損減了，那就不對了。「謂為非有」，你認為是沒有那就是損減執，它還是有的；還是有，你認為是沒有，就是損減了。那麼這就是二邊，「遠離二邊，亦名無上」。這是「境所顯」，境是智所顯，由智慧顯示出來諸法有「有」、有「非有」、有「俱非」遠離二邊；這個境是這樣的。現在第二科是智所顯，就是智能顯示這個境，智慧是能顯。
第 4 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
佛世尊智於此真實已善清淨，諸菩薩智於此真實學道所顯。這是第二科，智所顯。「佛世尊智」，佛的大智慧，「於此真實已善清淨」，於這個真實義相，就是法相所攝，這個依他起和圓成實這個真實義相；和前邊這個有、非有，佛也知道這是假名安立，佛能如其真實義而覺知之，叫做「於此真實已善清淨」。佛已經圓滿地通達了，一點錯誤也沒有，所以叫「善清淨」。若有錯誤就不善了，也就是不清淨；佛能真實圓滿地通達，所以叫「善清淨」。「諸菩薩智於此真實學道所顯」，這些沒有成佛、但已經成就聖道的大菩薩的智慧，於此真實還正在學習中，就是還有所對治，有些地方不是善清淨，還要去對治；還有所不足，還要加以圓滿。這樣子呢，能夠往趣無上菩提，所以名為「道」，是這樣子顯示的，顯示菩薩是這樣、佛是這樣，佛是究竟圓滿清淨的。這看出來：在真實相上面，佛和菩薩都有大智慧，佛是圓滿了但是菩薩還沒圓滿。
《披尋記》一一八○頁：佛世尊智至學道所顯者：此說諸佛菩薩無分別智分位差別，佛世尊智已善清淨，當知於此真實無學所顯，諸菩薩智於此真實學道所顯，當知其智非善清淨。「佛世尊智至學道所顯者：此說諸佛菩薩無分別智分位差別」，這一節文是說諸佛、諸菩薩所成就的無分別智他們的分位有差別，分位有淺有深叫做分位，也就是階級，是有差別的。「佛世尊智已善清淨」，因為佛所有的麤重無明、煩惱障、所知障都清除了，智慧圓滿了，所以能夠達到善清淨的境界。「當知於此真實無學所顯」，佛的善清淨的智慧對於真實義究竟圓滿，更無所學習了，這顯示出來佛的境界，是「無學所顯」。「諸菩薩智於此真實學道所顯」，菩薩的智慧還沒有圓滿，他還要繼續地學習，所以對這個真實義是正在學習的境界，是這樣子顯示的。「當知其智非善清淨」，要知道菩薩的智慧是不同於佛是善清淨的，菩薩還不善清淨。這是第一科真實義相，這段文講完了。
現在說第二科境相應慧，與真實義相相應的智慧。分三科，第一科是勝解方便，又分四科，第一科是標。
第 5 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
「又即此慧」，這上面說到，你若能夠通達這是假名安立，「有」即非有，「非有」非非有，遠離二邊，這就是一種智慧。這個智慧是怎麼回事情呢？「是諸菩薩能得無上正等菩提廣大」的微妙法門，是這麼意思。「方便」也就是方法、法門，廣大的法門；因此法門而能得無上菩提的，通達有、通達非有，又能通達俱非，這個智慧。這是一切菩薩要努力學習的智慧，就能成就無上菩提，所以這個智慧是得無上菩提的廣大方便。這一句話是標，下邊第二科徵。
何以故？什麼原因呢？下面第三科解釋，分兩科，第一科由修勝解，分兩科，第一科約生死辨。又分兩科，第一科正了知。
以諸菩薩處於生死，彼彼生中修空勝解，因為發無上菩提心的很多的菩薩處於生死，他是居住在生死的境界裏邊，他不是已經得無上菩提的佛，不是佛，他是在生死裏流轉的一個人；這個人他發無上菩提心了。「彼彼生中修空勝解」，我這一世在人間、或者是在天上、或者是在凡夫的世界、或者又到了佛的世界去，就是「彼彼生中」。「修空勝解」，這個菩薩他要度眾生，但是他本身幹什麼呢？一天中晝夜，要用功修空的智慧、觀察空的智慧。這個「勝解」：譬如說我們依據文字去理解這個道理，如果你真能明白，就可以名之為「解」。但是這個解沒有力量；如果你能夠超過了欲界定，達到未到地定，或者達到色界四禪，在禪裏面也是這樣思惟一切法離言自性，那就是「勝解」了；就是它非常有力量、非常的深刻，就是不同於我們依靠文句去了解的這種智慧，和這種智慧不同了，就是有力量，有力量就能夠調伏煩惱了。
《披尋記》一一八○頁：修空勝解者：謂諸法中如實真如離言自性，是名為空。於此親近修習多修習故，善取其相，名修勝解，如是名為善取空者，如下自釋。「修空勝解者：謂諸法中如實真如離言自性，是名為空」，什麼叫做「修空勝解」？「謂諸法中」，就是這一切假名法中。假名就是空，這個假名安立的一切法就是非有、就是空，那就變成真如了，就是真實真如，離言自性了，就變成離一切名言的自性。
第 6 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
我們從這個地方得到一個消息：就是我們講解佛法，用語言文字去講解這個道理，這個道理要依靠名言去顯示，有能詮與所詮，我們是這樣子來明白這個道理，我們要這樣子才能有所了解。可是看這段文，是超越這個境界的，是超越這個能詮、所詮，沒有能詮、所詮，假名安立都是空無所有的，然後那個離言的自性，是真實義，這個唯識的理論上有這麼回事情的。所以「謂諸法中如實」的「真如」是「離言自性」的，不是用語言文字去表示的，不是這樣。「是名為空」，就是語言文字都沒有了，都空了，離文字相的。但是離文字相這件事，是你要修這個空勝解，你不修還不行的；你不修，在內心裏邊不能成就這件事的。「於此親近修習多修習故」，「於此親近」，於此空勝解你要常親近它，常同它接近，要同它接近。就是你的思想，常有空勝解的這個思想，你心裏面常思想這件事，那就是親近了，親近它那也就是修習。「多修習」，不是短時間的，你要長時間地一次又一次地修習，「故」。「善取其相」，你要善巧地取得那個空勝解的相貌，就是離言自性的相貌，你要拿到它、拿到心裏面才可以。「名修勝解」，這個修勝解就是這個意思，就是親近修習、多修習故善取其相，這叫做修勝解.。「如是名為善取空者」，這樣子去通達一切法空，叫善取空，你是能夠善巧地取得了空的道理。下邊文有解釋，「如下自釋」。
善能成熟一切佛法及諸有情，修空勝解能夠「成熟一切佛法」，就是無量的六波羅蜜、三十七道品乃至十力、四無所畏乃至佛的無上菩提都能成熟、都能成就，「及諸有情」，也能夠廣度一切眾生，這個空勝解有這種力量。
《披尋記》一一八○頁：善能成熟一切佛法及諸有情者：當知成熟略有六種，一者、成熟自性，二者、所成熟補特伽羅，三者、成熟差別，四者、成熟方便，五者、能成熟補特伽羅，六者、已成熟補特伽羅相。如〈成熟品〉釋。（陵本三十七卷十九頁）隨其所應當知成熟自他差別，謂諸菩薩處生死中，自能成熟一切佛法，亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟；又能令自速證無上正等菩提，亦能令他已成熟者速得解脫。
第 7 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
「善能成熟一切佛法及諸有情者」，「善能成熟一切佛法」就是菩提心，由菩提心所成就的；「及諸有情」，就是你的大悲心，你有大悲心就能廣度眾生；你有菩提心就能成熟一切佛法，而這是由空勝解來成就這兩件事的。「當知成熟略有六種」不同。「一者、成熟自性」，就是不斷地精進地修習空勝解、修學一切善法，這就是成熟自性。你不這樣修習，善根永久也不能成熟，但是達到了能斷煩惱障、能斷所知障，有這種堪能性的時候，叫做成熟，這就是成熟自性。「二者、所成熟補特伽羅」，所成熟的補特伽羅，或者是有種性的聲聞、有種性的辟支佛、或是有佛性的菩薩，還有無種性的人。無種性的人菩薩也可以度化他在人天世界離苦得樂。那麼就是這四種所成熟的補特伽羅。「三者、成熟差別」，成熟的相貌的差別，就是一切善根的成熟，你的眼耳鼻舌身意特別殊勝，各式各樣的善根成熟，主要還是智慧的成熟，有下中上品的差別。「四者、成熟方便」，這個成熟的方便有二十七種不同。「五者、能成熟補特伽羅」，就是勝解行地的菩薩，一直到十地菩薩，這些人都是能成熟的，他能發大悲心弘揚佛法、廣度眾生。「六者、已成熟補特伽羅相」，那也就由勝解行地就是由資糧位、加行位，這勝解行地一直到初地、二地、三地、四地乃至第十地菩薩，這都是已成熟的補特伽羅。「如〈成熟品〉釋」，在〈成熟品〉那裏有解釋這件事，「（陵本三十七卷十九頁）」。「隨其所應當知成熟自他差別」，隨你那種個別的情形有自他成熟的差別，「謂諸菩薩處生死中，自能成熟一切佛法」，菩薩不全是利益眾生，本身也是要修學聖道，所以就成熟一切佛法。「亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟」，自能成熟一切佛法，是菩提心的作用；「亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟」，這是大悲心，教化眾生令他們栽培善根，或者是聲聞種性的成熟、或是獨覺種性的成熟、或是佛種性的成熟，於三乘道隨其所應速得成熟。「又能令自速證無上正等菩提」，菩薩修空勝解成熟佛法，使令自己速證無上菩提；「亦能令他已成熟者速得解脫」，也可以得聖道。這是解釋「善能成熟一切佛法及諸有情」這句話。
又能如實了知生死，不於生死以無常等行深心厭離，菩薩修空勝解的時候，又能夠如實地了知生死的真實相。生死的真實相就是離言自性、就是空，沒有言說的這些生死相，都是不可得的。「不於生死以無常等行深心厭離」，對於色受想行識、對有生有死、有生有滅的這一切法，「以無常等行深心厭離」，這是聲聞人或者是辟支佛種性的人，他以無常、苦、空、無我的修行方法去觀察思惟，深心地厭離這個生死法。現在菩薩呢，「不於
第 8 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
生死以無常等行深心厭離」，那他用什麼方法來修學聖道呢？用空勝解、用離言自性的方法去作如是觀。這樣子修止觀，來成熟他的善根，他用這樣的智慧了知生死是空的，這就是菩薩修行的法門和二乘人修行的法門不一樣。
《披尋記》一一八一頁：又能如實了知生死至深心厭離者：如其所應為簡不同凡夫及諸聲聞，無常等者，等取苦行應知。「又能如實了知生死至深心厭離者：如其所應為簡不同凡夫及諸聲聞」，為了簡別不同於凡夫，凡夫不厭離生死、愛著生死；二乘人是厭離生死的；菩薩是不同於這兩種人。「無常等者」，「不於生死以無常等行深心厭離」，這個「等」字是什麼意思呢？「等取苦行應知」，無常行、苦行、無我行、空行，就是那樣的修行法；「等」是這個意思。這一段是正了知，修空勝解有這種作用。修空勝解「善能夠成熟一切佛法及諸有情」，這是正面地告訴我們，菩薩的空勝解的相貌。下面這一段文是簡別不同於二乘人，第二科是不了知，分兩科，第一科染受生死失。
若諸菩薩不能如實了知生死，則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨；不能棄捨諸煩惱故，便雜染心受諸生死；由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法及諸有情。「若諸菩薩不能如實了知生死」，就是不能夠學習離言自性，就不能真實地知道生死是空的；不知道現前眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切境界是空的，「則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨」，那你就認為它是有了，這些假說自性你都執著它是真實有，那麼你的貪心、瞋心、愚癡心等一切的煩惱也都和一般凡夫一樣，你就不能深心的棄捨這個貪瞋癡了。因為你認為它是有，所以你不能棄捨。「深心棄捨」，你若知道空就能深心棄捨。你的心是離一切分別相的，這時候，這裏沒有貪瞋癡的一些煩惱，就把煩惱都棄捨了。現在你不能如實了知，你不學習離言自性的法門，就不能夠棄捨貪瞋癡的一切煩惱。「不能棄捨諸煩惱故」，不棄捨煩惱有什麼不對呢？菩薩若不棄捨諸煩惱，那麼你就是有煩惱；煩惱沒去掉嘛，心裏就是有煩惱；有煩惱的時候，你在生死裏流轉，
第 9 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
「便」是「雜染心受諸生死」，你就是用貪瞋癡的心去流轉生死，你要接受這生死的流轉，就和一般凡夫一樣了。「由雜染心受生死故」，說我雜染心、用貪瞋癡受這個生死苦，在生死裏流轉，那又有什麼不對呢？就「不能成熟一切佛法及諸有情」，你這個菩薩就是但有假名的菩薩了，就不能成熟聖道，不能成就三十七道品、六波羅蜜，得無上菩提這些事情都不成就了；也不能成熟一切有情，也不能度化眾生了，你和眾生一樣，怎麼能度眾生呢？這是染受生死，染污心受生死苦的過失，這就不是菩薩了，假名為菩薩，不是真實是菩薩了。
《披尋記》一一八一頁：不能如實了知生死等者：謂若不能了知生雜染中諸緣起法，是則不能永斷無明；無明有故，貪瞋癡等一切煩惱因之而生，不能棄捨，令不現行，即由此故造諸業因受後有果，名雜染心受諸生死。又於現法由煩惱纏雜染心故，處生死中空無義利，亦名以雜染心受諸生死，是則自尚不能成熟一切佛法，況能成熟諸餘有情。「不能如實了知生死等者，謂若不能了知生雜染中諸緣起法」，就是你若不能了知生雜染中諸緣起法，你不知道生雜染中有煩惱雜染、業雜染，生雜染。生雜染就是六道的果報，六道果報都是污穢的、都是雜染的，這些都是緣起法。你不知道這是緣起法，就是前面說是有、非有、俱非，你不知道這個道理。「是則不能永斷無明」，那你就不能斷除去這個無明；你不知道就是無明，你不知道這是假名安立的一切法，假名安立的一切法就是空，你不知道，就是無明。「無明有故，貪瞋癡等一切煩惱因之而生」，這個無明是根本無明，這根本無明你若是沒有斷，繼續在你心裏面發生作用的話呢，貪瞋癡等的一切煩惱因之而生，因為你有根本無明，所以這些無明都現起來了。「不能棄捨，令不現行」，你不能棄捨這些煩惱，不能令這些煩惱不活動，沒有這個能力。「即由此故造諸業因受後有果」，由於你不能斷煩惱，你煩惱就會動，煩惱一動起來就造諸業因，就造生死業：或者是福業、或者是罪業、或者是不動業，這生死業。「受後有果」，你就要接受以後的生死果報。「名雜染心受諸生死」，這就叫做雜染心受諸生死；這個話，言外之意，菩薩是沒有雜染心受生死的，菩薩也在生死裏流轉，但是沒有雜染心，凡夫是雜染心受生死的。「又於現法由煩惱纏雜染心故，處生死中空無義利」，又由於在「現法」中，就是你現在的眼耳鼻舌身意、色受想行識裏邊，在你現在的生命體裏邊有「煩惱纏」，
第 10 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
由於你有煩惱的纏縛，所以你心就不清淨了，是「雜染心故」。「處生死中」，你在生死裏邊，「空無義利」，空空地受生死苦，你不能創造廣大的功德、你沒有這個能力。「亦名以雜染心受諸生死」，這也叫做以雜染心受諸生死。這句話有兩個解釋，前面一個解釋，這裏一個解釋。「是則自尚不能成熟一切佛法，況能成熟諸餘有情」，這樣子說呢，就是這位菩薩不能修空勝解，你不知道這一切緣起的道理，你自己都不能夠成熟一切佛法，何況能成熟一切有情呢？你不能自利也就不能利他了啊！這是染受生死失，現在第二科是厭離生死失。
若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃，彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提。「若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃」，前邊因為菩薩沒能夠如實知道生死的緣起，那麼現在假設諸菩薩知道生死緣起，「於其生死以無常等行深心厭離」，他同於二乘人，修無常、苦、空這樣的法門，這也是深心厭離，厭離這些生死苦。所有的佛教徒若能夠修奢摩他，在奢摩他裏面修學聖道，都叫做「深心」。若是不修奢摩他、也不修毗缽舍那，只是在文字上學習佛法，這樣子就沒有深心，也就不能厭離生死苦。說生死苦只是感覺到苦，但是沒有辦法厭離，力量不夠；你一定要修學四念處，或者大乘的法門、或者小乘的法門，你才能夠深心厭離這件事。「是則進疾入般涅槃」，菩薩若同於聲聞人的那種深心厭離的方法，那也就很快地入般涅槃，就是入於不生不滅的境界。「彼若速疾入般涅槃」，彼菩薩若是同於二乘人速疾地入於涅槃，「尚不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提」呢？這些都做不到了，也是不對。前面是染受生死失，不能成熟一切佛法及諸有情；說厭離生死，也是不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提，也是不對，也是有過失。這兩方面都有過失。
《披尋記》一一八一頁：於其生死至速疾入般涅槃者：當知菩薩於其生死非不厭離，然非一向，以諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提故，如〈戒品〉釋。（陵本四十一卷九頁）聲聞不爾，或有一類最極速疾得般涅槃，謂住種性補特伽羅最極速疾般涅槃者，
第 11 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
要經三生，即可成辦，如〈聲聞地〉說。（陵本二十一卷二十頁）若諸菩薩同於聲聞厭離生死，便同速疾入般涅槃，非時大性，定不能證無上正等菩提。「於其生死至速疾入般涅槃者：當知菩薩於其生死非不厭離」，要知道菩薩對於生死之苦「非不厭離」，是厭離的！這生死苦誰不厭離呢？「然非一向」，但是這個厭離可也不是一向是厭離，不是全面地厭離。「以諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提故」，因為菩薩要這麼長的時間在生死裏流轉，在生死流轉做什麼呢？求大菩提，這樣子他沒有離開生死，所以不能說他是完全厭離生死。「如〈戒品〉釋。（陵本四十一卷九頁）」，像〈菩薩地〉的〈戒品〉裏面有解釋，我們誦的菩薩戒也說到這件事。「聲聞不爾」，發厭離心、發出離心的聲聞人和菩薩不同。「或有一類最極速疾得般涅槃」，在聲聞人裏面根性也是各式各樣的，或者有一種根性的人，「最極」，達到極點的時候，「速疾得般涅槃」，「謂住種性補特伽羅」，就是有聲聞種性的這種人，「最極速疾般涅槃者，要經三生」，最極、最快速的入於涅槃的人，要經過三生：頭一生種善根、第二生又種善根、第三生的時候就能夠得到奢摩他定，他可能得到未到地定，或者是色界四禪，在四禪裏修四念處就得阿羅漢道，就入般涅槃了，就是最快的，三生「即可成辦」。「如〈聲聞地〉說。（陵本二十一卷二十頁）」，如〈聲聞地〉已經說過了。「若諸菩薩同於聲聞厭離生死」，假設菩薩同於聲聞人那樣地厭離生死的話，「便同速疾入般涅槃」，這樣很快地就入涅槃了。「非時大性」，他就沒有三大阿僧祗劫那麼長的時間，去修學聖道廣度眾生得無上菩提，時間就沒有這麼多了。「定不能證無上正等菩提」，他最快三生就入涅槃了，那怎麼能夠得無上菩提呢？一定是不能的。所以菩薩若是同於聲聞人一樣地厭離生死，也是有過失的。
又諸菩薩由習如是空勝解故，則於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂。前面第一段是約生死辨，現在第二科是約涅槃辨。這個修勝解分兩科，第一科是約生死辨，現在第二科是約涅槃來說明；分兩科，第一科無怖願，沒有恐怖的願。「又諸菩薩由習如是空勝解故」，他學習這樣的空勝解，觀一切法離言自性，「非如言說有自性故」，這一切言說都是空的，無自性的，他就這樣觀，學習這個離言自性。「則於涅槃不深怖畏」，那他對於阿羅漢所入的涅槃不深深地害怕；「亦於涅槃不多願樂」，對於涅槃也是願樂，但是不多願樂；就是歡喜、也想要得涅槃，但不是很多。一個是怖畏涅槃，一個是好樂、歡喜涅槃，這是兩邊。現在菩薩修空勝解，也
第 12 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
不深怖畏、也不多願樂，這正好是中道，用這個方法就能避免這個過失。於涅槃深怖畏、於涅槃多願樂這是一個情形，於涅槃不深怖畏、於涅槃不多願樂這又是一個情形。
《披尋記》一一八二頁：於涅槃不深怖畏至不多願樂者：如其所應為簡不同凡夫及諸聲聞，其義應知。「於涅槃不深怖畏至不多願樂者：如其所應為簡不同凡夫及諸聲聞，其義應知」，這句話就是簡別修空勝解的人，不同於凡夫於涅槃有恐怖心，涅槃裏面沒有我了，這怎麼行呢？不歡喜到涅槃那個境界，對於涅槃有恐怖心，涅槃裏面沒有眼耳鼻舌身意、沒有色受想行識、沒有我了，不歡喜！菩薩不同於凡夫，所以不深怖畏；菩薩也不同於聲聞人，聲聞人是多願樂涅槃，菩薩也不同於聲聞人深樂涅槃。所以菩薩是不同於凡夫、也不同於二乘聖人的。這個不同就是由於修空勝解的關係，修空勝解的時候，對於空的境界不深怖畏、也不多願樂，這是空嘛，所以也沒什麼好願樂。
若諸菩薩深怖涅槃，即便於彼涅槃資糧不能圓滿；由於涅槃深怖畏故，不見涅槃勝利功德；由不見故，便於涅槃遠離一切清淨勝解。這是第二科有怖願，有恐怖的願，分兩科，第一科是深怖涅槃失。「若諸菩薩深怖涅槃」，如果對於涅槃的恐怖很深，「即便於彼涅槃資糧不能圓滿」，他對於涅槃有深深地恐怖的話，那對於得涅槃的因，得涅槃的因叫「資糧」，「不能圓滿」，那就是修學得涅槃的聖道、戒定慧、三十七道品這件事就不能圓滿了，因為他害怕得涅槃嘛，所以這件事就做不成。「由於涅槃深怖畏故，不見涅槃勝利功德」，菩薩深怖涅槃就不能夠修涅槃的因；他恐怖涅槃就要遠離涅槃，所以也就看不到涅槃的殊勝功德，看不見這件事。「由不見故，便於涅槃遠離一切清淨勝解」，由於他不見涅槃的功德，所以對於涅槃就遠離了一切清淨的勝解，就是對於涅槃的信心沒有了。菩薩若這樣也會有這樣的問題。
《披尋記》一一八二頁：深怖涅槃等者：謂諸凡夫樂著生死，聞說涅槃謂或斷滅，是故生怖；此中涅槃，謂即滅諦。怖涅槃故，於彼能證世出世間二資糧道不能修習證得圓滿；此中資糧，謂即道諦。由四寂靜施設安立是涅槃相，謂苦寂靜、煩惱寂靜、不損惱他寂靜及捨寂靜，如〈有餘依地〉釋。（陵本五十卷二十一頁）此中初二寂靜是名涅槃勝利，離過患故；後二寂靜是名涅槃功德，治過失故。若於涅槃生起淨
第 13 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
信，名淨勝解。即由如是增上力故，身毛為豎，悲泣墮淚，如是等事，是淨信相。「深怖涅槃等者：謂諸凡夫樂著生死，聞說涅槃謂或斷滅，是故生怖」，愛著生死的凡夫，歡喜生死的境界，雖然其實也會感覺到生死苦，但是感覺苦的同時，他還是很注意地、希望得到所歡喜的事情，對苦的感覺就模糊了，就是這麼回事， 所以「樂著生死」。「聞說涅槃」，這個凡夫聽說涅槃的境界，「謂或斷滅」，這是生死斷滅了，這個斷滅的境界不好，就生了恐怖心，「是故生怖」。「此中涅槃，謂即滅諦」，這裏說的涅槃就是苦集滅道四諦裏面的滅諦；就是滅除一切煩惱，煩惱滅了生死苦也滅了，所以沒有煩惱、也沒有煩惱的生死苦，這個時候是一個大安樂的境界，「謂即滅諦」。「怖涅槃故，於彼能證世出世間二資糧道不能修習證得圓滿」，因為菩薩同於凡夫那樣境界，對於涅槃有恐怖故，於彼能證得世間、出世間兩種資糧道就不能修習了，就不能證得圓滿。這個「資糧道」在前面〈聲聞地〉說了多少次了，這裏不說了。「此中資糧，謂即道諦」，得涅槃的資糧就是四諦裏面的道諦、就是戒定慧。「由四寂靜施設安立是涅槃相，謂苦寂靜、煩惱寂靜、不損惱它寂靜及捨寂靜」，由道諦的資糧道修習圓滿的時候就得了涅槃，涅槃是什麼相貌呢？就是由四寂靜施設安立的是名涅槃的相貌，四種寂靜就是煩惱寂靜、苦寂靜、不損惱有情寂靜、捨的寂靜。「煩惱寂靜」，煩惱是動亂的，寂靜就是沒有煩惱了。就是你修學習戒定慧，把見煩惱、愛煩惱消滅了，那麼就寂靜了，沒有煩惱的動亂。煩惱是生死苦的因，沒有因就沒有果了，所以流轉生死的苦惱也就沒有了。貪無餘斷、瞋無餘斷、愚癡無餘斷一切煩惱全面地滅除了，那麼生死苦也就不現起；生死苦不現起了，就是寂靜。這是煩惱寂靜、苦寂靜。「不損惱有情寂靜」，得到阿羅漢的人心裏面沒有貪煩惱、沒有瞋煩惱、沒有癡煩惱、沒有一切煩惱的時候，他不會再做惡事，不會損惱眾生的。眾生怎麼樣地損惱阿羅漢，阿羅漢不損惱有情，不會做這種事，所以是不損惱有情，這件事也是很寂靜的。第四個「捨寂靜」，就是阿羅漢把貪瞋癡一切的煩惱都滅除了，他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，內心是寂靜的，他眼見色的時候，是可愛的也好、是可憎的也好，他心裏面不憂不喜，住最上捨，棄捨了喜和憂，不喜也不憂、不憂也不喜。我們凡夫看見可意的就愛、不可意的就不高興；阿羅漢看見了不喜也不憂。耳聞聲，他的耳根聞見聲音的時候，也不喜也不憂。你讚歎他他也不喜，你誹謗他他也不憂，
第 14 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
他心裏面淡然處之，就是他心裏面滅除了煩惱，所以他就沒有這回事情。耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸，我們的第六意識是去分別一切法，阿羅漢的眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都是不喜也不憂，住最上捨，心裏面棄捨一切執著，心裏面寂靜住，所以叫做「捨寂靜」。我們是凡夫啊！得了阿羅漢聖道的人他心裏是什麼樣子？他心就是這樣子，遇見什麼境界他心裏邊都是捨，不執著，不受影響，心裏面是本來清淨無為的境界，這是「無為閑道人」，也可以這麼說了，這叫做「捨寂靜」。這個是「由四寂靜施設安立是涅槃相」，這是涅槃的相貌。「謂苦寂靜、煩惱寂靜、不損惱他寂靜及捨寂靜，如〈有餘依地〉釋」，這四種寂靜的相貌在〈有餘依地〉有解釋，現在這是〈菩薩地〉，〈菩薩地〉後還有一個〈有餘依地〉。「（陵本五十卷二十一頁）」，我們還沒有學到，在那裏有解釋。「此中初二寂靜是名涅槃勝利，離過患故」，煩惱寂靜、苦寂靜這兩個寂靜是涅槃的勝利，得到涅槃就是得到這樣的功德、這樣的利益。「離過患故」，遠離了這種災難、這種污染、這種過失。苦和煩惱都是令人苦惱的事情，所以這是個災難、是個過患、是我們所不歡喜的。「後二寂靜是名涅槃功德，治過失故」，後邊的不損惱有情寂靜和捨寂靜是涅槃的功德，就是你得了涅槃的時候，還有這樣的利益。這個功德「治過失故」，能對治凡夫的過失。凡夫心裏面有煩惱，其他的凡夫若來損惱你，你不會安忍的，你就是要報復了，所以也就要損惱有情。他損惱你、你就損惱他，他不損惱你你都可能會損惱啊，所以這是一種過失；眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，不是愛、就是恨，所以都是有過失的。現在得了涅槃以後，沒有這種過失，所以這是一個功德。「若於涅槃生起淨信，名淨勝解」，這個論文上說，「便於涅槃遠離一切清淨勝解」，這個「清淨勝解」怎麼講呢？「若於涅槃生起淨信」，若是你這位補特伽羅、這位佛教徒，對涅槃的功德利益「生起淨信」，你能夠建立清淨的信心的話「名淨勝解」，那就叫做淨勝解，這個勝解有「信」的意思。「即由如是增上力故，身毛為豎」，由於你有清淨勝解的關係「身毛為豎」，聽聞佛菩薩講涅槃功德的時候，你全身汗毛都會豎立起來。「悲泣墮淚」，你心裏面就會悲泣、會流淚，「如是等事，是淨信相」，是淨勝解的的相貌；那我們全身的汗毛沒有豎起來，也沒有流淚，就是勝解還沒有成立！
若諸菩薩於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃，彼若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有情。
第 15 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
前面第一科是深怖涅槃的過失，現在第二科是住樂涅槃失，安住在歡喜涅槃也有過失。「若諸菩薩於其涅槃多住願樂」，你內心裏面多數安住在希望得涅槃、希望得到涅槃樂。這個事情應該是能理解的，譬如說，念阿彌陀佛求生淨土，念阿彌陀佛的時候，同時也有願生阿彌陀佛國的願，念阿彌陀佛的同時有這個願，「信、願、行」，這三個不是分開的，念佛的同時有信也有願，所以叫做「多住願」。你念阿彌陀佛的時候，心裏面還是安住在願生阿彌陀佛國的願裏面的。現在你修學聖道，修四念處的時候心裏面也有個願，就是願得涅槃，以涅槃為上首；由願導行，因為有願得涅槃的願，才引導你去修學四念處的；行是由願來的，所以行的同時也有願。所以修行人時時地在用功的時候，他時時有願，是多住願樂，是這樣子。現在「若諸菩薩於其涅槃多住願樂」的話，「是則速疾入般涅槃」，他常常歡喜願意得涅槃，那就會精進勇猛地修四念處，也就很快地斷了愛見煩惱就入涅槃了，他就走了，不在這個世界上了。我們沒這個願，所以沒有事情好做，所以一天很清閑自在，沒有什麼事情做，這是一個很明顯的事情！「於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃」，因為你有誠懇、殷切的願，所以你會積極地修四念處；積極地修四念處，很快地就成功了，就入涅槃了。「彼若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有情」，這位菩薩他希望得涅槃的這個願很殷切；那當然是精進勇猛地白天修行、夜間不睡覺也修行，就速疾入般涅槃了，這樣子「則便不能成熟佛法及諸有情」，就不能得無上菩提也不能度眾生了，入涅槃就休息了啊，就不做這些事情了，這於菩薩道來說這是個過失，所以「住樂涅槃失」。
《披尋記》一一八二頁：於其涅槃多住願樂者：菩薩於其涅槃，非都無願，然不多住。由諸菩薩於無為中，願涅槃故，正樂攝故，依此建立無相三摩地，如〈菩提分品〉說。（陵本四十五卷十八頁）是故當知菩薩於其涅槃非不願樂。「於其涅槃多住願樂者：菩薩於其涅槃，非都無願」，發無上菩提心的這位菩薩對於涅槃這件事「非都無願」，不是完全沒有願，還是願意得涅槃，也有這種心。因為他在世間上自己用功修行教化眾生，目的就是大家都到涅槃那裏去；如果對於涅槃沒有願樂心，那教眾生修聖道做什麼呢？所以不能說是完全沒有願，「然不多住」，然而他不完全是安住在涅槃的願裏邊的。
第 16 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
「由諸菩薩於無為中，願涅槃故」，菩薩對於無為法是希望成就涅槃的。這個無為是對有為說的，有為法就是生死的境界都是有為，菩薩有厭離心，所以修無願三昧。觀察一切法離言自性，這是修空三昧；有為法都是污穢的，修無願三昧；無為法就是涅槃，菩薩修這三三昧是願得涅槃的。「正樂攝故」，他主要的還是願意成就涅槃的，他是歡喜成就涅槃的。這個「正」是主要、重要的意思，就是歡喜成就涅槃。「依此建立無相三摩地」，依這個無為法、依涅槃來建立無相三昧，無相三昧是指涅槃說的，這三三昧是這樣意思。從這裏看出來菩薩「非都無願」，菩薩也是有願，不是無願的，但是若多住願樂那就有點問題，那就是違背了大悲心了。「如〈菩提分品〉說」，這一段文是〈菩提分品〉說的，「（陵本四十五卷十八頁）是故當知菩薩於其涅槃非不願樂」，還是願樂，不過不是那麼多。
當知此中若不如實了知生死，即雜染心流轉生死；若於生死深心厭離，即便速疾入般涅槃；若於涅槃深心怖畏即於能證涅槃資糧不能圓滿；若於涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃；是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。第二科成有方便。前面是由修勝解，修勝解有這樣的利益、不修勝解有這樣的過失，說這些事情。現在是成有方便，就是修了勝解是有得無上菩提的方便了。分兩科，第一科是翻顯，從反方面來顯示這件事。「當知此中若不如實了知生死」，前面這一段裏面它說的什麼事情呢？若你不能真實地通達諸法離言自性的話，就是「若不如實了知生死」。離言自性就是通達了假名安立的一切法都是空的叫離言自性；你若不知道離言自性，那就是執著假名的一切法是真實的了。這樣子呢，「即雜染心流轉生死」，你就不能斷貪瞋癡的雜染心，也就是染污心流轉生死了。「若於生死深心厭離，即便速疾入般涅槃」，你若用無常、苦的這種修行方法，深心厭離生死苦，「即便速疾入般涅槃」了。「若於涅槃深心怖畏」，若像一般的凡夫境界，愛著我、我所的話，那就不歡喜涅槃，對於涅槃有恐怖心了，「即於能證涅槃資糧不能圓滿」，就不能修學戒定慧了。「若於涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃」，這樣也是不行。「是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便」，前面說了這麼多的情形，總而言之就是沒有空勝解；空勝解是得無上菩提的廣大方便，是微妙法門。這樣情形這位菩薩是沒有這個方便的，這是從相反的方向說。下面第二科正成，從正面來成立這件事。
第 17 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
若能如實了知生死，即無染心流轉生死。「若能如實了知生死」，若是菩薩真實地通達了離言自性，這些生死的境界都是空無所有的、如幻如化的，假名安立的一切法都是空無所有的，他就能斷除貪瞋癡的煩惱。「即無染心流轉生死」，他還在生死裏，但不是染污心流轉生死的。
《披尋記》一一八三頁：即無染心流轉生死者：謂諸菩薩處生死中，常勤修集無雜染心、於有漏事隨順而行，名無染心流轉生死。「即無染心流轉生死者：謂諸菩薩處生死中，常勤修集無雜染心」，他常修學空勝解，今天也修行、明天也修行，積聚這個清淨心。「於有漏事隨順而行」，對於世間上的這些事情也隨順著做，但是他心裏面是清淨的，「名無染心流轉生死」。
若於生死不以無常等行深心厭離，即不速疾入般涅槃，若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃，是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。「若於生死不以無常等行深心厭離，即不速疾入般涅槃」，這位菩薩對於生死不學習無常等行、深心厭離，他不用聲聞人的方法，不學習聲聞人的法門，即不速疾入般涅槃。「若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧」，他修習空勝解，學習離言自性，對涅槃不生怖畏，就能圓滿涅槃的資糧了。「雖於涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃」，雖然菩薩對於涅槃，他也感覺、也見有到微妙勝利功德，涅槃是大安樂境界。「而不深願速證涅槃」，當然是由空勝解的力量，但是也是因為有大悲心的關係。「是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便」，前面說的這幾句話，是表示這位菩薩得無上菩提是有空勝解的大方便的，所以他有這樣的功德。
《披尋記》一一八三頁：微妙勝利功德者：謂涅槃中離煩惱苦，真安樂住，是第一故，是最勝故，是無上故，說名微妙。「微妙勝利功德者：謂涅槃中離煩惱苦，真安樂住」，有煩惱、有苦，你不入涅槃、你沒修學聖道，你就有煩惱、有煩惱苦。誰歡喜這種事情呢？涅槃裏面沒有這件事，所以涅槃是真安樂處。「是第一故，是最勝故，是無上故，說名微妙」，這個安
第 18 頁，共 19 頁《瑜伽師地論》卷三十六．《披尋記》page1179~1183．2000/1/24．Tape340
樂住不是世間的三昧樂所能及，是最第一；是最殊勝的，是超過凡夫境界；是無上故，沒有比他更安樂住的了，故「說名微妙」。現在第四科是結。
是大方便依止最勝空性勝解，是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解，名為
「是大方便依止最勝空性勝解，是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解」，這個微妙法門是什麼呢？是依止最勝的空性勝解，就是觀一切法離言自性。「是故菩薩修習學道所攝」，菩薩學習這個法門，還沒有到極圓滿的境界，還正在學習中，屬於這樣的最勝空性勝解。「名為能證如來妙智廣大方便」，能成就佛的阿耨多羅三藐三菩提的妙智的廣大微妙法門。
《披尋記》一一八三頁：是大方便至廣大方便者：此說最勝空性勝解是大方便之所依止，然為菩薩學道所攝，是故亦名廣大方便。空性勝解即真實義勝解，於諸菩薩八勝解中特為第一， 故名最勝。 言如來妙智者， 謂於能引有義聚法， 一切法中無顛倒智， 如〈 建立品〉說。（陵本五十卷十二頁）「是大方便至廣大方便者：此說最勝空性勝解是大方便之所依止」，這個微妙法門是指什麼說的呢？就是指空勝解說的。「然為菩薩學道所攝」，菩薩還沒成佛，還要繼續學習，還沒有到無學道，是屬於這一類的。「是故亦名廣大方便」，這個廣大方便是得無上菩提的廣大方便，所以亦名廣大方便。「空性勝解即真實義勝解」，就是前面說的無二所顯的真實義勝解。「於諸菩薩八勝解中特為第一，故名最勝」。「言如來妙智者」是什麼呢？「謂於能引有義聚法」；一切法分成三聚：有義聚、非義聚、非有義非無義聚，就是善、惡、無記。這當然是說一切功德，能引一切功德的這一切法。「一切法中無顛倒智」，能成就無量功德，那一定是無顛倒的智慧，有顛倒還能成就功德嗎！這個智慧就叫做如來妙智，就是阿耨多羅三藐三菩提、無上正等菩提，也就是一切種智。「如〈建立品〉說」，如〈建立品〉裏邊解釋，「（陵本五十卷十二頁）」。
第 19 頁，共 19 頁