《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1157~1158．1999/12/31．Tape335a
若苦所隨有利益事，眾生於此雖無樂欲，菩薩依止善權方便，設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事，眾生於此雖有樂欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂應削奪之。這是第三科「思擇所應」。這第三科「安樂種類自利利他」，這裏分四科，第一科「徵」起，第二科「標列」，第三科「隨釋」。「隨釋」分三科，第一科「出五體性」，第二科「釋得樂名」，現在是第三科「思擇所應」。「思擇所應」這裏分兩科，第一科是「汎明道理」，汎明道理又分兩科，第一科是「有無利益別」，這一科講完了。現在第二科「憂苦喜樂別」，這一科分三科，第一科「明與奪」。
，菩薩發菩提心行菩薩道利益眾生的時候，為眾生所做的事情，勸眾生修行的事情，有各式各樣的不同，假設這件事是有利益的，對於眾生有很重大的功德，但是，他也會令你很辛苦，你經過一番辛苦，你才能成就這樣的利益，這樣的事情呢，「眾生於此雖無樂欲」，我們凡夫人對於這樣的事情不歡喜，你叫我辛苦，雖然這件事是有功德，但是我很辛苦，我不歡喜。雖然是不歡喜，菩薩「依止善權方便，設兼憂苦應授與之」，這菩薩對這件事的態度呢，就是「依止善權方便」。「依止」就是依靠，依靠菩薩的方便權巧的智慧。這個「權」就是不是正常的事情，但是也是好事，所以叫做善權。用這樣的方法來教導這個眾生，「設兼憂苦應授與之」，假設這件事是兼有憂愁痛苦，雖然是有功德，但是使令這個眾生的心情不快樂，那麼菩薩應不應該教導此位眾生這樣修行呢？「應授與之」：應該教授他，把這件事教導他，教導他學習成功。「若樂所隨無利益事，眾生於此雖有樂欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂應削奪之」：「若樂所隨」，若是有這麼一件事，你若肯這樣做呢，你心情會很快樂，你做這件的事情的時候，快樂也隨著來了。「無利益事」，但這件事沒有功德，使令你可能會有罪過！ 這樣的事情，菩薩應不應該教授眾生呢？「眾生於此雖有樂欲」，因為這件事，他若肯學習的話，他會感覺快樂，所以眾生是歡喜做這件事。「眾生於此雖有欲樂」，雖然是歡喜呀，「菩薩依止善權方便，謂兼喜樂應削奪之」，菩薩就靠他自己的智慧方便，雖然眾生這樣子做這件事是有喜樂的，菩薩應該「削奪」，就把他奪取過來，不同意這眾生學習這件事。這是菩薩的心情和眾生的心情不一樣！眾生：我感覺到快樂，我就做這種事情；我感覺到苦惱，我不做這件事。菩薩的心情：有利益才做這件事，有罪過不可以做。菩薩的心情和眾生的心情不一樣。
《披尋記》一一五七頁：
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設兼憂苦應授與之者：戒品中說：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利。護其憂惱而不現行，是名有犯，乃至廣說。（陵本四十一卷九頁） 翻彼應知此所說意。「設兼憂苦應授與之者：戒品中」，就是〈菩薩地〉有一個戒品，裏面說：「若諸
，若是這位菩薩發菩提心，受了菩薩戒。受了菩薩戒就安住在清淨的菩薩戒裏面。「見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利」，這菩薩是受了菩薩戒的了，他應該行菩薩道，他的智慧看見這麼多的眾生「應以種種辛楚加行」，這個眾生應該是學習一樣一樣的，很辛苦的這種法門去修行去；「猛利加行」，這個修行方法不是悠閒自在的，你是要勇猛的才可以修那個法門的，「而得義利」經過辛楚，經過猛利才能成就這個功德，「義利」功德。
，這個菩薩呢，這件事雖然是有功德，但是眾生學習的時候會很辛苦！辛苦的時候，心裏面就憂愁苦惱，那麼菩薩為了保護他不受到憂惱的侵犯，
，而不會表現出來這種行動，教導他修學這個法門，
，這就是犯了菩薩戒了，「乃至廣說」。這是（陵本四十一卷九頁）「翻彼應知此所說意」，菩薩律儀裏面那條戒翻過來就是這段文的意思，和這段文的意思是相同的。
何以故？當知如是善權方便，與兼憂苦有利益事，奪兼喜樂無利益事，令彼眾生決定於後得安樂故。
，若是辛苦而有利益，就是教導你要修行；你自己很歡喜，但是有罪過，那麼菩薩就不容許你做這件事，這是第一科。現在第二個「釋所以」，解釋他的原因。「何以故」？為什麼這樣子呢？菩薩不隨順眾生的心情，眾生歡喜這樣做就做嘛！不歡喜做就不做嘛！為什麼不隨順眾生的心情呢？「當知如是善權方便」，所以你應該知道菩薩的智慧境界，「與兼憂苦有利益事」，菩薩的慈悲心、這個智慧心裏面是教導你：你雖然感覺到憂苦，但這件事有功德，所以菩薩就教導你去做這件事。
，你做這件事的同時也兼有喜樂的，心情快樂，但是對於你有罪過而沒有利益的事情，菩薩就「奪」，不准許你做這件事。這種態度是什麼意思呢？「令彼眾生決
。菩薩的意思是使令那位眾生決定於將來的時候得到安樂，而不得到苦惱，目的止此而已。若是你若隨順自己的心情，「我歡喜做就做！」那將來你會很苦惱！「我不歡喜做就不做！」不做你將來不能得安樂，所以菩薩就不隨順你的心情的，菩薩願意你將來決定得到安樂，所以不隨順你的心情。
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是故菩薩於諸眾生若樂利益，當知義意即樂安樂。於眾生若與樂利益，當知義意即與安樂。所以者何？利益如因，安樂如果。是故當知，於諸眾生若與利益，必與安樂。
，顯示出來那個功德的本意。
，所以菩薩對於一切眾生，
，對於眾生呢，菩薩是你若歡喜將來有功德的話呢，
樂安樂」，那你就應該認識到那裏面隱藏的「義意」，就是你將來會得到安樂，是這個意思。「於諸眾生若與利益，當知義意即與安樂」：「菩薩於諸眾生」，菩薩「若與」，給你功德呢，你就應該知道菩薩的那個慈悲意就是給你安樂，是這麼意思。「所以者何？利益如因，安樂如果」，菩薩叫你現在雖然是很辛苦，但是這件事有功德，這是因；將來的結果呢？會得到安樂。利益是因，安樂是果。「是故當知，於諸眾生若與利益，必與安樂」，就會令你將來得安樂的。菩薩若不隨順眾生的教導，隨自己的意思去做事，有問題！將來是製造苦惱。這是這一段講完了。下面第二科是「思擇五樂」。前面第一科是「汎明道理」，這一科解釋完了。現在「思擇」思惟觀察這五種樂，分兩科，第一科是「利他攝」，又分兩科，第一科是「一向授與」。
當知所有現法、當來可愛果業，所攝因樂，苦對治樂及受斷樂、無惱害樂，菩薩於此不應思量，於諸眾生一向授與，以能饒益及無罪故。這是「一向授與」。這個「向」呢？就是一個方向，若兩個方相，或者向這邊，或者向那邊，就是不決定了。現在這個事情呢？就是這一個方向，沒有第二個方向，就是決定是這樣子做。「當知所有現法」，我們應該知道「所有的現法可愛果業」，「當來
。「現法」：就是現在的色受想行識裏面有一種業力，這業力將來能得到可愛的果報，這是現法可愛果業。
：就是在我們的生命體裏面有一種力量，他將來能得到可愛的果報的業力，而不是現在。這個業力，有現在得可愛果的；有的業力是將來能獲得可愛果。這個業與業不一樣。這個現法可愛果業，這是「因樂」，在前面說到那五種樂裏面，它是屬於因樂；你這個樂是由善法成就的。這個善法呢？就是樂之因。「現法可愛果業」也是因樂，「當來可愛果業」也是因樂，就是樂的因。
：前面是有「因樂」，有「受樂」受樂這就沒說，就說這「苦對治樂」，這個苦的對治。我們有苦惱，有一個方法能把苦惱消滅出去，就感覺快樂了。因樂、
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苦對治樂。「及受斷樂」：就是沒有受想，就是沒有第六意識。這個時候呢，有樂，那就是一切法不受，就是滅盡定，滅受想定的樂。
：無惱害樂呢？有五種樂，出離樂、遠離樂、寂靜樂，還有三菩提樂。這個無惱害樂，這一共是幾樂，因樂、苦對治樂、受斷樂、無惱害樂，這四種樂。
：菩薩對於這種樂的事情，不必再觀察思惟，說這個樂可不可以給眾生，不要想了！「於諸眾生一向授與」：對於一切眾生來說，就是布施給眾生好了！布施給眾生因樂、苦對治樂，及受斷樂、無惱害樂，「一向授與」。如果你思惟可以給他？是不可以給他？就是兩向了。那你就要加以考慮，就是不決定的意思。現在這四種樂對於眾生來說，不用考慮，就是給他好了，「一向授與」。什麼原因這樣子呢？「以能饒益及無罪故」因為這四種樂對於眾生來說是有利益的，對眾生有利益而沒有罪過，所以菩薩不必考慮，就是教導眾生學習這種樂，這是一向授與。第二科是「分別所應」，分兩科，第一科「不應授與」。
於彼受樂及根塵觸所攝因樂，若能生染，若性是染，有罪無益非所宜者，於諸眾生，不應授與。這個是「不應授與」。「於彼受樂」這個「受樂」呢是第二種樂，這個受樂呢，就是心裏面感覺到快樂。這樣的樂呢？可要考慮，菩薩要把這種樂送給你呢，須要考慮考慮。「及根塵觸所攝因樂」：前面說到因樂，一個根塵和合感覺到觸，感覺到樂，那個根樂、塵樂，這一方面呢，那個因樂有一個前面所說的「現法當來可愛果業」，是因樂。根塵相觸也能得到樂，它也是因樂。譬如說：根塵相觸。譬如說是我現在沒有錢，我是一個貧苦的一種生活境界，菩薩忽然間給你一千萬美鈔，這個美鈔是「塵」，是你眼識能看見、手也能摸到、心也能想到，這是個塵境，色聲香味觸法，這是那根和塵。我們這個根與那個境一接觸了以後，以後可能會引生快樂：我們有了錢了，我願意做什麼事情就可以做了。這就是「根塵觸所攝因樂」，這也是因樂。它不是樂，但是能夠引發出來樂，那麼這叫做因樂。這種樂呢？「若能生染」，假設能令你生出來污染，令你心不清淨，生出貪心、生了瞋心、生了愚痴心，生出來種種的煩惱，
。「若性是染」若它本身就是污染的。譬如說這個鈔票也可以做善事，也可以做惡事，鈔票本身也不是善也不是惡。但是你拿到它以後，能作善能作惡，就是「能生染」。「若性是染」，若是那件事本身就是個污染的，本身就是垢穢的事情。本身就是污染的呢，那就有問題，
。「有
：這個染和罪怎麼講呢？「染」就是指在內心裏面有煩惱，叫做「染」、
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「染污」。「罪」呢？心裏面有了煩惱以後，以後會造種種罪過，做種種惡事，那叫做罪過。「若性是染有罪」，這樣子對你沒有功德了，說給你一千萬美鈔，這件事沒有功德。「非所宜者」，對你是不相應的。「於諸眾生，不應授與」，那你向菩薩要錢，菩薩不會給你的，就不會給你。譬如說是：這個菩薩戒裏面說到你不應該用刀布施給別人，你不應該給他一把刀送給他，不要！你不應該用毒藥送給他；你不可以在社會上做生意的時候，這個在家菩薩作生意，你不可以賣棺材。你若賣棺材，你心就有問題，希望那人死了，賣棺材！你希望人死，這個心情就不好！就是有點不清淨了。「非所宜者，於諸眾生，不應授與」，你不應該給他。這菩薩不應該：不但是菩薩，所有的人都不應該以殺為作生意；不應該以刀為作生意；不應該以淫欲這個事情作生意；不應該以妄語來做生意。實在這件事，作生意人很難說誠實的話！但是可是在法律上說，你作生意賺錢是合理的、是合法的事情。因為他受了多少辛苦，把那個貨物買來了，打理得很好的，然後你很方便到時候就買，你理應該給他點利息的，這是合法，他賺錢是合理的，所以他其實可以不必說謊話！就是我明說，我賺一塊錢，可以！是合法的。但是人多數你若一說賺錢，我不幹！我不買！其實你自己作生意也是一樣。所以這上面說呢，菩薩對於眾生，勸導眾生做事的時候，有的是不須要考慮，有的是須要考慮。
若不生染，若性非染，無罪有益，是所宜者，於諸眾生，即應授與。
。「若不生染」，若是你這樣子勸導眾生做這件事，這件事不會令他有煩惱，不會令他有貪瞋癡的煩惱的；「若性非染」，若是那件事的本身，它不是個污染的事情，而也不會令你有罪過，而是有利益的，會令你有功德的，「是所宜者」，這就是對你是相應的。「於諸眾生，即應授與」，菩薩教化眾生的時候，就應該教授眾生做這件事，
。這可以知道菩薩行菩薩道應該怎麼行，應該怎麼做這件事。我們在思想：譬如說這個人有病很苦！很苦！他若念觀世音菩薩慈悲「令我病好！」那當然我有病，我醫生治不好，我求菩薩幫忙，這是很合理的事情；但是你若求菩薩，菩薩知道的，菩薩就會觀察的。如果說你若有了病，我幫忙你把病治好以後，你會怎麼樣呢？你會做大功德利益眾生，那麼菩薩就會幫你忙了，就會把你的病給你治好；若是說你病好了以後，你身體健康了以後，會做惡事，那菩薩就重新想一想了，菩薩就會再想一想。所以我們有的人說是：你們佛教徒讚歎觀世音菩薩無求不應、無感不通、大慈大悲！但是我念觀世音菩薩，他不靈！觀世音菩薩是靈的，是你本身有問題？所以菩薩不是決定幫你忙的。但是那個心情還是對你有利益的，就是幫你忙，絕對對你有利益才可以！對你不利益，菩薩不幫忙。
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菩薩於此隨自能力，亦應如是修行受學。這是第二科，前面是利他，這是說自利。「菩薩於此」，說是發了菩提心，受了菩薩戒的這位菩薩。你勸導眾生作種種功德是因樂、受樂、苦對治樂，各式各樣的樂，勸導眾生修學善法就是了。菩薩自己呢？「隨自力能」，隨自己的力量所能做到的，「亦
，也應該一樣的，修學種種善法，接受善知識的教導，學習六波羅蜜，學習四念處、三十七道品，自己也這樣做的，不是只是教別人修學善法，自己不做！不是的。
《披尋記》一一五八頁：亦應如是修行受學者：攝事品說：謂諸菩薩若於是義，於是善根勸他受學，即於此義於此善根， 或等或增自現受學， 乃至廣說。（陵本四十三卷十八頁） 其義應知。「亦應如是修行受學者：攝事品說：謂諸菩薩若於是義、於是善根勸他受學」，說是這位菩薩，「若於是義」，或者是這部《華嚴經》、或者是《法華經》、或者是《中觀論》、或者是《大般若經》這樣的勝義，「勸他受學」，勸眾生你去學。你要學習《華嚴經》、學習《法華經》，勸他受學。「於是善根勸他受學」，做這件善事，我一天拜一千拜，拜佛一千拜，或者是坐禪七七四十九天，或勸眾生去坐禪，
。「即於此義於此善根，或等或增自現受學」，菩薩本身對於這樣的義、這樣的勝義經律論的勝義，「於是善根」坐禪、修四念處這些事情，「或等或增」或者和你相等，一樣；你坐禪四十九天，菩薩也坐禪四十九天。「或增」你坐四十九天，他坐一百零八天，或者比你多。「自現受學」菩薩自己也現出來這種行動也這樣學習。
本四十三卷十八頁）其義應知」。
當知是名菩薩利益安樂種類自利利他，除此無有若過若增。這是第四科「安樂種類自利利他」，分四科，第一科「徵起」，第二科「標列」，第三科「隨釋」，說完了，現在第四科「總結」。「當知是名菩薩利益安樂種類」，前面這一大段應該知道，這就是發菩提心的菩薩，利益一切眾生、安樂一切眾生的種類，有這麼多的差別。菩薩也在自利，也這樣修學，也利益眾生，勸眾生這樣子。
：安樂種類自利利他這樣的菩薩行就是這麼多，除了這麼多以外，不能再超
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過了，也不能再增加了。
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