《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1154~1157．1999/12/29．Tape334
若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂、或眾具樂、或住定樂。是名菩薩利益種類，自利利他能攝受相。這第二科「利益種類自利利他」，這一科分三科，第一科「徵」，第二科「列」，第三科解釋。解釋裏面分四科，第一科是「無罪相」，上一次講完了，但是把它唸一唸。「若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法，增長善法；或復令他若少若多攝受善法，增長善法，勸勉調伏安置建立，是名菩薩利益種類自利利他無有罪相」。這「無罪相」這一科大意是約因說的，在因地的時候，菩薩自己若少若多的栽培善根；或復令眾生若少若多栽培善根，就是斷惡修善，是在因上說的。現在第二科「攝受相」，它的大意是在果上說的；由因而得果，因有能力去得果報，就叫做「攝受相」。
，若是很多發菩提心的菩薩，他自己栽培了很多的善根，或者勸導眾生栽培善根，此善根「能引所有若自若他無染污樂」。就是過去栽培了善根，這「栽培善根」這句話呢？就是第一相信善有善報，惡有惡報，而不敢做惡事；然後由清淨心做種種地善法、修學種種地善法，或者是布施，或者是持戒，或者是修禪定這些善法，由這些善法就獲得「無染污樂」。這「染污」這句話怎麼講？就是罪過，罪過就是染污，就是有過失的樂。現在是說這位菩薩他前一生栽培了善根，他今生獲得了沒有罪過的樂，這種樂是清淨的樂，沒有罪過的。
，或者是很多資具的快樂、安樂。譬如說是住好的房子，這房子不漏水，在房子裏面住，感覺到安樂；或者是因為你布施過，所以你今生衣食住都感覺到滿意，這就是資具樂。「或住定樂」，你前一生修過禪定，今生很容易就得到禪定了，就安住在禪定裏面有輕安樂。這前一個無染汙樂和眾具樂，是散亂心的境界，在散亂心裏面所感覺的境界，感覺到滿意。這住定樂就是超過了散亂的心，他有禪定的安樂。這是所得的果，善根所得果。「是名菩薩利益種類，自利利他能攝受相」，這是菩薩利益的種類：有無染污的、也有眾具樂、住定樂，這是個種類不同的相貌。這種樂有自利的；也有利他的。你以前有這個善根，所以今生能攝受這種樂，能成就這種樂，能招感這種樂的相貌。
若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世。或有此世及於他世，俱為利益。或有此世及於他世，俱非利益。這是第三科，第一科是「無罪相」，第二是「攝受相」，現在第三科「此他世相」，
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就是此世他世的相貌。也還是前面的「無罪相」或者「攝受相」，是在時間上說此世、他世有這樣的樂，有這種功能。這是分兩科，第一科是「廣辨」。又分兩科，第一科有四句的差別。又分兩科，第一科「辨」，這是說明這四句。
，這個菩薩他自己知道善法的恩，我沒有做惡事，沒有去三惡道受苦，我前生做了好事，今生得到人的果報，人的果報比三惡道好得多，這是我前生做的善根的恩德，這叫感念善法恩。所以也願意勸導眾生也做善法，那麼他做這種自利的善根，利他的善根，這種善根在時間上說有點差別。「或有此世能為利益，非於他世」，你這個功德在現在能令你得到滿意的、滿意的覺受、滿意的感覺，其實我們所謂得善惡果報這件事，就是這一念心的分別；我感覺到快樂，這就是善的果報；你感覺到苦惱，那就是惡果報了！就是心的分別。什麼叫做果報？就是內心的分別，就是這麼回事，內心的分別。但是你若是修學佛法，學習佛法，修行聖道的時候：內心轉變了，在苦惱的境界上，心裏面不苦惱。這聖道的力量是不可思議！這不同了。若是我們沒得到聖道的人、心裏虛妄分別的人，我前生做了很多的功德，布施、持戒做了很多的功德，今生得到很大、很多令人羨慕的果報。但是你心裏快樂？不一定！心裏不一定是快樂。就是這虛妄分別不一定快樂。但是別的人不知道，還以為那富貴的人很快樂。所以這個地方就是按真實的情形說，「或有此世能為利益」，說是現在你感覺到滿意，但是「非於他世」，不是將來不見得會快樂，有這種情形，有這種情形的。這個譬如說是你修布施的功德，我是苦惱人，你對我有很多的照顧，給我衣食住的困難的問題，都解決這個問題；我有病痛嘛有醫院給我治病，但是我得到這種事情只是現在。現在結束以後，將來不能得到什麼好處！但是你修布施的功德呢？你將來能得到功德，這是有差別。你修布施，你將來能夠得到功德，你的布施我是對象，我只能現在得到好處，我將來不行。這就是「或有此世能為利益，非於他世」，不是將來能得到好處。這是一種解釋。或者說是：這個富貴的人，他不做好事，做很多惡事，因為他富貴嘛，雖然做惡事，他現在的生活還是很美滿的，地位也很高尚，所以此世能為利益；但是他不做好事，所以將來不能得到好的果報，將來還是有問題，這「非於他世」。「或有他世能為利益，非於此世」，或者這一類的人所做的功德，「或有他世能為
，將來能得到很多的好處。譬如這個人是個貧苦的人，他持戒，他相信善惡果報，不做非法的事情，循規蹈矩，他雖然循規蹈矩，生活還是很苦的呀！所以「非為利益」，他將來「或有他世能為利益」，就因為他現在他持戒，這貧苦人他能持戒，「他世」這來生，來生能得到或是在人間有富貴，或者是生到天上去了，
。「非於此世」，
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不是現在世。這個貧苦的人現在還是持戒，生活還是很貧苦的呀，所以現在不能有利益，這是有這種事情。「或有此世及於他世，俱為利益」，譬如說這個富貴的人，富貴的人很容易放逸的，但他不！他持戒，他不放逸，他能持戒，富貴很蠻好，但他又能持戒，今世和他世都是很美滿的，所以是「此世及於他世，俱為利益」。但是如果你是貧苦的人，但是這個人前一生這個般若栽培的殊勝，今生雖然是貧苦，這個般若他有大智慧，盡量能多少在佛法裏面栽培殊勝的善根，可能得現報。那就是現在也能得利益，將來還得利益，是這樣子，這是「有此世及於他世，俱為利益」。「或有此世及於他世，俱非利益」，譬如說這個貧苦的人，他做種種惡事，那貧苦就是很辛苦，他又做種種惡事，將來也還是很苦的！現在和將來都是苦惱的事情，有這種情形。這是分這麼四句，這四句有不同。這裏邊貧窮而能持戒不容易！是不容易。富貴而不放逸也不容易！這兩件事都不是容易的事情！不是容易事情。容易、不容易是一回事：反正你作善作惡，就是或者現在得利益，或者現在苦惱；或者將來得利益，或者將來苦惱；反正是有因就有果，如是因如是果，分這麼四句。說我做不來，現成的境界，等著我去享受，我為什麼不享受呢？那好！你享受好了，這樣子。
如是四種自利利他，於四法受，隨其次第如應當知。這是第二科「配」，就是這四句，此世他世利，或者是利益，或者是不利益相，這四種自利利他。自利也是有這四句；利他也有這四句。
，於下文的四法受，
，他們是一樣的：第一句，那裡也是第一句；這裏第二句，那裏也是第二句；第三句、第四句，它的意義是一致的，你應該這麼認識，「隨其次第如應當知」。但是第四句呢，「此世他世俱非利益」，這個在菩薩道上來說，是沒有這第四句的。菩薩道是一定要做善事嘛，沒有做惡事的，所以沒有這個第四句。或者說菩薩知道做惡事現在也不好，將來也不好，告訴你這件事。那麼也是菩薩道，菩薩自己有這樣認識，也勸導眾生，那麼也可以有這一句。
《披尋記》一一五四頁：於四法受隨其次第如應當知者：自利利他及與法受四句分別，說有四種，前後配屬，如文易知。由是說言隨其次第，然非菩薩具此一切，是故說言如應當知。由諸菩薩自利利他，不應說有第四句。
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「於四法受隨其次第如應當知者：自利利他及與法受四句分別，說有四種，前後
，前面是這四句，後面的四法受的四句，把它互相配合相屬，如文容易知道。「由是說言隨其次第，然非菩薩具此一切」，這菩薩不會具足這四句的，這麼多都具足的，
，如其所應你應該知道。什麼呢？「由諸菩薩自利利他，不應說有第四句故」，菩薩一定叫人做善事，沒有那第四句叫人做惡事的嘛！
云何名為四種法受？或有法受，現在受樂，於當來世受苦異熟；或有法受，現在受苦，於當來世受樂異熟；或有法受，現在受樂，於當來世受樂異熟；或有法受，現在受苦，於當來世受苦異熟。此四廣辯，如經應知。「云何名為四種法受？ 」這是第二句，解釋這個四法受。「或有法受，現在受樂，
，這是前面那個第一句。說是有的這件事，在你內心裡面的覺受，是什麼呢？現在是受樂，於當來世是受苦果報的，「異熟」就是果報。就是有錢的人放逸，他放逸呢他現在是受樂，將來他受的苦的果報等著他，就是三惡道等著他。我現在受樂的時候很自由，我願意受什麼樂就受什麼樂，因為你富貴有這個自在力，任何人不能阻礙我，我要這樣就這樣！是，你有自由！但是將來呢？你受果報的時候，沒有你自由了，你不想受？不可以！所以就是「於將來世受苦異熟」。這個思惟這件事，因和果，做因的時候多數是有一點自由的，你願意做就做，不願意做就不做，這一念時候你自己決定；受果報的時候你不能自己決定的，到時候果報自然來了，你受不受？不受也得受，是這麼意思。所以「現在受樂於當來世受苦異熟」。「或有法受，現在受苦，於當來世受樂異熟」，那就是前面的第二句。說有這種事情出現了你的覺受是這樣的：現在受苦於當來世受樂異熟。就是貧苦的人，生活困難，就用這個比較淺白的解釋，現在是心裏面都不自在。「於當來世受樂異熟」，因為你持戒嘛！貧窮而能持戒，將來是快樂的。就是：「貧窮而能持戒，勝於富貴而破戒者」。人就是不容易！所以有的高僧，發願我將來不要到富貴家去給人做兒女去，我也不要到太貧苦的人家，就到中等的人家。這樣子呢，我就不容易放逸，我容易出家修學聖道。這有的高僧發這樣的願是有原因的，說是「或有法受，現在受苦，於當來世受樂異熟」。「或有法受，現在受樂，於當來世受樂異熟」，那這就是前生你做了善業，今生是富貴；今生又繼續栽培善根呢？將來又是美滿的，這叫做「現在受樂於當來世受樂異熟」。但這件事就是不容易！所以佛陀他出家呢，他是生在國王的家裡頭，國王家裡面
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當然得對五欲是很豐滿的，但是他能放下！在這個《佛本行集經》上說，佛是享受十年的欲樂，佛是十九歲結婚，享受十年的欲樂，到二十九歲出家。佛能享受了欲樂而能放下，然後出家、修苦行，然後得禪定修苦行，然後修緣起觀，成阿耨多羅三藐三菩提。這裏面有什麼意思？所以我們應該把釋迦牟尼佛傳多讀幾次，多多的讀一讀。這個從開始佛降生以後，到佛涅槃的這個階段，要多讀一讀，靜坐的時候想一想，也是很有意義的！很有意義的事情。「或有法受，現在受苦，於當來世受苦異熟」，將來還是苦，現在世、未來世都是苦，這個是前面那個第四句，這是解釋這個四法受。「此是廣辯，如經應知」，這個四句法受，經上說的很多很多的，你去讀經就知道了。
是名菩薩利益種類自利利他此他世相。這是結束這一段文，前面這兩大段是名菩薩的利益的種類的差別，也自利也有利他，就是此他世的相貌。下面是第四科是「寂滅相」，第一個是「無罪相」，第二個是「攝受相」，第三是「此他世相」，現在第四是「寂滅相」。
若諸菩薩所有涅槃，及得涅槃世出世間涅槃分法，是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。這個地方說個涅槃，那可見前面是屬於一般的善法，或者是布施、持戒、修禪定這些善法，現在這個地方就是出世間的了。涅槃，菩薩所得的諸法寂滅相，這個不生不滅的離一切相的這個聖人的涅槃。「及得涅槃世出世間涅槃分法」，這句話就是涅槃的因。成就涅盤的因有兩種：一個是世間；一個是出世間。就是這個資糧位和加行位這兩部份都是屬於世間；這個見道以後，這個菩薩得無生法忍以後，這個小乘佛教學者得了初果須陀洹以後，這個時候你有無漏的諸法空的智慧，你用這個智慧去修學一切善法，都是出世間的了，就不是世間的了。但是這個世間的，你在資糧位、加行位，雖然是屬於世間，但是他有力量向於出世，所以是涅槃的善根，
，分者因也，就是涅槃果的因。這裏一個是「所有涅槃」是果，「及得涅槃世出世間涅槃分法」是因，「是名菩薩利益」，這是菩薩所成就的利益、所成就的功德。
，下面第二科是顯最勝。「菩薩利益種類自利利他寂滅」叫「略相」，這個涅槃也是菩薩自利又利他的，但是都是屬於寂滅的寂滅相，這「略相」呢？就是簡略的這麼介紹一下，沒有詳細說。
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當知此相望餘一切無上最勝。當知道這個寂滅相，這個善法相「望」於一切，就是看，你看其它的那三種，其它那個無罪相、攝受相、此他世相，無上最勝。此涅槃善根、涅槃的寂滅相，是最殊勝的、是最高尚的，沒有更高過它的，它是勝過一切的，所以叫做無上最勝。
云何菩薩安樂種類自利利他？這是第三科，前面是第二科，「利益種類自利利他」這是第二科，現在是第三科「安樂種類自利利他」。這一科裏分四科，第一科是徵起，就是由問發起這段文，「云何菩薩安樂種類自利利他」呢？菩薩安樂種類的不同，也有自利、也有利他，是怎麼回事情呢？這是問，第二科是「標列」。
略說應知五樂所攝。何等五樂？一者、因樂，二者、受樂，三者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂。
，這個安樂，這底下標列出來，簡略的說呢？應該知道有五種安樂；所有的樂都屬於這五種樂了。這五種樂是該攝了一切的樂。「何等五樂？」那種五樂呢？這下面第二科是「標列」。「一者、因樂，二者、受樂，三者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂」，世出世間一切眾生，乃至佛菩薩都包括在內，所有的樂，就有這麼五種，這五種包括了一切的樂。這是標列出來。
言因樂者：謂二樂品諸根境界，若此為因順樂受觸，若諸所有現法當來可愛果業，如是一切總攝為一，名為因樂。除此，更無若過若增。下面第三科解釋，分三科，第一科「出五體性」，分五科，第一科先說「因樂」。「言因樂者」，說「因樂」，什麼意思呢？「謂二樂品諸根境界，若此為因順樂受觸，若諸所有現法當來可愛果業，如是一切總攝為一，名為因樂。除此更無若過若增」，這解釋什麼叫做因樂。「謂二樂品」，就是二種樂的品，「品者」類也，就是有二類，這個樂有兩類：或者是人間的樂，或者是天上的樂，這是兩類；或者是有漏的是一類，無漏的是一類，就是有這麼兩種類。
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這兩種樂，怎麼樣會有樂呢？「諸根境界」，「諸根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這六根所緣的境界，就是色、聲、香、味、觸、法「諸根境界」。「若
，若是六根六境為因緣，它們和合了的時候，內心裏面就有快樂的感覺，「順樂受」，它就能隨順生起快樂的感覺。就是眼與色相觸，耳同音聲相觸，乃至意根與法相觸，相觸的時候就生出來樂的感覺。這樣子，就可以知道這個「因」，就是六根和六境相觸，這是樂受的「因」。如果心不緣一切境界，那有什麼樂呢？沒有什麼樂可說了。
，前面說因樂，這是一種因，就是六根六境相觸，這是生樂的因緣。現在第二種，
，就是所有現法的可愛果業、當來可愛果業。這個果報有現法，就是現在，現在你的生命就有可愛的果報；或者是將來你還有可愛的果報。現在的果、將來的果都是由業來的；你做了善業，你將來得到可愛的果報，現在也得可愛的果報。「如是一切總攝為一」，就是前面的根和境的相觸，和現法當來可愛果的業，總合起來，合而為一「名為因樂」，這就是因樂，因樂就是這樣意思。
，除了這樣的因之外，更沒有可以名之為因的了，超過這個範圍之外，還有什麼因？沒有！也不能再增加什麼了，就這麼多。
《披尋記》一一五五頁：謂二樂品諸根境界等者：人天二趣諸根境界樂異熟攝，名二樂品。順樂受觸，依二樂品諸根境界而生，名此為因。又若有業能感現法當來可愛異熟，是名現法當來可愛果業。「謂二樂品諸根境界等者：人天二趣諸根境界」：那麼這個二樂，《披尋記》作者就這麼解釋，這個二樂品，就是人和天兩趣。「諸根境界樂異熟攝」，我們這個根，眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法，這是果報，屬於果報的，
，人和天。「順樂受觸，依二樂品諸根境界而生」，隨順快樂的感覺，要依止這兩個品，人天的諸根境界，你才能夠現起這種快樂，
，「名此為因」，所以這個就是樂的因。
能感現法當來可愛異熟」，現在的果報、將來的果報都是由業成就的，「是名現法當來
。當然這是屬於可愛果，當然還有個不可愛果，那個就不是現在所要說的，現在是說樂受；若是做惡業的果報，那就不是樂受了。現在只是說樂受，所以不說那苦受。這是因樂。
言受樂者：謂待苦息，由前所說因樂所攝三因緣故，有能攝益身心受生，
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名為受樂。「言受樂者」：那個第二叫做「受樂」；受樂實在就是果樂，就是你心裏面感覺快樂叫「受樂」。分兩科，第一科「明自性」。「謂待苦息」，這個樂的感覺，因為我們人間的眾生內心的感覺：有時候是樂；也有時候是苦。不全是苦；也不全是樂。所以若說樂受的時候呢，就是你那個苦受停下來了，那麼這個時候，
，根和境是兩種，加上所有現法當來可愛果業，這個業也是一種，加起來就是三種。由這三種因樂的原因，「有能攝益身心受生」，就是那三種因緣有力量能攝益你的身心。能饒益你的身體，能饒益你的心理。饒益什麼呢？就生出一種感覺來，
受樂」，生出一種樂的感覺，這就是受樂。
《披尋記》一一五五頁：因樂所攝三因緣故者：即前所說諸根境界，順樂受觸，可愛樂果業，名三因緣。「因樂所攝三因緣故者：即前所說諸根境界，順樂受觸」，這是兩種，「可愛樂果業」這是一種，加起來就是三因緣。解釋完了。
略說此樂復有二種，一者、有漏，二者、無漏。
，前面是說這樂的自性，樂的自性就是你心裏面感覺快樂，這是樂的自性。現在第二科「明差別」，這個樂還是有差別的。分兩科，第一科是「二種」，分兩科，第一科是「標」。「略說此樂復有二種」，還有兩種不同，那兩種呢？「一者、有漏」，就是凡夫境界，欲界天、色界天、無色界天都是凡夫，「二者、無漏」就是沒有煩惱的人，那麼這是他也有樂，這就是兩種。這是「標」，下面第二科解釋。
無漏樂者：學無學樂；有漏樂者，欲、色、無色三界繫樂。「無漏樂者」：先解釋這無漏的樂。「學無學樂」，這是從初果開始，初果、二果、三果、四果向，這些人他們功德沒有圓滿，要繼續修學聖道，所以稱之為「學」。這個我曾經講過，但是應該再重覆的講。這個初果有兩種：一個是「向初果」，一個是「成
，這是兩種。這個向初果：實在也是聖人，他內心裏面也得到無我無我所的智慧了，也是聖人。這個在「說一切有部」的經論裏面說：一共是十六剎那，第一剎那就是聖人了！他這無我無我所的智慧出現了；十六心圓滿的時候，就是十六剎那圓滿了，這時候叫初果。那麼前十五心的時候叫初果向，就是向初果，也是聖人了。那麼
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，這樣說都叫做有學。但是在這個《成實論》上說呢，前邊的煖、頂、忍、世第一，也可以說向初果，也是向初果。那個時候，煖、頂的時候，他們還沒有成就無漏的智慧，還屬於有漏，而且也不名為「學」，要初果以後，才可以名之為「學」。在事實上，我們在資糧位的時候，我們也沒有努力的靜坐，也有靜坐，但是懈怠。有時候坐，有時候不坐，坐的也不那麼理想，我們還在準備階段的時候，也應該名之
，我們也在學習佛法，像我們就是也在學習。但是佛不給我們這個名字，不說你是「學」，你要得初果以後才是學。這是什麼原因呢？就是佛說：「得了初果以後，一定是學，決定是能學習佛法的」。他現在也學，死掉了以後，再來人間、天上，還是學。我們沒到聖人之前，我們在資糧位，乃至到煖位、頂位、忍位不一定。你今生學，來生不一定學；或是今天學，明天不一定學，明天懈怠了，我要睡覺！我要告假！做什麼什麼的，不學習佛法了。現在也不一定學，有時學，有時不學；那麼死掉以後，來生更是說不定。來生怎麼樣？今生是出家人，來生還俗了。來生不能出家了，就是做在家居士，也可能還是信佛的，但是不一定信佛。所以這個時候不叫做學，佛不給你的名字，你叫做「學」。要你得了初果以後，那佛就說這個人是學，他是學習佛法的。我看見這《大毘婆沙論》上解釋，真是太厲害了，這個分際，你看佛給你一個名字，不輕易給你一個名字，真是厲害！「學無學樂」，「無漏樂者」，就是成就初果以後，初果、二果、三果、四果向，這都是「學」，到四果的時候，叫「無學」了，就是他功德圓滿了。這兩種人都有樂，這
。當然這是聖人，阿羅漢比較圓滿，就因為他的心清淨，入定不入定心都是清淨的。住最上捨：我們的心，前面是學過的，〈聲聞地〉說了，阿羅漢那個心，一切境界你不能染污他的心，他都不執著，「捨」就是不執著的意思，一點都不執著。你就是不能影響他，他那個清淨是堅固不動。那種人是無學，他就這種樂。「有漏樂者」：這個「漏」就是煩惱的意思，其實我也解釋過，應該再解釋。因為初學的人多數還不大懂這個事情，這個「漏」這個字是個譬喻，譬喻我們身體長瘡了，這個瘡外流膿、流血叫做漏。「有漏」就是有膿、有瘡，身體有瘡，有流膿流血的「漏」。但是這是個譬喻，譬喻什麼？譬喻我們的人有眼、耳、鼻、舌、身、意，就有六個，六根，這六個根就是瘡，六個瘡。六個瘡裏邊就往外流貪心、流瞋心、流愚癡心，各式各樣的煩惱。我們眼見色的時候，貪瞋癡出來了；耳聞聲的時候，貪瞋癡出來了；我們這個第六意根是前五根我們不動，第六意根思惟什麼事情？不是貪就是瞋，在不然就是愚癡。這個貪瞋癡是毒，往外流這樣的有毒的膿血，所以叫做「有漏」。我們這樣的人，有的時候也會感覺到滿意，有些事情感覺到滿意：唉呀，我畫一幅畫，心裏很快樂；我的字寫得好，心裏也快樂！還有其他的什麼事情，也有些滿意
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的地方，叫做「有漏樂」。這上面解釋：「有漏樂者：欲、色、無色，三界繫樂」。欲界的眾生也是，色界的眾生、無色界的眾生，這三個世界的眾生都是為煩惱所繫縛的。他有樂，但是不能離開煩惱的，這就叫做「有漏樂」。當然這不說苦，苦的事不提，就說這樂。這是把有漏樂、無漏樂說完了。下面這第二科，前面這是說樂有兩種，現在說第二科是樂有六種，分兩科，第一科是「標」。
又此一切三界繫樂，隨其所應六處別故，有其六種：謂眼觸所生，乃至意觸所生。這有個不同的說法，所以叫做「又」。「此一切三界繫」，三界繫縛的眾生的快樂，隨其所應有六種差別，有「六處別故，有其六種」。因為你有眼耳鼻舌身意六處的差別，所以你享受的樂，也就有這六種。「謂眼觸所生」，這就是把這六種說出來，就是眼接觸到色的時候也會生出來樂。「乃至意觸所生」，你的意接觸一切法的時候，也有的時候會有樂，這加起來就是六種。
如是六種復攝為二：一者、身樂，二者、心樂。這六種分二科，第一科「標」，第二科「攝」。現在是「攝」，分二科，第一科是「標」。
，這六種樂再把它緊縮起來、收縮起來，就是合而為二。那兩種呢？一是身樂，二者心樂。第二科是解釋。
五識相應名為身樂；意識相應名為心樂。「五識相應名為身樂」，就是前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識。五識相應的樂，這個樂和前五識合和，相應者和也，這個前五識和樂和合，就叫做身樂。
，如果是這個樂和第六意識和合，那麼就叫心樂。我們的心呢，這個唯識就是有很多好處，它就說的清楚：心是一回事；貪又是一回事。這個貪和心和合，我們心裏有貪煩惱了。我們貪，忽然間說不貪了，心就不貪了嗎？有瞋煩惱和它和合。每一樣事情都獨立起來。獨立起來，有時候這個心同這個煩惱和合；有時候同這個煩惱合、同這個煩惱合。如果所有的這個煩惱都停下來，心就自己獨立，心就裏面就沒有煩惱和合。染污心所和它和合，心就被染污了；清淨的心所法和它和合，這慚愧、不貪、不瞋、不痴，這些是心所法和它和合，心就清淨了。所有的這個清淨
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的善心所、染污的心所都不動，心就是無記的了，也不是善、也不是惡，心就是無記的了。這唯識的經論它說得清楚，告訴你清清楚楚的。若是我們修學佛法的人用功修行，修止觀、修四念處成聖道了；成聖道的時候你心裏面有個無漏的智慧和心和合，那麼就是聖人了。我們凡夫就是有漏的心所，反正不是善心所，就是惡心所，那麼是無記的心所，就是這樣子。在這個範圍內，你都是凡夫。得到聖道的時候，就把煩惱都斷掉了，就沒有染污的心所，就是善的心所，但是有無漏的智慧是最重要！那麼就是聖人了。是這麼回事！現在這裏說呢，五識相應名為身樂，意識相應名為心樂。那
，這受樂這麼樣解釋完了。還一個「自性」，樂的自性，說到差別，分這麼二科解釋完了。這個說「自性」這句話呢，就是樂的自性；這個樂的自性和苦不同。那就是樂的自性，它的自性，只有它才有這件事，所以叫做自性。其他的苦呢，苦的自性，只有苦才有這樣的事情，不是苦的地方沒有。這樣說，這個自性有個總說的意思，總起來說。明「差別」呢，就是在自性上再分出來不同的樂；苦也是，在苦的自性上再分別出來各式各樣的苦，那就叫「差別」。差別就是更詳細的說明，自性就是概略的說明，是這樣，有總有別的不同。
苦對治樂者：謂因寒熱飢渴等事，生起非一眾多品類種種苦受，由能對治息除寒熱飢渴等苦，即於如是苦息滅時生起樂覺，是則名為苦對治樂。
。苦對治樂怎麼講呢！「謂因寒熱飢渴等事，生起非一眾多品類種種苦受」：這個我們凡夫是這樣子，因為「寒」，天氣太冷了，我們心裏面生起來苦惱的覺受，不高興，心裏面不舒服；或者因為熱生起來苦惱的覺受；或者是飢；或者是渴，也生出來種種的，生起「非一眾多品類種種苦受」，就是各式各樣地不如意的因緣，使令自己心裏面苦惱。
：當然這個人是比禽獸智慧多一點，所以人就想辦法對治這件事，就是「息除寒熱」：冷！我想辦法叫他不冷。你這件事成功了，就把這寒驅逐出去了；熱，令我不歡喜，我把熱驅逐了；飢和渴這些事，我把它驅逐了。把這個寒冷飢渴的苦痛驅逐出去。「即於如是苦息滅時」，就在這個時候，這個苦都停下來的時候，「生起樂覺」，就生起了安樂的感覺。「是則名為苦對治樂」，苦對治樂是這樣意思。對治就是消除的意思。
《披尋記》一一五六頁：
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由能對治息除寒熱飢渴等苦者：聲聞地說：食能對治諸飢渴苦。衣能對治諸寒熱苦。 臥具能治諸勞睡苦， 及能對治經行住苦。 病緣醫藥能治病苦。（陵本三十三卷五頁）其類應知。「由能對治息除寒熱飢渴等苦者：聲聞地說：食能對治諸飢渴苦」：我們已經學習過了，前面〈聲聞地〉現在是〈菩薩地〉。你若有飲食呢，你吃飯、飲水，就能對治排遣出去這飢渴的苦。
：穿衣服能對治寒熱的苦。
苦」：你躺在那裏就能對治這些勞倦的苦惱。
：你臥還能對治經行住苦，你若老在那走路，你也會心裏感覺不舒服，那麼臥下來你就不苦了；或是你老是立在那裏，久了也是不行！所以這也都是苦，若是臥呢對治習苦，要臥久了也不行！這是種種，這凡夫是這樣子。「病緣醫藥能治病苦」，有病的時候，我們有醫藥，那就把病苦就對治了（陵本三十三卷五頁）。這是〈聲聞地〉已經說過了，就知道，這就叫做「苦對治樂」。
滅想受定，名受斷樂。這是第四科，第四科是「受斷樂」。「因樂」、「受樂」、「苦對治樂」，這是三個，現
。「滅想受定」，這個「想」就是我們這個了知性的心去取著一切法的相貌，這是內心裡面去認識一切法的相貌，這是一類的心所。「受」，一切法和心裡面接觸了的時候，心就有感覺。這兩種心所，其實裡邊很多的心所。這個「想心所」、「受心所」若動的時候，第六意識就動；你若不想、不受，那第六意識也不動了。有心所就有心王；有心王就有心所。現在你能夠修定：你從欲界定、未到地定、、界初禪、二禪、三禪、四禪，到無色界的空無邊處、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，進一步是滅受想定，這個時候呢，「名受斷樂」：沒有受了。我們欲界的人，苦、樂、憂、喜、捨五種受，我們欲界的人都有。到了色界天的時候，初禪有「喜樂」，二禪也有「喜樂」，三禪有「樂」，四禪「樂」沒有了，「喜」也沒有了，這時候就是「捨受」，到四禪是「捨受」。到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，都是「捨受」。就是他們那種人，心情沒有苦，也沒有樂，苦、樂、憂、喜都沒有，只是心情是捨，就是這麼一個境界。這麼境界的時候，還是有「受」，他還有一個「捨受」。到了滅盡定的時候，就是滅想受定的時候，連這個「捨受」也沒有了，「苦、樂、憂、喜、捨」五種受都沒有了，就是不受。經上說：「不受一切法，得無生法忍」，這是聖人的境界，不是凡夫了！所以這就叫做「受斷樂」。這種樂，唯有聖人才可以，凡夫不能到達這裡。這是第四種「受樂」，叫做無受樂，也是「受斷樂」，
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「受」沒有了。我們凡夫你不能不受：樂來了你非受不可！苦來了也非受不可！憂、喜來了也非受不可！你不能拒絕它！我們凡夫沒有辦法拒絕的，來了就受。若聖人呢，他能不受！聖人的時候，苦來了的時候，他可以不受；雖然這個苦的境界還在這裡，但是他心能不受。我們凡夫這些顛倒的境界，有樂的境界來了，聖人他可以不受，這個事情。修學聖道成功了，有這個境界，他可以不受！憂、喜、捨他都能自主，「我不受」，能有這種境界。這種境界是「般若波羅蜜」的力量，你沒有般若波羅蜜，你不能達到這個境界。你修禪定，你修奢摩他止，你最多就是「捨受」，不能「無受」，因為什麼？因為沒有般若波羅蜜的力量。所以若是不學習經論，你不學習般若波羅蜜，你光是在那裡靜坐，你能達到這個境界？我認為不可能這件事！這是前四種樂。現在第五種「無惱害樂」，分兩科，第一科是「標列」。
無惱害樂，應知略說復有四種：一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、三菩提樂。「無惱害樂」就是沒有煩惱來傷害你，這也是一種樂。「應知略說復有四種」，加上前面四種就是八種了。這四種是那四種呢？「一、出離樂，二、遠離樂，三、寂靜樂，四、三菩提樂」，這是標列。下面第二科解釋，解釋分四科，第一科解釋「出離樂」。
正信捨家，趣於非家，解脫樊籠，居家迫迮，種種大苦，名出離樂。「正信捨家，趣於非家」，就是這位佛教徒，他遇見佛法僧的時候，他對於佛法的緣起的道理，他有信心。佛法緣起的道理，苦惱：一切唯心造。你自己找苦，造樂你就受樂。你有你的自由，你願意造苦就受苦；願意造樂就受樂。那當然我不願意受苦，我願意受樂，願意得涅槃樂。那麼我怎麼辦呢？「捨家」，就是棄捨了這個煩惱的家。什麼叫做家？煩惱也，煩惱就是家。說：
，其實就是回到煩惱的地方去了，這個人捨家。
，所以我們出家人，說是有什麼事情到城外去，說：
去」，那這句話說錯了！不應該說這個話，
，不應該說：
，不應該這麼講話。「趣於非家」，棄捨了煩惱的家，就來到沒有煩惱的地方去了。寺廟是沒有煩惱的地方，叫做「非家」。我們到了這裡來還是有煩惱，你還沒出家！你還沒出家呀！你知道。「解脫樊籠，居家迫迮，種種大苦」：到了非家，到了沒有煩惱的地方以後呢？「解
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，這個樊籠就是一個籠子，或者是用木頭做個籠子，或者用竹子做個籠子，樊就是籠。就像是一個鳥，從那個籠子裡飛出來了，到虛空裡面，飛在虛空裡面自在；在籠子裡面就不自由了。像是這個出家人呢，就是解脫了家的樊籠。為什麼把這個家變說是個籠呢？說「居家迫迮」，你在家的時候「迫迮」，那個活動的空間很小很小，控制你很不自由，
，有很多很多的苦來苦惱你。現在說我出了家，就是「名出離樂」，出了家就是樂，「名出離樂」。
《披尋記》一一五六頁：種種大苦者：謂若居家，攝受妻子眷屬財穀珍寶，名種種苦。由是不能勤修正行，出離生死，名為大苦。「種種大苦者：謂若居家，攝受妻子眷屬財穀珍寶，名種種苦」：這個地方還有意思。「謂若居家」，假設你不肯出家你還在家的時候，你要攝受妻子，你要照顧她，照顧妻照顧子女，這都是你親愛的人，所以叫做眷屬。那麼這是在人方面。這底下人生存還有所需的，就是要財穀、還有珍寶，你來攝受這些事情，這就是「苦」，「名種種苦」。「由是不能勤修正行」，因為你這個精神、時間，放在這些事情上了，你就不能去勤修聖道，戒、定、慧的正行，不能做這些事情。不能做這些事情就不能出離生死，這也就叫做「大苦」。這是兩種苦：一個「種種苦」，一個「大苦」，兩種苦。現在出了家呢，就是出離了種種苦，種種大苦，叫做出離樂。出離就是樂，這是無惱害苦的第一種，「出離樂」。
斷除諸欲惡不善法，證初靜慮離生喜樂，名遠離樂。「斷除諸欲」，出了家以後，當然是受戒，要學戒，然後要學習「四念處」，學習
，就斷除諸欲。對於色、聲、香、味、觸，世間的事情，這個欲要消滅它，從心裡面。諸欲是在那裡？在你心裡邊，要從心裡面，滅除這一切的欲，滅除這個「惡不善法」。「惡不善法」就是十不善道：這些殺生、偷盜、淫欲、妄語，這些事情。「證
，你把這些都清除了以後，就是由欲界定，經過未到地定，到初禪了，到初禪的時候，
，就是遠離了「諸欲惡不善法」，你內心裡面就有了喜樂。這就叫做「遠離樂」。這個「遠離樂」，就是「離欲」就是「樂」。這是第二種「遠離樂」。
第二靜慮以上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。
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就是由初靜慮再進一步到第二靜慮以上，第三靜慮、第四靜慮以上，這些諸定的時候，「尋伺止息」，你內心裡面就不修那個不淨觀了。那個「尋伺」的心所法停下來了，心就寂靜住了，所以叫做寂靜樂。這樣說，這個「寂靜樂」的範圍很廣，從二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，都叫做寂靜樂。這是第三科「寂靜樂」，第四是菩提樂。
一切煩惱畢竟離繫，於所知事，如實等覺，此樂名為第三菩提樂。你修定得到定樂，這樣說呢，出家那就是持戒，這是一種樂；第二種的遠離樂和寂靜樂都是定樂。戒、定，定樂，「三、菩提樂」就是智慧了。這個智慧，「一切煩惱
，那就是修無我觀、修無常觀、修諸法畢竟空觀。這樣子呢，這個煩惱就完全清除了，因為在畢竟空這個地方沒有煩惱。我們這個心在色、聲、香、味、觸上活動，乃至非非想定，你心裡面還是有所緣境在這上面活動，這個地方有土匪！所以你就不能得涅槃。現在這個佛教徒有戒、有定的基礎，來修無我觀，觀一切法空的時候，這煩惱就不現起了。所以這「一切煩惱畢竟離繫」，究竟的解脫了，煩惱不繫縛你了，這就是得了空無我的畢竟空的智慧了，這就是阿羅漢了。「於所知事，如實等覺」，這是另一種樂，就是你能夠通達一切佛法；也通達一切世間法；也通達一切眾生的根性，你能夠弘揚佛法廣度眾生，齊成佛道。你得到這樣的一切事種智了，就是「於所知事」有一切種智的成就，這個時候叫做「如實等覺」，就是真實的、不顛倒的、平等的覺悟了一切法，這個時候，「此樂名為三菩提樂」。這個「三菩提」翻到中國話就是正覺。這樣說，把阿羅漢還有大菩薩，到佛的樂統一起來，名之為「菩提樂」。
《披尋記》一一五六頁：此樂名為三菩提樂者：聲聞、獨覺及大菩提名三菩提應知。總合起來叫做三菩提樂。這是把「無惱害樂」分作四種：
靜樂」、「菩提樂」。
此中因樂，是樂因故，說名為樂。非自性故。這是第二科，釋得樂的名字，釋得樂的名字。前面分出來這麼多的樂，一樣一樣。現在總說起來，為什麼叫這個名字，就是得樂的名字，分五科，第一科是「因樂」。「此中因樂，是樂因故，說名為樂」，這個因樂，根境：六根所緣境界，乃至到得現法將來
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的可愛果業，這就是因樂。這個因樂是樂的因，樂為什麼會有樂呢？由這個因而有，所以因也算是樂，「說名為樂」。「非自性故」，不是樂的自性，樂的自性是你內心裡面的感覺。
此中受樂，樂自性故，說名為樂。非樂因故。
。這第二種樂就是受樂，它是樂的特別的體性，就是內心的感覺。所以叫作樂。「非樂因故」，不是指樂的因說的，是指樂的果，由因而得的果。就是你內心裡面的樂。這個因，是你作因的時候，心裡面沒有樂的感覺，但是它有能力令你得到樂，等到樂出現的時候，心裡面感覺樂，這才是受樂，這是樂的自性。
苦對治樂，息眾苦故，遣眾苦故，說名為樂。非樂因故，非自性故。
。就是你所有的飢寒，寒熱飢渴所有這些苦停止了，停下了，停止了，「息眾苦故，遣眾苦故，說名為樂」，有這苦的時候，你有方法把它排遣出去。排遣了以後，你感覺樂，「說名為樂」。「非樂因故」，不是指樂因說的。也不是指樂的自性說的。這個是不同。
其受斷樂非樂因故，非自性故，亦非息遣種種苦故，說名為樂。然依勝義，諸所有受，皆悉是苦。住滅定時，此勝義苦，暫時寂靜，故名為樂。
。這個受斷也是樂。這個樂，是什麼呢？ 不是指樂因說的，也不是指樂的自性說的，不是。這個樂的自性前面講，你的第六意識在這裡感覺到快樂，是這樣，「非自性故」。「亦非息遣種種苦故」，這個時候呢，這個滅受想定的樂，也不是排遣各種苦，沒有這個意思，「說名為樂」。「然依勝義，諸所有受，皆悉是苦。住滅定時，此勝義苦，暫時寂靜，故名為樂」：這是說出個原因來。「然依勝義」，這個對勝義來說呢，就是這個聖人，阿羅漢以上大菩薩佛的境界，無分別智的時候，能見諸法的勝義，是那個時候。由那個時候，站在那個立場來說的時候呢，「諸所有受，皆悉是苦」。只要是你這個心，與一切法接觸，你有感覺，都是苦惱！都是苦。這個當然這種境界是證悟那種境界你才會知道；我們沒有證悟這個境界，我們不知道。從文字上知道有這回事；但是你若常常靜坐呢，可以比而知之。你常常靜坐有點相應的時候，你就感覺到這個身體有變化，和以前不靜
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坐的時候那個身體的麤重，現在身體裡面感到覺輕快。感覺輕快的時候，你也就可以名之為樂。但是你要懈怠了呢，那個麤重的境界就又回來了。這樣說呢，就是靜坐的人哪，就看到一切不靜坐的人統統都是苦！就會有這種感覺。那麼這個，我們凡夫乃至到就是沒有定的人、得定的人，都是凡夫，乃至初得聖道的人，都算在內，一直到佛的境界，來看一切眾生，都是苦！「諸所有受，皆悉是苦」都是苦。這當然，這是這個阿羅漢，就可以有這個境界，「皆悉是苦」。「住滅定時，此勝義苦，暫時寂靜」：等到這個人到三果聖人的時候，他才能得到這個滅盡定。這個三果聖人，超越非非想定，安住在滅想受定的時候，「此勝義苦，暫
。這個「勝義苦」這句話是什麼？就是證悟勝義的人，才知道這是苦！才知道我們人間、欲界的人都是苦！得了色界四禪、無色界四空定的時候也是苦！才能知道。沒證勝義的人不知道。譬如說我們現在自己，沒有什麼病痛，身體四大調和，行住坐臥都很自在，也不感覺到什麼苦，我不感覺苦；但是要是得了禪定的人，也是苦，感覺到我們是苦。若是說是證悟勝義諦的人，色界四禪、無色界四空定的人也是苦，那個聖人看他們也是苦！你沒證勝義，不知道。所以這個苦叫作勝義苦。「暫時寂靜」，就是這個人，他入了滅受想定的時候，這個勝義苦暫時地停下來了，寂靜了。無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，這時候這個寂靜暫時地寂靜住了，所以名為樂。這個滅盡定是暫時的。這是解釋這個「受斷樂」。
無惱害樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。於現法中附在所依諸煩惱品一切麤重永寂滅故，說名為樂。這是第五科「無惱害樂」分二科，第一科先解釋三菩提樂。無惱害樂裡面也有四種樂，現在是「無惱害樂所攝的最後三菩提樂」，就是大阿羅漢、辟支佛到佛的境界。
，得了三菩提樂的這個人呢，他有什麼境界呢？「當來
，不是現在，現在因為他還有這個生命的存在，說將來的時候，他這個身體他棄捨了。棄捨了的時候，這個色受想行識：無色受想行識了、無眼耳鼻舌身意了。這時候這個勝義苦永久地寂滅而不現起了。這是「當來世此勝義苦永寂滅故」，是無餘涅槃。「於現法中附在所依諸煩惱品一切麤重永寂滅故，說名為樂」，這是有餘涅槃。「於
，就是你現在這個生命還存在，你這色受想行識還存在沒有滅，在這個色受想行識裡面，「附在所依」，所依就是色受想行識。誰是能依止呢？就是諸煩惱品一切麤重，附在你的色受想行識裡面。這一切的煩惱種子「永寂滅故」，因為你修四念處成功
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了的時候，你的這個色受想行識裡面的煩惱種子完全寂滅了！而不是暫時地，永久地寂滅了！但是色受想行識還在，只是裡面清淨了，沒有污染的煩惱種子了。這個時候呢，就是有餘涅槃。這個有餘依涅槃也好；無餘依涅槃也好，都叫作三菩提樂，
為樂」。
《披尋記》一一五六頁：由當來世此勝義苦永寂滅故等者：依無餘依及有情依說二寂滅，如文次第配釋應知。這個先說論上的文，「由當來世此勝義苦永寂滅故等者：依無餘依涅槃」：就是前面那個第一句，
，這是無餘依。這個依就是色受想行識，
，把這個剩餘的這個色受想行識也滅了，叫作無餘依。
，這個「情」字應該是岔字，就是應該「有餘依」。「及有餘衣」：就是你把諸煩惱品一切麤重永寂滅，這件事沒有了，還剩餘色受想行識作依止處，那叫作有餘依，這無餘依和有餘依「說
，說二種寂滅。二種寂滅：第一個寂滅，就是一切煩惱品麤重永寂滅，是一種滅；剩餘的呢色受想行識也寂滅，就是無餘依滅，就是二類。「如文次第配釋應知」，那麼這叫做三菩提樂。這個三菩提樂當然是聖人、是阿羅漢、辟支佛、佛的境界，大菩薩境界在內。
諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。這是三「菩提樂」解釋完了，現在解釋「出離等樂」。「諸餘所有無惱害樂」，這無惱害樂裏邊有四種樂，最後一種是三菩提樂解釋完了。這四種樂剩餘的無惱害樂就是出離樂、遠離樂和寂靜樂，這三種，這三種也是無惱害樂。「於最後樂能隨順故」，對於那個出離樂：出家了，出了煩惱家，修學聖道。他不是，還沒達到三菩提樂的境界，沒達到。但是呢「能隨順故」，你出家了呢能隨順這三菩提樂，他不違背三菩提樂，有這種能力。
，那個遠離樂就是得了初禪了，他也是能隨順三菩提樂，是三菩提樂的因緣，是因，分者因也。「能引彼故」，那個寂靜樂，你得了二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，這個寂靜樂「能引彼故」，它有能力引出來三菩提樂。「故知亦名無惱害樂」，所以也叫做無惱害樂。這樣說呢？是三菩提樂名為無惱害樂，其他的出離樂、遠離樂、寂靜樂，只是有一點幫助，有一點幫助你得菩提樂，所以也名為無惱害樂，是
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這樣意思。 當然這個呢你須要修四念處， 他就有這個隨順的力量，「是彼分故能引彼故」，如果你成就了，你也出了家了，你也是得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，但是你不修四念處，沒有這個力量，就不名為無惱害樂了。
此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂，終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知。勸諸眾生，令悉捨離，隨力所能，方便削奪。
。「思擇所應」這個地方就是解釋這些樂，這些自利的樂、利益他的這些樂；「略標所應」第一科，第二科「廣列種類」。就是純自利、自利共他、純利他、利他共自這些樂都講完了，利益種類自利利他這些種類統統都講完了。現在呢就是「思擇所應」，看這「思擇所應」什麼意思？分兩科，第一科「汎明道理」，就是寬汎的說明利益眾生自利利他的樂。分兩科，第一科是「有無利益別」，有利益、無利益的差別。
，是前面這一大段裏面說的這些利益眾生的事情。總而言之，菩薩的慈悲心「念」心裏面在憶念、「與」就是施與眾生有利益品所有的安樂。就是這些安樂的事情布施給眾生，對眾生要有利益才可以，對於眾生有利益才是可以的。
，「終」是永久的意思，永久也不會憶念給眾生無利益的安樂；是安樂，但是對你沒有利益，就不給你，是這樣。「菩薩於此無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知」，菩薩對於眾生沒有利益的這種安樂，憑什麼知道這個安樂是無利益的呢？「以無倒慧」就是沒有顛倒的智慧，這個智慧觀察得非常正確，沒有錯誤。用這個智慧知道的，知道這個安樂對於眾生沒有利益。譬如說是：這個眾生他要修學聖道，我給他個大寶樓閣給他住，佛菩薩不做這個事，為什麼不做這個事？對他沒有利益！就給你個破茅蓬最好，比較合適！就是這樣好了，不再給你個大寶樓閣。佛在世的時候有個比丘和佛說要把我住的寮房莊嚴的像皇宮那樣子，我才能修行，不然我就不用功修行！佛說：好。佛就派阿難尊者到波斯匿王那裏，把皇宮的這些莊嚴具借來了，把他的那個寮房給他莊嚴起來，然後這個比丘修四念處得阿羅漢！如果說他只是放逸而已，有很好的享受他不修行，佛不會給這個事情的，佛是經過無倒的智慧，如實了知的。所以「菩薩於此無利益品所有安樂」，對你是安樂；但是對你沒有利益，佛不做這個事情。所以我們眾生向佛有所求，他不一定滿你願的，不是他沒有能力，而是不肯這麼做。因為什麼不做？對你沒有利益！可能對於你有過失。
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「勸諸眾生，令悉捨離，隨力所能，方便削奪」，這是說菩薩，菩薩勸導眾生「令
，勸你捨離沒有利益品的安樂，你要放捨，放棄這件事，放棄這件事。可見若是對於你有利益的事情，佛菩薩會幫助你，會幫助你的。對於你有利益，沒有過失，那菩薩會幫助你，是這樣意思。「隨力所能，方便削奪」，這個勸諸眾生令悉捨離，但是眾生不捨離，這個眾生他不捨離，那怎麼辦？那麼「隨力所能，方便削奪」，隨他自己的智慧所能的，
，就是想出來種種的方法，要把對你無利益的事情棄捨，「方便削奪」。
《披尋記》一一五七頁：隨力所能方便削奪者；戒品中說：又如菩薩見有增上，增上宰官，上品暴惡，於諸有情，無有慈愍，事行逼惱，菩薩見已，起憐愍心。發生利益，安樂意樂，隨力所能，若廢若黜，增上等位。又如菩薩見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用，菩薩見已，起悲愍心。於彼有情，發生利益安樂意樂，菩薩隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。（陵本四十一卷六頁） 如是等類， 其義應知。
，這個我常常唸ㄒㄩㄝˇ，我查字典唸ㄒ一ㄠˋ也行，唸ㄒ一ㄠˋ。看這個《披尋記》：「戒品中說」，就是這個〈菩薩地〉有〈戒品〉。「又如菩薩見有增上，增上宰官」，這個菩薩的智慧看見這個人有大勢力的力量，什麼呢？就是增上宰官。有高尚的地位，是一個國家有權力的人、領導人。
，這個官他是暴惡的特別的厲害，就是上品的暴惡，什麼暴惡呢？「於諸有情，無有慈愍」，他對於老百姓，一點慈愍心沒有！「專行逼惱」他就是專做這種事，就是逼惱老百姓，來苦惱這個老百姓，他從中得利益。「菩薩見已，起憐愍心」，菩薩看見這個有權利的這個人做這種事情，就起憐愍他的心，因為這個人，將來這個人受苦了，菩薩就慈悲他。「發生利益，安樂意樂」，菩薩這個憐愍心，什麼叫憐愍心？就是對這個增上長官，苦惱老百姓這個人，菩薩對他發生利益安樂的意願。意樂者意願也，就是要利益他、要安樂他，他將來是無利益無安樂了！菩薩這個時候要對他希望能利益他，有這樣意願。「隨力所能，若廢若黜，增上等位」，菩薩隨他的力量所能辦到的，就是「若廢」，就是罷免他，「若黜」就或者是貶斥他，把他貶了他。其實這個「黜」也有廢的意思，把他這個增上的身分、這種有權利的地位，把他去掉，把他罷免了！做這種事情。「又如菩薩見劫盜賊，奪他財物」這句話，前面這一句話，政府的人看見這句話不高興、不歡喜！不歡喜這件事！政府的人不歡喜這件事：「！你要搞我？」會有這個
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事情！但是這是菩薩是有這種慈悲心的！不過菩薩沒有這個因緣當然不能做這個事情。
，劫盜眾生的財產的這個賊，「奪他財物」奪取眾生的財物，「若僧伽物」或者大眾僧的東西、「窣堵波物」或者塔裏邊的財富，「取多物已」他奪取了很多財物以後，執為己有，那就是他的了。「縱情受用」就是放縱自己的貪瞋痴，來受用這些財物。「菩薩見已，起憐愍心」，有大悲心的菩薩，看見這個人起憐愍心。「於彼有情，發生利益安樂意樂」，因為他這樣子做，他是沒有利益，沒有安樂了，將來受苦了！那麼菩薩就發生利益他、安樂他的意願。「隨力所能，逼而奪取」，菩薩隨他所能辦到的，把這個財物把他奪回來。「勿令受用如是財故，當受長夜無義無利」，不能叫他受用這個財物以後，將來就會要受長夜，就是很久的在黑暗裏面受苦了！受這「無義無利」，沒有義也沒有利，就是沒有安樂了。「菩薩隨力所能，逼而奪取」（陵本四十一卷六頁）這個文是那上的。「如是等類，其義應知」。在這個戒律上有說一件事：譬如說賊來偷我們出家人的財物。你這個時候不同意，不同意偷這個東西，你可以要回來，同他要可以。如果他偷取你的東西，拿走了，你心裏面放棄了，放棄了，你心裏面動這個放棄的念頭以後，你不可以再同他要。你再同他要呢，名為「賊劫賊」：你同他要，你也是賊！他偷你東西是賊，你去和他要也是賊了。所以這個佛法是說：就是你動念頭就算數了！不是說要簽字，不是這個意思！你一動念頭，你再第二念頭，就受第一個念頭的影響。你沒有放棄，雖然他拿去了，你沒有放棄，你還有所有權，你再要回來，是合法的。但是現在菩薩這個情形呢？和這個情形不一樣，和這情形不同。就是菩薩看見前後的因果關係，這個人偷這三寶的東西，偷眾生的東西，將來他苦了！就來救護他，所以把他奪回來；但是菩薩是心裏面是離一切相的。我是想要把他講完的。好，就講到這裏。
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