《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1150~1154．1999/12/25．Tape333
成就增上柔和忍辱，能忍他惱，不惱於他；見他相惱，深生悲憫。現在的文是廣說菩薩不退菩提心的相貌，一共是有五科。第五科是說成就初發心堅固不退的菩薩的勝利。這裏面第一科「標列」，第二科「隨難釋」。這個地方有八科，現在是第六科「伏遣隨惑」。
，這位發菩提心的菩薩，他成就了殊勝的柔和、忍辱的功德。「柔和」表示他內心裏面很寂靜，所以表現出來的活動、表現出來的行為不粗獷，所以叫做柔和；「忍辱」，就是外邊有境界觸惱他，「能忍他惱」，別人惱亂他、毀辱他，他能容忍。「容忍」這句話，就是心裏面不動，安忍不動。
，眾生惱亂菩薩，菩薩安忍不動，「不惱於他」，他不報復；凡夫是你觸惱他，他心裏面就憤怒，然後加以報復，就是惱亂他。菩薩沒有這兩件事，心裏面不憤怒，所以能忍於惱；又不惱亂別的人。「見他相惱，深生悲憫」，看見眾生來觸惱菩薩、毀辱菩薩、惱亂菩薩，菩薩生慈悲心。菩薩生慈悲心呢，這不是在種性的階段，是由種性進一步發菩提心了的菩薩。當然由前面的說到這個退不退相，說到發菩提心的相貌的時候會知道，那這位菩薩是通達無量無邊的佛法的。所以他站在佛法的立場，他用般若的智慧觀諸法實相的時候，就感覺到眾生虛妄分別，是很可悲憫的：就是不明白諸法實相，這就是虛妄分別，所以菩薩深生悲憫。
《披尋記》一一五○頁：成就增上柔和忍辱等者：成就六種可愛樂法，易可共住，性不惱他，常令歡喜，是名柔和。遍於怨親等諸有情所，堪忍怨害，是名忍辱。「成就增上柔和忍辱等者」，《披尋記》這句話：「成就六種可愛樂法」，菩薩他成就六種可愛樂法，就是那個六和敬：就是戒和同修、見和同解……。我們若是學習佛法的時候，或者學習《 法華經 》，或者《 金剛般若波羅蜜經 》，或者《 維摩詰所說經 》，或者《華嚴經》，這個心常能夠在道上去契會的話，就是「見和同解」，這個心裏面觸對一切境界的時候，都會歸第一義諦。那麼，這個地方是和平的，所以見和同解。「利
，就是有了利益的時候，沒有人有特權，大家平等的享受，自然是容易辦到這一點。這樣子呢戒、見、利：人容易有爭的地方，就是戒、見、利這地方，所以這三部份沒有問題了；這身語意這三個部份也沒有問題，我們大家可以同住；大家有事情說話的時候，也不會有爭論。「意和同悅」，心裏面大家都感覺到快樂，所以是「成就六種可愛樂法」，就是這位發菩提心的菩薩他具足了這六種功德。
，大家容易共住。當然你一惱亂他，他心裏也不介意，當然這個人容
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易共住；若是你惱亂人了，你就不容易和人共住了。「性不惱他，常令歡喜」，性就是心，他這一念心老是和平的，他不惱亂人，就是他有所不足的時候，他也不會去惱亂到別人；「常令歡喜」，他和大家同住的時候，常時令別人心情快樂，「是名柔和」，這柔和就是這樣講法。「遍於怨親等諸有情所」， 他這個柔和不是偏於一部分， 是普遍對於有怨恨的有情、親愛的有情，一切有情所都是柔和的。「堪忍怨害，是名忍辱」，有人有怨，於是乎要去傷害菩薩，菩薩也能忍受，這叫做忍辱。所以希望成就柔和忍辱這件事，一定要通達佛法、通達諸法實相，你這件事辦到了，常常的思惟觀察，他就容易辦到忍辱柔和這件事。
忿嫉諂等諸隨煩惱，皆能摧伏，令勢微薄；或暫現行，速能除遣。這一段文的標題是「伏遣隨惑」，能伏隨惑、能遣隨惑。什麼是「隨惑」？「忿嫉
：忿怒，對於感覺到自己吃虧了，這就忿怒。
：嫉妒，別人有了榮耀的事情，心裏面不歡喜。「諂」：諂曲，諂曲也是個問題，下面有解釋。還有等其他的煩惱，「諸隨煩惱」很多的隨煩惱。這個隨煩惱和前面說的隨煩惱不一樣，這是觀察煩惱的輕重，加以分類，有的是重的，嚴重的煩惱叫根本煩惱；不嚴重的煩惱叫隨煩惱。隨順不同的因緣，又生起各式各樣的煩惱，它也還是貪瞋癡，貪瞋癡是根本煩惱，這些煩惱也是貪瞋癡，但是因緣不同了，它比較輕一點，這叫作隨煩惱。「皆能摧伏，令勢微薄」，這位菩薩他也有忿、也有嫉、也有諂等，但是他有佛法的智慧─摧伏，就是把這個忿煩惱、嫉煩惱、諂誑等煩惱破壞了它、調伏它，
薄」，使令這個煩惱的力量由大而小，由厚而薄，就是這樣子，他不放縱自己。我們不學習佛法的人，你不常常靜坐的人，這個煩惱來了就是放縱這個煩惱去活動；但是這位發菩提心的人，他自然會是修止觀的，他這心裏面一動，他就知道：哎呀！我有煩惱了。立刻用止觀來調伏，「令勢微薄」。「或暫現行，速能除遣」，前面「皆摧伏令勢微薄」這叫做伏，就是調伏、降伏。
，他常常用功修行，究竟還沒得聖道，還不是聖人、沒入聖位，他有的時候他也有煩惱暫時的會出來活動，「速能除遣」，但是這位菩薩他就很快的把煩惱消滅了，不叫它活動。
《披尋記》一一五○頁：忿嫉諂等諸隨煩惱等者：此約煩惱品類，名隨煩惱。忿、嫉，是瞋品類。諂是邪見品類。等者等取覆、惱、憍、害，隨其所應品類應知。約彼種子，說能摧
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伏；約彼現行，說能除遣。由諸菩薩成就柔和，性不惱他，能正對治忿、嫉、覆、惱、等隨煩惱；又由成就忍辱，能忍他惱，依思擇力，能正對治諂隨煩惱。由生悲愍，能正對治害隨煩惱，依此故說能伏能遣。攝事分說：若瞋恚纏，能令面貌慘裂憤發，說明為忿。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。隱藏眾惡， 故名為覆。 心懷染污， 不喜他榮， 故名為嫉。（陵本八十九卷七頁） 逼惱有情， 無悲無愍無哀無憐無惻， 是名為害。 如顯揚論說。（顯揚論一卷八頁）「忿嫉諂等諸隨煩惱等者：此約煩惱品類」，就是輕重的品類，名隨煩惱；就是不是根本煩惱。「忿、嫉，是瞋品類」，這忿怒和嫉妒，在根本煩惱來說，就是瞋煩惱那一類的。忿也是恨，嫉妒也是恨，但是比那個瞋，瞋是最嚴重的了，這個比那個是它一類的，「類」就是流類。「諂是邪見品類」，這個「諂」這句話呢，是邪見品類。這個有邪見的人，他自己知道他的見地和別人不一樣，不是正見；或者是他認為他是正見，認為別人是邪見。但是他多少有一點自己知道有點問題，所以要諂曲，要隱藏自己的見，表現出來的呢令你滿意！他心裏面是不同意你的見地的，但是表現出來的是令你滿意的，所以叫作諂。諂者曲也，是這麼意思，「諂是邪見品類」。但是這個諂：實在來說在煩惱裏面是屬於那一類呢？是愚癡！前面的忿嫉是瞋品類，這個諂是愚癡，貪瞋癡，這愚癡一類的煩惱。「等者等取覆、惱、憍、害，隨其所應品類應知」：這個「覆」是個愚癡，也是屬於愚癡一類的。這個下面有解釋這個「覆」，覆是什麼呢？就是造了很多罪過，但是隱藏起來。表面上好像是好人，實在裏面都是污濁的，這叫作覆，這個覆是這個意思。這個「惱」是什麼意思呢？惱是我犯戒了，你要指責我，我就忿怒，我就不接受，他就吵起來了，那叫作惱，這就是惱。這個惱呢？在貪瞋癡的境界來說呢，是什麼煩惱？就是瞋煩惱一類的。這個「憍」，憍就是憍慢！ 憍慢是什麼意思呢？ 它這裏說這個人，他是得到名聞利養了，或者是他會講經說法了，他就憍起來了！那麼這就是憍。這個憍是什麼煩惱？ 是愚癡，就是愚癡的意思，叫作憍煩惱。這個「害」就是要傷害別人，這個是瞋煩惱一類的。「隨其所應品類應知」。「約彼種子，說能摧伏」：這個論上的文，是「皆能摧伏」。這個「摧伏」這句話是說什麼意思呢？「約彼種子，說能摧伏」，就是約這個忿、嫉、諂、誑、憍這些煩惱的種子，叫做摧伏。就是叫他不要動！叫這個種子不要動，那麼就叫作「摧伏」。這個意思呢？下面的文：「或暫現行」，那這是種子發動出來煩惱了，這個是和種子又不同了；種子就是煩惱還沒動，煩惱沒動的時候呢，說能摧伏。他這時候靜坐修止觀，觀察一切法是無常無我的，是畢竟空的，使令這種子不動，煩惱就不動，這個約種子，「約
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彼種子，說能摧伏」。「約彼現行，說能除遣」：這個「或暫現行」呢，就是煩惱動起來了，這時候心裏面有了煩惱。前面，煩惱還沒動，沒動的時候呢，你就得用功修行，叫它不要動；若是已經動了呢，「速能除遣」，你立刻要用止觀的力量就把它除遣，把這個煩惱的活動破除去，「速能除遣」。「由諸菩薩成就柔和，性不惱他，能正對治忿、嫉、覆、惱、等隨煩惱」：由於諸菩薩成就了柔和這種功德、這種品德。「性不惱他」，他不惱亂人，「能正對治」，他為什麼有這種事情呢？就是他常常靜坐修止觀，所以能夠對治；就是除滅這個忿煩惱、嫉煩惱、覆煩惱、惱煩惱等，這些都是隨煩惱，能除滅這些煩惱。「又由成就忍辱，能忍他惱，依思擇力」：就是思惟觀察的力量，「能正對治諂隨煩惱」，能滅除去這個諂誑的隨煩惱。「由生悲愍，能正對治害隨煩惱」：因為這個菩薩他能夠生起慈悲心，所以能正對治這個害煩惱，不會傷害別人；還要救護人、利益人，怎麼會傷害人呢？所以「依此
，就是因這裏，前面這段解釋的話呢，就說明什麼叫作這是能伏煩惱；這是能遣煩惱。這個能遣是約現行說的；能伏是約種子說的。
，這個〈 攝事分 〉，我們現在這個是〈 本地分 〉，後面有個〈 攝事分 〉。「若瞋恚纏，能令面貌慘裂憤發」，就是我們的這個忿怒，這個瞋恚的煩惱。纏就是指煩惱現行的時候就叫作纏，就像大毒蛇纏著你似的，就是煩惱像毒蛇似的纏住你。這個瞋煩惱來纏繞我們的時候，這個相貌是什麼樣呢？「能令面貌慘裂憤發」，能令我這個面上面貌的相貌「慘裂」，就是非常的憤怒。這個「慘」呢？就是毒也。這個「裂」呢，就指這個眼睛現出一個忿怒的相貌叫裂。「憤發」：這個「慘裂」呢，就是內心的憤恨發之於外，叫作慘裂，「說名為忿」，這個忿就這麼講。「心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂」，說這個「諂」。他的心不正直，就是裏面有黑暗這些事情。「不明不顯」，但是你從表面上你看不出來，他心裏面那個污濁的那個彎曲的事情看不出來。因為什麼呢？「不顯」，他內心裏面的事情沒有現出來。
，他內心的解，和作出的事情，都是不合乎道理的「邪曲」，故名為諂。「隱藏眾惡，故名為覆」：很多的罪過都藏在裡面，所以叫做覆。「心懷染污，不喜他榮，故名為嫉」：這個嫉妒是什麼意思呢？就是心裏面染污，就是所有的好事都是要屬於我才可以，你拿到一點好處是不行！我不能同意的。所以「不喜他榮」，不喜歡別人有榮耀，故名叫作嫉。這些解釋都是(陵本八十九卷七頁)上說的。「逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無惻，是名為害」：「逼惱有情」，就是逼迫、惱害有情，惱害別的人。
：沒有悲、也沒有愍。
，是想要消除別人的痛苦，
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叫作悲，他沒有這個悲心。沒有「愍」，就是別人有苦惱的時候，他心裏面感覺痛；但是這個人不是，別人有苦惱的時候他心裏不感覺的痛，這是無愍。「無哀無憐」：別人有痛苦的時候，叫別人有痛苦，別人本來沒有痛苦，他逼惱叫人有苦惱，說這個人沒有這個哀傷之心，沒有這種心情。「無憐」，憐者愛也，沒有愛心這個人。「無惻」，就是沒有惻隱之心，就是別人叫別人痛苦的時候，他無動於心，所以叫作無惻。
害」，就是解釋這個害，用這麼多的字來解釋這個字。
這是解釋這個煩惱的相貌。
隨所居止國土城邑，於中所有恐怖鬥諍、饑饉過失、非人所作疾疫災橫，未起不起；設起尋滅。前面這一段呢？是說菩薩呢，「伏遣隨惑」，能調伏、能驅逐一切煩惱，使令心裏面清淨。下面是第七科「現住安樂」。
，這個菩薩隨順各種因緣，他居住這個國土這裏、居住這個城市裏，或者是居住這個城，一個小鎮裏面。「於中所有恐怖」，那個地區原來有恐怖，或者是有鬥爭，或者是有饑饉的過失，還有種種的這些苦難的事情。「非人所作疾疫災橫」，或者這個地方呢，有傳染病，或者有其它什麼災難的事情，而這個是「非人所作」，就是鬼神做這些惡事來惱亂人。可是這個菩薩現在在這裏住了呢，「未起不起」，這些恐怖鬥爭、饑饉過失、非人所作疾疫災橫，就不起了。菩薩到這來住的時候，這件事就沒有，就不不起了，鬼神不敢到這裏來放毒。「設起尋滅」，或者是有生起，有這些事情來，但是很快的就滅除了，「尋滅」。這是說「現住安樂」。
《披尋記》一一五一頁：恐怖鬥諍饑饉及諸疾疫災橫未起不起等者：此說菩薩與他增上果。有尋有伺地說：猶如如來所住國邑，必無疾疫災橫等起，佛神力故，無量眾生，無疾無疫，無有災橫， 得安樂住。（陵本九卷三頁） 此中道理， 當知亦爾。「恐怖鬥諍饑饉及諸疾疫災橫未起不起等者：此說菩薩與他增上果」：這是菩薩的大福德、大功德力！給眾生的增上果，就是借他的光了。就是由他的威力，我們就沒有這些災難，這叫「增上果」。不是我們自己有這個功德沒有這些災難，是菩薩的威力，我們借光了，那就叫作增上果。就是此法影響了彼法，若是大罪過的人呢？也可能有增上果，就是使令這地方有災難！本來我們沒有災難，因為他來了，使得大家鬥爭，就是很多很多的苦難都來了，這就是增上果。
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現在是說菩薩這種大慈悲心的人，有大功德的人呢，很多人都借他的光了！所以叫作增上果。「有尋有伺地說：」我們已經學過了這個地方。
，像佛所居住的地方，
，也就是增上果。「佛神力故，無量眾生，無疾無疫，無有災橫，得安樂住」這是（陵本九卷三頁）說的。「此中道理，當知亦爾」，前面是說佛給眾生的增上果，這裏是菩薩也有相同的情形。
又此最初發心菩薩，或於一時生極惡趣那落迦中，多分於此那落迦趣速得解脫。受小苦受，生大厭離，於彼受苦諸眾生等，起大悲心。
。「又此最初發心菩薩」，我現在忽然間想起一件事，我看見一本書上，就是基督教的人吧，說釋迦牟尼佛死的時候是被毒死的。一個佛教徒做的，請佛吃飯，這菜飯裏有毒，使令佛因吃了這菜飯，佛就死了！有本書說這件事。我看見這件事呢，當然心情不舒服，不舒服我就特別去查這件事，查這件事。當時，法嚴法師在，你們知道法嚴法師吧，法嚴法師他的英文很好，所以我就查到這個書，《阿含經》的部派有提到這件事，《大般涅槃經》也提到這件事。提到這事，當時是怎麼說的呢？當時是一個鐵匠純陀，鐵匠，佛是入涅槃之前，佛就是從一個村落、一個村落走到這個地方，這個鐵匠叫純陀，他信佛嘛，他就恭敬佛！給佛燒了木耳。燒這個木耳，特別的給佛這一杯，供養佛。他當然還有其他的菜，供養大眾僧！佛當時說，這個只要給我一個人吃，不要給他們吃，就說這個木耳，你只可以給我一個人吃，不可以給他們吃！那麼就是這樣子吃這餐飯，就吃過了。吃過了以後呢，佛就有病了！佛當時好像是說：身體很痛！身體很痛！佛就入無相三昧，就把所有的病痛都驅逐出去了，還有這麼一段事情。我就把這件事，我看見文上說這件事，就向法嚴法師說，他說：「是，他看見英文
。說到這件事，但是我們把這件事，你不要就看這一件事，把前面的事也放在一起來看呢，佛是這個臨涅槃的前三個月，前三個月的時候，佛就對阿難尊者說，說：「若是一個人成就了四神足的話，就是若是得了這個四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到無色界的四空定，就是這些有禪定的人」。這當然指佛說，佛教的聖人來說的。「這種人他可以住世，可以住一劫、能住一劫，他這個生命，身體可以安住一劫而不會死的，能住這麼久！」連續說了三次！阿難尊者不支聲，不支聲。不支聲以後呢，就是過一會兒，這個大地震動！大地震動的時候，就是地震了，地震，這時候阿難尊者驚了，就問佛，說：「怎麼了，大地震動，怎麼回事？」佛說：「我捨掉了壽命，把壽命給捨了！」說：「我只留三個月，過了三個月我就死了，我可以活一
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百二十歲，這一年才八十歲，就是捨掉了四十年，還保留三個月，我現在不死，我還再繼續三個月。」佛說過這麼一句話。那麼現在這個，中間的時候，就是到了涅槃那個地方去，經過多久了，就是有經過鐵匠請佛吃飯這個事情。佛當時說了：
可以給我，不可以給別人」。那就表示什麼呢？就是這裏有毒，不可以給他人吃，就是給我吃可以。這樣說呢，這件事和基督教的人說：「瞿曇釋迦牟尼佛，是被毒死的！」我們就知道，佛不是被毒死的，可以知道這件事！但是你若不讀這個文呢，你不知道這件事！那這個事怎麼講呢？就沒有辦法講了呀！就知道這件事。我以前是看見這個文，我看了多少次！這個事應該說出來，應該詳細的說，我們大家知道這件事！如果基督教的人，拿這句話，對我們說，我們會有話解釋。不然的話，我們有什麼話說！因為你沒有看見這個文你怎麼說，你憑空說也不好，但是我們自己沒看見這個文。而這上面說這個事情，佛菩薩，佛所在的地方，「所住國邑，必無疾疫災橫等起」。還有這個事情。「又此最初發心菩薩」，一共分八科，現在第八科「厭苦生悲」。又此最初發心的菩薩，「或於一時生極惡趣」，這發菩提心的菩薩，當然他不是聖人嘛！不是聖人有什麼問題？不是聖人就是有煩惱、有煩惱。就是有特別的因緣這煩惱可能會動，也可能會做惡事的！所以最初發心菩薩，或於一時生極惡趣，跑到三惡道去了！可能有這種事情。「那落迦」，中國話就是苦器，就是地獄！
，這菩薩造了罪的時候，他是多數在地獄裏受苦，很快的就解脫，就從地獄裡出來了，是這樣。「受小苦受」，受到很小的苦惱，這種苦惱的苦受。
，但是雖然苦惱不是那麼嚴重，但是厭離心很大。
眾生等，起大悲心」，說還有其他的眾生在那裏受苦，菩薩生起大悲心。因為厭離心強，所以他也不敢作惡；我們厭離心不強，厭離心不強，有時候會作惡。作惡的心就強一點。
《披尋記》一一五一頁：生極惡趣乃至起大悲心者：先所說相種性位中，未為諸隨煩惱所染汙時，尚得相應，何況發心？「生極惡趣乃至起大悲心者：先所說相種性位中」，這個是「又此最初發心菩薩，
，這個是發心菩薩，就是從種性菩薩又進一步發無上菩提心，這時候是佛教徒了，而且是大悲心的菩薩。所以「先所說相種性位中」，是沒有發心的時候，種性位就是沒有發無上菩提心的菩薩。 未發菩提心的菩薩呢，「未為諸隨煩惱所染汙時」，就是沒有發心的菩薩，但是他有佛性！他這個時候還可能沒有為隨煩惱所染污的
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時候，他有時候這種有佛性的菩薩，他的心性良善！這個煩惱輕微，所以有的時候沒有煩惱。「尚得相應，何況發心？」那種沒有發菩提心而有佛性的菩薩，還有這麼多的功德，何況發無上菩提心的菩薩的功德不是就更廣大了嗎？這個意思。
如是一切皆因攝受無惱害福，最初發心堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便能領受如是等類眾多勝利。前面就是說發了無上菩提心的人，他有這個「攝受」，就是成就了，成就了無惱害的這個福，就是大悲心不惱害眾生。因這一念的慈悲心，就有無量的福報。
堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便能領受如是等類眾多勝利」，像前面所說的，這個菩薩有這麼多的殊勝的功德。實在這個文就是勸發菩提心的意思，勸我們發菩提心這個意思。
這個「種性品」和「發心品」這二品都講完了，現在是第三品「自他利品」。癸三「覺分持」。前面「種性持」、「發心持」，這二大段講完了，現在是第三段「覺分持」。分二科，第一科是「結前生後」。
如是菩薩既發心已，云何修行諸菩薩行？發心發完了，已經發無上菩提心。「云何修行諸菩薩行？」發無上菩提心，以後幹什麼？他就是要修菩薩道。但是這個菩薩道怎麼修法呢？這句話是生後。
，這句話是結束前文。
，這就是生後，生起後文。這是第一科「結前生後」，第二科「攝舉綱要」。這個菩薩行是很廣大的，現在把它「攝」，就是把它集聚在一起，先說它的綱要，不是說那個細節。先說個大綱。分二科，第一科是「總標」。
略說菩薩若所學處，若如是學，若能修學。若是說個綱要的話呢，分三大段。第一段是「若所學處」，或者是菩薩先要所學的事什麼？所學的境界。「若如是學」，這些是應該是學的，怎麼樣學呢？這樣學！要如是學、這樣學。這是一大段。「若能修學」，說是這個人具足這樣功德、這樣功德，修
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學菩薩道。分這麼三大段。
《披尋記》一一五一頁：若所學處等者：所應學處，名所學處。如是應學，名如是學，精勤修學，名能修學，若能修學。下自文中正廣宣說如次應知。「若所學處等者：所應學處」，這是所應該學的這些廣大的境界，這是一部分，「名所學處」。「如是應學，名如是學」，就是這樣學習，這又是一大段。「精勤修學，名能
，「若能修學」這一段就是精進勇猛的修學，叫做能修學。「下自文中正廣宣說」，就是下面就是說這些事了，說這三大段，「如次應知」。
如是一切總攝為一，名菩薩行
，前面這是分三句話，也就是三大段。總合起來變成一大段，「名菩薩行」，就是菩薩的德行。這個「行」這個字，我是願意念行（ㄒ一ㄥˊ）。這是我曾經說過：你採取行動的時候叫做行（ㄒ一ㄥˊ），有了成就的時候叫行（ㄏㄥˋ），是這樣意思。但是這個地方又不是說是在果上說的，你現在這樣用功修行，有布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，這些功德就可以稱作為行（ㄏㄥˋ）。但是這還是無上菩提的資糧，得無上菩提才算是果。這是「總標」，下面第二科是「別廣」，分三段，第一段是「所學處」。分二科，第一科是「標」。
是諸菩薩於何處學？謂七處學。在什麼地方學呢？ 這是個問。「謂七處學」， 就是在這七個地方應該學習的， 所學處有七種。這是第一科是「標」，第二科是「列」出來。前面是「標數」，有七處學；後面是列出來名字。分二科，第一科嗢柁南。
云何七處？嗢柁南曰：這個數目這麼說。
自他利實義，威力熟有情，成熟自佛法，第七菩提處。這是個頌。下面「長行」，分二科，第一科「標名」。就是把這個頌，把它再詳細的說一說。這七種是：
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一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。「一、是自利處，二、是利他處」。菩薩自利，這個很明白的標出來，菩薩不可以完全是利益眾生，應該自己要修學聖道，所以叫「自利處」。第二是「利他處」，前面
，這三個字現在這變成二個。
，就是這一品還是不
。現在是〈 自他利品 〉，那個是〈 真實義品 〉。「四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處」，這是七個處，就是七種境界是菩薩所應學處，標出來。這是標名，第二科「釋義」，解釋這七處之義。分五科，第一科是「自利利他處」即〈自他利品〉，這一品就是這一科。這一科裏分四科，第一科是「徵」。
云何自利利他處？怎麼叫做菩薩自利、菩薩利他的境界呢？這是「徵」。下面第二科「列」。
謂自利利他，列有十種：一、純自利利他，二、共自利利他，三、利益種類自利利他，四、安樂種類自利利他，五、因攝自利利他，五、因攝自利利他，七、此世自利利他，八、他世自利利他，九、畢竟自利利他，十、不畢竟自利利他。「謂自利利他，列有十種」不同：「一、是純是自利，純是利他」，這件事只能對自己有利；這件事只是對他人有利。
，說是自利呢，但是也能利他；說是利他，也能自利；自利也是共，利他也是共。和前面純自利，是相反的。「三、利
，這個自利也有利益，利他也有利益。而這個自利、利他的利益是有種類的，有各式各樣的不同。這是第三。
，這個利益是一種；安樂又是一種種類，也是有自利、利他的不同。
，這個自利也好、利他也好，不是果，是屬於因的。「六、果攝自利利他」，這樣自利利他的六波羅蜜結果了，所以叫做果。「七、此世自利利他」，這個自利利他，限於現在世。「八、他世自利利他」。「九、畢竟自利利他」，是究竟的。「十、不畢竟自利利他」。這分這麼十種，
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分出來這十種不同。這是列出來名字，下面第三科就加以解釋，解釋的時候分六科，第一科是「純共自利利他」。這一科分成二科，第一科是「徵」。
云何菩薩純共自利利他？這個題目是這樣界限，這是「徵」。下面第二科就是解釋，分兩科，第一科「略標所應」。
謂諸菩薩於純自利利他，應知應斷。違越不順菩薩儀故，於其所餘，應勤修學，不越隨順菩薩儀故。這個菩薩對於做這件事，純是自利；做這件事純是利他，是「應知應斷」，這件事你要認識它有過失的呀，這個純自利、純利他是有過失的，應該要「斷」，不要做這種事。為什麼要應知應斷呢？「違越不順菩薩儀故」，它違越菩薩儀，菩薩的威儀不符合，它不隨順菩薩的威儀故，所以應該斷。「於其所餘，應勤修學」，就是不順菩薩威儀的去掉了，剩下來的那就是順菩薩儀的，
，這是有功德的，沒有過失的。「不越隨順菩薩儀故」，對於菩薩儀不違越，而能隨順菩薩的威儀，所以你應勤修學。
《披尋記》一一五二頁：違越不順菩薩儀故者：菩薩所受三種淨戒：謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。如是一切名菩薩儀。障礙不行，是名違越。顛倒而取，是名不順。「違越不順菩薩儀故者：菩薩所受三種淨戒」，有三種清淨戒，「謂律儀戒」這是一種，第二種「攝善法戒」。律儀戒大概的說，就是一切不律儀的事情都禁止，就是不合法、有罪過的事情要停下來，叫律儀戒。「攝善法戒」，有功德的事情，你要努力的去做，要成就它，這叫「攝善法戒」。「饒益有情戒」，前面這兩種是菩薩自利，菩薩自己「諸惡莫作，眾善奉行」，這「饒益有情戒」就是菩薩大悲心要利益眾生，使令眾生也要「諸惡莫作，眾善奉行」，加起來就是三種戒。「如是一切名菩薩儀」前三種戒，這是符合菩薩的威儀的。「障礙不行，是名違越」，如果你自己有煩惱，障礙自己不修行這三種戒，「障礙不行」，這就叫做違越菩薩律儀了，「是名違越」。「顛倒而取，是名不順」，菩薩說戒上說：「諸惡莫作，眾善奉行」，但是他錯誤的去認識這句話，不符合佛的正義，那就叫做「顛倒而取」，所以叫做「不順」，不順菩薩儀。
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這是「略標所應」。下邊第二科是「廣列種類」，分四科，第一科「純自利」，又分兩科，第一科「列種種」，分五科，第一科是「貪慳財法」。
此中菩薩於純自利，應知應斷者：謂為己樂，求財受用。或為吝法，於佛菩薩所說教法，追訪受持。說是在前面「略標」裡邊，有一種事情是菩薩純自利的事情。這個事情是不對的、是錯誤的，「應知應斷」，你要認識這件事是有罪過的，所以應該不要做。究竟是說的什麼呢？「謂為己樂，求財受用」，這是純自利。我的目的就是希望我自己快樂，是這樣子；所以我就去求財，求到了以後，我就受用，我來受樂。「或為吝法，於佛菩薩所說教法，追訪受持」，前邊是世間的財利，這第二句是佛法，但是他的目的呢，「我吝法，我不布施出去，我保住我自己有，純為私有，我不共與大眾」，這樣子，他心是這樣的。於佛菩薩所說的教法，「追訪受持」，到處不怕辛苦去追求、去請問；請問得到了，他能受持而不忘失，但他不布施給其他的眾生的，這是純是為了自利。就是一個財，一個法，都是慳吝而不肯給別人享受。這是第一科，下面第二科是「希求染有」。
或為生天受天快樂，受持禁戒，發勤精進，修習定慧。或求世間有染果報，為世財食，恭敬供養諸佛制多。這個菩薩呢，他的目的，他也感覺到人間很苦！ 生活很苦！ 他想要「為欲生天」，想要到天上去享受五欲之樂。那麼這個「天」，佛教是講因果的，不是自然有的，於是乎他受持禁戒，他受的戒他不犯，持守清淨。這是不願意在人間，當然也不到三惡道去，想要到天上去。那就是受持禁戒，這個戒呢，能夠保護你解脫了地獄、惡鬼、畜生，跑到人間，或者他現在說得清楚：就是要到天上去「欲界天」。你受戒清淨，持戒清淨，你若願意生天，這件事是能做到的，戒能有這個力量。「發勤精進，修習定慧」或者這個菩薩呢，他想要生到色界天、生到無色界天，不願意在欲界。那怎麼辦呢？要精進的修習「定」，修習色界定、無色界定，那才行的，不然你不能生到色界天、無色界天，你不能超過欲界的。或者修習「慧」，修習慧那這應該說我出離世間，我得阿羅漢道，這「慧」能出離三界；「定」能出離欲界；「戒」能出離「三惡道」。他就是為了自利，純是為自利。
，他前面說是為求生天，或者生到色界天、無色界天。現在
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或者這位菩薩呢，「希求世間有染果報」，世間上有染污的果報。世間上有染污的果報是什麼呢？「為世財食，恭敬供養諸佛制多」，他的目的想要得到世間上的福利。世間上的福利不那麼清淨，是染污的福利。怎麼辦法呢？下面這句話就明白的說了，
，就為求世間的財富和飲食，飲食也就是財。
，他對於「制多」就是塔，佛的塔，佛的這些有尊像的塔，或者有舍利的塔。對塔恭敬禮拜，或者是香花供養，他的目的就想要得到財、得到食，這是純為自利。第三科是「貪得利養」。
或貪利養，為利養故，自說種種無有義利、不實功德，誑惑於他，招集利養。這是說謊話了，貪著人家的財利的供養，他心裡面是貪心，那麼他就怎麼辦法呢？他為求利養的緣故，他就有了這個行動，自己說自己「種種無有義利、不實的功德」，不真實的功德，就是說謊話了。對人說：我有什麼什麼義利、有什麼什麼功德。
無有義利，不實功德」，他沒有功德，但是他就向人說有功德，這不真實的功德。「誑惑於他」，來欺騙人家、迷惑人家。「招集利養」，用這個，用語言來欺騙人家也有效，也有人去供養他。這是「貪得利養」，是這樣子。第四科是「貪他供事」。
或欲貪他作己僮僕，為驅使故；非法攝眾，不如正法。矯設方便，拔濟有情，令於他所，免為僮僕。還自攝受為己僮僕拔濟有情，令脫繫縛，還自拘執，成已事業。拔濟有情，令於他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏，令懼於己。「或欲貪他作己僮僕，為驅使故」，或者他的心情希望，貪求他人給他自己作僮僕，做僮僕幹什麼？「為驅使故」，驅遣他，用他做種種事，想要做這件事，目的是這樣子。「非法攝眾，不如正法」，就是他是不合法的引這個人來，而不符合正法，不符合正法的，這個地方也的確是有問題！總而言之：要有「般若」和「慈悲」，這些事就容易如法；如果是不用般若，也不用慈悲，貪求供養，那多數是不合法。「矯設方便，拔濟有情」，前面是他的目的，現在是採取行動了。怎麼辦法才能夠把那個人引過來呢？「矯設方便」，就是「詐」，矯者詐也，就是用一些虛妄的、欺騙的方法，就是經過矯設。設，也是經過內心的設計的，想出一個方法來。「拔濟有情，令於他所，免為僮僕」，就是原來這個人是在給別人做僮僕，現在想辦法「拔濟」，把他挖牆腳，是這樣意思。把他拔出來，把他引導出來，「令於他所，免為僮僕」，不做
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僮僕了，「還自攝受為己僮僕」，再把他引導過來給自己做僮僕。「拔濟有情，令脫繫縛」下面這是第二段，另一個意思了。就是有的這種人，被然家控制住了，被別人控制住，做種種的事。那麼這個菩薩呢，「拔濟有情」，就把那個人把他奪取過來，這個「拔濟」奪取過來，
，使令他解脫那個人的繫縛。「還自拘執，成己事業」，把他解脫出來，成為自己的人以後，也是要控制他；「還自拘執」，把他控制他為我做事，就是這樣子。「拔濟有情，令於他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏，令懼於己」，這是第三個意思。那個人在受到別的人的治罰，那個人有什麼威力，能恐怖他，那麼他就拔濟，把那個人把他引導出來，那麼使令那個人在那個人那個地方解脫了種種的治罰，不受他的治罰，不受他的恐怖。那麼這個人解脫出來以後呢？「還自懾（這個豎心加三個耳朵（聶）這個字唸ㄓㄜˊ， 也唸ㄕㄜˋ）伏，令懼於已」，到了自己的地方，還是用自己的威力鎮伏住他，叫他對我有恐怖心，你不要不聽我不可以！「令懼於已」。這三
，是這個意思。這個就是：不是大悲心。不是慈悲心、也不是智慧，這是容易有糾紛的，就算是你一時的達到目的，以後還有問題的！這件事。
若諸菩薩耽著諸定現法樂住，棄捨思惟利眾生事。這是第五科「貪著定樂」，這是又一種境界了。是「若諸菩薩耽著諸定」，就是特別地愛著，修學禪定，特別地這樣。當然他特別地歡喜呢，這個愛著心，愛著禪定的心如果重的話呢，他就會特別努力地去做這件事。他就把別的事情，不是他所愛著的事情多數都停下來，專心地努力去修禪定。那當然這樣做的結果呢，就成就了，就得禪定了。是「現法樂住」，現法就是你現在的色受想行識裡面，就成就了色界四禪。色界四禪是令你特別快樂的地方。這個「樂住」，你住在定裡面特別有快樂。這個樂呢，是強過那未到地定，未到地定所不能及的。那麼， 這個菩薩成就了定力以後呢， 他特別地愛著這定的樂。「棄捨思惟利眾生事」，就把思惟利眾生的事都棄捨了，那事情我不要做。天天哪就吃完飯，經行就入定。當然這種人常常入定，睡眠會減少，有可能完全不睡覺也可以，他就做這件事。其它度眾生的事不管了、放棄了。這件事呢，也是純是唯求自利，而不利益眾生的。那麼這是「貪著定樂」。
《披尋記》一一五三頁：耽著諸定現法樂住等者：謂不攝受下地白法，由悲願力還生欲界故。
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這個解釋又深一層，就是「謂不攝受下地白法」，你常常入定的話呢，壽命到了，這個臭皮囊就死掉了、結束了。結束了你就生到色界天、無色界天去了。這個「現法樂住」單指色界四禪說的，那麼就生到色界天去了。生到色界天呢，他就不來欲界了。這個耽著諸定現法樂住的人就是這樣意思。這樣意思，現在這個文上說，
地白法」，他就不成就，不成就下地的清淨功德的事情。這話呢，要是有大悲心的菩薩呢，他成就了色界四禪的時候，他臨命終的時候，他不到色界天去，他還方便地動心，方便地動一點欲心，那麼就不生色界天，還來在欲界裡，找一個父母，就投胎了，就得果報。那麼在欲界的時候，等到他身體長成了，他這個色界四禪還會現前。因為這個菩薩，他就是有了神通了，他一正念呢，這個禪定會回來，回來以後呢，他是原來有大悲心嘛，他就做種種利益眾生的事情，就叫作白法，是下地白法。就是在這個世界、在欲界這個地方，做種種功德的事情。
，就是有大悲心的關係。因為色界天上的人哪，他們的痛苦很少，也可以說完全沒有苦惱。有苦惱的就是欲界的人，欲界的人痛苦特別多。所以菩薩有大悲心，不到色界天，就是在苦惱的世界來度眾生，這是要大悲心。而這位菩薩呢，「耽著諸定現法樂住，棄捨思惟利眾生事」，我不在眾生，不在欲界了；我到天上去，到色界天上去。這個呢，這叫作純自利，純是為自利：貪著定樂，不度眾生。這是第一科，列出來了種種純自利的行為，現在第二科嘛「結所應」。
當知此等，名純自利。菩薩於是純自利行，應知應斷。我們應該知道，前面說出來這五個，就是菩薩純是為了自己的利益。
自利行，應知應斷」，純是為自己的利益這件事在菩薩道來說呢，是不合法的。所以發大悲心的菩薩呢，於是純自利行，前面說這五樣，應知應斷。你應該知道那是有過失的，應該要斷掉它；要發大悲心，普渡眾生的。這是純自利，這一科說完了。
若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，及為生天，於一切時修施忍等，當知是名自利共他。
。也是自利，但是同時也能利益眾生，這叫自利共他。分三科，第一科是「略舉事」，簡略地說出它的相貌。
，假設這位菩薩，他是以大悲心為重要的，以大悲心為導首。領導的導，以大悲心為領導者，就是不忘眾生苦，這件事是最重要的！「為首」。那當然這裡面就包含著度眾生的意思，不
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全是為自利。「或為迴向無上菩提」，那麼他悲為首，這是指你內心裡面的事情。那麼你怎麼樣做呢？他就會做種種利益眾生的事情，也可能利益自己的事情但是目的是迴向無上菩提，「願以此功德，皆共成佛道」，得無上菩提。那麼這裡面就有利益眾生的成份在內了。「及為生天」，或者這位菩薩，他也願意生到天上去，但是生到天上是為利益眾生，所以還是有利益事、有慈悲心在內。「於一切時修施忍等」，那麼他在迴向無上菩提及為生天，這還是屬於偏於內心的動機、願樂，表現出來行動是什麼？「於一切時修施忍等」，是修六波羅蜜，有布施、持戒、忍辱。「當知是名自利共他」，這樣子，這個菩薩發菩提心這樣子做的時候，就在自利之中同時也能利益眾生的。
又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有自利諸菩薩行，當知皆名自利共他。這是第二科，「翻前相」。前面「略舉事」，這是第二科，「翻前相」。「翻前相」，就是前面那純自利那五種相。「又除如前所說諸相」，又這個菩薩呢，就是除掉前面純為自利所說的那五種相貌，把它簡出去，不算。其餘的「一切與彼相違」，都是與前面那個純自利是相違反的。「所有自利諸菩薩行」，你做出這個自利的菩薩行。雖是自利而同時也能利他。所以「當知皆名自利共他」，都可以這樣說。這是「翻前相」。
菩薩於此應勤修學。
。說是這個發菩提心的菩薩呢，
，就是大悲為首，悲為首所做的這些事情，「應勤修學」，你應該努力地去做。
此中菩薩於純利他應知應斷者：謂以邪見修行施等。這是第三科，「純是利他」。第一科是「純自利」，第二科「自利共他」。現在第三科「純是利他」。分二科，第一科是「列種種」，分五科，第一是「邪見行施」。
，這裡面還有一種情形，這個菩薩所做的事情，純是利益眾生的，這件事有過失，應該斷，「應知應斷」。什麼呢？「謂以邪見修行施等」，就是他用邪見的這種思想，去修行布施等的功德。這件事也有問題！
《披尋記》一一五三頁：
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謂以邪見修行布施等者：於施戒修諸福業事執為最勝，心為邪見之所覆蔽，此不自利，唯說施等名純利他。「謂以邪見修行布施等者： 於施戒修諸福業事執為最勝」， 先解釋什麼叫作 「邪見」。就是對於這個布施：當然可能多數是財布施；這個戒：受三皈五戒、五戒或者是十戒，或者是什麼戒。
：這個修就是禪定；
，這個修施、修戒、修定，都是福業的事情，這種事情「執為最勝」，認為這是一切功德中最殊勝的功德，他有這個思想。「心為邪見之所覆蔽」，這樣就是邪見，他的思想呢，就為這個邪見所蒙蔽了，他另外不知道，什麼都不知懂。「此不自利」，他自己呢，他也不布施，也不去修戒、修定，所以不自利。「唯說施等名純利他」，唯對別人說這種事，勸別人去施戒修，所以純是利他。這個文上有這種意思，邪見行施。但是《瑜伽施地論》只是說邪見行施。什麼叫作邪見？《瑜伽師地論》在這裡沒有說。那麼在《披尋記》裡，這個作者把它解釋這麼一段文，是這麼意思。這是第一科，現在第二科是「壞戒說法」。
以無因見，及無果見，毀犯尸羅，遠離正行，為他說法。說這位菩薩呢，沒有因見，沒有果見，就是不相信有善惡果報。見者，思想也。他有這樣的思想，就是世間上的事是沒有因，沒有果的；做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他這樣的思想，當然就不持戒了，殺盜淫妄這個事，他不持這個戒的，
羅」。「遠離正行」，他有這樣的思想是邪見，他有這種行為，就做種種罪過的事情。這是他自己，他對別人做什麼呢？為他說法，為人說佛法的事情：你要持戒，你不要做惡事怎麼怎麼，這說法，這也是純為利他，是壞戒說法。這個平常說到二件事：一個是破戒，一個是破見。就是我自己我不受戒，我當然也不守戒，就把這個戒都破了，這叫破戒。第二是破見，就是不相信有善惡果報，這就有邪知邪見。破這麼二個。他這個人呢，這二個都破了，但他為別人說法，佛法這個地方還是有因果、有正見的。這世間上有這樣事情。
《披尋記》一一五三頁：以無因見及無果見等者：謂若毀犯尸羅，遠離正行，此不自利，為他說法，名純利他。聞所成地說：自不住律儀，而能為他宣說正法，即此類似。「以無因見及無果見等者：謂若毀犯尸羅」，毀犯淨戒，
，持戒清淨，名為正行；現在是破了戒，就是沒有正行了。「此不自利」，這是沒有自己的利益的，這也是有害的。「為他說法，名純利他」，純是為利益他人。「聞所成地說：自不住律儀」，
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自己不安住淨戒，「而能為他宣說正法」。這是在〈聞所成地〉說的。「即此類似」，就是這一段文說的話，也是解釋這個意思。
若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉，已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂，還生欲界。現在第三科「捨色生欲」，就是棄捨了色界，棄捨了色界天，生到欲界來，叫「捨
。「若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉」，說菩薩他能夠經過長時期的努力，他已經成就了色界天的四靜慮，就是現法樂住成就了。成就了，臨命終的時候呢，「善巧迴轉」，因為他若不迴轉的時候，他就乘著靜慮的功德，就生到色界天去了。現在他迴轉一下，他迴轉呢，在《大智度論》上解釋，就是方便地生起一點欲心，這個菩薩，故意的生起一點欲心，就把這個四靜慮的境界就隱覆住了。是「已超下地，而更攝受下地白法」，這是說這個菩薩呢，他已經超過了欲界地，他的程度超過了欲界，但是他因為慈悲的關係，「而更攝受下地白法」，他還是願意成就在欲界裏做種種功德，所以叫做「善巧迴轉」。
，這底下就等於是解釋了，說這菩薩他已經能夠安住在色界四禪裏，「由悲願力捨諸靜慮」，由於他對於眾生苦，他有慈悲心，所以由這樣慈悲的願的力量，就是「捨諸靜慮」，把色界天的四靜慮棄捨了，在臨命終的時候棄捨了。「隨其所樂，還生欲界」，隨他所歡喜的。因為這個菩薩是能成就色界四禪，是有大威德力，所以隨他所歡喜的，又還生，又回到欲界來。或者是在欲界天，也可能是在欲界的人，隨他所歡喜的。他也有可能會在國王那裏做他的兒女，也可能是在一個大學教授家裏面做個兒女，也可能做一般的老百姓家裏面做個兒女，就是又回到欲界來。這是「捨色生欲」，這是這個菩薩的慈悲心。
又諸菩薩已得自在，於十方界種種變化，作諸眾生種種義利。
。「又諸菩薩已得自在，於十方界種種變化」，又這個菩薩他對於第一義諦得大自在，觀一切法空無我無我所，達到自在的力量。我們初開始學習還是不自在，沒能達到那個境界。你說是「老虎來了」，老虎是空的，但是還是不行，不自在！等到成功了的時候，那真就是沒有事，他觀察那空就是空，他就是在空裏面，心裏面什麼事都沒有，得到自在！對於這個世界上的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，他大自在，他在這個第一義諦裏面安住不動。他在定也可以；出定也可以，心
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裏面都是清淨自在的，能得自在。
，得自在會有什麼現象呢？是在十方世界，不只是在一個地方，不只是一個國土，在十方世界種種的變化，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這就像《普門品》觀世音菩薩那種境界！是「作諸眾生種種義利」，在十方世界同時的能創造利益眾生，各式各樣的功德利益，這不是平常的菩薩，這是到八地菩薩境界。這是現變化事，這個菩薩呢，純是為利益眾生，為利益眾生的事情。這真是為利他。
又諸牟尼自事已辦，依止如來力無畏等所有一切不共佛法，遍於十方無量眾生，能作無量大利益事。
，實在這個地方就指佛說的。說這個菩薩，「又諸牟尼」，牟尼翻中國話是寂靜的意思，就是一切煩惱已得寂靜，就是滅除一切煩惱了。煩惱種子也沒有了，就是心清淨，這心到極清淨的境界了，就是成佛了。
的功德事已經完全圓滿了，成功了。這樣人呢？「依止如來力無畏」，他就以佛的十力、四無所畏，所有一切不共於其他眾生的佛法功德，他都成就了。以此功德為依止處！「遍於十方無量眾生，能作無量大利益事」，這就是佛的境界了。前面那個第四個現變化事是菩薩、是大菩薩，第五「作諸佛事」是佛的境界了。這是大利益事。
當知此等，名純利他，如是所說純利他行，菩薩於前所說二種應知應斷。「當知此等，名純利他」這是第二段「結所應」，就是總結前面這一段。分兩科，
。「當知此等，名純利他」，前面這幾樣一共是五段，這純是利益眾生的。「如是所說純利他行，菩薩於前所說二事」，前面這五種都是利他。如是所說純利他的菩薩行，菩薩於前所說兩種事：第一種是「邪見行施」，第二種是「壞戒說法」，這兩種事，說是二種，
，你應該認識那是有過失的，也不要做這種兩種事。
於餘所說，純利他行，多應修學。後面這三種，所說的純是利益眾生的菩薩行，你應該多數的應該修學。
這個意思是說，你若是大菩薩呢：已經得大自在的人的修學；還有你還沒到那個程度的，那麼也應該修學。當然你也要行自利行，不純是利他了。
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又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自。「又除如前所說諸相」這第四段，利他共自：利益眾生同時也利益自己。分兩科，第一科是「隨應翻前」。「又除如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自」。這是又一類的，「除如前」把前面說的五種，所說的純利他相，把它除掉。除掉嘛，剩下來其餘的一切的「與彼相違」，與前面那五種相違，也是所有的利他的「諸菩薩行，當知皆名利他共自」。就是另一種的，沒能完全舉出來。舉出來只是五樣，還有很多的屬於利他而又自利的，這些利他的事情，「當知皆名利他共自」這是這麼說。第二段「結所應學」。
菩薩於此應勤修學。除了前面說的，但是也是有功德而無過失；利他而又能自利，這種菩薩行，你也應該去修學。
云何菩薩利益種類，自利利他？這底下是第二科，前面是第一科，現在是第二科。第一科是「純共自利利他」，現在第二科是「利益種類自利利他」，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做菩薩利益種類，又是自利又是利他呢？這是問，下面第二科是列出來。
略說應知有五種相，一、無罪相，二、攝受相，三、此世相，四、他世相，五、寂滅相。
，有五個相貌是屬於這一類的。那五種呢？ 一、是無罪相，二、是攝受相，三、是此世相，四、他世相，五、寂滅相，這是列出來這五種相，是屬於利益種類自利利他的。下面第三科加以解釋，分四科，第一科先解釋「無罪相」。
若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法、增長善法；或復令他若少若多攝受
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善法、增長善法，勸勉調伏安置建立，是名菩薩利益種類，自利利他無有罪相。
，就是所能做到的。什麼呢？「自
，或者屬於你自己利益的，或者是很少的利益的事情，或者很多的利益的事情，都是有利益，但是有少有多的不同。「攝受善法」，或者少的攝受善法，或者多的攝受善法，這個「攝」者取也，取到心裏面來，叫做受。這個世界上，也有造罪的事情，也有作惡的事情，也有作善的事情，你要菩薩的智慧、慈悲心，要抓住這個作善的機會，作善的機會來了，就去攝，你主動要去採取行動了，所以叫做攝。當然這個是善法，有功德有利益的事情，而且還不只一次的攝受，還要多次，一次又一次，一次又一次的增長善法，使令這善法要增長，這樣做。這是自己，你自己。
或者你用你的慈悲心，你能夠勸導他人，「若少若多攝受善法」，「增長善法」。這件事我們學習佛法就是你會感覺到，這個世界上有些眾生很苦！不要說三惡道，就是人：有的人能力不夠、智慧不夠、知識也不夠，他在世間生活很困難！ 很苦；有的眾生能力很強、知識很廣、做大事情很自在！那麼這個菩薩他學習經論對於佛法有信心就知道：做善法的功德是這樣子；他不做善法的那個境界是這樣子。他就在心裏面就是有了敏感了：「哎呀！ 是這樣子，做善是這樣子！ 」於是乎他積極的要做善，就是努力的爭取機會，去做種種的善業。這是什麼呢？感善法恩，感善法恩！或者菩薩自己很苦，但是他學習佛法有智慧的時候，「哎呀！我前生沒有栽培！我今生要積極的努力！」那麼要是自己已經有了成就，感善法恩：「我前生做過很多善事，今生得到這樣優越的境界，所以是這樣子，繼續多多的做善！」所以是「若少」不可以少，要多！做了以後還要增長，或者要勸別人也這樣做。這是這兩句話說完了。「勸勉調伏安置建立」這句話下面有解釋很妙的，又能勸免又能調伏，又能安置建立，「是名菩薩利益種類自利利他無有罪相」，這就是菩薩利益種類，有自利還有他人，這是種類不同，但是都是有功德而沒有過失的。
《披尋記》一一五四頁：勸勉調伏安置建立者：攝事品說：謂諸菩薩不信有情於信圓滿殷勤勸導乃至建立。犯戒有情，於戒圓滿殷勤勸導，乃至建立。惡慧有情，於慧圓滿殷勤勸導，乃至建立。 慳吝有情， 於捨圓滿殷勤勸導， 乃至建立。（陵本四十三卷十五頁）其義應知。勸導讚勵，是名勸勉。訶責治罰，是名調伏。令出不善，安置善處，是名安置。令種善根，是名建立。「勸勉調伏安置建立者」這句話怎麼講呢？「攝事品說」，就這現在〈菩薩地〉，
第 21 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1150~1154．1999/12/25．Tape333
。「謂諸菩薩不信有情於信圓滿殷勤勸導」，謂諸菩薩，他菩薩自己觀察世間上的眾生， 有的眾生不信！ 對於佛法沒有信心， 這個有情，「於信圓滿殷勤勸導」，這菩薩就去殷勤的勸導這個眾生，能具足圓滿清淨的信心，他就去做這件事，去做這件事。那個眾生沒有信心，他勸他，他具足信心。這個菩薩他做什麼事情？這是他一件事，做這件事好，「殷勤勸導」而且是特別精勤的，勸誡他，教導他。「乃至建立」就是勸你不要做惡事，乃至到建立善法。下面還有解釋。「犯戒有情，於戒圓滿殷勤勸導」，這菩薩看見這個社會上有的眾生，就是犯戒，持戒不清淨，「於戒圓滿殷勤勸導」，菩薩也到他那兒去勸他持戒圓滿，而做這件事不能一次就成功的了，要殷勤的勸導，所以菩薩學習佛法特別的感覺到殷切，就是增長智慧，你勸導眾生沒有智慧能行嗎？是特別的願意學習佛法，殷勤！「乃至建立」。「惡慧有情，於慧圓滿殷勤勸導」，他有這個人也有智慧，但是「惡」就是邪知邪見，這種人，「惡慧有情」。「於慧圓滿殷勤勸導」，就是殷勤的勸導叫它改邪歸正，有具足圓滿的智慧，菩薩也是勸導他，「乃至建立」。「慳吝有情，於捨圓滿殷勤勸導」，看見那個眾生很慳吝，他一毛不拔！他慳吝！這位菩薩呢，也是殷勤的勸導讓他具足布施的功德，圓滿的具足布施的功德，也去殷勤的去勸它。「乃至建立」，乃至他最後成就了（陵本四十三卷十五頁）前面這個文就是從這裡來的。
，這裏說的「勸勉調伏安置建立」，和前面這段文意思是一樣的。「勸導讚勵是名勸勉」，現在解釋這個「勸勉調伏」，什麼叫做「勸勉」呢？就是
，先是用種種的智慧來勸他，然後就教導他，這樣子，是讚歎他！他接受了以後就肯做這種功德的，讚歎他；但是有時候也可能會懈怠，再勉勵他、再鼓勵他，是名叫做「勸免」。「訶責治罰是名調伏」，這個調伏怎麼講呢？就是「訶責治罰」叫「調伏」，就是他有了信心以後，要做種種，因為他有時候又會做錯事了，菩薩會呵斥他、處罰他，也可能會這樣做的，是名叫調伏。「令出不善，安置善處」，這個「安置建立」這個「安置」怎麼講？「令出不善，安置善處」，就是勸導他從不善的罪過的事情出來，「安置善處」就是安住在有功德的境界裏面。「是名安置」，這安置就這麼講。「令種善根是名建立」，這「建立」怎麼講呢？就是他自己主動地開了智慧了，他知道要多栽培善根，叫做「建立」。
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