《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
有四因緣能令菩薩退菩提心。「顯緣因力」這一科分兩大科，第一科「明初發心」，這一大科講完了，現在是第
。「有四因緣能令菩薩退菩提心」，有四種原因能使令這個發菩提心的菩薩，退失菩提心；就是原來發過菩提心，遇見了這樣的因緣，菩提心退失了。這是「標」，下面「徵」。
何等為四？那四種呢？
一、種性不具，二、惡友所攝，三、於諸眾生悲心微薄，四、於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行，其心極生怯畏驚怖。這以下是列出來四種。第一個原因「種性不具」，譬如這位菩薩他沒有佛性，雖然發菩提心，他的菩提心不牢固，還會失掉的。「二、惡友所攝」，第二個原因，他有種性，但是他交結了惡知識，他們感情非常好，他這位惡知識對他的影響力非常大，所以他失掉了菩提心。
，第三個是，這位菩薩他對眾生的苦難，發出來的悲愍心特別的微小，特別的薄少小，微薄就是特別的小，這個悲心不大。這樣子呢，他也會退失菩提心。「四、於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行，其心極生怯畏驚怖」，第四個原因，是發無上菩提心之後，他要修六波羅蜜、菩提分法，時間也非常的長；他要度化眾生、救護眾生的苦難，時間也非常的長。「種種猛利」，而不是一些小事情，就是很重大的，「無間無缺」這個行菩薩道的事情是不間斷的，也是不缺少的，在前面文曾經解釋過這無缺。「生死大苦難行苦行」，這個菩薩發菩提心度化眾生，是和眾生在一起地受生死苦。你要度化眾生的時候，有很多不容易做的事情，很多苦惱的事情，「其
，這位菩薩的內心裏面，他生起極大的恐怖，所以也就退失了菩提心。這個退失菩提心這件事，一個是：退大取小。他原來是廣度一切眾生而得聖道；一個是：願意成就無上菩提。這是菩提心。但是退菩提心的時候，有可能他歡喜學習小乘佛教，他也可以得阿羅漢道，或得辟支佛道。由大菩薩退回二乘人，這也是退菩提心；一種呢，就退失到人天的世界來了，或者退到三惡道去了。同樣是退失菩提心，但是還是有這麼多的不同的。
第 1 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
如是四種心退因緣，與上發心四因相違，廣辯其相如前應知。這是第四科「例」。說前面「如是」四種的退失，令菩提心退失的因緣，「與上發心」，和前邊四因、四緣、四力是相違反的。「廣辯其差別相，如前應之」，向前面對照一下就會知道了。
最初發心堅固菩薩，略有二種不共世間甚希奇法。這是第二科「廣不退相」。這廣不退相，別顯持義，有種性持、有發心持、有覺分持。現在這個「發心持」裏邊有三科，第一科是「辨相」，辯發菩提心的相貌；第二科明發菩提心的業用；第三科辨發菩提心的類別，有退與不退的不同。現在是第二科「廣不退相」，詳細的說明不退菩提心的相貌。分五科，第一科「由不共」，分兩科，第一科「略標列」。「最初發心堅固菩薩」。前面這兩大段，說菩薩有退、有不退，現在說「不退」，詳細的說不退的相貌。他最初開始發菩提心的時候，這個人因緣殊勝，他自己也特別努力，所以他的菩提心特別堅固而不退轉。「略有二種不共世間甚希奇法」，簡略的來說，就是從其中取出來重要的，這「略」，有「要」的意思、精要的意思。有兩種不共同，「不共世間」，就是不是共有的。和世間沒有發菩提心的人對比，這位發菩提心的菩薩，他有兩種和未發菩提心不共有的奇妙的事情，就是唯獨菩薩有，其他的人沒有，所以是不共。如果菩薩有，眾生也是有，那就叫做共，叫共有。現在說不共世間人的兩種稀奇的事情，希少奇妙的事情。
何等為二？一者、攝諸眾生皆為眷屬。何等為二？前面說是有兩種，那麼是那兩種呢？這是問。
屬」，這兩種，那兩種？就是把它標出來，把它列出來。第一種稀奇的事情：「攝諸眾生」。這個「攝」這個字，當個「看」字講：他看世間上無量無邊六道眾生，「皆為眷屬」，都是他的好朋友。當然我們平常人，我們要看一看，這個人我感覺好，也可能有一個理由，我同他做好朋友，我看這個人不好，我不同他做朋友，就是有簡別的。但是這位菩薩不簡別，好人是我的好朋友，不好的人也是我的好朋友。這是一個很稀奇的事情，這是和我們世間人完全不同的；我們世間人說交好朋友，這個惡知識我同他遠一點，但這位菩薩不，他同所有的人都是好朋友。這的確是不是平常的境界哦！
《披尋記》一一四六頁：
第 2 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
攝護眾生皆為眷屬者：此說菩薩頓普攝受，謂初發心攝受一切諸有情界皆為眷屬故。 故如攝受品釋。（陵本四十八卷二十六頁）「攝護眾生皆為眷屬者：此說菩薩頓普攝受」，這是說菩薩一下子，不是說次第、逐漸的和這個人做朋友、和那個人做朋友，逐漸和人做朋友。他現在不是，一開始就普遍的同一切人做朋友。「謂初發心攝受一切諸有情界皆為眷屬故」，就是這位菩薩他一開始的時候，他發這個菩提心，所有在生死流轉的眾生，我都要轉變他們成為聖人。攝受就是接受、容受，就是接受一切有情界，不管是在天的世界、或者人的世界、三惡道的世界，「皆為眷屬」。「故如攝受品釋」，這一段希奇的事情，在攝受品裏面有解釋（陵本四十八卷二十六頁）有說。
二者、攝眷屬過，所不能染。同這個人做朋友這件事，話是那麼說，做起來會是怎麼情形呢？也會有一些過失的事情。但是這位菩薩呢，那些過失沒有，沒有這些過失。若有這些過失，他的菩提心就被過失所污染了！現在這位菩薩沒有過失，「所不能染」，那麼這也是不得了的事情，這是一個希奇的事情。這是把這兩種「不共世間甚希奇法」標列出來了。下面第二科「隨難釋」，隨標列出來的，那其中有些地方不容易明白的，加以解釋。
攝眷屬過，有其二種。謂於眷屬饒益損減，染污違順。如是二事，菩薩皆無。同家人做朋友，同這個人作朋友，是有兩種也是有過失的，過失有多少種？有兩種。「謂於眷屬饒益損減，染污違順。如是二事，菩薩皆無」：菩薩同這人做了朋友的時候呢，有的時候會利益這個朋友；有的時候呢，不利益他來傷害他，叫損減，這是一種個過失。第二個呢？「染污違順」，就是這個人，同我找麻煩、同我搗亂，叫做違。這種個人呢，我對他要想辦法來搞他，這叫做「染污」。這個人他隨順我，他隨順我，隨順我就用愛染心同他好，那也是「染污」。這就是大概的分成兩類：大家在一起共事的時候，有的時候順，有的時候違；那麼這個人同他做朋友，順的時候也是染污，不順的時候也是染污。這也是做朋友的過失。現在菩薩呢，「如是二事，菩薩皆無」。這位菩薩對於這兩種攝眷屬的過失都沒有：你同我搗亂，你同我要好，我完全清淨心地來利益你，這可是菩薩不得了！有這樣智慧的、有這樣的慈悲心。
《披尋記》一一四七頁：謂於眷屬饒益損減等者：由諸菩薩得清淨忍，於諸眾生恒常現前欲作饒益，先
第 3 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
後無異，非一益已損而不益，他則不爾，雖於眷屬或時饒益，或復損減，是名第一攝眷屬過。又若菩薩如法御眾，方便饒益，以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益，不於徒眾或順或違起染污心，或益不益。他則不爾，非於一切眷屬起利益俱平等之心，故於一切違順非不令有染污，是名第二攝眷屬過。「謂於眷屬饒益損減等者：由諸菩薩得清淨忍」，是菩薩沒有攝眷屬過，什麼原因呢？「由諸菩薩得清淨忍」，由於這位菩薩他有廣大的智慧、廣大的慈悲心，就是兩件事：一個智慧，一個慈悲，是超過眾生的。所以他對於一切的事情，都是清淨忍。就是因為慈悲和智慧，把所有的境界都化解了。他心裏面還是清淨的，不因為你對我好，我的愛心就來了；不因為你對我不好，我的瞋心就來了。菩薩沒有這回事情，他的心不管是什麼境界，都是清淨心、都是慈悲的愛護，這就是這個沒有眷屬過的原因在這裏。「於諸眾生恒常現前欲作饒益，」，現在解釋這個「謂於眷屬饒益損減」，就是這個。菩薩有這個慈悲心，有智慧，對於一切眾生「恒常現前欲作饒益」，這個欲作饒益呢，就是他內心裏面想要利益你，這只是心裏面的事情，現在恒現在前呢？就把內心裏面這個饒益的心意，把它表現出來，就成為事實了，所以叫做「恒常現前」，常常的做利益眾生的事情。「先後無異」，他最初同你做朋友，和以後很長時期的事情都是一樣的，不會說是最初和你好，後來又和你不好了，不是的！沒這個意思。
，不是說就是利益你一次，第一次對你有點好，對你也是怎樣、怎樣的利益；以後又不利益了，就搞你了，來剝削你了，「非一益已，損而不益」。菩薩是這樣子。「他則不爾」，這個他呢，就是不是菩薩的，他不是菩薩，沒有發菩提心的這個人，「不爾」，不像菩薩那樣子。「雖於眷屬或時饒益，或復損減」，別的沒有發菩提心的人，當然也是會有朋友，有的時候也會對著朋友作種種利益的事，但是「或復」，有的時候又不利益了；又要佔你便宜了，就是這樣。
，這是第一種做朋友有這種過失，這是一般也是這樣子，菩薩沒有這件事。「又若菩薩如法御眾，方便饒益」，這下面解釋第二種染污違順。又菩薩是這樣子「如法御眾」，就是合法的領導大眾，這個「御」是領導的意思。當然發菩提心的人，一定是要廣學佛法的，得大智慧，不但是佛法，世間法也都是學習的。他這個大智慧、大慈悲心，合法的領導大眾，而不違法。「方便饒益」，總是有種種的智慧，「方便」就是智慧，來利益這個人、利益他的朋友，就是利益眾生了。「以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益」：「以無染心」就是不用貪瞋癡和人家拉關係，不用貪瞋癡的心、沒有染污心。「先與依止」，最後的時候給你作依止處，你不要作種種惡事，要作種種善事，要修學聖道，給你這些事情作依止處。
，當然菩薩的這種高尚的境界來看一切眾生的時候，眾生的智慧也不夠！眾生
第 4 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
的憐愍心慈悲心也是很少！所以菩薩觀眾生的時候就發憐愍心。這個「憐」是愛的意思，這個愛護的意思；「愍」，就感覺到有很多的罪過，就是發同情心。「現作饒益」，就用這樣的心，把內心的這個饒益的心表現出來、有行動，事實有採取了行動來利益這個人，是這個樣子。
，菩薩發慈悲心、發智慧心度化眾生；而眾生對菩薩呢，又一回事。有的時候和菩薩也是恭敬，也對菩薩有恭敬心、也有愛護心；有的時候對菩薩，沒有恭敬心、沒有愛護心，而且可能會傷害菩薩的。這佛在世的時候，有一個婆羅門的教徒用毒飯，請佛來吃飯，把飯裡面放了毒；造一個大火坑，表面上請佛從那裡過，就掉到火坑裏面去，陷害菩薩！佛在世的時候有這種事情。佛是大悲心，對這個人還是慈悲愛護，而不會因為他要害佛，佛就憤怒了，沒這種事情。菩薩是常隨佛學，所以也是「不於徒眾或順或違起染污心」，你順我就愛你；你不順我、你搞我，我就憤怒了。菩薩沒這個意思，「不於徒眾或順或違起染污心」。
，你順我我就利益你，你一搞我，我就傷害你，菩薩不作這種事情。「他則不爾」，這沒有發菩提心的人，那不能和菩薩一樣，不是，「不爾」。「非於一切
，其他沒有發菩提心的人，他不與一切的朋友眷屬，這個「眷屬」，這個「眷」者愛也，「屬」是隨順的意思，彼此相愛呢，就是彼此互相隨順，這叫作「眷屬」。現在說來說，就都是朋友，就這麼講。「非於一切眷屬起利益俱平等之心」，不是菩薩的人，他對於他的眷屬，他不起「利益俱平等之心」，就發起平等的利益，發起利益心而且是平等的。這個「平等」就是不管你是愛我也好，你恨我也好，我平等的愛護，平等的利益之心。這不是菩薩呢，他不這樣子。
，不是菩薩呢，他對於這個朋友的違順，他不會令他，
，也就是有染污。你對我違、對我順這個心都是有染污的，「是名第二攝眷屬過」，這個是第二種過失。如果把這兩句話合在一起說，「謂於眷屬饒益
，就是你違我就損惱你；你順我就利益你，那這都是用染污心來做這件事，那麼這就是「攝眷屬過」。但是菩薩沒有這件事。那麼這是標列出來兩種不共世間的甚希奇法，這可見這菩薩的境界是這樣。這個菩薩有大悲心同時還有智慧，他的這個心能超越這些順和違的境界，所以有平等愛護的心情。
最初發心堅固菩薩，於諸眾生發起二種善勝意樂。前面這一科是「由不共」，這個「廣不退相」分五科，第一科是「不共」，有不共世間的希奇法；現在第二科「由意樂」。「意樂」就是他內心的願，他內心裡面有這樣的願力。分二科，第一科是「標列」。
第 5 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
「最初發心堅固菩薩，於諸眾生發起二種善勝意樂」，這個二是個數目，標出來這個數目，下邊就列出來名字，「標列」就是標數列名。
《披尋記》一一四七頁：二種善勝意樂者： 七相憐愍， 名善意樂。 即此增上有十五種， 名勝意樂。 如《 增上意樂品 》 說。（陵本四十七卷九頁） 今於此中， 唯說二種， 略說彼相應知。「二種善勝意樂者：七相憐愍，名善意樂」：有七種相貌，憐愍眾生的，這七相叫作善意樂。「即此增上有十五種，名勝意樂」，即此這個善意樂，是增上，就是很強大的力量的，有十五種不同，「名勝意樂」，叫作勝意樂。「如增上意樂品說」，這個菩薩地裡面還有這麼一品，在這一品裡面說出來這個「七相憐愍」
（陵本四十七卷九頁）那上說的。「今於此中」呢，「唯說二種」，在這裡不說那十五種，只說這二種。「略說彼相應知」，就是簡略地該攝了那十五種相貌，應該要知道。
一者、利益意樂。二者、安樂意樂。二種善勝意樂，善而又是勝。那二種呢？一者是利益意樂，第二是安樂意樂。這是標出來這二種。下面第二科「隨釋」。
利益意樂者：謂欲從彼諸不善處，拔濟眾生安置善處。安樂意樂者：謂於貧匱無依無怙諸眾生所，離染污心，欲與種種饒益樂具。「利益意樂者」，是什麼意思呢？「謂欲從彼諸不善處，拔濟眾生安置善處」，就是菩薩他的心，想要「從彼諸不善處」，想要救護眾生的時候，眾生是在種種罪過的事情裡面活動，在不善處，就是不是善法，就是在惡法裡面，在惡的境界裡面活動。現在菩薩想要救護眾生，從惡的境界裡面拔濟出來，把他救出來「安置善處」，安置在良好、沒有罪過的境界裡面，來修學十善法。從十惡法裡面救出來，學習十善法，這是思想上的問題。就是菩薩有這樣的思想：我看你是在罪過裡面一直這樣造作很多的罪過的事情，你將來要到三惡道裡受苦；這事情太苦了。當然這種人也可能是貧苦的人，也可能是大富貴的人，他們常常造很多的罪過的事情。這個菩薩的心裡面：『唉呀！我要救護這些人，叫他們的思想良善，不要造罪過的事情，把他們改過遷善，要做這件事，要做這件事！』菩薩呢，心裡面有這樣的計劃，有這樣的願力。這件事還是不容易做的！「安樂意樂者」， 安樂意樂是什麼叫作安樂意樂呢？ 「謂於貧匱無依無怙諸眾生所」，「謂於貧匱」就是貧窮的人，這個生活所需太少了。「無依無怙，諸眾生所」，這
第 6 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
樣的眾生的地方。「離染污心，欲與種種饒益樂具」，菩薩對於貧苦的眾生，又發慈悲心。發慈悲心呢，不是說我，我救護你，我有條件，你要對我有什麼、什麼好處。菩薩沒有，無條件的來救護眾生。怎麼救護法呢？「欲與種種饒益樂具」。我就會布施給你各式各樣的，利益你，使令你生活快樂。這個呢，不是富貴的人，就是貧苦的人，指單這一種。這一種呢譬如說：你有病了，我找醫生給你看病；你沒有飯吃，我給你找個工作，使令你生活沒有問題；使令你健康也沒有問題。醫生給你治病，恢復你的健康；有了工作，生活也沒問題，這是這一類的事情，叫作安樂意樂。前面的利益意樂呢，是思想上的問題。就是要把你的罪惡的事情，消除了！叫你不要做種種惡事，這是二件事。這二件事，安樂意樂這件事，比較容易做；這個利益意樂這方面，使令人改過遷善，從不善處安置善處，這件事不是容易做！但是世間上的問題，這個世界上眾生的問題，貧苦當然也是問題，但是不是重要問題。重要的就是：眾生不相信因果作種種惡事，這件事是特別嚴重的！所以菩薩要做這件事，要勸導眾生改過遷善、修學善法、相信善惡果報，不敢做惡事，修學善法。如果貧窮的眾生也能有這樣的思想，富貴的眾生也有這樣的思想，這個世界是什麼樣的世界？這個世界一定是和平的世界、是個快樂的世界。說這件事我不做，我只是做這個一般的慈善事業，這個世界還是苦惱的世界。你不能改變的！他這人沒有病了以後，他內心裡面的罪過，他還要去造的！還要造惡。你一健康了，他做惡事做地更厲害！所以我們佛教徒，要做善事的時候，要想一想，要想一想的！我們看釋迦牟尼佛在世間的時候，釋迦牟尼佛沒有去辦醫院，也沒有辦安老院，沒做這件事；他就是到處宣揚真理，勸導眾生改過遷善，修學聖道。這樣子，這個世界上，如果肯這樣做，這個世界都是個快樂的地方！當然這個修學聖道這件事，這很明顯地知道是少數人的事情！是少數人的事情，而不是多數人都這樣做的。不是的！
《披尋記》一一四七頁：利益意樂、 安樂意樂等者： 利益安樂， 有多種類， 如自他利品釋。（陵本三十五卷十八頁）此中安置善處，唯說利益種類，無有罪相。及欲貧匱無依無怙，唯說安樂種類苦對治樂。言貧匱者，謂無資具。言無依者，謂無眷屬。言無怙者，謂無救護。菩薩於此有苦諸眾生所，能正施與資生眾具而作饒益，令息眾苦，是名樂具。「利益意樂、安樂意樂等者：利益安樂，有多種類」，很多種不同的說法。「如自
，這下面也有個〈自他利品〉，那上面解釋（陵本三十五卷十八頁）。我們現在這就是三十五卷，現在在金陵刻經處的本子現在是在十四頁。
第 7 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
「此中安置善處，唯說利益種類，無有罪相」，這裡面說到這個拔濟眾生、安置善處，「唯說利益種類」，這不是那安樂，這是利益種類。利益種類裏面，還有多少差別的，但是這屬於無有罪過的地方，就是把罪過改善，成為善法。「及欲貧匱無依無怙，唯說安樂種類苦對治樂」，苦，安樂種類。這個苦對治樂；樂對治苦，是這樣意思。「言貧匱者，謂無資具」，就是生活所需的衣食住這些事情，他沒有，所以叫作貧匱。「言無依者」呢？「謂無眷屬」，這個人哪，是個孤獨的人，他沒有親愛的人，那麼叫作無依。「言無怙者，謂無救護」，就是另外也沒有人發心來救護他。「菩薩於此有苦諸眾生所，能正施與資生眾具」，能夠正施與，就是沒有染污心，純是慈悲心，所以這叫作「正」，施與這個資生的眾具，生活所需的這些東西。「而作饒益」就是利益他，「令息眾苦」使令他停止一切眾多的痛苦，是名叫作「樂具」。我剛才說佛，沒有做這些事情，只是宣揚真理。當然說佛宣揚真理這件事，我在想，就是在今天的佛教，我也想也是一樣。就是我們佛教徒，能夠好好地努力學習佛法，然後宣揚真理。那麼這些慈善事業呢，我認為我們出家人不做！出家人只是讚嘆！勸發，在家居士你們去做這些慈善事業：你辦學校也好，辦安老院也好，辦醫院也好，就是各式各樣的慈善事業去做，我們出家人只是發動這件事，出家人自己不做，自己做什麼？修學聖道！你這個時間，我們自己學習佛法，然後就是修學戒定慧，轉凡成聖，做這件事。做這件事，因為我們沒有直接去管理安老院，我們不做一個大學，我們做董事長，不。你的時間不在那，不消耗在那些事情上；你學習佛法，你的佛法逐漸、逐漸提高。提高到一個程度，你知道自己怎麼用功修行，那麼你就『蓋世紅塵飛不到』。你在這個地方修學聖道，因為你這個時間沒有浪費在其他的地方，你在這裡學，在這裡修行，你的品德逐漸地提高。我們出家人，不斷地提高呢，雖然你沒有到社會上做慈善事業，你自然是受到廣大社會群眾的恭敬、尊重。他不會說：
生蟲！』不會說這句話的！若是我們自己去做這種事情，當然這些事是好事，不是壞事！但是問題就有了，你去做安老院，你去做這個醫院，做種種事情，你的精神就放在這上面了，你學習佛法就沒有時間、修學聖道也沒有時間。出家人這樣做，出家人的程度就是平平的，就不能提高。你佛法的認識也不能提高、品德的修學、戒定慧也不能提高。結果會怎麼樣呢？出家人不能為人作老師了！你不能做老師。你說我學習佛法了，你要聽居士講。那大學教授，他因為是文字上擅長這件事，他看看就可以講，講得對不對？不一定！但是你就要聽他的，你出家人聽他的講了，聽他作老師。你要聽他，他是你老師。當然這個品德的事情，你沒有經過戒定慧的鍛煉呢，大家都一樣！不管你是大學教授也好、你是總統也好，沒有分別，大家都一樣。這樣子，我們佛教徒在社會上地
第 8 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
位怎麼樣呢？當然有人，你是大學董事會的董事長，或者你是安老院的院長，或者怎麼樣？當然社會上的人可能對這個人，有一點看法；但是要有一點智慧的人，對這個人會怎麼看？會怎麼看法？所以現在這等於是我個人的想法：我們出家人，這樣做這件事，發動這件事，但是我們自己不做。這樣子，我們出家人的這個人格也會提高了，而佛法也興盛了！佛法會興盛一點，會不同的！佛法興盛的結果，還有一個特別的作用：有邪知邪見的人不敢隨便放肆。因為出家人本身很多人都是程度都很高，有一個邪知邪見，他不敢放肆。他一出來，自然就有人知道這個人邪知邪見，自然就會知道。但是我們今天出家人的程度不是！我們出家人的程度，都是很低！程度很低！邪知邪見出來我們還不見得知道他是邪知邪見。於是乎，我們今天的佛教是混亂的，思想混亂，不知道究竟是怎麼回事？所以佛教衰微了！衰微了！我認為若是一直要這樣做，佛教就會滅亡了，我認為已經開始滅亡了！我們今天的佛教徒，有的時候不知道什麼事情是一個最重要的，不知輕重！我們看別人說：「唉呀，這件事很好！我們也去做、這件事也很好！也去做」。但是把我們本份事都耽誤了！這是第二科「由意樂」。現在第三科「由加行」，分二科，第一科是「標列」。
最初發心堅固菩薩，有二加行：一、意樂加行。二、正行加行。你看我們這個，當然所有的經論都是大智慧境界；但是我們現在學習這《瑜伽師
，你看，非常的明白，叫我們開智慧呀！知道什麼是重要的；什麼事情不是那麼重要。你看這怎麼說：「最初發心堅固菩薩，有二加行」，有二種應該努力的事情要做，一、意樂加行，二、正行加行，就這二種事情，是重要的事情。這也是標出數目來，列出名字。下面第二科「隨釋」。
意樂加行者：謂即利益安樂意樂，日夜增長。正行加行者：謂於日夜能自成熟佛法加行。及於眾生，隨能隨力，依前所說意樂加行，起與利益安樂加行。
：「意樂」，意就是第六意識。第六意識，你心裏面有這樣的願樂，有這樣的好樂，就是有這樣的願力，也就是有這樣的計劃。是什麼呢？「謂即利益安
，就是前面講的：一個是利益意樂，一個是安樂意樂，你心裏面有這個意願。
，你這個利益意樂、安樂意樂，白天也增長、夜間也是增長，夜間不是完全睡覺嘛，所以也是增長。這個增長，是從智慧來的。你若常常學習經論，這智慧就
第 9 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
增長，你就知道：我的心應該有這樣的好心腸，應該有利益意樂、有安樂意樂。智慧強了，意樂就強；完全不明白事情，沒有這個智慧，你有這個意樂？就是有那個意樂，你有其他的副作用。你不是大悲心！那是個問題！「正行加行者」：這正行加行是什麼呢？「謂於日夜能自成熟佛法加行」，就是這位菩薩他白天、他夜間，他能夠自成熟；就成就自己，自己成就自己佛法的加行。就是六波羅蜜，這些佛法的加行，或者是三十七道品。你看這上面說的，就是說的非常明白：就是你自己，你不能把你的精神、時間你完全放在利益眾生這方面，不是這樣子的。你自己要修學聖道呀！因為你不是聖人；你是凡夫菩薩。你看這個和我們一般人的見地不一樣！這個《瑜伽師地論》作者，他的思想是這樣子。你自己要成熟佛法，把你內心的佛法要成熟它，就是逐漸、逐漸地加強。譬如說是修禪定，我這最初修，不那麼理想，但是時間久，長期的努力呢，你的心逐漸、逐漸的這定力就加強了，就成熟；這智慧也是那樣子。所以，謂於日夜能自成熟佛法的加行，就是努力的修行。「及於眾生，隨能隨力，依前所說意樂加行，起與利益安樂加行」：「及於眾生，隨能隨力」，這個「能」和「力」分開，「能」或者是體能，你身體的能力；這個「力」是心力。隨順你身心的能力，你有這麼多就可以用這麼多。「依前所說意樂加行」，這個根據前面所說那個意樂加行；「起與利益安樂加行」這個就是度化眾生了，對於眾生有利益、有安樂的這二類事情要做，這是二類事情。我們還有一樣事情。這學習佛法，只是得到一些知識，我得到一點知識。佛法說這叫布施波羅蜜、戒波羅蜜，乃至是般若波羅蜜，這是四念處、四正勤、四如意足，這是得到一些知識而沒能加行！沒能加行。這加行就是用這知識來要用！在自己的身心上要用。像昨天回講的時候，要使令自己的心清淨，用智慧來清淨這個心，要做這件事！應該是這樣子。若只是得到一些知識你不肯做。你看這上面意樂也是加行，正行也是加行，就是要做！實際上要做這件事。這樣子，它才有實際的作用。只是得到一點知識，那不行，那不行的！
《披尋記》一一四八頁：能自成熟佛法加行者：謂於六波羅蜜多，於福德智慧資糧，於一切菩提分法，精勤修學，是名加行。此加行滿，無間能證煩惱障斷、所知障斷，是名成熟。此有三喻， 如成熟品說。（陵本三十七卷十九頁）「能自成熟佛法加行者：謂於六波羅蜜多，於福德智慧資糧，於一切菩提分法，精勤修學，是名加行」，這就是這麼解釋了。這個「能自成熟佛法加行」是什麼呢？謂六波羅蜜。六種波羅蜜就是：一個是福德資糧；一個是智慧資糧，就是這樣子。或者是：前五波羅蜜都是福德的資糧；最後般若波羅蜜是智慧資糧。或者說是：布施、持
第 10 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
戒、忍辱是福德資糧；般若波羅蜜是智慧資糧；這精進波羅蜜、禪波羅蜜是通於福德智慧，也可以這麼說。這個「成熟佛法」，就是福德、智慧資糧的意思了，你要努力的學習叫他成熟。
，那就是三十七道品。
，要精進！ 不要懶惰修學。一方面學，還要一方面要修；一方面修，還要一方面學。學也是很長時期的，修也是長時期的，不是短時間能畢業的。不是說：我三年畢業了，三年能畢業？那麼容易的事？不是的！是名叫做「加行」，就是修六波羅蜜和菩提分法。「此加行滿，無間能證煩惱障斷、所知障斷」，你這六波羅蜜在自己修行的時候，
的，它不是分開的。你常常這麼樣修的時候，「無間能證」，不間斷的，長時這樣精進的修行呢，「能證煩惱障斷」，你能證悟第一義諦；就把愛煩惱、見煩惱都斷掉了，就是聖人了。你能不斷的這樣修行，能證「所知障斷」。這個所知障，能障礙你所知。譬如說這個做醫生，你要知道這病是怎麼回事情？是什麼因緣有這種病？這個病的相貌是什麼？要用什麼藥才能治療？這些事情完全要明瞭，也是要學習，然後也就真實有效的，能為眾生治病。你若不知道就不行！不知道怎麼治療？所以這無知呢，就障礙你的智慧，叫所知障。現在是說呢？當然你不是，現在造房子也是一樣，也要有這種知識，這是專業知識，各式各樣很多都是知識。說是：你通達無量無邊的佛法，你才能夠廣度眾生；但是你現在不知道，那也就是所知障，你這個無知對於通達佛法有障礙。對於眾生什麼根性？這個人有沒有業障？他什麼時候能得無生法忍？要遇見什麼因緣他才能得無生法忍？他遇見什麼因緣會退失菩提心了？你要知道！你若不知道就是所知障。要通達無量無邊的佛法，來教化無量無邊的眾生；你若不知道，這就是所知障。這些所知障，在這裏說呢是聖人的事情，不是指凡夫說的；就是阿羅漢以上，把煩惱障斷了，最低限度是個阿羅漢了，就是已經得無生法忍的菩薩了。但是對於很多的事情不知道，無量無邊的佛法也不知道，無量眾生的根性種種事，怎麼樣度化眾生也不知道。他雖然是聖人，但這件事他知道的還是很少的，還有無量無邊的所知障，也是須要修六波羅蜜、三十七道品，去親近十方無量諸佛，還不斷的學習，才能斷除所知障。斷除所知障就是阿耨多羅三藐三菩提了，「是名成熟」。這就叫做成熟，這成熟是這樣意思。「此有三喻，如成熟品說」（陵本三十七卷十九頁）。有三種譬喻，那上面說：就是這個人得癰瘡，就是得了病，生個大的腫瘤。這時候可以用刀來割了，那就叫成熟。或者燒這瓦器，用陶器做個盆、做個碗這些東西，可以使用了，那麼也叫做成熟。譬如說這個蘋果、或者橙子長好了，你可以食用了，那就叫成熟。這有三種成熟。現在
第 11 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
這裏是說呢：我們修學佛法也是要這樣子，要成熟，「成熟佛法的加行」，這樣做。
最初發心堅固菩薩，有二增長大善法門：一者、自利加行，能證無上正等菩提；二者、利他加行，能脫一切有情眾苦。這是第四科「由善法」，分兩科，第一科是「出種類」。分兩科，第一科是「舉增
。這最初發心的時候，他的菩提心就是很堅固的，這樣的菩薩，有兩種增長大善的法門，下面說：「一者、自利加行，能證無上正等菩提」，這也是和前面的意思換一個文句來說了。「自利加行」，你發了無上菩提心之後，你對於你自己得聖道的利益，
，你自己成就聖道的利益這件事「加行」，你要努力的去修行，要努力修行。「能證無上正等菩提」，將來的結果呢？就能成佛的無上菩提，成就了。這個「加行」當然是由資糧道到加行道，然後到見道、修道、無學道，經過這麼多不同的階段，那麼得無上菩提了。
，前邊是自利，這第二是利益眾生。利益眾生這件事也是要努力的去做的。能有什麼好處呢？「能脫一切有情眾苦」，能解脫一切有情的苦。一切有情接受了你的教導，他也學習無量無邊的波羅蜜，也是學習一切菩提分法，所以也就解脫了生死之苦，也是這樣子。
《披尋記》一一四八頁：增長大善法門者：謂於無上菩提所攝一切善法，名大善法。由自他利二種加行，能令善法增長廣大，故名為門。由令趣入，是門義故。「增長大善法門者：謂於無上菩提所攝一切善法，名大善法」。這第一句話「增長
，「謂於無上菩提所攝一切善法」，是屬於無上菩提這一部分的，當然就是六波羅蜜和三十七道品這些事情，這些善法叫做「大善法」。這個「大善法」，因為你的目的是到涅槃那裡去，所以叫「大善法」。因為你的目的，你修六波羅密，你修、戒、定慧，你的目的是到無上菩提那裡去，所以叫「大善法」；如果說我只是在人天裡面享受榮華富貴，那不能說是大善法。「由自他利二種加行，能令善法增長廣大，故名為門」。這邊是解釋這個「門」字，這個「門」怎麼講呢？「由自他利」，由於這個發菩提心菩薩，他又能自利，又能利他，這兩方面他都能努力的去學習，「能令善法增長」，就能使令善法逐漸、逐漸的增長廣大。就是你前兩年的時候，你這樣的修學六波羅蜜；你的後兩年，你也是六波羅蜜，但是和以前不同，就比以前的程度高了一點，這一樣。我前三年我學習佛法、後三年又不同一點；再後三年，就九年了，又不同了！前邊的修學佛法，為後邊的佛法做門。
第 12 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
你有了一個門，從這個門入那個門，從那個門入那個門，就是一個階段、一個階段的。由小學而中學；由中學而大學。小學就是中學的門，中學是大學的門。就是前邊是門；後邊是門所入處，是這樣的意思，「故名為門」，是這樣意思。這話說什麼意思呢？這件事也是很重要！譬如說：我看觀世音菩薩，也讀《普門品》的時候，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，唉呀！這個大境界我做不來呀！自己就失望了！你不要失望，你現在修學的這個「門」，這是個「門」，這個門再進一步，再進一步，喔！到了，就和觀世音菩薩一樣了！是這個意思。這都是等於叫我們：「你不要失望」！你現在這個階段，就是這樣做，這一段做好了，就可以再進一步，一步一步的，是這個意思。「由令趣入，是門義故」，就是一個次第、一個次第地向前進步，這就叫做門，是這樣意思。所以是「增長大善法門」，是這樣意思。
如二增長大善法門，如是二種大善法聚，二種無量大善法藏，當知亦爾。前面是「增長門」，下面「例餘二種」，其餘的兩種也和前面一樣，這樣意思。「如二增長大善法門」，像前邊有「自利」加行的增長大善法門、有「利他」的加行增長大善法門。是這樣，「如是」，是這樣子。「二種大善法聚，二種無量大善法藏」，當知也是這樣子。這個「二種大善法聚」，也就是自利的二種大善法聚，利他的二種無量大善法聚，這兩種都有自利、都有利他，自利利他的兩種大善法聚，自利利他的二種無量大善法藏。
《披尋記》一一四八頁：大善法聚及大善法藏者：積聚資糧義，是此聚義。攝受所學義，是此藏義。「大善法聚及大善法藏者」，這個「法聚」和「法藏」這兩個字不同。「積聚資糧義，是此聚義」，積聚資糧義，就是你做布施：你今天做布施，明天也做布施，這布施就積聚了。你今天也持戒，明天也持戒，你這個持戒的功德資糧，也就積聚了。譬如說是這個：忍辱也是積聚資糧，乃至般若波羅蜜的智慧也是資糧。就是每一樣的功德，今天也做、明天也做，常常做，這功德就積聚起來了，那麼這是能為無上菩提作因緣的，所以叫做「資糧」。那麼這就叫做是「聚義」，就是「大善法聚」，自利的大善法聚，利他的大善法聚。「攝受所學義，是此藏義」，這是第二句，這「大善法藏」那個「藏」字，是什麼意思呢？現在《披尋記》的作者這麼解釋：「攝受所學義」。這個「攝受」這個字，實在也是積聚，也是積聚。「積聚所學義」，就是我這麼學習，學習這麼多的佛法。你初一年學習這麼多的佛法，第二年、第三年、第四年、第五年，乃至一千年、一萬年，
第 13 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
你不斷的學習佛法，那麼你也就是積聚了，
。看這個意思呢，
義」叫「大善法藏」，就是屬於智慧方面的；前邊「大善法聚」呢，就是用智慧去實行這件事。或者說，這個智慧就是「解」方面；「大善法聚」就是「行」方面。你「解」了，你去做這件事，你不斷的做，也不斷的行，那麼就叫做「大善法聚」、叫「大善法藏」這樣意思。下面第二科，前邊第一科「出種類」，現在第二科「顯殊勝」，分兩科，第一科是「標列」。
最初發心堅固菩薩，由初發心求菩提故，所攝善法，比餘一切所攝善法，有二種勝：一者、因勝。二者、果勝。這個發無上菩提心非常堅固的菩薩，這樣的菩薩由初發心的時候呢，他就是有這個菩提願，是希求無上菩提的，他心裡面的意願就是求阿耨多羅三藐三菩提，不是求世間的榮華富貴，不是求名聞利養，所以叫做「求菩提故」。「所攝善法」，他因為他的願是以菩提為願的，他由這樣的願；他去積集一切善法，積集一切的善法，這說的善法。
，和其他的相對比的時候，其他的人所積集的善法，「有兩種殊勝」。那個人沒有發無上菩提心，他的目的不是希求無上菩提的。菩薩是希求無上菩提的；其他的人不求無上菩。但是其他的人，也沒有空過光陰，他也在修學善法，這兩種善法對比起來呢，菩薩的善法有兩種殊勝：「一者、因勝，二者、果勝」，這個因和果兩種都是殊勝的。這是標列出來，下面第二科「釋成」。
謂諸菩薩所攝善法，皆是無上正等菩提能證因故；所證無上正等菩提，是此果故。比餘一切聲聞獨覺所攝善法，尚為殊勝；何況比餘一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法，比餘一切所攝善法，因果俱勝。「謂諸菩薩」他所積集的善法，不管他做布施也好，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一切是功德善法；他做安老院也好，他做學校也好，他做這些功德，
，因為他做這件事情的目的，是願得無上菩提的。不是得世間的名聞利養的，也不是希求以此功德得人天的福報的，他這個目的「高尚」，所以他做這麼多的善法，都是得無上菩提的因，是這個意思。「所證無上正等菩提，是此果故」，他的願望是這樣嘛子，將來他就功德圓滿的時候，就得無上菩提了，那麼那無上菩提就是現在做種種善法的果。
所攝善法，尚為殊勝」，和其餘的人，聲聞、獨覺兩種聖人，他們所做的善法，還是不
第 14 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
如菩薩，菩薩要比他們殊勝。因為他們不能夠，他們做種種功德，就是願意得初果、得二果、得三果、得四果、得涅槃，得獨覺菩提，目的是這樣子。他沒有得無上菩提，他不是願意利益一切眾生，所以他就不如菩薩了。
，這個連聲聞、獨覺這是很高的聖人，都不如菩薩；何況其餘的世間上的人，並沒有出離心都沒有的人，沒有菩提心的人，沒有發聲聞菩提、緣覺菩提心的人，只是世間上的名聞利養的這種思想的人，你能和菩薩、菩提心修諸善法相比嗎？「何況比餘一切有情所攝善法」，你更不能和菩薩比了！ 你更不能。因為其他的人，他沒有學習佛法，就是世間上一般社會思想的人，只是小小的受到感動：「唉呀！做善法好、做醫院好、做學校好！」其實你做學校的時候，學校裏邊的人，將來都是對社會上有利益嗎？他將來的時候，他是什麼師範學院、是什麼…，這個智慧很高，將來做世界上最大的罪人，原來這回事！那麼那個學校有功德嗎？辦那個學校，那個學校有功德嗎？我遇見一位醫生，他年紀不大，他和我說：他做醫生，也令他有滿意的地方。說什麼事兒滿意呢？說：「我能把那個人病治好，我心裡很快樂、很好！但是我又不快樂」說：有什麼不快樂呢？「那個人病好了以後，身體健康了去做惡事去，我心裡又不快樂！」這樣知道，辦一個醫院，辦醫院就完全是好了嗎？所以佛說：「我就是宣揚真理，叫你修學苦諦，我宣揚苦、集、滅、道，就是修學聖道；滅一切罪，增長無量無邊的
，只做這件事，不做二事。其他的做很多善事，你多數容易裡邊有過失，你不容易純是善法！不是純是善法。那個石勒、石虎，在南北朝的時候，石勒、石虎他是國王，是趙王，石趙就是姓石。做了國王的時候，就是佛圖澄來了，佛圖澄從西域過來，在他那個地方，弘揚佛法。當然佛圖澄有神通，所以這個石勒、石虎，對他非常恭敬，尊重。那麼石勒，先是石勒吧，對佛圖澄就說了：說「我尊重大師，在佛法裡面做了很多功德，說有功德，怎麼回事我的國家常常有戰亂，很多人不服從、反叛，還有這麼多事情。」那個佛圖澄說呀：說是「你前生做的功德，就是在西域，在一個廟上，只是供一堂齋而已！你
，就是佛圖澄也在內了。就是供養幾個有聖人，你在那裡供一堂齋而已！就做這麼一點功德，你今生做了國王，你還不知足！還要怎麼怎麼地！還要怎麼怎麼地！」這是這麼回事情。所以做功德，就是做這麼一點功德。像我們一般的，也可能在寺院裡做過供齋、做種種功德，做很多社會上慈善事業。你做的慈善，就算是你純是清淨心動機，裡邊有很多過失！你將來得果報的時候，亦復如是。有如意的事情，也有不如意；如是因，如是果。若是你能修學聖道，得了阿羅漢，發無上菩提心，是大菩薩了，你做功德，那不同！你不能和他比。他那個大智慧境界，你不能比的！「何況比餘一切有情所攝善法」，你怎麼能和大菩薩比，你不能
第 15 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
比的！「是故菩薩所攝善法，比餘一切所攝善法，因果俱勝」，因也是殊勝的，果也是殊勝的。為什麼他能殊勝？他的動機殊勝，他是發無上菩提心所攝，然後他不斷的修六波羅蜜、修菩提分法，來清淨自己的身口意。他用清淨的身口意，有「大悲心」的莊嚴、有「般若」的莊嚴，所以他做功德和凡夫不能比，其他人不能比的。
最初發心堅固菩薩，略有二種發心勝利：一者、初發菩提心已，即是眾生尊重福田，一切眾生皆應供養。一共分五科，現在是第五科由勝利。分兩科，第一科「總標列」。「略有二種發心勝利：一者、初發菩提心已，即是眾生尊重福田」，這個發心堅固的菩薩，他最初一發菩提心的時候， 他在那個善知識前， 或佛菩薩前發無上菩提心了，「即是眾生尊重福田」，不要說將來，就是那個時候，初發菩提心的時候，是眾生的福田，「是眾生的尊重福田」。「一切眾生皆應供養」，一切眾生都應該供養這個菩薩。
《披尋記》一一四九頁：即是眾生尊重福田者：謂諸眾生於此菩薩宜應尊重，生最勝福故。你對於這個發菩提心的這個菩薩，你應該對他尊重，為什麼呢？「生最勝福故」，能令你建立殊勝的福德。因為這個人，我們一般人，人家說現在是發個廣告傳菩薩戒，我就去受個戒，這樣，不是這樣情形！當然做這種事也有功德。是要你長時期的修學佛法了，去通達佛法了，從自己的心裏面很誠懇的發無上菩提心，這個時候不同；我們多數佛法的學習不夠，所以你不能和這個菩薩比的。
亦作一切眾生父母。說這個初發心的菩薩，他就有能力作眾生的父母。一切眾生的聖道，是由菩薩的教導而生起的，所以等於是父母了；這等於是個譬喻了，我們這個身體是由父母所生。現在說：你來到佛法裏面來，你能夠知道好歹，能夠有自愛的話，你常常的栽培善根，都是由菩薩的教導而建立的；所以一切功德，由菩薩教導而發生，所以菩薩就是父母了，這樣意思。
《披尋記》一一四九頁：亦作一切眾生父母者：由彼菩薩於諸有情深心發起一子愛俱平等之心，依此義說，亦作一切眾生父母。
第 16 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
「亦作一切眾生父母者：由彼菩薩於諸有情深心發起一子愛俱平等之心」：說眾生的父母，這地方說得好！「由彼菩薩於諸有情深心發起」，他不是很輕浮的；很深刻的他發出這一念心。發出什麼心？一切眾生「一子愛」：他不是有很多兒子，只有一個兒子，你看他對這個兒子的愛心會怎麼樣？會非常的強烈的！說這個菩薩發了無上菩提心，他看一切眾生，就像那個父母只有一個兒子那樣的愛，他是大慈悲心！有這樣平等的心。所以「依此義說，亦作一切眾生父母」，根據這個意思說，是眾生的父母。
二者、初發菩提心已，即能攝受無惱害福。第二，這是第一科，這是「總標列」，標出來這兩種。現在第二「初發菩提心已，
：他發菩提心後，他就成就了無惱害的福，他對於一切眾生，就像父母對一個兒子那樣的愛，他會傷害一切眾生嗎？他沒有這種心！他這一念慈悲心，就有無量無邊的福德！你有這樣的慈悲心，你持戒也清淨；殺盜淫妄酒都是不慈悲心才做這種事情！他有這個一子愛的慈悲心的時候，自然也就不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒了，用慈悲心就會持戒清淨了！這是「總標列」。下面第二科「隨難釋」，分兩科，第一科「辨」，就是說明的意思。分八科，第一科是「守護無害」。
由此菩薩成就如是無惱害福，得倍輪王護所守護。由得如是護所護故，若寢若寤若迷悶等，一切魍魎藥叉宅神人非人等，不能嬈害。因為菩薩初發心的時候，就有這個無惱害福，就是這個大慈悲心，對於一切眾生都發出深刻的慈悲心，他就有了福。這個福有多大呢？「得倍輪王護所守護」，這個輪王因為前不知道多少生，他修學了廣大的福業，而後現在果報出現了，作了轉輪聖王了。他有很大的福報，現在這個初發菩提心、成就無惱害福的人，「得倍輪王」，比輪王那個福，要加一倍，就是他那個福報，要比輪王能等於兩個輪王的福報，
，加倍了。「護所守護」這個護，當然我們說是：護法善神來護持你，實在來說就是你的福報，你前生的福業，今生來保護你！你的福業保護你。我們也是作了福業，有的時候也是造了罪業；所以有的時候有護，有的時候也沒有護，就是這樣子。實在就是前生的自作自受，是這樣意思。現在這個成就無惱害福的菩薩，他得到的福德就是只有這樣，比輪王還要多，比轉輪聖王還要多。「由得如是護所護故，若寢若寤若迷悶等」，由於你成就了，這個「得」就是成就了。這樣的「護」所守護故，「若寢若寤」，「寢」就是睡覺，「寤」就是睡醒了，「若迷
第 17 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
，或者有的時候並不是睡覺，但是身體有點兒迷悶。這個時候呢？「一切魍魎藥叉宅神人非人等，不能嬈害」，不管你睡覺不睡覺，迷悶不迷悶，「一切魍魎」這些鬼神，「藥叉」也是鬼神一類。「宅神」這房子也有神，「人」，或者世界上一切的人，「非人」就是不是人，這個就是鬼神一類的。「不能嬈害」，不能來嬈亂這位菩薩，不能嬈亂的。就是你的福來保護了你。
《披尋記》一一四九頁：得倍輪王護所守護者：由於輪王生於人中福德最勝，由如是福所攝持故，得輪王護之所守護。如是守護唯輪王有，名輪王護。菩薩發心世所珍敬，為諸天人尊重讚歎，故能成熟無惱害福，倍勝輪王所得守護，是故說言倍輪王護。「得倍輪王護所守護者：由於輪王生於人中福德最勝」，在人裏面來說，轉輪聖王是最殊勝的，他的福報最大。
，這個輪王由他以前的福報的保護，這個「攝持」其實就是保護。「得輪王護」，那你就成就了輪王的那種保護的境界，那是大福德的境界。「之所守護，如是守護唯輪王有」，這樣的守護，這種大福德的守護，唯獨轉輪聖王才有「名輪王護」。「菩薩發心世所珍敬，為諸天人尊重讚歎」，這個無上菩提心，發無上菩提心的菩薩，他得無惱害福，他的發心「世所珍敬」，在世間上是最寶貴的！那輪王所不能及！輪王只是十善業，修十善業修得多；菩薩是無上菩提心，那是出世間的聖道的開始，轉輪聖王怎麼能比呢！ 所以是菩薩發心「世所珍敬，為諸天人尊重讚歎」，天上的人、人間的人，就尊重、讚歎這位菩薩。「故能成熟無惱害福」，所以這位發菩提心的菩薩成就了無惱害福。「倍勝輪王」，就是加倍的勝過輪王「所得」的「守護」，「是故說言倍輪王護」，是這樣。
又此菩薩轉受餘生，由如是福所攝持故，少病無病，不為長時重病所觸。這第二段，一共八段，這第二段「不感病苦」。「又此菩薩轉受餘生」，是現在他發無上菩提心，這一生不算，「轉受餘生」這一生結束了以後，受到餘生的時候，那這個人是什麼境界呢？「由如是福所攝持故」，由於他前一生發無上菩提心得無惱害福的關係，
，「少病」他那個身體，病痛會很少！或者是沒有病。這個轉輪聖王就是沒有病，這一生他還沒有病的！是「不為長時重病所觸」，不會長時期有病，有病的苦惱來觸動、觸惱他，不會這樣子，這是有這種福。
《披尋記》一一四九頁：
第 18 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
少病無病不為長時重病所觸者，此說發心菩薩，法爾感得大力具足，有大堪能故。「此說發心的菩薩，法爾」自然是這樣子，就是前生的福德，今生自然是這樣子，感得了大力具足，他的身體特別有力量，具足大力。「有大堪能」能作大事情，能有這個能力。這下面第三科「無不堪任」。
於諸眾生所作義利，能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。這個發菩提心的菩薩，對於一切眾生所作這個「義利」，就是合乎勝義的這些利益，他作的對於眾生作一些利益的事情，而這個利益的事情是合乎勝義的，叫「義利」。「能
，他內心裏面有這樣的慈悲心，他發動出來的「身語」，特別的勇猛、沒有恐懼，很自在的來做這些事情。「常為眾生宣說正法，身無極倦」，這位菩薩他常為眾生宣說正法，宣揚佛法的事。
，他的身體不會極大的疲倦，沒有那麼多的疲倦。
，他這個記憶力也不忘！記住了永遠不忘、不失掉。是「心無勞損」，這個「心」是心王，「念」是心所，說是：工作的時間太過勞了、心力不夠了！沒這回事。他的堪能性非常的強，不會受到勞損的。
菩薩本性住種性時，一切麤重性自微薄；既發心已，所有麤重轉復輕微。謂身麤重及心麤重。
。「菩薩本性住種性時」說是這個菩薩他的本心就有佛性，這個時候，「一切麤重性自微薄」，這個時候他有佛性，他沒有發菩提心。這時候還沒發菩提心，在本性住種性的時候，沒有發菩提心，但是因為他內心裏有佛性，所以他的「麤重性自微薄」，他這個煩惱，「麤重」就是煩惱，這個煩惱呢「性自微薄」，他並沒有修學聖道，但是他的煩惱極微薄、微少、很薄，不像那無種性的人，煩惱特別重，他不是！自性微薄。「既發心已」，他跟他以後，他遇見佛菩薩的時候，他發無上菩提心了，「所有麤
，他的煩惱就又輕微了、又減少了；因為他發了菩提心，修學聖道，這個聖道佛法的力量，使令他原來的煩惱更輕微了，「轉復輕微」。「謂身麤重及心麤重」，這個麤重有兩種：一個是「身麤重」，就是他的身體有點事情，和心麤重的事情。
第 19 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
《披尋記》一一四九頁：謂身麤重及心麤重者：謂無堪能不調柔相，是麤重相；此復有五：一、沈重相，二、剛強相，三、障礙相，四、怯劣相，五、不自在轉，無堪能相。如抉擇分說。（陵本六十四卷十六頁） 此中麤重， 謂彼種子身無堪任， 不調柔性， 名身麤重；心無堪任，不調柔性，名心麤重。「謂身麤重及心麤重者：謂無堪能不調柔相，是麤重相」，這個「麤重」這句話怎麼講呢？就是「無堪能」，就是不能修學聖道。你叫他去靜坐，修學戒定慧，修不來！不可以，就是做修學聖道的事情做不來。
，調柔呢？就是容易隨順聖道，他調柔，容易隨順聖道。現在是不調柔，他不隨順聖道、他不隨順。這就是這個「無堪能」，不能修學聖道，就是煩惱特別強，那就叫做「麤重相」，麤重是這個意思。
，這個麤重詳細說有五個相貌：
，這個「沈重」是什麼？就是向下，向下面落下去、沈下去。通常這個輕的東西在虛空裏面可以飄浮，重了它就要下垂了，這個意思呢？就是有煩惱的人，容易做惡事，這叫做沈重，可以就這麼講吧！「二、剛強相」，這個煩惱種子「剛強相」，就是譬如說是貪煩惱來了，「你不要貪！」這是不可以；瞋煩惱來，「不要瞋！」不行！它一定要瞋，一定要貪。這煩惱之強，不容易制伏它。「三、障礙相」，你想要修學聖道，它做障礙。說：我父母不讓我出家！實在這自己還是有點關係，自己做障礙，就是自己的煩惱做障礙。
，這個煩惱有時候怯劣，就是勇猛不夠，這是一種煩惱；做一些有功德的事情反倒不敢做，「怯劣相」。「五、不自在轉」就是做事情的時候，外面有一點境界就影響他，他不能自在的就做這件事。外面有一點事情，心就動了；外面什麼境界不能動搖他的心，他願意這樣做，還是這樣做，就是「自在轉」。現在「不自在轉」，他不能！他說：「哎呀！不行吧！我就一直這樣做不對吧！」他就是自己的信心不夠！不自在轉。
相」就是沒有能力去做這種大的善事。
，前面說這五種相，在本論的〈抉擇分〉，現在是〈本地分〉，到〈抉擇分〉有解釋這件事（陵本六十四卷十六頁）。「此中麤重，謂彼種子身無堪任，不調柔性，名身麤重」，這裏邊說的麤重呢，是「彼種子」，是約彼種子說的，但是分兩類：一個是「身無堪任，不調柔性」，名身麤重。這件事呢？這個身體是果報，前生的果報。我們前生作功德的時候，也還有多少貪瞋痴相應，你做善事的時候，你還有貪瞋痴的煩惱在裏邊作用；由那樣的功德，不是純清淨的功德所得的這個身體，這個身體就是有這個問題，就是有麤重，有「無堪任不調柔性」。譬如說是：天上的人呢，天上的人也是他前生做的功德的果報，得天的果報，比我們人間好一點！就是他做功德的時候心清淨，比我們人清淨。你若色界天、無色界
第 20 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
天的人，那他做的善法是更清淨！善法也有程度的不同，所得的果報有這個問題。但是這裏邊說的麤重呢？是說種子。但是還是約現行來形容種子的現象，形容這麤重的現象。「此中麤重，謂彼種子」，就是煩惱的種子，就是你內心裏面有這種功能；此功能一動作呢，就是煩惱出來了。出來的時候叫做現行；沒有發動的時候叫種子。現在說「身無堪任，不調柔性」叫身麤重，剛才我這麼解釋。還有另一個解釋呢，就是我們心裏面有煩惱。這心裏的煩惱在身體裏面存在，寄託在身體裏面，我們這個心以身為依止處；身也以心為依止處，身心是互相依賴的。因為這個身裏邊有煩惱在這裏活動，身也就有這種力量，就是「無堪能、不調柔性」叫身麤重。「心無堪任，不調柔性，名心麤重」，因為你這個明了性的心裏邊，有各式各樣的種子在裏面活動，所以使令你這個心沒有堪任性，就叫做心麤重。
若餘眾生為欲息滅疾疫災橫，所用無驗咒句明句，菩薩用之尚令有驗，何況驗者。
。「若餘眾生」就是其他的眾生，不是發菩提心的眾生。「為欲息滅疾疫災橫」，他現在身體有病，醫生治不好，這個「疾疫」。「災橫」，有其他的什麼災難，或者是地震，或者有風災、火災、水災，或者有其他的災難。「所用無驗咒句明句」，那麼有這些苦惱的事情的時候，就會念咒。咒句，念咒，還有個明句，用這種東西來消滅這個疾疫、災橫。這個「餘眾生為欲息滅疾疫災橫」，所用的這個沒有靈驗的咒句、章句，念這個咒，念這個明沒有靈驗。這「菩薩用之尚令有驗」，但是發無上菩提心的菩薩他若用的時候呢，「尚令有驗」，就還能令它有驗，還會有靈驗，他念咒的時候有驗。「何況驗者」，何況那其他的眾生，有靈驗的咒呢？菩薩若用就更是有靈驗了！發無上菩提心的菩薩是這樣，有這種功德。
《披尋記》一一五○頁：咒句明句者：謂餘眾生所用除災章句，有此二別。簡非菩薩，名餘眾生。持誦諸咒，是咒句攝。持吠陀論，是明句攝。發心菩薩用此章句，悉令神驗，無不驗者。菩提分品」中說，謂諸菩薩獲得如是等持自在，由此自在加被，能除有情災害， 諸咒章句令彼章句， 悉皆神驗， 乃至廣說。（陵本四十五卷十五頁）。由此應知諸咒章句，唯是世間工巧名攝。是故此中說餘眾生。「咒句明句者：謂餘眾生所用除災章句」，這個章句，這個咒，也就是一個章、一個章，一章、一段的，寫了一句一句的就是章句。「餘眾生」他誦持的諸咒，餘眾生所用的除災的、除滅災疫災橫的這些章句。
，有這兩種差別：就是一個咒句，
第 21 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1146~1150．1999/12/24．Tape332
一個明句，這兩種差別。「簡非菩薩，名餘眾生」，前面說若餘眾生這句話呢，簡別他不是菩薩，所以叫「餘眾生」。「持誦諸咒，是咒句攝」，這就是世間上的這些咒，那麼這屬於咒句這一類的，所以叫做「攝」。「持吠陀論，是明句攝」，《吠陀論》是外道的一種外道，它是有一種論，叫作《吠陀論》。念頌這個章句，那麼就叫作「明句」。那麼他的意思也是明，也就是光明的意思，光明就是智慧的意思，當然這不是說佛法的。「發心菩薩用此章句，悉令神驗」，這發無上菩提心的菩薩，用這個餘眾生所用的章句「悉令神驗」，完全能夠有不可思議的靈驗的！「無不驗者」，沒有不靈驗的！「菩提分品中說」，就是現在這個〈菩薩地〉裏面有〈菩提分〉品中說。「謂諸菩
，就是發菩提心的菩薩呢，他是得到了，獲得這樣的「等持自在」，就是有了禪定，「等持」就是禪定了，三摩地叫等持。他得到了禪定的力量，禪定是自在的。「由此自在加被，能除有情災害，諸咒章句」，得到了禪定的人，由此等持的自在加被它，加被這個咒。加被這個咒，能除有情的災患，就有這種的力量。
，這個《瑜伽師地論》下文提到這件事：誰有能力說這些咒的章句呢？要得禪，最低限度要得禪定。就是外道得禪定，他也可以說出咒來，說出咒來，也可能有靈驗。他也可能有一個條件的，你符合了他的條件，也可能有靈驗；也可能沒有靈驗。若是你是佛教徒，你有了禪定，你又能得聖道了，當然你也能說出咒來，那就比外道靈驗得多；但是你若是更高的大菩薩境界；或者是佛他說出章句來，那當然是更靈驗！但是也是有條件，也都是有條件的。你說完全無條件呢？這個時候也可能有靈驗，也可能無靈驗，因為眾生的業障，它也有力量的，佛菩薩說的咒也有力量，但是這兩個力量就看怎麼變化。就是有的靈驗；有的也不靈驗。現在說菩薩呢？他若念這咒，他就能令有驗，是這樣意思。「令彼章句，悉皆神驗」，完全有靈驗。當然這件事我感覺呢，菩薩有大福德，也有關係。他有大福德、有禪定，他有聖道的力量，他也有章句的力量，那當然是不同，不一樣。「乃至廣說」下面有說（陵本四十五卷十五頁）。「由此應知諸咒章句，唯是世間工巧名攝」，這上面說的這個菩薩，「若餘眾生，為欲息滅疾疫災橫，所用無驗咒句明句」，這是世間的，不是佛法裏面的，世間的工巧明攝。當然你若是，應該是得了禪定，得了禪定就是有特別智慧，所以叫「工巧明攝」。「是故此中說餘眾生」，就是：不是發菩提心的人，叫「餘眾生」。那就講到這裏。
第 22 頁，共 22 頁