《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1136~1142．1999/12/19．Tape330
又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理，是故發心，趣入所攝。這第二大科是「發心持」，「發心持」裏面是分三科。第一科是「辨相」，已經講過了。現在是第二科「明業」，就是發了菩提心的作用。分兩科，第一科是「別辨四義」。分四科，第一是「趣入攝」。
，初開始發無上菩提心以後，
，這個時候這個人的身份，他進入到無上菩提的這個範圍內了。
，這個「預」也就是參與的意思，就是參加了這個大乘佛法的這些，很多的菩薩裡面的一位了；就是他是菩薩摩訶薩了。這個《攝大乘論》上曾經有一個頌：『清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無
。也是這樣意思，就是預在大乘諸菩薩數，這三大阿僧祇劫就是從這裏開始計數了，第一個阿僧祇劫開始了。它也是說出來一個相貌：第一個就是「清淨」，就是他的正念有力量，能調伏煩惱；也就是信、戒、聞、捨、慧；或者是信、進、念、定、慧有力量，能調伏內心的貪瞋癡，這時候叫做「清淨」。「增上力」，這個「清淨力、增上力」，「增上力」是什麼呢？就是善知識。這位發無上菩提心的菩薩親近善知識，這善知識對他有增上力，就是無形中能使令他善根增長、調伏煩惱，有這種威力，叫做增上力。這個第三個力量就是「堅固」力，這個堅固力是什麼意思呢？就是他若遇到惡知識的時候，他的善根還不可以迫壞的，他的惡知識不能破壞他的善根，所以就叫做堅固力。第四個呢？是「昇進」力，就是有善知識的增上力，惡知識不可以破壞的關係，他的善根一直的進步、有所增長，那麼就叫做昇進力。如果發無上菩提心的菩薩，他具足這四種條件的時候，就是菩薩三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫開始了。這是《攝大乘論》上的頌。這裏說「即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數」，正好是這樣意思。「此據世俗言說道理，是故發心，趣入所攝」，這樣說他已經開始無上菩提道，參加到是菩薩裏面的一員了。這句話是根據世俗菩薩說的，世俗的言說道理說的；就是他沒有得無生法忍，他還是有煩惱的菩薩。從這裏來講他是趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數，這樣意思。不是說他得無生法忍、不退轉了，那個大菩薩境界，不是那樣意思。「是故發心，趣入所攝」，所以說發無上菩提心了，就是他已經入於無上菩提，預在大乘諸菩薩數了，這叫做「趣入」的意思，「所攝」就是攝於這樣的範圍內了。
《披尋記》一一三六頁：
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預在大乘諸菩薩數等者：謂出發心，即名趣入。墮在大乘名數，然非真實諸菩薩攝。如發心時，起增上意，發誓願言：我如是名，從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至我是菩薩。第二第三亦復如是。由是宣說此據世俗言說道理。「預在大乘諸菩薩數等者：謂出發心，即名趣入」，你能這樣子發無上菩提心，那就是入於無上菩提大乘諸菩薩數了，是「墮在大乘名數」裏面了，墮者入也，入於菩薩數。「然非真實諸菩薩攝」，不是得無生法忍，見到第一義諦了，不是那樣的菩薩，不是屬於那樣的菩薩。「如發心時，起增上意，發誓願言」，這裏舉出一個事實，這個初開始發菩提心的時候，
，就是發動這個特別誠懇的心，發誓願說：
是名，從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心』，就是昨天說的那個發心儀軌的文句。「乃
，願尊證知我是菩薩，
，說第一遍，再說第二遍，再說第三遍也是這樣子。「由是宣說此據世俗言說道理」，就是指世俗發心的這個道理說的，這是叫做「趣入」。這個由《攝大乘論》的四句頌，加上這裏這一段文，就是很分明的說出來，什麼時候第一大阿僧祇劫開始！這個分際說得倒是很清楚，可以稱之為菩薩了。這是第一段「趣入攝」。現在第二「菩提根本」。
又諸菩薩要發心已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心；是故發心，能為無上菩提根本。「又諸菩薩要發心已」，這些諸佛菩薩他決定發菩提心，「方能漸次速證無上正等
，發了心有了願，一切功德都是從菩提願開始的。開始呢，是漸次的開始，不是說大話，我一下子無量功德都圓滿了，我成佛了！不是這麼說的，是漸次的速證無上正等菩提。
，不是說沒有發心就成佛了，更是不合道理。「是故發心，能為
，所以初開始雖然還是凡夫，他初開始發無上菩提心還是凡夫，但是能作無上菩提的根本，就是最初開始就是根本。這個支末的是從根本生出來的；這是發菩提心是無上菩提的根本。下面第三段「大悲等流」。
又諸菩薩，悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔發菩提心；是故發心，是悲等流。「又諸菩薩，悲愍一切有苦眾生」，有痛苦的眾生，菩薩對他發悲愍心。那麼這個發心發悲愍心做什麼呢？「為欲濟拔發菩提心」，就是為了濟拔、來救護苦惱的眾生，他發無上菩提心。「是故發心，是悲等流」，所以發無上菩提心是這個悲愍的等流，也就是由悲愍心流出來的菩提心，是這樣意思。前面是菩提根本，是他自己要求無上菩
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提，所以發無上菩提心，第二第三「是悲等流」這句話，就是為了救護眾生而發菩提心，是兩個意思：一個是求無上菩提而發菩提心，一個是救護眾生而發菩提心，是兩個意思。
又諸菩薩以初發心為所依止，為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中，皆能修學。是故發心，是諸菩薩學所依止。這是第四段「學所依止」。這個「學」是以菩提心為「依止」的，就是由菩提心才發出來學。「又諸菩薩以初發心為所依止」，一切的菩薩，沒有例外的，都是以初發無上菩提心作依止處、作個基礎。「為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利」，這個菩提心為依止，為建立，就是一切的功德都是以菩提心為依止處，而菩提心能建立一切功德，是這樣意思。雖是以菩提心為依止，它能建立什麼呢？下面這句話「普
，就是修學三十七道品，修學六波羅蜜，這一切的菩提分法，都是由菩提心建立的，菩提心是一切菩提分法的依止處。你有這樣的願，你才能夠修三十七道品、修學四念處，你才能夠修六波羅蜜的。
，這個你有了菩提心的時候，你才能發心去創造，去作利益一切眾生的事情。利益一切眾生的事情，救護一切眾生的事情，是由菩提心建立的，是以菩提心為依止的，這二件事都是以菩提心為依止處。「菩薩學中」，這個「一切菩提分法」、「一切有情義利」是菩薩要修學的事情。這兩件菩薩所應作的事情「皆能修學」，你有了無上菩提心的時候，你就能修學菩提分法、能修學一切有情義利，這樣子。「是故發心，是諸菩薩學所依止」，所以你發無上菩提心這件事，是一切菩薩學處的依上處，它是建立者。這四段就是把前二段綜合起來說，第一段是「趣入」，趣入說，就是可以名之為菩薩了。
《披尋記》一一三七頁：為所依止，為建立者：如說大種於所造色為五種因：謂生、依、立、持、養。云何依因，謂由造色生已，不離大種處而轉故。云何立因？謂由大種損益，彼同安危故。今初發心，望菩薩學為所依止及為建立，義亦如是。謂菩薩學不離發心而修學故，名所依止。及由發心捨與不捨，菩薩學損減增上，名為建立。「為所依止，為建立者：如說大種於所造色為五種因」，這是《 披尋記 》的作者，用這件事來解釋。「如說大種」這四大種就是地水火風，堅溼煖動四大種。「於所造色
，這個所造作出來的這地水火風的世界，這四大種是一切色法的種，種者因
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也。這個因，有幾種呢？有五種因。這四大種是所造色的五種因，那五種呢？「謂生、依、立、持、養」，這五種因。在《俱舍論》上解釋這件事，說這個世界上我們所看見的、所觸到的地水火風，都是由四大種生出來的；如母生子，類似這樣情形，所以叫做「生」，這個是生因。這「依」，怎麼講呢？「云何依因，謂由造色生已，不離大種處而轉故」，叫做「依」。就是四大種創造出來一切色法以後，這些創造的這些色法，它還是不能夠離開四大種的地方單獨活動的，它不能；它還要以四大種為依止處的，他不可以離開四大種，所以叫做「依」，依因。「生」，「依」，「立」。「云何立因」？這「立」什麼意思呢？「謂由大種損益，彼同安危故」，就是這個大種，或者受到傷害了，叫做「損」，或者是增加了力量，叫「益」。「彼同安危故」彼那個四大種所造的一切色法呢，也是同樣的「安」，或者「危」。這四大種受到傷害了，四大種所造的一切色法也受到傷害；四大種得到增益的力量了，那麼一切色法也就茂盛起來。所以這叫做「立」，這是立因。「今初發心，望菩薩學為所依止及為建立，義亦如是」，說現在菩薩初發無上菩提願的時候，「望菩薩學」：菩薩所應該學的一切菩提分法，及做一切有情義利，這兩件事，也是為所依止，這菩提心為這兩件事做依止的。「及為建立」，就是有了菩提願，他就能建立修學一切菩提分法及作一切有情義利的。「義亦如是」，這個道理也和那四大種所造的色法意思是相似的。怎麼相似呢？「謂菩薩學不離發心而修學故」，說菩薩要學習這一切菩提分法，做有情一切義利這件事，也是不能離開菩提心的，「菩薩學不離發心而修學故」，不能離開無上菩提心修菩提分法及做一切有情義利。如果離開了菩提願的話，那他就不修菩提分、不修四念處，他也不會去度眾生的。就是度眾生是另一回事了，就不是由菩提願發動的，而是其他的動機了。「謂菩薩學不離發心而修學故，名所依止」，這依止就是這樣意思。「及由發心捨與不捨，菩薩學損減增上，名為建立」。「及由發心捨與不捨」，由於你發了菩提心，你又棄捨了菩提心，沒有菩提心了；或者是沒有棄捨菩提心。因為你菩提心有捨與不捨的不同，所以你這菩薩學處也有損減、增上的不同，所以叫做「建立」，是這樣意司。菩薩學處完全依靠菩提心來決定的。這是第四段「學所依止」，無上菩提心是菩薩學處的依止處。
如是應知最初發心是趣入攝。
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這是第二科「結顯略義」。前面是「別辨四義」，現在是「結顯略義」，就是結束這段文，顯示它的要義。「如是應知」，由前面這四段所說的，就應該明白了：這個最初發心是趣入菩薩數了，「攝」。是菩提的根本、是大悲等流，是學所依止。
又諸菩薩最初發心，略有二種：一者、永出，二、不永出。這是第三科「辨類」。前面第一科是「辨相」，第二科「明業」。「明業」這一科說完了。現在第三科「辨類」，它也有差別。分二科，第一科是「具明二種」，分二科。第一科是「出其差別」，又分兩科。第一科是「總舉」，又分二科，第一科是「標名」。又諸菩薩最初發菩提心的時候，略有二種不同：一者是「永出」，二者是「不永出」，有這二種不同。
《披尋記》一一三七頁：永出不永出者：謂此發心不墮世間，求出世間，故名為出。自發心已，究竟不捨，名為永出。與此相違名不永出。「永出不永出者：謂此發心不墮世間」，這個發無上菩提心，不屬於世間法，不屬於世間的有漏流轉生死的境界。「求出世間」的，發無上菩提心，也是希求出離世間生死大苦的。聲聞的出離心，聲聞人、辟支佛，這二位修行人也是希求出離生死大苦；現在這無上菩提心也是，希求出離世間生死大苦的，
。「自發心已，究竟不捨，名為永出」，從開始發無上菩提心以後，
，永遠也不會再棄捨菩提心的，
。「與此相違名不永出」，我發心，發了三天就不發心了，那就不是永出！發心發了二十三年，就不發心了。
言永出者：謂發心已，畢竟隨轉，無復退還。不永出者：謂發心已，不極隨轉，而復退還。「言永出者」這是第二科，就是釋義；前面是「標名」，這裏是「釋義」。「謂發心已，畢竟隨轉，無復退還」，說發了無上菩提心以後，「畢竟隨轉」，是究竟、無盡期地隨順的現起菩提心，菩提心一直地出現，不退轉。這件事不是自然而有的，就是像前面說的「清淨增上力，堅固心昇進」。就是你本身要栽培到什麼程度呢？就是要用清淨的戒定慧調伏內心的煩惱，你本身要有這個條件，加上還要親近善知識。誰是善知識？
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佛菩薩是善知識，經律論是善知識，第一義諦是善知識。如果你不親近這個善知識，你說你的菩提心不退轉，不可能的！不可能的！說「謂發心已，畢竟隨轉，無復退還」，不會再退下來的，不會又回到原來的那個顛倒迷惑的世界去的，不會的。「不永出者呢？謂發心已，不極隨轉」，你發了無上菩提心以後，「不極」於「隨轉」，不是特別的誠懇，隨順菩提心的活動，不是！不是很誠意的。只是沒有理智，只是感情上一時的歡喜，到時候又不歡喜了，這就是退了。如果你若是有智慧深入的學習了佛法，這是，我不是感情上的事情，那就不同！現在是「不極隨轉」，不是那麼特別地合格，「而復退還」，心情不對了，我不信佛了！ 我相信上帝，就是這樣「退還」。
《披尋記》一一三七頁：隨轉退還者：謂所發心最初剎那，名之為轉。相續剎那無變異故，名為隨轉。「若發心已，還復棄捨，名為退還，退墮法故。「隨轉退還者：謂所發心最初剎那，名之為轉」，就是現起，轉者起也，現起。「相續剎那無變異故，名為隨轉」，剎那剎那相續下去，你這個菩提心不變化，那就叫做隨轉。這樣子呢，就是你的心隨著無上菩提願在活動，那麼叫做「隨轉」；或者這個隨就當做相續講，相續的現起。「若發心已，還復棄捨，名為退還，退墮法故」，因為你本來栽培的就不是那麼樣的合適，所以就是屬於退墮法，不是不退墮法。
，「總舉」分兩科，一個「標名」，一個「釋義」，這是「總舉」；其實就是第一種解釋。下面第二科就是「別廣」，就是第二種解釋。也是「標名」、「釋義」。
此發心退，復有二種：一者究竟，二不究竟。有這麼兩種不同。
究竟退者：謂一退已，不能復發求菩提心。什麼叫做「究竟退」呢？「謂一退已，不能復發求菩提心」，這一退失了菩提心了以後，永久也不會再能夠發無上菩提心了，那麼這叫做「究竟退」。
《披尋記》一一三八頁：退已不能復發求菩提心者：謂有聲聞獨覺決定種性者，雖復發心求大菩提，然
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定不能當證大果，終當棄捨大菩提心，還於自乘而般涅槃。如是種類，名究竟退。「退已不能復發求菩提心者： 謂有聲聞獨覺決定種性者」， 就是這個人的六處裏邊，眼耳鼻舌身意六處裏邊，有聲聞的種性、有獨覺的種性。他有這樣的種性呢？是屬於決定的。還有一種是不定的，就是不決定的。就是這一個人，他的六處裏邊，有聲聞種性，還有獨覺種性，還有佛的種性，那這樣子呢，他就不決定。有的時候發出離、發聲聞菩提心，又發獨覺菩提心、又發無上菩提心；菩提心可能又退了，又發聲聞的菩提心了，他有點不定。現在這裏說是決定的不變異，他只是具足一個聲聞種性，那他就不變了。或者獨覺種性、佛種性都是決定的。現在就是說「謂有聲聞獨覺決定種性者，雖復發心求大菩提，然定不能當證大果」，他因為沒有佛性嘛！所以他發心求大菩提，也不能證無上菩提。
，終究有一天他就大菩提心棄捨了。「還於自乘而般涅槃」，又還在他自己具足的這個種性，那個種性那裏而般涅槃，「如是種類，名究竟退」。
不究竟者：謂退已後，數數更發求菩提心。這不究竟退的什麼樣子呢？就他退失菩提心以後，他「數數更發」，一次又一次的又發無上菩提心了，這就是不是究竟退。
《披尋記》一一三八頁：退已數數更求發菩提心者：謂為大乘種性補特伽羅，由種性力，若遇勝緣雖發心退，然能數數更發心故。還是能發心的，就是因為有種性的關係。
當知菩薩最初發心，由四種緣、四因、四力。前邊說這個發心的差別，
；現在第二科「顯緣因力」。分兩科，第一科是「明初發心」，分三科，第一科是「總標」。「當知菩薩最初開始發無上菩提心」，怎麼會發心呢？由四種緣和四種因、四種力而發無上菩提心的。
《披尋記》一一三八頁：四緣、 四因、 四力者： 建立義是緣義， 順益義是因義。 如有尋有伺地說。（陵本五卷十二頁）即於如是諸因緣中，若令發心堅固不動，有勝堪能不可屈伏，即
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此因緣，轉名為力。「四緣、四因、四力者：建立義是緣義，順益義是因義。如有尋有伺地說」。這個
、「順益義」怎麼講呢？如有尋有伺地那地方解釋過了，陵本五卷十二頁。「即於如是諸因緣中，若令發心堅固不動，有勝堪能不可屈伏，即此因緣，轉名為力」，這個力是這樣意思。這個「建立義」是緣，「順益義」是因義。看後邊這個四緣和四因呢，不是決定有差別，有一點差別，但是有些地方還是通著的、彼此相通的。這個建立義是緣義，這可以這麼解釋：就是有外面有一個大力量，幫助你成就這件事，那麼叫做建立義。這個順益義就是你本心，你內心裏面有力量，順著這無上菩提去栽培善根，你本身有力量，那麼叫做順益義。這就是這樣分別，後面還是相通的。
云何四緣？前面是「總標」，下面第二科是「別釋」，分三科，第一科是「四緣」，又分兩科，第一科是「徵」。怎麼叫做「四緣」呢？下面解釋分四科，第一科是「由見神變」。
謂善男子，或善女人，若見諸佛、及諸菩薩。有不思議甚希奇有神變威力。這真是太難得了！他能夠看見佛，我們這末法時代，非常的感覺到見佛是太有善根了！ 功德太大了！「及諸菩薩」或者看見佛，看見觀世音菩薩，看見彌勒菩薩，真是太好了！「有不思議甚希奇有神變威力」，看見佛菩薩有不可思議的、特別奇妙的、
，這個不可思議變化的威德力，你看見這件事了，能不發菩提心嗎？
《披尋記》一一三八頁：有不思議甚奇希有神變威力者：神變有三種：謂神境神變、記說神變、教誡神變。 如威力品釋。（陵本三十七卷十九頁） 如是神變由成所作， 名不思議。 決擇分說：謂如是如是如來同界同智，勢力勇猛，住無漏界，依此轉依，能作一切有情義利， 如是不可思議。（陵本七十四卷十頁） 得定自在， 隨其所欲， 一切事成，勝於其餘，勝諸世間，同意所許，故名甚奇希有。「有不思議甚奇希有神變威力者：神變有三種」不同，神通變化，這個「神」這個字是不可思議的意思，就是變化，這個變化是不可思議，這麼意思。有三種不同：「謂
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神境神變、記說神變、教誡神變，如威力品釋（陵本三十七卷十九頁）」，實在在前面也是解釋過了。這個神境神變呢，就是不可思議境界的神通變化。譬如說這個菩薩、佛，有一身能分化成無量身，無量的身形，這是不可思議；說這個大地都是是土木泥巴，變成黃金的世界，這個事不可思議；說是一剎那間就是幾千萬里就過去了，這事不可思議；就是各式各樣的這些變化不可思議，那麼這叫做「神境神變」。這個眾生的確是歡喜這件事，若有神通呢，他就會對你有恭敬心。你只是文字上會講講佛法而已，你沒有神通嘛，有人就當我面說這句話！我說你是讚歎我，我實在文字上也不是會說會講的！我神通也沒有，講解經論也是不會講。那麼就是若是有了神通呢？使令人有恭敬心，你說的話他歡喜聽，這是人情，連我也是這樣子。不過我若現在呢，也會有其他的分別心。這個第一個是「神境神變」。「記說神變」呢？這個「記」就是「說」。這個記說神變是什麼呢？就是佛菩薩有他心通，知道你久遠以前的思想是怎麼樣？知道你最近的思想是怎麼情形？知道你現在的思想是怎麼樣？都知道！知道呢，他就知道你的根性了，你過去的薰習，怎麼個情形？與什麼樣的佛法能相應、能契機，就為你宣說佛法，是這樣意思，所以「記說神變」。「教誡神變」，下面有「教誡神變」。前面那個「記說神變」，那個「說」字，記說神變就是只是注重他心通，能知道眾生的思想。那麼這個時候呢，隨其所依，為你宣說佛法，教誡你要修學戒定慧，要斷煩惱，就這個事情。所以是教誡神變，這也是不可思議的變化！這個記說神變，這個他心通也是不可思議的這種神通，說教誡神變也是不可思議的！佛菩薩一動一靜，一語一默，都通，都是神通的境界。
，現在菩薩地後面也是有個〈威力品〉，那裏有解釋這件事，
力品釋」（陵本三十七卷十九頁）。「如是神變由成所作，名不思議」，這樣你有這樣的神變，佛菩薩有這樣這三種神變，
，就叫做不可思議。看這個「決擇分說：」現在是〈本地分〉，下面就是〈抉擇分〉，「謂如是如是如來同界同智，勢力勇猛，住無漏界，依此轉依，能作一切有情義利，如是不可思議」，這就是解釋前面這個「由成所作名不思議」。「〈決擇分〉上說：謂如是如是如來」，這樣的事情、這樣的事情，是怎麼回事情呢？是佛，「同界同智」，也就是此佛、彼佛十方三世一切佛，他們同是法性的境界，就是「同界」。「同智」，同是無分別智。這無分別智，無有高下，都是證悟這個同界，就是法性。「勢力勇猛」，指這個佛的那個神通道力，不管是智慧、是禪定，都是非常勇猛的，力量非常廣大的。「住無漏界」他那個無分別智，都安住在極清淨的法界上面，沒有煩惱最清淨法界那裏。所有的佛，都是這樣子，都是安住那個離一切相那個真如
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那裏，就住無漏界。「依此轉依」這個清淨的無漏界，就是無量劫修行的轉依的境界，就是棄捨了一切有為有漏的一些雜染法，而成就了無漏無為的清淨功德，這叫轉依，也就是住無漏界是轉依所成就的。「能作一切有情義利」，這個由無量劫來的轉依成就的同界同智，勢力勇猛的住無漏界的那個無分別的智慧，「能作一切有情義利」，他有大悲心能夠造作有情的福利，一切有情的福利。「如是不可思議」，這件事不可思議。表面上這是釋迦佛，實在是無量佛的力量，表面上是阿彌陀佛，實在是無量佛的力量，不可思議！（陵本七十四卷十頁）。「依定自在，隨其所欲，一切事成」，這前面是解釋那個不可思議，現在解釋「甚奇希有神變威力」。是「依定自在」，這是要依靠他有這個高深的禪定，這個禪定是自在的，願意入、住、出都是隨意的，自在。「隨其所欲」，隨順佛在禪定裏邊的大慈悲願。「一切事成」，一切事情，想要做什麼事情都成功了。「勝於其餘，勝諸世間，同意所許，故名甚奇希有」。「勝於其餘」，他這個力量能超過了其餘的事情。這上面是說依定自在，「隨其所欲一切事成」，這個定是太重要了，如果沒有定，那是什麼事情就不要談，這些事情都做不到了，所以「勝於其餘」，勝於其餘沒有定的。是「勝諸世間，同意所許，故名甚奇希有」，說超過了世間上也有人有高深的禪定，也能現出種種神通，但是不能和佛比。佛能超過這世間的「同意所許」，不是聽人說，我親眼看見那個人有神通！你這樣讚許這件事。實在那個不能和佛比的，所以故名「甚奇希有」。這是把這個不可思議、甚奇希有、神變威力解釋完了。
或從可信聞如是事，既見聞已，便作是念：無上菩提具大威德。令安住者及修行者，成就如是所見所聞，不可思議神變威力。
，前邊是自己親眼看見佛菩薩有「不可思議，甚希奇有，神變威力」。下面說「或從可信聞如是事」，自己沒看見，那麼是我從可以信賴的人那裡聽說這件事，那就和我看見一樣；那個人說話，我這個信心十足，是這樣子。
已，便作是念」，或者是自己親自見諸佛菩薩不可思議甚希奇有的神變威力；或者是聽可信的人說這件事。「便作是念」， 他心裡面就這樣子憶念這件事：「無上菩提具大威德」，佛得無上菩提有這樣的威德力。「令安住者及修行者，成就如是所見所聞，不可
，使令這個「安住者」，就是安住於無上菩提的人，那就是「佛」，令「及
，就是菩薩。
，他能成就前面說的「所見所聞，不可思議神變威力」，能成就了這個力量。
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《披尋記》一一三九頁：令安住者及修行者者：此說諸佛得定自在，心調柔故，名安住者。善修心故，名修行者。
由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第一初發心緣。
，由前面說，初一段是「見」，後一段是「聞」。「增上力故」，這個「見」
，有強大的力量，你就發心了。
，所以就對佛所覺悟的大菩提，深深的建立了信心和信解，明白這件事，「因斯發起大菩提心」，因此他就發了無上菩提心了。看見了佛菩薩的不可思議神變，他就發無上菩提心了，是名第一發心的因緣，「發心之緣」。
或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提，微妙正法菩薩藏教。「或有一類，雖不見聞如前所說神變威力」，這是第二「由聞說法」。或有一類的眾生，雖然沒有見聞如前所說的神變威力，「而聞宣說依於無上正等菩提，微妙正法菩薩藏教」，但是他聽見佛菩薩宣說依於無上菩提的菩薩「微妙正法菩薩藏教」，他聽見了大乘法藏、大乘佛法。這個「依於無上正等菩提，微妙正法」：「無上菩提」是佛的果位，就是微妙的正法，這個「正法」就是佛法，不是聲聞乘的法，也不是緣覺乘，現在是「無上菩提」的「微妙正法」。這是「菩薩藏教」，不是聲聞藏教，是菩薩法藏的這些教法，聽聞了這樣的教法。這個「藏」者，藏也。一文一句都藏無量義，一義中也藏無量的文句，這種緣由不可思議的境界，叫做「藏教」。
《披尋記》一一三九頁：微妙正法菩薩藏教者：謂於十二分教中方廣一分，唯菩薩藏。即於是中宣說一切諸菩薩道「為令修證阿耨多羅三藐三菩提， 十力、 無畏、 無障智等一切功德，是名無上菩提微妙正法。「微妙正法菩薩藏教者：謂於十二分教中方廣一分，唯菩薩藏」，就是十二分教裡邊『長行重誦並授記』這十二分教，裡邊有個「方廣」，方廣就是大乘，這「一分唯菩
，它是屬於菩薩的，其餘的就不是菩薩藏了。
，就是在這個方廣的教法裡邊，宣說一切諸菩薩的所行的佛道。
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菩提，十力、無畏、無障智等一切功德，是名無上菩提微妙正法」，這上面詳細說出來，這個一切諸菩薩道，「為令修證無上菩提」，就成就了十力，十種智慧力量，還有四無所畏，還有無障礙智「等一切功德，是名無上菩提微妙正法」。就是大乘的經論，是以無上菩提為志願的，宣揚這樣的正法教，佛菩薩藏教，他聽到了。
聞已深信。他聽聞了以後，他深深的相信這件事。
《披尋記》一一三九頁：聞已深信者，謂諸菩薩具多勝解，於真實義，勝解依處，具足成就淨信為先，決定喜樂。 如力種性品說。（陵本三十八卷七頁）「聞已深信者，謂諸菩薩具多勝解」，這個菩薩他有很多的智慧，很深刻的理解佛法的智慧，叫做「勝解」，「具多勝解」。「於真實義，勝解依處，具足成就淨信為先」，於這個第一義諦是真實義。「勝解依處」，就是你能通達佛法的智慧，第一義是他的依止處。勝解依處，前面這個真實義是所解；勝解是能解，這個勝解以所解為依止處，沒有所解也就沒有能解了。「具足成就淨信為先」， 說這個菩薩他圓滿的具足了清淨的信心， 對於這個真實義，他有信心，「具足成就淨信為先」，這個清淨的信心。「決定喜樂」先是有信心，而後決定就有了喜樂，對於如來的正法有喜樂。
七頁）。
由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故，發菩提心，是名第二初發心緣。前邊這個「由聞說法」，這個「聞已深信」。「由聞正法」，由於這個菩薩他聽聞佛陀的大乘正法，
，他後來還有深信的殊勝的力量、勇猛的力量故，
，所以他對於佛陀得無上菩提這樣的殊勝的智慧，深深的建立了「信解」的智慧，他相信這件事是真實不虛。「為得如來微妙智故」，所以看他也就發心，要成就佛的智慧，
，所以就發了無上菩提心，求無上菩提了，
二初發心緣」，這是第二個。第一個是「見佛菩薩不可思議甚奇希有神變威力」，現在
，這是這兩個發心因緣，下面第三個「由住持法」。
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或有一類雖不聽聞如上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。或有一類菩薩，不但沒有見到佛菩薩，也沒有聽聞如來的無上正法，但是他又有不同的情況，什麼呢？「而見一切菩薩藏法將欲滅沒」，看見大乘佛法，這就是說這個文字的佛法，「將欲滅沒」，將要沒有了，將要滅亡了，看見了這件事。
《披尋記》一一三九頁：見一切菩薩藏法將欲滅沒者：謂十二分教，方廣一分，及所餘分菩薩藏攝者，是名一切菩薩藏法。若諸有情世間，由見濁故，有情多分造立眾多像似正法，虛妄推求邪法邪義，故說正法將欲滅沒。「見一切菩薩藏法將欲滅沒者：謂十二分教，方廣一分」，就是大乘的經論要滅亡了，要沒有了，「及所餘分菩薩藏攝者」，其餘的這個律，或者是論，若按我們漢文佛教的情況說呢，由印度翻譯過來，就是一部分經、律、論的佛法，還有中國歷代大德的著作，這又是一分，也是大乘佛法，「是名一切菩薩藏法」。「若諸有情世間，由見濁故，有情多分造立眾多像似正法」：「若諸有情」，這個時候的佛教徒，「若諸有情世間」，就是這個時代的佛教徒，「由見濁故」，他的思想受到污染，心不清淨，「由見濁故」。什麼呢？怎麼叫做「見濁」呢？「有情多分造立眾多
，這時候這個佛教徒，他造作了很多相似的正法，不是正法，但是與正法相似，造作這件事。「虛妄推求邪法邪義」，就是正法都不願意學，就是虛妄地、就是錯誤的去推求邪法，不符合佛的一實相印、三法印，不符合的。「邪法邪義」，法就是能詮的教法，義是所詮的義，有能詮，有所詮的義；能詮的教法是邪，當然所詮的義也就不是正了。「故說正法將欲滅沒」，因為你發明了很多相似的正法，那麼那個真實的正法呢，就隱覆了，就是誰也不學習了；因為你有大福德，大的威力，你說的都是對的，人家都跟你學，而那個真實的正法，就沒有人學了。那麼要是一直是這樣子呢，這個正法就滅亡了，是這樣意思。「而見一切菩薩藏法將欲滅沒」，這樣子。
見是事已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦，我應住持菩薩藏法，發菩提心；為滅無量眾生大苦。
，這位菩薩看見了這件事以後，
，他心裡面在憶念這件事。「菩薩藏法久住世間」，佛菩薩的慧眼，所說的這個正法，久住在世間呢，「能滅無量
，能滅除無量無邊的眾生的生死大苦，會有這種作用。「我應住持菩薩藏法，
，我應該，我勸別人發心呢，這不行！我要自己要發心，我應該住持真實的
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菩薩藏法，為這件事要發無上菩提心！「為滅無量眾生大苦」，我弘揚正法，使令眾生滅除大苦，我要做這件事。
《披尋記》一一四○頁：能滅無量眾生大苦者：謂如能斷金剛般若經：說若胎生，若卵生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，如是一切，我皆令入無餘涅槃而滅度之。此說菩薩要依菩薩藏法，得微妙智，方能成辦如是不思議事，是故說言能滅無量眾生大苦。「能滅無量眾生大苦者：謂如能斷金剛般若經說」，就是我們通常念的這個《金剛經》，玄奘法師他翻的《 金剛經 》前面有『能斷』兩個字。「若胎生，若卵生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，如是一切，我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這是《金剛經》上那前面那一段。「此說菩薩要依菩薩藏法，得微妙智， 方能成辦如是不思議事」，這一段文，其實在說什麼意思呢?就是菩薩要以菩薩藏法得微妙的智慧，你能夠學習佛的正法，由聞思修得無生法忍，得這些智慧。「方能成辦如是不思議事」，你才能成辦前面「一切眾生皆令無餘涅槃而滅度之」，你才能做這件事的。「是故說言能滅無量眾生大苦」，是這樣意思，這不是說凡夫能做這件事的，這是這個作者是這樣意思。
由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故，發菩提心。是名第三初發心緣。由這位菩薩，他要護持菩薩藏法，他要護持佛的藏法，他就是有一種很大的威德力，是「增上力故」。「於如來智深生信解」，他對佛陀的智慧深深地信解。「為得如來微妙智故」，但是信是信，還沒得，現在想要得，得到佛智慧，那麼而發菩提心，「是名第三初發心緣」。
或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫末世末時，見諸濁惡眾生身心。
。「或有一類，雖不觀見正法欲滅」，或有一類的菩薩，他雖然沒有看見佛的正法要滅亡了，就指這個白紙黑字的這個經論的正法欲滅，
末劫末世末時」，在這個時候，見諸濁惡眾生的身心，都是污濁的。
《披尋記》一一四○頁：
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末劫末世末時者：謂於爾時正法欲隱，是名沒時。於是時中，為顯諸行生滅，三世差別，是名末世。若復為顯彼時久遠，假設譬喻計算數量差別，是名末劫。當知此中時是總稱，世是其位，劫是其數，如是差別。「末劫末世末時者：謂於爾時正法欲隱」，這個正法，就是漸漸地都不能流傳了，都在藏經樓上，在那裡，放在那裡，也沒有人去看，「我到南傳去，去靜坐去」。也好啦，也不是不好！「正法欲隱，是名沒時」，這個末字，這個意思。那麼是「於是時中，
，在這個時候，正法就隱藏了，不流通了。這個時候，為顯諸行都是生滅的，一切有為法都是生滅的。「三世差別」，有現在、有過去、有未來的差別，是名叫末世，這末世這麼講。「若復為顯彼時久遠」哪，「彼時久遠，假設譬喻計算數量差別，是名末劫」。要復為顯示那個時代的「久遠」，有多久遠，是多少數呢？說為假設一個譬喻，來計算那個時間的數目，那個數量的多少，是名末劫，這麼講，這個末劫這麼講，「是名末劫」。
，這是一共：末劫是一句話，末世是一句話，末時是一句話，一共是三句話。三句話，那個末時是總說的，總稱。
，末世的這個世是位，過去是個位，現在是個位，未來是個位，這三個位字。「劫是其數，如是差別」，這個劫，這個末劫這個「劫」字，是這個位的數目。位，這個時候有過去未來的數目。
見諸濁惡眾生身心，
《披尋記》一一四○頁：諸濁惡者：略有五種：一者壽濁，二者、有情濁，三者、煩惱濁，四者、見濁，五者、 劫濁。 如菩提分品釋。（陵本四十八卷十八頁） 於爾所時， 一切有情多造惡業，多受惡果，故名為惡。「諸濁惡者：略有五種：一者壽濁」，壽命濁，就是壽命短促。這個時代的眾生，頂多是一百左右歲，這是最多。實在這個壽命，一百多歲算是，有的人說我能活七十歲就已經夠本了，今生七十古來稀，我活七十歲已經很多了！其實活一百歲也不算多！那壽命不算長，這叫「濁」。「二者、有情濁」，第二是「有情濁」，舊的翻譯就是「眾
，有情怎麼濁呢？就是這個時候，這個時候的眾生，不知道誰是他父親？誰是他母親？不知道誰是有道德的人；誰是無道德的人？就是沒有這種觀念，不尊重道德。不知道這是現法罪、後法罪？對於這個罪過的事情沒有恐怖心！也不修布施，也不修福業，也不受戒，也不受八關齋戒，這叫作眾生濁，這個眾生是這樣子。
，見濁呢，就是前面說的，這個時候的佛教徒或者非佛教徒，就是
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發明了很多的相似的佛法，尋求各式、虛妄分別推求，特別、個別的一件事，說這是佛法。這樣子呢，這就是見濁。第五，
。這個煩惱濁還沒講。「煩惱濁」，煩惱濁就是眾生，多數有不平等的貪心、不公平的貪心。其實這句話很有意思：不公平的貪心！這是一個。還有拿著刀杖，拿著武器，常好有糾紛，常好有鬥諍，有這個事情。隨便地說謊話、欺騙人，這樣事情，那麼這就是煩惱濁，這些事情。第四個是「見濁」。
。這劫濁是什麼呢？就是這個時代，人都是生活困難，很多的地方有飢饉，糧食不夠用，這是一個現象。第二呢，這個時代的人哪，有很多種病，醫生都不能治，不能治療，這是有疫病、疾病。第三個呢，就是這個時代的這個世界上，常常有戰爭，特別地常好這個殺害的事情出現。這是飢饉、疾病、刀兵、戰爭，這是叫作劫濁。這是「五者、劫濁」。「如菩提分品有解釋（陵本四十八卷十八頁）」。「於爾所時，一切有情」，那麼多的時間裡面，就是那個時代裡面，「一切有情，多造惡業，多受惡果，故名為惡」，就是這樣意思。「見諸濁惡眾生身心」，這個菩薩，這個有種性的菩薩看見「雖不觀見正法欲滅，而於末劫末世末時，見諸濁惡眾生的身心」，是這樣子。
十隨煩惱之所惱亂。這是十種隨煩惱，惱亂這一切眾生。
《披尋記》一一四○頁：十隨煩惱之所惱亂等者：謂諸眾生身心為隨煩惱之所惱亂，有其十相，非謂十種隨煩惱也。又復隨煩惱名，通說一切本隨煩惱。集論中說：謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱。（集論四卷十二頁） 又煩惱差別有其多種， 倒染心故名隨煩惱。 如有尋有伺地釋。（陵本八卷六頁）「十隨煩惱之所惱亂等者：謂諸眾生身心為隨煩惱之所惱亂，有其十」種「相」貌，「非謂十種隨煩惱也」，因為煩惱裏邊有根本煩惱，還有十種隨煩惱。現在這裡說的十隨煩惱不是那個十隨煩惱。「又復隨煩惱名，通說一切本隨煩惱」，這裡說十隨煩惱，是通說一切的根本煩惱、一切的隨煩惱總合起來，名之為「十隨煩惱」，是這樣意思。「集論中說：謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱（集論四卷十二頁）。又煩惱差別有其多種，倒染心故名隨煩惱」，就是顛倒迷惑的事情染污了你的心。
，經論上把煩惱各別的列出來名義，有善心所、有染污心所，都各別的列出來名字；那麼剩下來是心，「心」就是無記的了，也不屬於善，也不屬於惡。所以
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這個不善不惡的心，與惡心所、與染污的心所和合呢，就是被煩惱所惱亂了，是這樣意思。「煩惱差別有多種，倒染心故」，這是迷惑顛倒的煩惱染污了你的心，名隨煩惱。這隨煩惱就這麼講，就是我們的心不能自主，隨煩惱活動，隨順煩惱的力量去活動，那麼就是被煩惱所污染了。「如有尋有伺地解釋了（陵本八卷六頁）」。
謂多愚痴，多無慚愧，多諸慳嫉，多諸憂苦，多諸麤重，多諸煩惱，多諸惡行，多諸放逸，多諸懈怠，多諸不信。「謂多愚痴，多無慚愧」，十隨煩惱之所惱亂，這個「十」究竟是那幾個十呢？這「謂多愚痴」， 這個時代的眾生多愚痴，「多無慚愧， 多諸慳嫉， 多諸憂下面列出來。苦，多諸麤重，多諸煩惱，多諸惡行，多諸放逸，多諸懈怠，多諸不信」，有這十種。
《披尋記》一一四一頁：謂多愚痴等者：痴不善根，愚所知事，故名愚痴。於所作罪，望己不羞，望他不恥，名無慚愧。於資生具深懷鄙吝，故名為慳。心懷染汙，不喜他榮，故名為嫉。由可愛事，若變壞時，內懷冤結，故名為憂。因此拊贗，故名為苦。身心剛強， 不安隱性， 無堪能性， 故名麤重。 此有十八品類差別」， 如抉擇分說。（陵本五十九卷二頁）能令身心不寂靜轉，故名煩惱。由非法行，不平等行，現在前故，故名惡行。不修諸善，不護諸惡，故名放逸。耽著睡眠，偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品，故名懈怠。於佛法僧心不清淨，於四聖諦生不順解，故名不信。「謂多愚痴等者：痴不善根，愚所知事」，我們眾生無始劫來就有這個痴，就是有這個愚痴，它是不善法的根本，這一切不善法都由愚痴發出來的，所以叫痴不善根。「愚所知事，故名愚痴」：就是對於所應該明白的事情不明白、糊塗，叫做愚所知事，不明白叫做愚痴，就是不明白道理。「於所作罪，望己不羞，望他不恥，名無慚愧」：對於所作罪過事情，對自己來說：自己來反省自己的時候，沒有羞、不知道羞。「望他不恥」，我造了罪的時候，我看別人，人家都不造罪，我都不感覺到恥，名無慚愧，這無慚愧就這麼講。前面說是『於所作罪，望己不羞叫無慚；望他不恥就是名為無愧了』，這無慚無愧這麼講。「於資生具深懷鄙吝，故名為慳」：這「慳」字怎麼講呢？是資養生命所需的這些資具，「深懷鄙吝」，就是非常吝嗇，這就叫做「慳」。「心懷染汙，不喜他榮，故名為嫉」，心裏面有染污，這些好榮耀的事情都要屬於我，這是染污；如果屬於別人，這就不歡喜，就是「心懷染污，不喜他榮」，不歡喜別人有榮耀的事情，故名為嫉，這是嫉
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妒障礙。「由可愛事，若變壞時，內懷冤結」：自己有可愛的事情，但是可愛事情忽然間變化了，不可愛了，那麼心裏面就有冤結，很苦惱，「故名為憂」憂是這樣子意思。「因此拊贗，故名為苦」，因為可愛的事情轉變了、沒有了，心裏面拊贗。拊者，拍也；拊者，擊也，就是打自己的胸，打自己的身體，故名為苦。這個憂苦這麼講。「身心剛強，不安隱性，無堪能性，故名麤重」：自己的身也比較剛強，心也是剛強，「不安隱性」，不自在。實在這個是「無堪能性」，沒有修學善法的能力，不能！修學善法不行。實在這剛強就是煩惱的相貌，貪心來了：『你不要貪』，不可以！瞋心來了：『你不要瞋』，也不可以！是剛強。而這個煩惱來了呢，就是心裏面不安靜，就是不安隱性。惱來了的時候，也不可能是修學善法的，是無堪能性能，那叫做麤重，麤重這麼講。
，這麤重有十八品那麼多，
五十九卷二頁）。「能令身心不寂靜轉，故名煩惱」：使令這個身心不寂靜，這貪、瞋、痴、慢、疑，各式各樣煩惱來了，心裏就不寂靜；你煩惱不來的時候，喜怒哀樂之未發，這時候心裏面是也平靜、安靜，沒有壓力。所以這個事情呢，「能令身心不寂靜轉，故名煩惱」。這些名相，我那麼看，唯識的經論解釋的好！解釋的很有分寸，很貼切！當然我們過去的這些，不管是那一個宗派：是天台宗，是華嚴宗，三論宗，法相宗，這些大德們，他們解釋的也是很妙的，也是好，這是大智慧！「由非法行，不平等行，現在前故，故名惡行」：「由非法行」，就是不合道理的事情，「不平等行」就是做出這種事情，令人心裏不服。雖然你有勢力，別人嘴不敢說，但在心裏不同意，「現在前故」那就叫做惡行。「不修諸善，不護諸惡，故名放逸」：他不肯去做種種善事，「不護諸惡」他不保護心的清淨，作種種惡事，這叫做「放逸」。不修善而修惡名為放逸。「耽著睡眠」就是歡喜睡覺，「偃臥為樂」就是躺在那裡感覺到快樂。「晝夜唐捐，
，這個晝和夜這個時間很寶貴，就這樣都空過了。
，就是很多的善品須要用功修行，結果都沒有修行，不修善品，這叫做懈怠，這懈怠這麼講。
法僧心不清淨」，於佛、於法、於僧，心裏面沒有清淨，就是沒有恭敬心，清淨就是恭敬的意思。「於四聖諦生不順解」，對於佛說的苦集滅道四聖諦，不是沒有解，但就是解得不合道理，「故名不信」。這叫不信，這不信這麼講。
見是事已，便作是念：大濁惡世，於今正起諸隨煩惱所惱亂時，能發下劣聲聞獨覺菩提心者，尚難可得，況於無上正等菩提能發心者。我當應發大
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菩提心，令此惡世無量有情，隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心，增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。「見是事已，便作是念：」這個菩薩看見眾生有這麼多的十隨煩惱之所惱亂的時候，「便作是念：大濁惡世，於今正起」，是特別廣大的污濁的世界，現在正在現起。「諸
，眾生他的心是清淨的、是無記性的，但是為煩惱所惱亂的時候，「能發下劣聲聞獨覺菩提心者，尚難可得」，這樣的大環境，你說是勸一個人發下劣的聲聞菩提心，發下劣的獨覺菩提心，「尚難可得」都不容易，你勸他發出離心很不容易的，「況於無上正等菩提能發心者」，能發無上菩提心的人，這是更難了。「我當應發大菩
，但是，勸一切眾生勸不來，我要發無上菩提心！菩薩應當有這樣的想法。若說：你們都這樣，我也這樣子；你們不不發心，那我也不發心，他不是這樣。你們不發心；我要發心！這也是智慧的問題。「令此惡世無量有情，隨學於我起菩提願」：「令此惡世」，我發了無上菩提心的時候，我好好地修學佛法，修學聖道，使令這個大濁惡世無量的有情，為諸隨煩惱所惱亂的這些有情，「隨學於我」，讓他隨順我，和我做同學，一同的發起菩提願。「由見末劫難得發心，增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心」，這句話是結束上文。這位菩薩看見末劫的這個時代「難得發心」，不容易發無上菩提心，他這樣子看見這裏，他就發了特別地力量，這個誠懇地發出來慈悲心，就是「於大菩提
，佛的無上菩提深深地有信解力，就不容易退轉的。「因斯發起大菩提心」，因為這個他就發了無上菩提心了。「是名第四初發心緣」，第四個初發無上菩提心的因緣。
云何四因？
，這底下是「四因」，分兩科，第一科是「徵」，第二科是解「釋」，又分兩科，第一科是「略標」。
謂諸菩薩種性具足，是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受，是名第二初發心因。又諸菩薩於諸眾生多起悲心，是名第三初發心因。又諸菩薩於極長時，種種猛利無間無缺生死大苦，難行苦行，無有怯畏，是名第四初發心因。「謂諸菩薩種性具足，是名第一初發心因」：就是這個菩薩，他的六處裏面有殊勝
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的佛性，無漏的佛性，他具足這個，這是第一個最重要的發菩提心的因緣。
賴佛菩薩善友攝受，是名第二初發心因」：又很多的菩薩，他要依賴佛菩薩為他的善友，佛菩薩就是他的善友，「攝受」佛菩薩的幫助，或者是這樣說，佛菩薩的幫助，佛菩薩的威力的加持，他發無上菩提心的，是名第二初發心因。菩薩種性具足是自己的力量；第二，就是佛菩薩的力量，他力。說是我們念阿彌陀佛求生淨土，這是他力，不仗自力，實在那一個法門沒有佛菩薩的力量呢？
，又諸菩薩於諸眾生多數都發起大悲心，就是對於良善的眾生，固然是發歡喜心，幫助他修學佛法；對於特別地惡，眾多地惡行的眾生，也是發慈悲心的。而這個菩薩於諸眾生發慈悲心呢，是名第三初發心因。這是自己，他自己看見眾生苦，他發慈悲心。「又諸菩薩於極長時，種種猛利無間無缺生死大苦，難行苦行，無有怯畏，是名
：這個不得了，這位菩薩不得了！這可見這個人不容易退轉的。諸菩薩於極長的時間，種種猛利地「無間、無缺」，不間斷、也不缺少，生死大苦，難行的苦行，「無有怯畏」他不害怕，他不感覺這件事，唉呀！這件事做不來呀！他沒有這個心情。長時間猛利的難行苦行，他不恐怖，他認為他有自信：我能做得來！「是名第四初發心因緣」。所以這個四種因發菩提心是更堅強了。
若諸菩薩六處殊勝，從無始世展轉傳來法爾所得：當知是名種性具足。現在第二科「別辨」，第一科是「略標」。這個四因裏邊，第一科是「徵」，第二科是解「釋」，分兩科，第一科是「略標」這四種因緣；下邊是「別辨」，別辨這四種因緣。第一科是「種性具足」。「若諸菩薩」他的眼耳鼻舌身意「六處」有「殊勝」的佛種性，「從無始世界展轉傳」到現在來，「法爾所得」那個法性本來就是這樣子，不是因為造作而得的，不是因緣所生的，就是本來就有這種功德，
。這是第一科「種性具足」，第二科是「善友攝受」。分兩科，第一科「總標」。
由四種相，當知菩薩善友具足。有四種功德，那樣的菩薩就是你的善友，這是「總標」。下面第二科解釋，又分四科，「第一善友具足」。
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謂諸菩薩所遇善友，性不愚鈍，聰明黠慧，不墮惡見；是名第一善友具足。「謂諸菩薩所遇」的好朋友，「性不愚鈍」他這個心不愚癡、不遲鈍，
就是耳聰目明，他那個第六意識非常的靈敏、有智慧。「不墮惡見」他沒有惡見，他的思想不會入於惡見之中的，是名第一善友具足。
《披尋記》一一四二頁：性不愚鈍等者：不愚諸法性是利根，名不愚鈍。由與俱生引發二慧相應，名為聰明。了知諸法自相及分別體，是名黠慧。於實無事不如一類起增益執，於實有事不如一類起損減執，是名不墮惡見。「性不愚鈍等者：不愚諸法性是利根」，就是對諸法性，諸法的平等性、諸法的差別性，他不愚、他不糊塗，他通達諸法第一義性，通達諸法的緣起，那這就是利根人，「名不愚鈍」。「由與俱生引發二慧相應，名為聰明」：「由與俱生」，「俱生」就是一生來的時候就有智慧，就生得慧。由生得慧引發出來聞思了，聞所成慧、思所成慧，「由
，就是生得慧和聞思慧相應，名為聰明，這個聰明是這樣意思。「了知諸法自相及分別體，是名黠慧」：就是他明白一切法的自相，每一法各別的相，但是每一法的自相深入地明白呢，那就是第一義諦。「及分別體」，就是心，就是自己的心，就是明白和心，又明白了一切法。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造」：我曾經注意讀過這個《華嚴疏鈔》，清涼國師他解釋的，但是現在我自己有解釋。「若人欲了知，三世一切佛」：是約人說的；「應觀法界性」：是約因說的。以法而有人，實在是一回事，但是主要還是法。
：「法界性」這怎麼講？界是因也，十八界這個界是當因講，「法界」就是一切法的因；就是一切法都是因緣所生，染污法、清淨法、生死緣起、涅槃緣起，都是因緣所生的。這因緣所生，這是很廣泛的意思，其中主要的一點是什麼呢？「一切惟心造」。染污法也是心造的；清淨法也是心造的。就是：你要明白你的心；你要明白一切法。這裏說：「了知諸法自相」，就是通達一切法是緣起，就是這個意思。
：你還要明白你的心；或者這話說，一切法以心為體，以分別心為體相，離開了自己內心的分別，沒有一切法可得，是名黠慧，這就叫做智慧。
：對於實在是沒有這件事，這個菩薩對於實在沒有這件事，菩薩就通達它是沒有這件事。「不如一類起增益執」：不同於一類的眾生愚癡，沒有嘛，他說有，這就是『我』。一切法是無我，沒有補特伽羅我，沒有薩迦耶見的我，但眾生認為有我，那麼就是增加了。沒有我，你說有我，那麼就是增加，增執益。菩薩是不！「於
第 21 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1136~1142．1999/12/19．Tape330
實無事不如一類起增益執，於實有事不如一類起損減執」，這一切法是因緣有的，你不能說沒有，一切法空而不妨礙因緣有的，「於實有事不如一類起損減執」，認為沒有因果，不承認有因果，那就是損減執了。「是名不墮惡見」，這個不墮惡見，就這麼講。
又諸菩薩所遇善友，終不教人行於放逸，亦不授與諸放逸具，是名第二善友具足。
：所遭遇到的好朋友，什麼叫做好朋友呢？「終不教人行於
，他不會教人去做放逸的事情，
，也不會給你一個放逸的因緣，放逸的資具，是名「第二善友具足」。這是第二個善友的相貌。
《披尋記》一一四二頁：終不教人行於放逸等者：謂如諸受欲者，樂受諸欲而無喜足，名行放逸。精妙的飲食及餘資身眾具，名放逸具。「終不教人行於放逸等者：謂如諸受欲者，樂受諸欲而無喜足」，他歡喜享受這一切的欲，沒有滿足的時候，
，這叫做「放逸」。「精妙的飲食及餘資身眾具」：
，而這位菩薩不做這個事，不勸你行放逸，也不給你諸放逸具，「是名第二善友具足」。為人做好朋友也不容易！
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