《瑜伽師地論》卷三十五．《披尋記》page1127~1133．1999/12/16．Tape328
其性好樂廣大財位，於彼一切廣大資財，心好受用，樂大事業，非狹小門，於諸世間酒色、博戲、歌舞、倡妓種種變現耽著事中，速疾厭捨，深生慚愧。得大財寶，尚不貪著，何況小利。現在的文是說，菩薩有六波羅蜜，這個賢善法的相貌。先說施波羅蜜的相貌。第一科說到法施，第二科說無畏施，現在第三科說財施。財施分兩科，第一科是「不誑網他」，這一科說完了。現在是第二科「不樂畜積」。「其性好樂，廣大財位」：性，就是這個菩薩的心，他的心性歡喜有廣大的財富。「於彼一切廣大資財，心好受用」前面這句話是標出來，下面這一句話等於是解釋。說這位菩薩，於彼一切廣大的財富「心好受用」，他歡喜擁有能夠可以行菩薩道。「樂大事業，非狹小門」，他也歡喜有廣大的財富事業，不是一個小小的境界。「於諸世間酒色、博戲、歌舞、倡妓種種變現耽著事中，速疾厭捨，深生慚愧」，這位菩薩對於世間上的一般人所歡喜的酒、歡喜的色、博戲就是賭博，這些歌和舞、倡妓的事情，還有種種的變現的活動，是「耽著事中」，這些事情都是很容易令人生愛著心的。這位菩薩也有這個愛著心，但是他很快的「速疾厭捨」，就是厭惡這件事，就棄捨了，就是不執著了。「深生慚愧」他曾經愛著這些事情，他反省自己就有慚愧心了。「得大財寶，尚不貪著，何況小利」，這是他自己生慚愧心的一個想法。這位菩薩獲得了很廣大的財寶，他心裏面都不愛著，何況這個賭博、倡妓這些小利呢。
如是等類，當知名為菩薩施波羅蜜多種性相。這是結束這一段文。菩薩有施波羅蜜的相貌，這個種性就是因的意思，施波羅蜜多是成佛的因，所以叫做施波羅蜜多種性。
云何菩薩戒波羅蜜多種性相？這是第二科，施波羅蜜多是第一科。戒波羅蜜的種性相分三科，第一科是徵，怎麼樣可以知道菩薩有戒波羅蜜的相貌呢？這是徵，下面第二科解釋。分二科，第一科「由意樂」。分三科，第一科是律儀戒攝。
謂諸菩薩本性成就軟品不善身語意業，不極暴惡，於諸有情，不極損惱。這個戒波羅蜜多的相貌是什麼樣子呢？「謂諸菩薩」的本性，就是原來的這個心
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性，就成就軟品，他本來和一切眾生，久遠以來流轉生死的；但是他的內心和一般的凡夫不同，他有軟品的不善的身語意業。什麼叫做「軟品不善」的身業、不善的語業、意業呢？是「不極暴惡」，他也有暴惡，但是不是那麼嚴重。怎麼叫做「不極暴惡」呢？「於諸有情，不極損惱」，就是有情對他有所傷害的時候，他不損惱有情，不報復，不是那麼樣的厲害。這個「軟品」這句話呢？就是有輕微的不善身語意業。這個輕微是什麼意思？就是容易制伏。他這個不善的貪瞋癡的煩惱生起的時候，他用正念就能夠把他調轉過來，那就叫做軟品。如果是正念生起了，煩惱不能制伏，煩惱反倒能制伏自己的正念，那就不是軟品了，那就是暴惡的境界了。
《披尋記》一一二七頁：本性成就軟品不善身語意業等者：謂以軟品貪瞋癡為因緣故所起諸業，是名軟品不善身語意業。於諸眾生無殺害心，是名不極暴惡。成就不害，不好以惡身語損惱於他，是名不極損惱。「本性成就軟品不善身語意業等者：謂以軟品貪瞋癡為因緣故所起諸業」，所生起的身語意業，「是名軟品不善身語意業」。「於諸眾生無殺害心」，雖然也會損惱有情，但是不會有殺害的心情，是「名不極暴惡」。「成就不害，不好以惡身語損惱於他，是名不極損惱」。
雖作惡業，速疾能悔；常行恥愧，不生歡喜。「雖作惡業，速疾能悔」，前面是說他也損惱有情，但是雖然有了損惱有情的罪過，但是很快的會懺悔。「常行恥愧，不生歡喜」，他的內心裏面常能反省自己，有羞恥心、有慚愧心，他不會因為做了惡事生歡喜心，所以這都是軟品不善身語意業的相貌。
《披尋記》一一二八頁：不生歡喜者：有尋有伺地業顛倒中，說有喜樂顛倒，謂如有一不善業道現前行時， 如遊戲法， 極為喜樂。（陵本九卷五頁） 與此相違， 當知是名不生歡喜。「不生歡喜者：有尋有伺地業顛倒中，說有喜樂顛倒」，這個造了惡事的時候，他有喜樂顛倒。什麼叫做喜樂的顛倒呢？「謂如有一不善業道現前行時」，就是這個眾生，他做惡事的時候，「如遊戲法，極為喜樂」就像人在遊玩的時候，在花園裏面遊玩的時候，心裏面感覺到喜樂。所以做惡事的人，他也有這種心情，感覺到很快樂，這就叫做「業顛倒」，這就叫做「喜樂顛倒」。陵本九卷五頁上說的。「與此相違，當知是名不生歡喜」，與這個喜樂顛倒相違反的，那就叫做不生歡喜心。
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不以刀杖手塊等事，惱害有情；於諸眾生，性常慈愛。「不以刀杖手塊等事，惱害有情」，這位菩薩他雖然沒入聖位，但是他不用刀，也不用杖，也不用手，也不用塊，這些等等的事，惱害有情。「於諸眾生，性常慈愛」，對於一切眾生，好的眾生，或者是有罪過的眾生，他都有慈愛之心。
於所應敬，時起奉迎，合掌問訊，現前禮拜。「於所應敬，時起奉迎」，前面這是攝律儀戒，攝律戒是簡單的說出來這怎麼多，就是能夠警止十不善業，修學十善，那就叫做攝律儀戒。現在是攝善法戒，分三科，第一科是敬事尊長。
，應該恭敬的就是師長，
迎，還「合掌問訊，現前禮拜」，禮拜師長。
修和敬業，所作機捷，非為愚鈍，善順他心。這是第二科「修和敬業」。這個「修和敬業」，做這樣的和敬業的時候，他非常的敏捷，「非為愚鈍」，並不那麼樣的遲鈍。而能「善順他心」，「善順」就是他能善巧的隨順他人的想法，而不違背別人的想法。
《披尋記》一一二八頁：修和敬業等者：攝事分說：謂有苾芻作是思惟：攝取捷慧愛樂修福同梵行者以為助伴，所有僧事及其餘事，皆令彼作，我獨蕭然自得而住。（陵本一百卷七頁）當知是人於同梵行，非愛非敬不作應作，今此不爾。所作機捷成就六種可樂、可愛、可重無違諍法，與諸有智同梵行者共住一處，常令歡喜，是名善順他心。「修和敬業等者：攝事分說：謂有苾芻作是思惟：攝取捷慧愛樂修福同梵行者」。
，用現代的話說就是連絡，連絡有敏捷智慧的人，連絡歡喜修福的同梵行者，這個同梵行者，有智慧，還歡喜修福，同他多連絡，「以為助伴」，就是同他做朋友。「所有僧事及其餘事」，所有大眾僧的事情，「及其餘事」，及其他的不屬僧事以外其他的事情。
，就是叫這個有捷慧歡喜做福的人叫他去做。
，我單獨地很清閑自在的這樣子住，所有的事情都叫這個好朋友去做，我什麼事都不要做！這是（陵本一百卷七頁）上說。「當知是人於同梵行，非愛非敬」，這個人他這樣的態度，他在同梵行裏面沒有愛，別人都不歡喜他。「非敬」，別人都不尊敬重他的。「不作應作」，他這個人應該做的事情他都不作，就是佔別人的便宜，他的想法。「今此不爾」，現在這位菩薩不是這樣子。「所作機捷」，應該做的事情很快就去
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做了。「成就六種可樂、可愛、可重無違諍法」，這位菩薩成就了六種和敬業：就是戒和同修，見和同解，利和同均，身和同住，口和無諍，意和同悅，就是這六種六和敬法。成就這六種令人歡喜、令人愛敬、可令人尊重的事情「無違諍法」，與人都和合，而沒有衝突的，沒有糾紛。「與諸有智同梵行者，共住一處，常令歡喜」，彼此都是歡喜的，「是名善順他心」，這個善順他心是這樣的意思。
常先含笑，舒顏平視，遠離顰蹙，先言問訊。這是第三科「成就賢善」。說這位菩薩，他「常先含笑」，他若與人見面的時候，他先主動的表示歡迎，「含笑」。「舒顏平視」，這個他的面貌，會很開朗的，很和平的與你見面。「遠離顰蹙」，不會愁眉苦臉的。「先言問訊」，他先同你說話，問候你好，這樣子。
《披尋記》一一二八頁：常言含笑等者：此顯為性賢善應知。隨世儀轉慰問有情，或問安隱吉祥，或問諸界調適，是名先言問訊。「常言含笑等者：此顯為性賢善應知。隨世儀轉」，隨這個人情這樣的活動，「慰問有情，或問安隱吉祥，或問諸界調適」，諸界就是地水火風，就是四大調和的意思，是名「先言問訊」。
於恩有情，知恩知報，於來求者，常行質直，不以諂誑而推謝之。這是第三科「饒益戒攝」。前面是「攝善法戒」、「攝律儀戒」，現在這是「饒益有情戒攝」。分五科，第一科「了知恩報」。「於恩有情」對於有恩的人哪，「知恩知報」，他知道這位有情對我有恩，我應該要酬報他，知報。「於來求者，常行質直，不以諂誑而推謝之」，對於遠來對我有求的人，「常行質直」，他內心很誠實的面對這件事，「不以諂誑而推謝之」，就是不說妄語來欺騙拒絕那個人的希求。
《披尋記》一一二八頁：於來求者常行質直等者：謂諸菩薩於己有恩諸有情所，善知恩故。若等若增現前酬報，隨能隨力，如法令其意望滿足。雖無力能，彼若求請，即於彼彼所作事業，示現殷重，精勤營務，終不頓止彼所希求，云何令彼知我無力，非無欲樂。 如真實義品中說 （陵本三十六卷十四頁）。 此所說義， 準彼應釋。
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「於來求者常行質直等者：謂諸菩薩於己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現
。「若等」他以前對我有多少恩呢？我平等的酬報，或者再增加一些，
報」這個有恩者。「隨能隨力，如法令其意望滿足」，隨自己的能、隨自己的力量，隨自己的能力能做得到的，就是如法的令其他的希望能夠得到滿足，而不拒絕。
能，彼若求請」，假設這位菩薩這個時候，他沒有這個力量，沒有這個能力。這個「力」，力和能，有相通的意思；但是也可以分開來說。或者是財力，或者是體力。體力叫做「力」，財力叫做「能」；或者倒轉來說也可以。「彼若求請」的時候，「即於彼彼所作的事業，示現殷重，精勤營務，終不頓止彼所希求」。「彼彼所作事業」那個人、那個人，他所做的事業，他要求我做這樣事、這樣事、這樣事，我要表現出來殷重、就是特別誠懇，很重視這件事！「精勤」的「營務」，就是很勤力的去給他做這件事，「殷重」就是他的內心，「精勤營務」就是表現出來的行動。
，決定不會一下子拒絕他所希求的。「云何令彼知我無力，非
，若是我沒有力量，我還要表示誠懇願意幫助他，心裏面想怎樣使令他知道我沒有力量？我沒有力量幫助他，並不是我不願意幫助。「如真實義品中說」（陵本三十六卷十四頁）「此所說義，準彼應釋」。
如法求財，不以非法，不以卒暴。
。這個菩薩攝受眾生、利益眾生的時候，在六波羅蜜裏面，第一個波羅蜜就是施，就是用財來利益眾生。但是菩薩也可能這個時候沒有財富，沒有財富就要求這個財富。求財富的時候，「如法」不違犯國家的法律，也不違犯佛法中的戒律，這樣子去求財富的。
，決定不用這個非法的手段去求財富的。「不以卒暴」，就是非理的行動去求財富的。
《披尋記》一一二九頁：如法求財等者：謂與如理作意相應，以法及不凶險追求財物。不以非法及凶險，如有尋有伺地說應知。（陵本五卷十六頁）「如法求財等者：謂與如理作意相應，以法及不凶險追求財物」。「如理作意相應」，就是合乎法理的這種作意，去求財富，要這樣子才相應。「以法及不凶險」，合乎因果的道理，不用殺盜淫妄酒去做事情為職業的。「不凶險追求財物」，不是用暴惡的手段去追求財物。「不以非法及凶險，如有尋有伺地說應知（陵本五卷十六頁）」那裡有說。下面第三科「樂修福業」。
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性常喜樂修諸福業。就說這個菩薩，他的心性常是喜樂來造作這一切對他人有利益的事情。
者，什麼是福業呢？
《披尋記》一一二九頁：性常喜樂修諸福業者：謂施、戒、修三福業事應知。
，「施」就是布施。前面說到有三種布施。「戒」呢，就是自己能夠持戒，不作非法的事情。
，是修定。這三種事情叫做福業。這個「施、戒」都是在散亂中的功德，「修」是在禪定裏面了。有散善、有定善，這定善的力量是非常強大的！
於他修福尚能獎助，況不自為。說這個發菩提心的菩薩，他對於別人修福，修諸善業，修施戒修的時候，他還能讚歎幫助他成就福業，何況自己不做呢？
若見若聞他所受苦，所謂殺縛、割截、搥打、訶毀、迫脅。於是等苦過於自受，重於法受，及重後世。於少罪中尚深見怖，何況多罪。
。「若見若聞他所受苦」，若看見別人受苦，若聽說別人受苦，
，說是那個人為人所殺，為人所繫縛，為人所「割截、搥打、訶毀、迫脅」迫脅就是威脅他。
，別的人受這個苦，他若是見聞的時候，他內心的感覺，是超過了他自己受苦的情形。「重於法受」：這個「重於法受」，在《披尋記》裏有解釋。「及重後世」，也特別的尊重後世。這個意思：現在我不受苦，但是將來要受苦，那他就決定想辦法改轉這件事、改變這件事。現在受一點苦不要緊，將來不要受苦，這叫「重後世」。「於少罪中尚深見怖」，小小的過失，尚且深深的感覺到恐怖，何況很多的罪過呢？
《披尋記》一一二九頁：過於自受重於法受者：謂若見聞他所受苦，過於自所受苦，重於現前領受彼法苦故。「過於自受重於法受者：謂若見聞他所受苦，過於自所受苦，重於現前領受彼法苦故」。這個《披尋記》的作者，是這麼解釋這句話。「重於現所領受彼法苦故」，就是
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現在所領受的彼法苦故；那或者是殺，或者是縛、割截、搥打、訶毀、威脅，這都是彼法苦。但是在《遁倫記》上有不同的解釋，他說這個「重於法受」是什麼呢？就是現在受苦，將來受樂，這是一種；或者現在受樂將來受苦，這是一種情形，這就叫做「法受」。他思惟這件事的時候，他寧可現在受苦，而將來不受苦，是這樣意思。
於他種種所應作事，所謂商、農、放牧、事王、書印、算數，善和諍訟、追求財寶、守護儲積、方便出息，及以捨施、婚姻集會。於是一切如法事中，悉與同事。
，就是幫助別人作事情。分二科，第一科是「簡擇所作」。分二科，第一科「於如法事」。「簡擇所作」，就是這件事要加以簡擇、加以觀察，應該做的就做；不應該做的還是不要做，這叫做簡擇所作。這個分二科，第一科「於如法事」，就是合乎道理的事情、有公德的事情，這是應該做的。
，就是對於其他的菩薩、其他的眾生，各式各樣所應該做的事情，是什麼事情呢？「所謂商」做生意的，「農」耕田的，或者是「放牧」牧牛、牧羊這些事情，「事王」就是在政府做事情，或者是「書印」或者是讀書、或者是刻印，或者是「算數」這一行業的事情。「善和諍訟」， 就是人與人有諍訟了， 能去調解這件事。「追求財寶、 守護儲積」就是商、農、放牧各式各樣的事情，都是追求財保，目的是追求財寶，得到了財寶要加以守護，要儲積、要積蓄。「方便出息」，使令這個財富還要有利息。「及以捨施」，得到了財富以後，還能夠布施出去，布施這些窮困的人。
事情大家集會，這些事情都是合法的事情。「於是一切如法事中，悉與同事」，都是和他相同的做這些事情，以求財富。
於他種種鬥訟諍競，或餘所有互相惱害，能令自他無義無利受諸苦惱，如是一切非法事中，不與同事。第二科於 「於非法事」。 這個同事有二個意思： 一個是自己也做這件事； 一個是幫助別人做這件事，這叫做同事。
，若是對其他的人有各式各樣的「鬥訟、諍競」有衝突，互相這些諍論，或者是有很多很多糾紛的事情，或「餘所有」的「互相惱害」的事情。「能令自他無義無利」，這些諍競、糾紛衝突，能使令自己和他人都得不到好處的，是沒有利益的。
，反倒是增加了很多的苦惱。
法事中，不與同事」，這個菩薩不做這種事，也不幫助他人做這種事。
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善能制止所不應作，謂十種惡不善業道。這第二科「加行所作」。分二科，第一科是「制止」。它前面第一科是簡擇所作，「善能制止所不應作」， 這個菩薩他能夠善巧地， 也就是現在第二科是 「加行所作」。有智慧，能夠制止所不應該做的這個菩薩他能夠善巧地，也就是有智慧，能夠制止所不應該做的情，能把它停下來。什麼事情呢？「謂十種惡不善業道」，就是身三、口四、意三這十種惡事是不善業道。這是制止，下面第二科是成辦。
不違他命，善順於他，同忍同戒，於他事業隨彼所欲，廢己所作而為成辦。「不違他命」，是別的人有所求於他，希望他幫助做什麼事，他不違背的。「善順於他」善者，能也。這個「善」就當「能」字講，或者是當智慧講，他有智慧能順於他人的心意去做事情。這個做事情呢，是什麼事情呢？是「同忍同戒」。這個「忍」呢，就是忍者，許也，忍許的事情，就是有智慧的觀察同意做這件事，那麼他就能善隨於他。有智慧大家能學習戒法的事情，那麼他也能善順於他，這就是還是有條件的。「於
，對於他人的事情，是在合法的範圍內呢他就願意，隨彼所欲去做這件事。
，當時自己也有事情要做的，但把自己的事情停下來「而為成辦」，去成辦他人的如法的事情。
其心溫潤，其心純淨，恚心害心不久相續；隨生隨捨，起賢善心。
。「其心溫潤」，是這個菩薩他的內心是很溫和的、很溫暖的，
。「其心純淨」，他心裡面也是清淨的，說是：他不是聖人
嘛，他應該有煩惱！是的。 ，所以他有的時候他也有恚，有忿怒的事情，他也有「害」也有害心，要傷害別人的心情。但是這種不清淨心「不久相續」，不是很久的相續，一生起來恨很快的就制止了。「隨生隨捨，起賢善心」，隨時，隨各種因緣生起了恚心、害心的時候，隨時有智慧、有正念現前的時候，就棄捨了這恚心害心。「起賢善心」，就是生起發動這個慈悲喜捨的心情。
尊重實語，不誑惑他；不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語。言常柔軟，無有矗獷；於己童僕尚無苦言，況於他所。敬愛有德，如實讚
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彼。這是第二科，前面第一科意相應善，是意識的相應善，現在第二科是語的相應善。
，他尊重說真實話的人，「不誑惑他」他本身不會用妄語來欺騙他人。「不離他親」，他人有親愛的人，他不會去離間他們，就是不是說離間語。「亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語」他不歡喜這些非法的語言，不輕易說出來「無義無利」對於將來也沒有義利、對於現在也沒有義利的這種不合道理的語言，不說。「言常柔軟，無有矗獷」他說出來的話呢，總是很柔和的，「無有矗獷」不是很粗氣的、很強硬的，不說這種話。「於己童僕尚無苦言」，對於為自己做事的這個童僕，這個身份低了一點的人，他尚且不會說一些粗暴令他苦惱的話，「況於他所」何況身份高了的人的地方，是「敬愛有德，如實讚彼」，對於有道德的人非常的有恭敬心、有愛護心，
是真實的來讚歎他，不是虛偽的讚歎。
如是等類，當知名為菩薩戒波羅蜜多種性相。結束這一段文，種性相。
云何菩薩忍波羅蜜多種性相？這是第三科「忍種性相」，分三科，第一科是「徵」。這個菩薩也具足忍波羅蜜多的相貌，怎麼知道呢？這是「徵」，下面第二科解釋。
謂諸菩薩性於其他所遭不饒益無恚害心，亦不反報。若他諫謝，速能納受，終不結恨，不久懷怨。謂菩薩他的性格，對於別人的地方，他遇到了不饒益的事情，就是對他有傷害的事情，他心裏面不恚，也不害，「亦不反報」，也不去報這個仇恨。「若他諫謝，速能納受」，若是那個人對此菩薩有不饒益的事情，也後悔了，後來嘛，就會來諫謝。他改變了，改變了自己的行動，向他來道歉了。「速能納受」，這個菩薩很快地也能接受他的道歉。「終不結恨，不久懷怨」，他不會內心裏面結成一個恨，很久、很久地也不忘這件事，不是的！就是有了怨，也不是很久，自己也就恢復過來。
如是等類，當知名為菩薩忍波羅蜜多種性相。
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云何菩薩精進波羅蜜多種性相？第四科，分三科，第一科是「徵」。
謂諸菩薩性自翹勤，夙興晚寐，不深耽樂睡眠倚樂。精進波羅蜜多的相貌是什麼樣子呢？「謂諸菩薩性自翹勤」，就是這個「諸菩薩」他的心性，他能自動的發動自己精進起來。「夙興夜寐」，很早地就起來了，很晚地才睡覺。「不深耽樂睡眠倚樂」，他不是很歡喜睡覺的這種睡眠樂，倚靠在那裏的樂，他不太耽愛著這些事情。
於所作事勇決樂為，不生懈怠；思擇方便，要令究竟，凡所施為一切事業，堅固決定，若未皆作，未皆究竟，終不中間懈廢退屈。這是第二科，第一科是「被甲精進」。「被甲精進」是一個譬喻，比如說去作戰之前，這個軍人去作戰之前，先要披上盔甲，然後再去作戰，這是作戰之前的準備；現在這個菩薩，也是這樣意思，他做很多很多的功德，他也能夠「性自翹勤」，發動自己的精進，「夙興晚寐，不深耽樂睡眠倚樂」，也是「被甲」的意思。「於所作事勇決樂為」，如果你常歡喜睡覺，把很多的時間都放在睡覺上，還能精進嗎？說於所作的事情「勇決」、勇猛決定，歡喜去做這些事情，「不生懈怠」。「思擇方便，要令究竟」，做事情不是那麼容易，你要用智慧去思惟、觀察，用什麼方法來做這件事。是「要令究竟」，決定使令這件事情圓滿了，圓滿成功。這是第二個「方便精進攝」，這個「方便精進」，就是實際上採取行動了，叫做「方便精進」。
《披尋記》一一三○頁：於所作事者：謂為成熟自佛法故，及為成熟他有情故諸有所作，名所作事應知。「於所作事者：謂為成熟自佛法故」，就是成熟自己的聖道，到究竟圓滿就是阿耨多羅三藐三菩提，名為佛法。為了成就這件事要精進，「及為成熟他有情」的聖道故，「諸有所作，名所作事應知」。
凡所施為一切事業，堅固決定，若未皆作、未皆究竟，終不中間懈廢退屈。
，這個「凡」是總的意思，就是一切所「施為」的「事業」，
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，計劃要做這件事，就是決定做這件事，而不會不做了。
，計劃做這件事、做這件事，多少這樣事情，沒有完全做，或者做了還沒有做圓滿，
，「終不中間懈廢退屈」，決定不會在中間就停下來了不做了，不會這樣子。下面第三科「不下精進」。
於諸廣大第一義中心無怯弱，不自輕懱，發勇猛心，我今有力能証於彼。這下面特別提到般若波羅蜜的智慧這件事。
，實在就是「第一義」怎麼樣學習，就是學習般若波羅蜜，才能証悟第一義了。這件事是非常的重要的，所有的很多其它的事情都是為這件事做前方便的。而這位菩薩對學習第一義諦這件事，他心裏面不怯弱。怎麼叫做「怯弱」呢？就是自己對自己沒有信心。而他這個菩薩，「不自輕懱」，不自己輕視自己。「發勇猛心」，他能建立勇猛無畏的心情。「我今有力能證於彼」，我現在有能力能證悟第一義諦，他自己有這個信心，那麼叫做「不下精進」，這是最高尚的境界。
《披尋記》一一三○頁：於諸廣大第一義中者：此說無上大菩提果，名廣大第一義應知。「於諸廣大第一義中者：此說無上大菩提果」，就是一切種智，「名廣大第一義應知」。
或入大眾，或與他人共相擊論，或餘種種難行事業，皆無畏憚。
。「或入大眾」，或者這時候有因緣參加一個大眾的集會。在大眾集會，或者是與他人共相擊論，互相討論一件事，可能是有很嚴重的問題，互相攻擊這件事；或餘種種難行的事情，「皆無畏憚」，他都沒有恐怖心。這是無動精進，就是不恐怖。
《披尋記》一一三○頁：或餘種種難行事業者：如下說有難行施、戒，乃至難行利行，其事應知。「或餘種種難行事業者：如下說有難行施、戒」，難行的施，難行的戒，「乃至難行利行，其事應知」。下面有解釋。
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能引義利大事務中，尚無深倦，何況小事。就是沒有喜足的精進。「能引義利大事務中」，做了這件事，能夠引發出來有義利的事情，這是很大的事情。「尚無深倦」，尚且他都沒有很多的疲倦，何況小小的事情呢？
《披尋記》一一三○頁：能引義利大事務中者：此說能作有情一切義利諸菩薩行，名大事務。下面第三科「結」。
如是等類，當知名為菩薩精進波羅蜜多種性相。
云何菩薩靜慮波羅蜜多種性相？這是第五科「靜慮種性相」。分三科，第一科「徵」，第二科是解釋。分四科，第一科是「愛樂遠離」。
謂諸菩薩性於法義能審思惟，無多散亂。諸菩薩他的心性「於法義」，這個「法」是能詮的文句叫「法」，「義」是文句所詮顯的義，對這個文義「能審思惟」，他能夠認真地，很深刻地去思惟這個法義。「無多散亂」，這個「能審思惟」就是觀了，「無多散亂」就是止，他沒有多的散亂，就是修止觀了，這個意思。這個六波羅蜜裏邊，這個禪波羅蜜，就是止觀；止觀就是禪波羅蜜。這個禪波羅蜜裏邊的這個觀，觀就是智慧。在沒得聖道之前，他是屬於禪波羅蜜的，等到得聖道以後，就是有無漏的智慧的時候，名之為般若波羅蜜。有的地方有這樣的解釋，現在這段文正好是這個意思。
《披尋記》一一三○頁：性於法義能審思惟等者：謂於諸法正審思慮，及於所緣繫念寂靜，性有堪能故。那麼這就是修止觀了。
若見若聞阿練若處，山巖林藪，邊際臥具，人不狎習，離惡眾生，隨順宴默。
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這還是這一段文，第一科是「愛樂遠離」。「愛樂遠離」分兩科，第一科「處所遠離」。「若見若聞」，這位菩薩他或者自己看見這個地方，或者是聽人說。說什麼呢？「阿練若處」是寂靜處，那個地方有山，有高巖，還有「林藪」，就是有樹林。「邊際臥具」，在那個地方生活，這個生活所需的條件，是太差了！是到最不好的境界了。
那個地方人都不歡喜到那個地方去的。「離惡眾生」，那個寂靜處，沒有惡眾生，而這
，就是歡喜這個地方，在這個地方靜坐，在這個地方修止觀，是這樣意思。
《披尋記》一一三○頁：若見若聞阿練若處等者：謂若見聞人不狎習，離惡眾生，居遠離處。謂阿練若山巖林藪，邊際臥具，此遠離處順修遠離，是名隨順宴默。宴，謂晏坐；默，謂於彼心一境性，修瑜伽行。「若見若聞阿練若處等者：謂若見聞人不狎習，離惡眾生，居遠離處」，這是個遠離的地方。「謂阿練若山巖林藪，邊際臥具，此遠離處順修遠離」，這個地方遠離憒鬧，隨順修遠離行的，修學聖道的，「是名隨順宴默」。這個「宴」坐就是靜坐，「默謂於彼心一境性，修瑜伽行」，就是修觀、修止觀了。
便生是念，是處安樂，出離、遠離，常於出離及遠離所深生愛樂。
，這是這個寂靜處，是隨順「宴默」，在那裡修學聖道是合適的。「便
，這位菩薩心裡就作如是念：
，這個地方真是太好，太安樂了，「出
，在這裡可以出離，也可以遠離，
，深深的歡喜、仰慕這件事。
《披尋記》一一三一頁：是處安樂，出離遠離者，自他利品中說：正信捨家，趣於非家，解脫樊籠居家迫迮，種種大苦，名出離樂。斷除諸欲惡不善法，證初靜慮，離生喜樂，名遠離樂。（陵本三十五卷二十頁）， 其義應知。「是處安樂，出離遠離者，自他利品中」：就是這個〈菩薩地〉有個〈自他利品〉裡面說：「正信捨家，趣於非家」，他對於佛法有正信心，有善法愛，他就棄捨了這個煩惱的家，「趣於非家」，就來到沒有煩惱的地方。「解脫樊籠居家迫迮，種種大苦」，他也出了家，就解脫了那個樊籠了；就像是或者用木頭的、或者是用鐵作的籠子，人在那裡困著，困在那裡邊，現在出家了呢，等於是從這個籠子裡邊解脫出來。居家像樊籠似的，居家怎麼樣是樊籠呢？「居家迫迮」，這個在家、在煩惱裡面生活，那個活
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動的空間，是很小很小的，
，很多很多的苦惱來困擾這個人。「名出離樂」，出了這個家，就是快樂了，這個「出離樂」，是出家叫做「出離樂」。「斷除諸欲惡不善法，證初靜慮，離生喜樂，名遠離樂」，這個出家「出離樂」和「遠離樂」，是兩件事。「出離樂」就是出家了，就感覺快樂；出家以後要修學禪定的時候呢，成功了就「斷除諸欲惡不善法」，斷除了欲界的這個欲，就是這個「十不善業」完全都停下來了。「證初靜慮」就成就了色界四禪那個第一個禪，初禪。「離生喜樂」，離開了欲界的五欲，內心裡面成就了禪的喜樂，這叫做遠離的喜樂。
十頁），「其義應知」。
性薄煩惱，諸蓋輕微，麤重贏弱。至遠離處，思量自義，心不極為諸惡尋思之所禪擾。
，前面是「處所遠離」，現在是「煩惱遠離」。「性薄煩惱」，說這位菩薩他的心性，本來就是煩惱是很少的，「諸蓋輕微」，各式各樣障道的因緣是很輕微的：貪欲、瞋恚這個五蓋很輕微的。「麤重贏弱」，煩惱的粗重不強，很容易調伏。「至遠離處，思量自義」，他來到這個寂靜處，來到寂靜處的時候「思量自義」，在那裡靜坐，自己思惟自己的聖道之義。「心不極為諸惡尋思之所纏擾」，這個才開始用功修行，還是有諸惡尋思的，但是不是那麼樣的嚴重，「不極為諸惡尋思之所纏擾」。
《披尋記》一一三一頁：思量自義者：謂三摩地所行境界，說明自義，是自內心所起相故。「思量自義者：謂三摩地所行境界」，得了初禪，就是三摩地；得了未到地定，也可以說是三摩地。初禪、二禪、三禪、四禪都是三摩地，這個境界就叫做「自義」，這是我應該成就的功德，是這樣「自義」。「是自內心所起相故」，是自己內心現出來有這樣的思想，現出這樣的目的，叫「思量自義」。「思量自義」這是正念，但是在社會上生活，所熏習的這個惡尋思，有的時候也會來纏繞一下，但是不那麼嚴重，很容易調伏。
於其怨品，尚能速疾安住慈心，況於親品及中庸品。這是第二科「慈愍眾生」。前邊第一科是「愛樂遠離」，自己修學聖道。這第二科是「慈愍眾生」，這是利他了。分兩科，第一科是「慈俱行」。「於其怨品」，他在社會上生活，也難免結怨於人，也有些人怨恨，「尚能速疾，
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，他還能夠很迅速的對那個怨恨的人發起慈悲心、發起「慈心」。「況於親品及中庸品」，況且於自己有親厚關係的人「及中庸品」，也無怨也無親的人，不能生慈心呢？
若見若聞有苦眾生，為種種苦之所逼惱，起大悲心，於彼眾生隨能隨力，方便拔濟，令離眾苦。於諸眾生，性自樂施，利益安樂。第二科是悲俱行，就是他心裡面同時有「悲」的心情。「若見若聞」有苦惱的眾生，為種種的苦惱所苦惱的時候，
，他能發起很大的悲痛的心情。
能隨力，方便拔濟」來救護這個苦惱的人。「令離眾苦，於諸眾生，性自樂施，利益安樂」，對於眾生，他的心性就自己主動的歡喜布施他的利益安樂，有這樣的慈悲心。
親屬衰亡，喪失財寶，殺縛禁閉及驅擯等諸苦難中，悉能安忍。
。「親屬衰亡」，說這位菩薩他有親屬衰亡了，
，或者他自己喪失了財寶。
，或者是為怨家，或者是為什麼樣的力量所殺害、所繫縛、所禁閉，「及驅擯等諸苦難中，悉能安忍」，這位菩薩在這樣苦惱的境界當中，他心裡面安忍不動，不生憤怒。下面第二科「成就念力」。
其性聰敏，於法能受、能持、能思，成就念力於久所作、所說事中，能自記憶，亦令他憶。「其性聰敏」，這位菩薩他的內心，就是有智慧，很敏捷的。「於法能受、能持」，對於佛的正法，他能夠信受，領納在心，他不拒絕。這個「能受」，能接受佛法的熏習，有兩個相貌：一個是「能持」，還有「能思」。「持」是能夠受持文，「能思」能思惟文所詮義，也就是法和義，那就叫做「受」。「成就念力」，他也能成就憶念的力量，就是不忘。怎麼叫做「念力」呢？「於久所作所說事中」，很久做的事情，很久以前所說的話，這些事情裡邊「能自記憶」，自己能記住：我以前做過什麼事，說過什麼話，都能記住；「亦令他憶」，也能幫助別人成就憶念力。
《披尋記》一一三一頁：於法能受、能持、能思等者：此顯於法聞思所集成念，能正修習瑜伽作意，是故說言成就念力。
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「於法能受、能持、能思等者：此顯於法聞思所集成念」，你能夠聞法，又能專精思惟，也能幫助你的念力成就。
，你能聽聞佛法，思惟法中之義，你逐漸地就能達到修習止觀的這個程度，就知道怎麼樣修習止觀的「作意」，「是故說
。這樣講，這個念力呢，就是不只是記憶力好，而實在是修止觀了。所以這就是「禪波羅蜜」的相。下面第三科結。
如是種類，當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種性相。
云何菩薩慧波羅蜜多種性相？前邊五波羅蜜說完了，現在說到第六個是般若波羅蜜的種性相。這分三科，第一科是「徵」，第二科是解釋。
謂諸菩薩成俱生慧，能入一切明處境界。這個「諸菩薩成俱生慧」，這種智慧與生俱來的，生來就有這種智慧。「能入一切明處境界」，這個「俱生慧」就是生得慧，生來就得到這種智慧，他還沒有學習佛法，他原來就有這種智慧。有這個智慧又怎麼樣呢？「能入一切明處境界」，能悟入「一切明處」一切智慧的境界裡面去。他有這個俱生慧，能成就很多很多的智慧，那就是修得慧了。這個俱生慧是生得慧；「能入一切明處境界」呢，那是修得慧。
《披尋記》一一三一頁：謂諸菩薩成俱生慧等者：宿習資糧所集成慧，名俱生慧。此能悟入一切所知，普緣一切五明處轉：一、內明處，二、內明處，三、醫方明處，四、聲明處，五、 工業明處。 當知即是菩薩一切慧之自性。 如慧品說 （陵本四十三卷五頁）。此應準知。「謂諸菩薩成俱生慧等者：宿習資糧所集成慧，名俱生慧」，就是前一生自己努力地學習種種智慧的事情，那麼就集成了，集成的智慧，帶到今生來，這就叫作俱生慧。「此能悟入一切所知」，這個生得慧，它能悟入很多很多的知識裡面去。「普緣一切五
，普遍地去觀察一切五明處，在那裡能有所作為。這五明是什麼呢？一個是「內
，就是佛法是它的中心思想，這是佛法中的智慧，他也能夠學習、能悟入。第二是「因明處」，因明處就是建立自己的思想去破壞他人的相似的、邪知邪見的這種軌
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則，這個宗、因、喻的這些事情。「三、醫方明處」，就是做醫生這件事，知道病的相貌、病的緣起，這樣滅除一切病；病已經好了以後，不會再發作，有這些智慧，那麼這叫作醫方明處。「四、聲明處」，聲明處實在就是名與文，就是有文學的智慧。「五、
，這個工，就是特別地巧妙的地方：就是種田也是工業明處，你這個造房子，那也是工業明處，很多很多的這個工業、工業明處。「當知即是菩薩一切慧之自性」。菩薩有這麼多的智慧，這些都是方便的智慧，內明是佛法中的智慧，慧的體性。
品說（陵本四十三卷五頁）。此應準知。」
性不頑鈍、性不微昧、性不愚癡。
，前面是正面說，菩薩有俱生慧，又有修得慧。
，菩薩的心哪，不那麼愚鈍。「性不微昧」，他的心性沒有小小的迷昧都沒有。「性不愚癡」，不糊塗。看這三句，究竟有什麼差別呢？《披尋記》有解釋。
《披尋記》一一三二頁：性不頑鈍等者：性是利根，名不頑鈍。能證所知障淨，名不微昧。能達諸法無我，名不愚癡。「性不頑鈍等者：性是利根」，他的心性是利根，就是智慧高；就是他的信進念定慧是特別強的，當然這也就由栽培來的，這叫作不頑鈍。「能證所知障淨，名不微昧」，他能夠成就，他現在沒成就，但是他有力能成就所知障的清淨。所知障是不清淨的，他能夠消除所知障，那麼心就清淨了，這叫作不微昧。「能達諸法無我，名不愚癡。」能夠通達一切法是無我的，通達我空、法空的道理，這就叫作不愚癡。那麼這個能通達諸法無我，就是煩惱障淨。能證所知障淨，就是煩惱障、所知障，都清淨了，這三句，做這樣不同的解釋。
遍於彼彼離放逸處，有力思擇。這個「放逸處」能繫縛人，但是這位菩薩呢「彼彼放逸」，他都能解脫，他遠離一切放逸的地方；他就是有大智慧力，能觀察這件事，所以他就能夠遠離一切放逸處。如果不用正念智慧般若來思惟觀察的話呢，那他和一般人一樣，都是顛倒迷惑的。
《披尋記》一一三二頁：遍於彼彼離放逸處等者：謂生貴家，財寶具足，於諸妙欲耽著受用，名放逸處。思求出離，能見過患，是名有力思擇。「遍於彼彼離放逸處等者：謂生貴家，財寶具足」，就是這個菩薩，宿世的栽培，
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很多很多，修了很多福慧的資糧，所以今生呢，也就生到富貴家，財寶是具足的。「於諸妙欲耽著受用，名放逸處。」富貴家有很多的妙欲，妙欲呢當然就是愛著、放逸，來受用這諸多的、眾多的妙欲，這叫作「放逸處」。「思求出離」菩薩呢他能思惟，尋求出離這麼多的妙欲。「能見過患」，為什麼要從欲裡面出來呢？因為他看見了欲的過患，「是名有力思擇」。
如是等類，當知名為菩薩慧波羅蜜多種性相。結束這段文。
應知是名能比菩薩種性麤相。決定實義，唯佛世尊究竟現見。由諸菩薩所有種性，性與如是功德相應，成就賢善諸白淨法。這是第三科「結成勝因」。這個「白法相應別」這一科裡面分三科，第一科「標列
，是六波羅蜜的種性相，是標。第二科是解釋六波羅蜜的差別，這一科也講完了。現在是第三科「結成勝因」。
。前面這一段文呢，我們去閱讀它、去思惟它呢，就應該知道了，這就是能比知菩薩有六波羅蜜種性的麤相，很明顯的相貌。「決定實義，
，於是決定能夠覺悟菩薩六波羅蜜的實義的相貌，唯有佛世尊才能究竟圓滿地現前實見。這是本論的作者有多少謙虛的意思。「由諸菩薩所有種性，性與
，由諸菩薩他的內心裡面有佛性，那麼外面表現出來的這個心，這個所有的種性，那是心裡面所隱藏的事情；「性與如是功德相應」呢，是表現於外的。他內心裡面，與這麼多的功德相應，這個是表現於外的現行了。「成就賢善諸白淨法」，他的這個六根裡面在外邊的活動，是成就了這樣賢善的諸白淨法。這個「賢善」是讚嘆這個白淨法；白淨法是賢善的。
《披尋記》一一三二頁：性與如是功德相應等者：謂菩薩種與六波羅蜜多功德相應，本性應爾，自性應爾，法性應爾，此即顯示決定實義。成就身心澄淨、諸賢善行及與施等諸白淨法，此即顯示種性麤相。「性與如是功德相應等者： 謂菩薩種與六波羅蜜多功德相應」， 謂這個菩薩的種性，他的眼耳鼻舌身意，是與六波羅蜜多的功德相應的。「本性應爾」，菩薩的本性應該是這樣，應該有六波羅蜜多的相貌。「自性應爾」這個本是說以前，過去的時候，應
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該是這樣。「自性應爾」呢，就是現在，他現在的這個心性，和其他的人來對比，菩薩的心性應該是這樣子。本性是以前他自己，過去與現在來對比，他過去就應該是這樣子；「自性應爾」，是和其他的眾生來對比，「自性應爾」。「法性應爾」，這就是把前兩個合起來說。有種性的菩薩，他自然應該是這樣子，「此即顯示決定實義」。這一大段文就顯示出來，有種性的菩薩那樣決定的實義相貌是這樣子。「成就身心澄淨、諸賢善行及與施等諸白淨法，此即顯示種性麤相」，這個「決定」這句話，就是不可以動搖的。這個菩薩的相貌決定是這樣子，和眾生的相貌是不同的。
，這個菩薩的種性，表現在身口意，表現在眼耳鼻舌身意上面：身清淨，心清淨，諸多的賢善行，「及與施等諸白淨法」，有六波羅蜜的相貌，此即顯示種性的麤顯的相貌，是這樣子。
是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位為證得因，應正道理。餘不應理。他現在有這樣六波羅蜜的相貌，所以他能給，能極難得的、最殊勝的、不可思議的、不可動搖的、無上：沒有高過他的，如來的果位，這幾句話都是贊嘆如來的果位。如來的果位是難得、是最勝、是不可思議、是無動、是無上。「為證得因」，他現在有六波羅蜜多的相貌，是為如來果位做證得因。你有如是相貌，你就能證得如來的果位；如來果位是果， 你現在的相貌是因。「應正道理」， 這樣子合道理的。「餘不應理」， 阿羅漢的功德的相貌、辟支佛功德的相貌，那他要是為無上菩提做證得因，那是不合道理！這樣意思。
《披尋記》一一三二頁：難得最勝至餘不應理者：如來果位，要經三無量劫長時積集資糧方能證得，是名難得。超過一切聲聞獨覺是名最勝。由五種相及二因緣當知說名不可思議。由五種相不可思議者：一、由自性故，二、由處故，三、由住故，四、由一性異性故，五、由成所作故。由二因緣不可思議者：謂離言說義故，及過語言道故，不可思議。又出世間故，無有世間能為譬喻，是故不可思議。義如決擇分說。（陵本的七十四卷九頁） 摧伏一切外道異論， 不為外道異論之所摧伏， 是名無動。於所知障得清淨故，是名無上。此唯菩薩種性堪能證得，是故說彼為證得因。所餘聲聞獨覺種性無此堪能，為證得因不應道理。「難得最勝至餘不應理者」這段文。「如來果位」，佛的阿耨多羅三藐三菩提的果位，「要經三無量劫長時積集資糧方能證得」，佛的無上菩提要經過三個無量劫，三個阿僧祇劫，那麼長的時間積集福慧的資糧才能夠成就的，所以佛的果位叫做「難得」。
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不像阿羅漢和辟支佛不須要那麼多時間就可以成就了。「超過一切聲聞獨覺是名最勝」，佛的果位聲聞獨覺所不能及，所以叫作「最勝」。
，這個不可思議怎麼講呢？由五種相及二因緣說明這不可思議。五種相是什麼呢？不可思議者，「由五種相不可思議者：一、由
，由自性故不可思議。這個佛的自性，就是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非
，那麼這是佛的自性。但是這件事呢，於一切法：是相即的？是相離的？色受想行識即是佛的自性？是離色受想行識，是佛的自性？這是不可思議的！是不可思議的。這件事在《解深密經》上有說這件事：說是我們修學聖道的人，你觀察法性的時候，你不可以離一切有為法去觀察法性的！那是不能得到法性的。要觀察有為法是因緣生，從這裏可以悟入法性，所以不能離開一切法。但是真如性若顯現的時候，一切法就不現了。所以也不即一切法，也不離一切法，這件事是不可思議的！這叫做「自性」。是第一個不可思議，「由自性故」不可思議。
，這個佛的境界是在欲界？是離開了欲界？是在色界、無色界？是離開了色界、無色界？這件事也是不可思議的。這是第二「由處故」。「三、由住故」，這個住有天住、有梵住，還有聖住。這個天住就是四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，這是天住。梵住就是慈悲喜捨，四無量心三摩地是梵住。聖住就是空、無相、無願三三昧是聖住。佛是天住？是梵住？是聖住？這是不可思議的！所以是由住故不可思議。「由一性異性故」也是不可思議。這「一性異性」這件事，我們學習《攝大乘論》的時候提到這件事，提到這個：一性異性。就是一切佛都是住在那個真如那裏，那麼這時候，這個佛就是那個清淨的無分別智，無分別智安住在真如那裏；釋迦佛也是這樣子，藥師佛也是這樣子，阿彌陀佛也是這樣子，一切佛都是這樣子。都是這樣子，一切佛是一？是異？這是不可思議！現在我們看釋迦佛，實在就是無量佛；一佛即無量佛，無量佛就是一佛。但是這件事從他最初發無上菩提心，修六波羅蜜來說是無量無邊的；若到果上，安住在個真如這個地方，是無分別的。所以在因地這上說無量無邊，在果上說是無差別相。所以統一起來說呢，很難說是一，也不能說是異的，這也不可思議！「一性異性不可思議」。「五、由成所作故」也是不可思議，就是一切佛安住在這不思議的法性這裏，能發出來不可思議的作用，利益一切眾生，這件事也不可思議。說名字就是釋迦牟尼佛；但是在體相上來說，是一切佛都在這裏，這件事也不可思議。這是由這五種、五相，解釋這個不可思議。「由二因緣不可思議者：謂離言說義故」：佛陀所住的那個勝義諦真如的境界是遠離一切名言相的，有了這個名句才能有言說，那個地方沒有名句，所以也不能有言說，
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沒有言說就不可思議。「及過語言道故」，它是超過了語言道，語言以什麼為道呢？就是以名句文為道，為它的道路。沒有名句文，所以是超過了言語道，「故不可思議」。「又出世間故，無有世間能為譬喻，是故不可思議」：佛的那個真如的境界，是出離了世間，世間上的事情不能做譬喻，所以也是不可思議。「義如決擇分說」，這個不可思議的義，在決擇分裏面有解釋（陵本的七十四卷九頁）。「摧伏一切外道異論，不為外道異論之所摧伏」，佛的大智慧能摧伏一切外道的異論，各式各樣的邪知邪見的言論。「不為外道異論之所摧伏」，外道的智慧不能摧伏佛
，無動這麼講。「於所知障得清淨故，是名無上」，這個八地菩薩開始，八地菩薩滅除了三界的伏，能調伏三界一切的愛煩惱、見煩惱，但是從初地就開始，也就是斷這個所知障，那麼一直到第十地金剛後心，究竟清淨。這個斷煩惱障是與聲聞緣覺共同的，斷所知障是聲聞緣覺所不能及的，所以叫做「是故名無上」。
，這個所知障淨唯獨菩薩的種性的人，才有能力能夠成就的。「是故說彼為證得因」，所以說菩薩種性有六波羅蜜白法相應，它是得無上菩提的因。「所餘聲聞獨覺種性無此堪能」，他沒有這個能力。「為證得因」，說是聲聞緣覺的功德能得無上菩薩，是「不應道理」，這是不合道理的。這個南傳佛教到了大乘佛教這裏來，然後我們大乘佛教徒也有退大取小的，就用這句話來批評、來毀謗大乘佛教，那麼這個地方倒是非常重要的一個地方。如果說是
，那麼就等於是沒有大乘佛教了，只有小乘佛教。那麼小乘佛教能得無上菩提嗎？這是一個地方。在這裏很明顯的說，你學習小乘佛法是不能得無上菩提，不能為無上菩提作證得因，不能！它沒有這個力量。因為小乘的阿羅漢也就是他生存的時候，有可能弘揚佛法，等到入無餘涅槃以後就是永久的休息了。他沒有大悲心，保留這個生命體，去無窮無盡的去利益眾生，那他就不能成佛。不能成佛，佛法就滅亡了！世界上就不會有佛出現世間了。按小乘佛教的道理是這樣子。那麼世界上有佛出現世間呢，足見大乘是佛說，你想想這個道理！
種性菩薩，乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污，性與如是白法相應。這是第五科。「種性持」這個地方分六科，第一科「安住種類別」，第二科「名字分位別」，第三科「自他勝劣別」，第四科「白法相應別」，這個講完了。現在是第五科有染無染的差別。分兩科，第一科是「無染位」。「種性菩薩」就是他的心意識裏面、六處裏面有佛性，這樣的菩薩「乃至未為白
，乃至到他不為白法相違。就是四隨煩惱，這個四隨煩惱和白法是相
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違的，就是未為四隨煩惱若具不具之所染污，是為四隨煩惱是具足的染污了，或者是斷除了一部分就不具足了之所染污。這樣子簡單的說呢，就是這個菩薩未為四隨煩惱之所染污的時候，當然是修行成功了。「性與如是白法相應」，他的心性就像前面說的六波羅蜜這種功德所莊嚴、相應，這是無染的這個階段是這樣子。
若被染污，如是白法皆不顯現，或於一時生諸惡趣。菩薩雖生諸惡趣中，由種性力應知與餘生惡趣者有大差別。下面是第二科是「有染位」，分兩科，第一科是「染果」，分三科，第一科「標差別」。「若被染污」，這個有種性的菩薩，他的六處被四種煩惱之所染污，如是白法皆不顯現，說六波羅蜜都不顯現了。「或於一時生諸惡趣」，或者一個時候，這個菩薩、這個有種性的菩薩，他由於惑業煩惱的活動，生到三惡道去了。「菩薩雖生諸惡趣中，由種性力應知與餘生惡趣者有大差別」，這個菩薩雖然生到三惡道裏面，「由種性力」由於他們內心裏面有佛性的力量，有佛性那有什麼關係，有什麼事情呢？「應知與餘」，與其他沒有種性的人生到惡趣裏面，有很大的差別的，是不一樣的，很大的差別。
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