《瑜伽師地論》卷三十四．《披尋記》P1116-1122．1999/10/23．Tape326
如是於修勤修習者，於時時間，應正觀察所有煩惱已斷未斷。得了未到地定以後，有二條道路可走，第一個是世間道，就是修四禪八定。第二個是出世間的聖道。出世間的聖道分三科，第一科是標七作意。第二科辨四諦境，辨四諦境裡邊分四科，第一科是觀察，觀察裡面說了相作意和勝解作意。第二科是通達，通達裡面就是分兩科，第一科名現觀，第二科是辨作意。第一科簡勝解作意，第二科是出離作意，出離就是遠離作意。這是第二科通達。第三科是修習，修習裡面分兩科，第一科是明得果。第二科是辨作意，辨作意裡面有兩個作意，第一個觀察作意，第二個是攝樂作意。這觀察作意裡面分三科，第一科是略標舉，第二科是廣分別。這兩大科都講完了，現在是第三科「結應觀」。
，就是這位修觀察作意的這位禪師，他修這個觀察作意。「勤修習者」，不是懈怠，精進修行的時候。「勤修習者」，就是這位禪師。「於時時間，應
，隨時修奢摩他又修毘婆奢那的時候，隨時還應該加一個正觀察。什麼叫做「正觀察」呢？「所有煩惱已斷未斷」，就是我經過這樣子精進的用功修行，很早就起來靜坐，很晚才休息。我的煩惱，什麼煩惱是斷了，什麼煩惱是沒有斷呢？常常的這樣反省自己，這就叫做「觀察作意」。
於時時間，於可厭法，深心厭離，於時時間，於可欣法，深心欣慕，如是名為攝樂作意。前面這個觀察作意講完了，現在講第二個攝樂作意，攝樂作意它的含意是什麼呢？「於時時間，於可厭法，深心厭離」，不是一時的，時時都是這樣子，對於可厭法，深心厭離。「可厭法」是什麼？就是苦諦和集諦。世間上這些榮華富貴是可厭法，貧苦的境界當然也是可厭法，按佛法的話來說呢，就是苦諦和集諦，這是可厭惡的事情。這
，不是敷淺的，是深深的厭惡它，不要說我要出家修行，有人要選我做總統，我就不出家了。這可見對世間上的厭離心不夠，當然也可能是發菩提心，行菩薩道，那還是好。「於時時間，於可欣法，深心欣慕」，還要時時對於可歡喜的事情，可歡喜的事情就是戒定慧，在四諦上說，就是滅道。這是出世間的聖道是值得歡喜的、值得好樂的，而這個歡喜心是「深心欣慕」，不是敷淺的，就是非常深刻的，仰慕聖人的道德。這樣子呢，這叫做攝樂作意。因為這位禪師已經多少有成就了，所以想到這裡心裡就歡喜，這叫做「樂」。「如是名為攝樂作意」，攝樂作意就是這樣的意思。
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彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故，有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生。由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。這是第三科修習。第一科是觀察，第二科通達，第三科是修習，第四是究竟，第四科是「究竟」，這是說得阿羅漢道了。分兩科，第一科「明道果」。又分兩科，第一科是「阿羅漢道」。分兩科，第一科「標相」。「彼即於此攝樂作意」，彼那個禪師「於此攝樂作意」，對這個攝樂作意「親近修習多修習故」，他時時地與它在一起叫做「親近」，時常的修止又修觀，修觀又修止。這個四諦有十六種觀行。十六種觀行主要是前二種，四諦都是要修的，但是主要是前二種，苦諦和集諦，最重要的還是苦諦，觀察它是無常、苦、空、無我乃至不淨，開就是四念處。是「多修習故」，就是不斷地重覆，在奢摩他裏作如是觀。「有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生」，你這個攝樂作意，因為這個時候其實已經得了初果，也可能得了二果，也可能得了三果，這個是因人而異。到了攝樂作意這個時候，一方面自己有了多少成就了，心裏也是歡喜，還繼續努力地這麼修行。「多修習故有能無餘」，這個時候就使令自己又進了一大步，成就了什麼功德呢？就是有這樣殊勝的功能。什麼呢？「無餘永斷」，無餘永斷就是斷煩惱，不是斷一部份，沒有剩餘的、完全是斷了，而且是永久的滅除了煩惱，所以叫「無餘永斷」。而這個事情呢，斷什麼煩惱呢？因為他已經見道了，所以在見道的時候斷的煩惱已經斷了，現在就是修道所斷的煩惱。這個初果已後繼續修四念處的時候所斷的煩惱，就是修道所斷的煩惱。這個時候有欲界的愛煩惱還沒斷，或者是沒有斷清淨，還有上二界的煩惱沒有斷清淨。「最後學位」，就是你有這種功能，有這種堪能性，能斷除所有的煩惱，有這種能力，這時候達到了什麼程度了呢？達到最後學位。這個學位從初果、二果、三果到四果向都叫做學位，都還是努力地要修學止觀的。但是這個時候達到學位的最後了，還是學，還是有學的，給他一個名字，「喻如金剛三摩地生」，這時
。這個金剛是什麼意思？是個譬喻，就是像金剛那麼堅固，不可破壞的三摩地出現了。「由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱」，由於這個金剛三摩地，這個時候現前了，所以就能夠永斷修道所斷的一切煩惱，那就是色界、無色界的煩惱，乃至最後非非想天的煩惱完全消滅了，這是有這種功能。「有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，
，就是金剛三摩地有這種功能，就是這時候這個奢摩他達到這麼個程度了。
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《披尋記》一一一六頁：有能無餘永斷修道所斷煩惱等者：有三摩地喻如金剛，此能無餘永斷修道所斷煩惱，於最後邊有學位生，從此無間究竟解脫成阿羅漢名無學故。「有能無餘永斷修道所斷煩惱等者：有三摩地喻如金剛」，這個三摩地的殊勝就像金剛那麼樣地寶貴、那麼樣地殊勝。「此能無餘永斷修道所斷煩惱」，這個金剛三摩地有這種功能，能斷所有的煩惱。
，最後邊的有學位現出。
，就從這金剛喻定從這裏開始，中間沒有其他的事情的間隔，相續的清淨，就究竟的解脫了一切煩惱。煩惱解脫了之後，清淨的智慧現前。這個清淨智慧就是由毘缽舍那成就的，所以修奢摩他是得定，還要修毘缽舍那的慧，修毘缽舍那的慧，還要修奢摩他的定，這樣子才是圓滿的。「成阿羅漢名無學故」，到這個時候就是無學位了，那就是加行究竟果作意了。
問何因緣故，此三摩地名金剛喻？前面是標相，標阿羅漢道。阿羅漢道這個「道」這個字，在這裡看出來，是在因位，與阿羅漢果，阿羅漢道，這「道」是有因的意思，這因能通到果那裡去，所以叫
。這是先標出來阿羅漢道的相貌。第二科解釋這個名字。分二科，第一科是問。
，什麼理由「此三摩地」名字叫做「金剛喻」呢？這是問。下面回「答」，分二科，第一科「舉喻」。
答譬如金剛，望餘一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶，最為堅固。能穿能壞所餘寶物，非餘寶物所能穿壞。這金剛比這些寶，都是最堅固的。怎麼叫做堅固呢？「能穿能壞所餘寶物」，這個金剛，能破壞其他的寶物，能穿個洞，能破壞它們所餘的寶物。「非餘寶物所能穿壞」，其餘的寶物想要破金剛是不可以的，所以叫「金剛」。這是金剛的譬喻是這樣。第二科「合法」。
如是此三摩地，於諸有學三摩地中，最上最勝，最為堅固，能壞一切所有煩惱，非上煩惱所能蔽伏，是故此三摩地名金剛喻。
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所有的有學，在這個範圍內的修行人的三摩地裡面，這個他這個禪定是最殊勝，「最上」，最高尚，最殊勝。「最為堅固，能壞一切所有煩惱」，能破除一切煩惱。「非上煩惱所能蔽伏」，「非上煩惱」，就是最難斷，最微細的煩惱都不能夠「蔽」，不能遮蔽這個金剛喻定的，你不能夠降伏它的；它能降伏你，你不能降伏它。
剛喻」，這樣意思。
《披尋記》一一一六頁：非上煩惱所能蔽伏者：三摩呬哆地說：此三摩地最第一故，最尊勝故，極堅牢故， 上無煩惱能摧伏故摧伏一切諸煩惱故。 (陵本十二卷十九頁)與此義同。「非上煩惱所能蔽伏者：三摩呬哆地說：此三摩地最第一故，最尊勝故，極堅牢故，上無煩惱能摧伏故」，欲界的煩惱到這個時候已經斷掉了。上煩惱就是色、無色界的煩惱，是最微細的煩惱了。所以「上煩惱」，都不能摧伏它。「摧伏一切諸煩惱故」，你這個成就的定力，能摧伏一切煩惱故。「於此義同」。前面三摩呬哆地說的義和這裡說的是相同的。
從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品粗重種子；其心於彼究竟解脫，證得畢竟種性清淨。
。前面第一科是解釋阿羅漢道，這底下第二科是說阿羅漢果。分二科，第一科是「辨諸相」。分二科，第一科是「辨」。又分三科，第一科是「證極究竟」。又分二科，第一科是「標證得」。
，「從此」，從這一剎那，你成就了金剛喻定。
，沒有間斷，得了以後，他立刻有這種功能。就是「永害一切煩惱品的粗重」，這是煩惱的種子叫做「粗重」，不是現行。因為你若調伏了現行，沒有斷煩惱種子，那不是斷煩惱，是要煩惱種子斷了，才算斷煩惱。這個金剛喻定，有這樣的力量。
，那個聖人，那位禪師的那一念心，
，不受煩惱的繫縛了。「證
，就是成就了究竟的、心性的清淨。他的心究竟清淨了，沒有煩惱的污染了。這是標證得。
《披尋記》一一一六頁：證得畢竟種性清淨者：謂證轉依圓滿解脫自性清淨故。
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「證得畢竟種性清淨者：謂證轉依圓滿解脫自性清淨故」，「謂證轉依」這個「依」是什麼呢？就是你的……就是我們現在這一念心。這個「轉依」就是把心轉變一下，我們先來、原來的心是染污的，現在把它轉變為清淨，就叫做「轉依」。就是棄捨了煩惱的染污，獲得了清淨的聖道，叫做「轉依」。這個圓滿……，這個轉依這件事，從初果就開始了，但是那時候還不圓滿。要經過二果、三果到四果，到阿羅漢道的時候，得阿羅漢的時候，才是「圓」滿。這個「轉依」是圓滿了。「解脫自性清淨故」，你就是解脫了一切的煩惱，成就了清淨的道力。這個時候，你的自性就是清淨了。「自性」，是什麼？就是「心」，就是你的心清淨了，得阿羅漢的時候心清淨了，以前還是不是究竟清淨。這是第一科標證得。下面第二科「列五相」，分五科，第一科「堪作他義」。
於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果，畢竟不生，即於此中起無生智。「於諸煩惱究竟盡中，發起盡智」，這位阿羅漢於諸煩惱究竟的滅除了以後，這個時候，他這個時候毘缽舍那的智慧叫做「盡智」。就發起了，就出現了，出現這種智慧叫做盡智。如果只是得定，沒有滅煩惱是沒有這個智慧的，這叫做「盡智」。「由因盡故」，這個煩惱是因，生死是果，由於煩惱的因滅除了。「當來苦果，畢竟不生」，將來的苦果，你現在這個生命體還在，這是現在的苦果，現在的苦果，還不能死亡，你壽命還在，還不能說「盡」。但是將來的苦果，這個生命以後的那個有漏的色、受、想、行、識就是當來的苦果「畢竟不生」，究竟是不現前了。「即於此中，起無生智」，將來的苦果不現前叫做無生智。這個「盡智」是說生死的因盡了，叫「盡智」，生死的果盡了，叫做「無生智」，這兩個智慧是這樣的分別。而這個科文上叫做堪作他義，把這一段文叫做堪作他義，這是《瑜伽師地論》後文有這個話，所以這個本論的作者，這科句披尋記的作者，他這句話是有根據的。「堪作他義」，就是他這個時候有能力為別人作功德了。因為他本身清淨了，有智德，有斷德，假設他若有慈悲心的話，他就有能力去弘揚佛法，廣度眾生了，他有這種能力了，這是「堪作他義」。
彼於爾時成阿羅漢，諸漏已盡。所作已辨，無復所作。證得自義，盡諸有結。已正奉行如來聖教，心善解脫。這是第二科，一共分五科，這是第二科「自義圓滿」。「彼於爾時」，那位禪師在這個時候成就了阿羅漢道，成就了阿羅漢果，成就阿羅漢果是什麼樣呢？就是「諸漏已
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盡」，就是一切煩惱都消除了。
，所應該做的事情都作好了，所應該做的事情就是聖道，戒定慧的聖道已經成辦了，已經圓滿了、成功了。「無復所作」，再沒有事情好作了，在他自己這一方面的事情，沒有事情要做了。「證得自義」，就是成就了自己的這一方面，「義利」自己的義利，圓滿成就了。
，就是滅除了一切的生死苦，「結」這個字，與苦惱和合叫做「結」。這個「有」，欲有、色有、無色有，這些生死的果報就是苦，不和這個阿羅漢和合了，不同他的心在一起了，所有的苦都結束了。「已正奉行如來聖教」，這個阿羅漢，來到佛法裏邊來聽聞佛法，依教奉行，他
，就是這件事已經做圓滿了，遵照佛陀的教導而修行這件事，他已經這樣子做了。奉行如來的聖教，
，他的內心是很好的，清淨莊嚴，解脫一切污染了，那麼就是他自己的功德圓滿了，是「自義圓滿」。
《披尋記》一一一七頁：證得自義盡諸有結等者：謂於自身證苦邊際，是名證得自義。上下分結皆已永斷，是名盡諸有結。於世尊所梵行已立究竟涅槃，是名已正奉行如來聖教心善解脫。「證得自義盡諸有結等者：謂於自身證苦邊際，是名證得自義」，不是教化眾生，是他本身修學聖道，達到了苦的邊際，就是到這裏為止，超過這時候再沒有苦了，這
。是名「證得自義」。「上下分結皆已永斷，是名盡諸有結」，上五分結，下五分結，這個阿羅漢，完全把它消除了，「是名」叫「盡諸有結」。「於世尊所梵行已立究竟涅槃，是名已正奉行如來聖教心善解脫」。
已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。「已具成就，十無學法」，這個阿羅漢成就了，他已經具足了，成就的十種無學法的十種智慧。這個十種智慧就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、還有正解脫，還有一個正智，這十種智慧。「謂無學，正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智」，這十種無學法，他完全圓滿具足了。
於諸住中，及作意中，能隨己心，自在而轉。分五科，現在第三科「安住聖住」。分兩科，第一科是「明自在轉」。又分兩科，第一科「標」。「於諸住中，及作意中」，這兩種法。「能隨己心，自在而轉」，能隨自己的心想要怎麼地就怎麼地，沒有一件事情能障礙他。說：「你不可以這樣子」，你沒有
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人能障礙他的。
，前面說的九種心住，這裏和那個是有點不同。那九種心住是指奢摩他說的。這住中，我們凡夫這個住，凡夫也是，也有心住，就是在色聲香味觸上住，就是在這個各式各樣的煩惱的虛妄分別，在這裏住。現在是阿羅漢呢，他心裏也有住，但是和凡夫可不同了。
，這是標。下面第二科解「釋」，分兩科，第一科「於諸住」。
隨所樂住，或聖、或天、或梵住中，即能安住。隨他自己心裏的歡喜，我要安住在這裏，「隨所安住」，或者聖、聖住，這下面有解釋。或者是天住，聖住下面說就是空無願、無相，還有個滅盡定。這是聖人的心安住在這裏，在空、無願、無相、滅盡定在這裏住。「或天」，天住，天上的人他的心在那裏住呢？就是色界天、無色界天、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這是無色界的四種住。色界天呢？初禪、二禪、三禪、四禪，這也是四種，加起來就是八種，是「天住」。「或梵住中」，梵住，梵住就是慈悲喜捨，是最極清淨的境界。這個阿羅漢他對於這個聖住、天住、梵住中，隨他心所歡喜的，「即能安住」，我願意住在那裏，就住在那裏，無障礙的。這是第一科，於諸住。現在是第二科「於作意」。
隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟。這是第二科。「隨樂思惟」，隨他心裏面歡喜的，他要思惟，他心裏面有所思想，要思惟什麼事情。他思惟什麼呢？所有正法，就是佛陀所宣揚的這些聖道、聖教。思惟聖教是「能引世間」，這個佛說的聖教呢，就是「能引世間義利」的，因為你若是能夠受持五戒十善，你不會到三惡道去，可以在欲界人天中住。你若修學禪定就可以到色界天，無色界天去，這是世間的義利。
，出世間的這苦集滅道，超越世間的這一切聖道。「諸善義利」，就是佛說的正法，就是有這兩個作用：一個世間的義利，一個出世間的義利，兩個，這兩個作用。這樣的正法呢，阿羅漢他想要思惟，「即能思惟」。我們經論上說到阿難尊者是多聞第一。多聞第一，他能把佛所說的這個聖教的修多羅，法和律，他聽見、他聽聞佛說的，他都能記住，就能夠誦出來，不是照本唸，就能把它念出來。這其餘的阿羅漢，沒有阿難尊者聽的那麼多，但是也同樣有這種能力。阿羅漢也有這種能力，他聽聞的佛法，他都不忘。所以他若在入了定以後，他心
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裏面想要誦那一部阿含，那隨時他就能夠誦出來，他就能夠如理這樣思惟分別觀察，如理作意，他就有這種能力，而不需要電腦，不用這個；不用按鈕，也不需要。就是他到那個境界的時候，其實不要說是阿羅漢聖人，就是凡夫你得了初禪、二禪、三禪、四禪，你這個人記憶也是非常不得了，也是不得了的。「即能思惟」這是第二科，是於作意。
言聖住者：謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。這下邊是第二科，前面「明自在轉」。現在第二科「別釋諸住」。分三科，第一科是解釋「聖住」。「言聖住者：謂空住、無願住、無相住、滅盡定住」，這個「空住」，就是在色受想行識裡邊，沒有我可得，思惟色受想行識是因緣所生，都是無常的，剎那生滅的，這裡邊沒有常恆住的，常恆不變的我可得，然後就在這裡安住，離一切分別相。
住」，思惟世間上的苦集，都是可憎惡的、都是無常的、是老病死的，是可憎惡的，然後無分別住，這是「無願住」。「無相住」，色不可得、受想行識不可得，在寂滅中離一切相，心裡面在這裡無分別住。當然這是已經得了聖道的這些人，有這個能力，他心裡面沒有依止處，心裡面無分別住。我們初開始學習佛法不可以，你要是在……就是用息做所緣境，心就住在息上，要有一個地方，你才可以住，不然它不可以，心就不能住。慢慢等到得了聖道以後，心能離一切相，無分別住，那就不同了。「滅盡定住」，滅盡定住就是超越了非非想定，心裡面沒有受，也沒有想，就是第六意識也不動了，這個時候是無分別境界。
言天住者，謂諸靜慮、諸無色住。「言天住者」，這是第二「天住者」。「謂諸靜慮、諸無色住」，色界四禪和無色界的四空定，當然這就是要俱解脫阿羅漢才能到這個境界。
言梵住者：謂慈住、悲住、喜住、捨住。
。這個也是在禪定裡邊，思惟慈悲喜捨，然後安住那兒不動，就是奢摩他了。
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又於爾時，至極究竟畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。
。「又於爾時」，就是那個阿羅漢，得阿羅漢道的時候，得阿羅漢果的時候。「至極究竟畢竟無垢」，他那清淨的程度，達到究竟了，達到究竟的程度。什麼叫做「究竟」呢？是「畢竟無垢」，是決定沒有污染，他心裏面。他自己入定的時候，他是沒有污染，心裡面清淨。他就是到塵勞的世界去，心裡還是清淨，也不會受到影響的。「畢竟證得梵行邊際」，他為什麼能斷煩惱呢？就是因為裡邊有戒定慧，戒定慧的梵行到了邊際了，就是究竟了。比如說初果還沒能到梵行的邊際，二果、三果、四果向都沒能到邊際，阿羅漢到了究竟了、圓滿了。
離諸關鍵，已出深坑。已度深塹，已能摧伏彼伊師迦，是為真聖，摧滅高幢。這是第五科。一共分五科，這現在第五科「入涅槃滅」。「離諸關鍵」，「關鍵」就是門關起來了，你不可以出去的，就是把你障礙住了。這阿羅漢是解脫一切的障礙了，
。「已出深坑」，這個「深坑」也是不得了，也從「深坑」裡面解脫出來。
，「塹」就是溝，「坑」是一個圓的一個大坑，這個溝是很長的，長條的，「已出深坑」。「已能摧伏彼伊師迦」，「伊師迦」是個山，王舍城的郊外有一個大的高山，它的名字叫「伊師迦」。這譬喻這個我慢，我慢的高大、堅固像「伊師迦」似的。現在阿羅漢把這我慢完全消除了。我們凡夫有我慢，初果聖人、二果、三果、四果向也都有我慢，就是到了阿羅漢的時候，把這個我慢沒有了，他心裡面沒有這高慢心，這樣子。「是
，這是真實的聖人。
，他是滅掉了這高慢心，就是最後的煩惱，實在就是高慢心，他滅掉了高慢心。
《披尋記》一一一七頁：又於爾時至極究竟至摧滅高幢者：一切行事皆悉斷故，是名至極究竟。一切煩惱畢竟斷故，是名畢竟無垢。今已獲得彼對治故，是名畢竟證得梵行邊際。先斷能順五下分結，如離關鍵。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如出深坑及度深塹。已斷有分結，如離關鍵。次於涅槃起深坑想無明怖畏斷無餘故，如出深坑及度深塹。已斷有愛。於諸境界無復愛生，便於一切憍慢不起，由是說言摧滅高幢。如是諸義，皆如攝事分說。(陵本八十七卷十八頁)又復此中摧伏
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薩迦耶見及彼常見，是名摧伏彼伊師迦，由計常論者，謂我世間皆實常住不可損害積聚而住， 如伊師迦故。 如有尋有伺地說。 (陵本六卷十五頁)「又於爾時至極究竟至摧滅高幢者：一切行事皆悉斷故，是名至極究竟」，這都是《瑜伽師地論》後邊的文。「一切行事」，「行」就是一切有漏法就叫做「行」。一切有漏法都是在動，實在就是一念分別心，分別心在動。你一動就有事情了，就是有色受想行識這個事情。現在「一切行事皆悉斷故」，就是將來的色受想行識、生死果報不會現起了，現在的生命，阿羅漢沒有入無餘涅槃，他這個身體還存在，他還有這個心識，當然這是無漏的，他沒有煩惱了，所以這個色受想行識，只是蘊，而不是取蘊。但是，這個生命以後的生命，再沒有了，再沒有色受想行識了。這叫做「一切行事皆悉斷故，是名至極究竟」。
，為什麼他這個生命結束以後，再沒有這個臭皮囊的苦惱的果報了呢？為什麼會這樣子呢？就是「一切煩惱畢竟斷故」，就是他現在的色受想行識裡邊沒有煩惱，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，已清淨了。煩惱是因，將來的生死沒有了。「是名畢竟無垢」，「畢竟無垢」是這樣意思。「今已獲得彼對治故，是名畢竟證得梵行邊際」，為什麼煩惱會沒有了呢？這個煩惱那麼樣的堅固，怎麼會沒有了呢？「今已獲得」，阿羅漢他現在已經成就了「彼對治故」，彼煩惱的對治，就是聖道，成就了聖道，能把煩惱消除了。「是名畢竟證得梵行邊際」。「先斷能順五下分結，如離關鍵」，這個「離關鍵」是什麼意思？這都是《瑜伽師地論》後邊的文，他引來解釋這段文。「先斷能順五下分結」，在得阿羅漢道之前，就是得三果的時候，就把能順五下分結的煩惱斷掉了。「五下分結」：身見、戒取、疑、貪、瞋是五下分結。這三果聖人就把五下分結完全斷了。初果只是斷一個身見、戒取、疑，到二果、三果就把欲界的貪、瞋斷了，所以合起來就是把五下分結斷了。
鍵」就像這樣叫做「離關鍵」。就是這個門開了，沒有上鎖，解脫了欲界的欲叫「如離關鍵」。「次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如出深坑」，這個「深坑」是什麼意思？這下面解釋。
，這個「涅槃」是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，都是無，一切都是無，就是畢竟空境界。這個畢竟空的境界…說聖人得涅槃，這個涅槃是一個大安樂處。但是什麼叫涅槃？那就是這一切有漏法都是不可得了，離一切相的這個境界，此中無我、無我所。外道觀察色受想行識都沒有了，這個我存在，這個我是真常、是獨立的；這個我解脫了一切苦惱，唯獨這個我是最後安住不動，湛然不動，就認為是得涅槃了。這個佛教徒呢，是把這個我也沒有了。當
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然這還是外道……有一點思想的人，不是像一般的這樣敷淺的境界。所以一聽佛法說涅槃是一切法都是空了，我也是空了，這是個「深坑」。害怕那個境界，所以認為那是個深坑。「於涅槃起深坑想」就害怕。
，「起深坑想」，就是害怕了。誰害怕呢？就是那個無明，不明白道理那個無明，糊塗，害怕涅槃是個深坑，害怕。現在得阿羅漢的這個人，他成就了涅槃的境界，他把無明煩惱斷了。涅槃不是「深坑」，是大安樂處，所以叫做「已除深坑」，就是斷除無明煩惱了。
，這二句都是這樣意思，很深的溝超越過去了，不能障礙他了。「已斷有愛，於諸境界無復愛生，便於一切憍慢不起。」「已斷有愛」，欲有、色有、無色有，我們欲界的人，對欲界的色聲香味觸，是向外攀緣，感覺色聲香味觸很好，愛著這個欲；色界、無色界天的人，他們不向外攀緣，是內心裡面有禪定，愛著這個禪定，也是欲，這也是欲。現在這個阿羅漢「已斷有愛」，把欲有的愛，色有、無色有的愛都消滅了。「於諸境界無復愛生」，對一切境界沒有愛著心，觀察這都是苦空無常無我，皆是無常敗壞法，生厭離心，所以不愛著了。
，「於諸境界」是外面的境界，對外面的境界沒有我所愛。「便於一切憍慢」是內裡邊的自體愛，內裡面觀察這一念心也是無常、無我，是因緣所生，是畢竟空寂的，沒有我可得，沒有慢可生，也不生高慢心了。你若有我，我比你強，這是我慢。現在阿羅漢觀察我不可得，誰高慢？沒有這回事情，所以他沒有高慢心。
。「由是說言摧滅高幢」，摧滅高幢是這樣意思。「如是諸義」，前面這一段文的話的解釋，「皆如攝事分說。」就是《 瑜伽師地論 》… … 現在是本地分，下面還有個攝事分，那裡解釋的。（陵本八十七卷十八頁）。「又復此中摧伏薩迦耶見及彼常見，是名摧伏彼伊師迦」，「伊師迦」這句話還沒有解釋，這裡又加解釋。這裡面「摧伏薩迦耶見」就是我見，在色受想行識裡面，色受想行識，這個臭皮囊，臭皮囊裡有一個不臭的我。我說這種話，我不知道各位怎麼想法，你將來的修行進步了的時候，你這句話可能會聽懂。你修行進步，沒有修行的時候，不知道，就是這麼聽這句話就是了。你修行進步的時候，你就有這種感覺。你會有這種感覺，這個身體是沒有了，一切法都空了，但是這我不空，我還在那裡，這我是不老病死的。現在這上面說，「薩迦耶見」，修行人到了初果聖人，就是把分別我執破壞了、破除去了，不執著有我可得。觀察色受想行都是老病死，都是破壞法，觀察一念分別心也是剎那剎那生滅變化的。而現在在唯識裡邊說的更清楚，這個識：眼識、耳識、鼻識、身識、意識，都是由種子生現行而有的，它是因緣有的。若是這個種子不動的時候，識也是不可得了。而種子從什麼地方來？由分別來的。你心裡面一分別，它就薰成了種子，都是因緣有的，這都是無常變化的。現在這個阿羅漢「摧伏
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，把俱生的我執也破掉了。
，因分別而有我執，要經過分別才執著有我，「分別我執」。這個「俱生我執」，不須要分別，任運的就有我，無始劫來的熏習，就是執著有我。現在這個，他修四念處、修無我觀，得了初果以後，要繼續的修無我觀，才能把俱生我執破掉。「此中摧伏薩迦耶見及彼常見」，觀察色受想行識裡邊有一個我，或者是即識是我，或者離開色受想行識，另外有個我，這回我沒有了，破壞了。
，及其餘的一切法，在前邊有尋有伺地那裏邊，不如理作意那個地方，說到得了禪定的人，他由神通的力量，觀察一切法是常住的。我們認為得了禪定不得了了，現在那裏邊告訴我們，得了禪定的人，還有邪知邪見的。所以一定要有佛法的毘婆舍那，才能破除去一切的邪知邪見。「此中摧伏薩迦耶見及彼常見，是名摧伏彼伊師迦」。這個「伊師迦」就是這樣意思。就是你執著我見，執著常見。我們一般的人，沒有什麼修行，只是聽人家說，心裡面執著，這種執著不是很堅固。就是有修行的人，有了禪定的人，他們心裡面執著有我見，執著常見，那是不容易破的，不容易破除去的。他有了禪定，有了神通，他一入定，一看你們這些人都是平常人，你能夠奈我何？你可以向我說什麼話？你和他說話的資格都沒有！所以只有成佛了，才能度眾生。大阿羅漢得無生法忍，有大悲心、神通道力，這時候才能度眾生，才有這種能力。不然那些人聽你的話？聽你招呼？沒有那回事情。
，就是那些外道裡邊有禪定的人，有神通的那些外道，那些思想家，不是平常人， 他們執著這一念心是常住的， 執著一切法是常住的。「謂我世間皆實常住」，他是說色、受、想、行、識，有我是常住的，世間一切都是常住的，他不知道緣起的道理。「不可損害積聚而住」，他執著那個我，那個我是常住的、不可損壞，它也是積聚的，但是是常住的。「如伊師迦故」就像那高山！那麼高聳！不可動搖，這樣子。「如有尋有伺地說」，那地方有說伊師迦的事。
已斷五支成就六支。前邊是證極究竟，第一科是證極究竟。現在是第二科，辰二、阿羅漢果那個地方，第一科是辨諸相，諸相裡邊第一科是辨。分三科，第一科是證極究竟。現在第二科「諸餘功德」，阿羅漢還有其他功德的。分五科，第一科是「守護四依」，阿羅漢能守護他的行、住、坐、臥的威儀都是清淨的，不是污穢的境界。第一科是守護四依。「已斷五支成就六支」，我們影印的那個，你看那上就說了。 (參閱 《 披尋記 》 第一冊 Ｐ ６ ９ ７ ～ Ｐ ６ ９ ８ )
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《披尋記》一一一八頁：已斷五支成就六支者：如下說言：不能習近五種處所，乃至廣說，是名已斷五支。此說六支，疑為五支。思所成地中說：成就五支永斷五支，當知得名真實苾芻。 (陵本十九卷十六頁)其義應知。「已斷五支成就六支者：如下說言：不能習近五種處所，乃至廣說，是名已斷五支，此說六支，疑為五支」，這個《披尋記》的作者，認為那個六支那個六字，他疑惑它是五。他有什麼根據說這些話呢？在「思所成地中說：成就五支永斷五支，當知得
，那就是這個地方：成就五支，永斷五支，都是五，不是六。但是下面呢，那下面的文又有六支的說法，「其義應知」。
一向守護四所依止。這已斷五支成就六支，這是表示阿羅漢的清淨。下面阿羅漢又有一種功德，
守護四所依止」，這句話怎麼講呢？
《披尋記》一一一八頁：一向守護四所依止者：思所成地說：依四所依，立四種護： 謂命護、力護、心雜染護、 正方便護。（陵本十八卷十六頁） 此四所依， 如義應知。「一向守護四所依止者：思所成地說：依四所依，立四種護」，這個四所依：就是衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，一切生活所須的，這是四所依。依這四所依而立出了四種所護：什麼護？「命護、力護、心雜染護、正方便護」，在「（陵本十八卷十六頁），此四所依，如義應知」，前面是講過了。這個四護，實在還是很重要的一件事。
最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。前面是守護四依。下面是第二科「永離貪愛」，這阿羅漢……我們一般的講到阿羅漢，就是簡單的說了一說，這地方說的非常詳細，怎麼叫做阿羅漢？有什麼功德？「最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息」，這就叫做「永離貪愛」。看《披尋記》的文解釋這一段話。
《披尋記》一一一八頁：最極遠離，至身行猗息者：思所成地有一頌言：住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間， 天人不能識。（陵本十九卷十一頁） 謂阿羅漢苾芻。 於惡魔怨一切愚
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夫所繫屬主解脫自在，是名最極遠離。如是真阿羅漢。一切天人皆不能識，是名獨一諦實。棄捨自屬養命珍財，及與生天方便，是名棄捨希求。無諸惡見及愛無明種種過失，是名無濁思惟。究竟自在，遊行空閑聚落，是名身行猗息。如是諸義。皆依彼長行釋。「最極遠離，至身行猗息者：思所成地有一頌言」，思所成地我們已經學過了。那有個頌上說：「住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識」，這個頌就是（陵本十九卷十一頁）。這個我簡單解釋一下，「住」無，「戲論」無。這個住無，「住」是什麼呢？叫作「四識住」，色、受、想、行、這四個法，是我們 「識」所住的地方。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個「識」就在色、受、想、行這裡活動，你不能離開這個範圍的。現在阿羅漢呢？他心裡面能離色、受、想、行，能不受一切法，能達到這個境界，所以這個「住」是無。這個「戲論無」，戲論呢？就是一般的凡夫，他的眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法的時候，虛妄分別，就叫做戲論。嚴重的造種種的罪業到三惡道；輕微的呢，修五戒十善跑到欲界天去，在欲界人天裡邊住。若是再輕微的，就是修四禪八定到了色界天、無色界天去；分成這三種戲論。這些事情阿羅漢都沒有了。所以「住」是無，戲論也沒有了。「踰墻塹離愛」，就是阿羅漢能遠離一切愛，就像「踰墻」和「踰塹」，「墻」就指欲界，欲界的愛比喻是「墻」；色界、無色界的愛比喻是「塹」。阿羅漢把欲愛、有愛、無明愛統統都消除了，叫做「踰墻塹離愛」。「牟尼遊世間，天人不能識」，「牟尼」中國話是「寂靜」，一切聖人都是寂靜住的。因為有煩惱，心裡面就動亂，沒有煩惱他心裡一切時都是寂靜的。這個寂靜的聖人就
；他沒有入無餘涅槃的時候，他還是在世間，行、住、坐、臥的，他要去乞食，他也是……我們肉眼也可以看見這一個人，但是他心裡面的境界你不認識，不但是我們人間的人不認識，超過了人間的天世間的人也是不認識，就是有禪定那些人，色界天、無色界天的有禪定的人，對於阿羅漢也不認識；不知道他是怎麼回事，不認識他的。表面上你看見他也有眼、耳、鼻、舌，也是吃飯，也是說話，但是他心裡面的境界你不知道，不認識他。若是入無餘涅槃，更是不認識，不知道那回事情。是「牟尼遊世間，天人不能識」。所以我們出了家的時候，要學習佛法，但是我們還是凡夫境界！你不好好深入的修奢摩他、毘婆奢那，也是用眼、耳來評論事情，用眼耳鼻舌，就是一般的虛妄分別來觀察事情；對什麼叫做聖人，不知道，不知道。這是思所成地這個頌。下邊這個《披尋記》的作者，用這個頌的意思來解釋前面這個「最極遠離，獨一諦實」這句話。「謂阿羅漢苾芻，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主解脫自在，是名最極遠離」，阿羅漢
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這個苾芻，阿羅漢一定是出家人。在家人得了三果後決定是出家做苾芻的。所以得阿羅漢的人決定是個出家的苾芻。
，對於這個惡魔怨，當然是欲界…欲界天、他化自在天有惡魔，惡魔是佛法的怨，它是破壞佛教的。「一切愚夫所繫屬主」，這個惡魔，是天魔，實在還有蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，一共有四種魔。四種魔裡面最厲害的實在是內心裡面的煩惱魔，內心的煩惱魔是最厲害的。「一切愚夫所繫屬主」，這一切沒有得聖道的愚夫都繫屬於魔，魔是你的主人，你要聽它招呼，你自己不能作主的，是你的煩惱在作主的，是這樣。
，這阿羅漢對各式各樣的魔，
，完全解脫了。魔王不可以指使他的，給他作主，不可以的。阿羅漢他自己想要怎麼地就怎麼地，不聽魔的招呼的，所以這是名「最極遠離」。「最極遠離」就是這樣的意思。這句解釋的好，這樣解釋的很好。「如是真阿羅漢，一切天人皆不能識」，這阿羅漢，這真實得了聖道的阿羅漢，一切天、一切人都不能認識他，是名「獨一諦實」，這個獨一諦實是這樣意思。一切天人都不認識他；不認識他怎麼回事。「獨一諦實」的「諦實」，就是真實。我們觀察，我們的身、口、意，不全是真實的，就是虛妄分別，虛妄分別都不對嘛！就是有這個事情。裡面沒有戒、定、慧，都是虛妄分別嘛！所以都是不真實的。阿羅漢把一切虛妄分別都解脫了，就是清淨的戒、定、慧的境界。戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是很寶貴的！很清淨光明的境界。「獨一諦實」是這樣意思，是名「獨一諦實」。「棄捨自屬養命珍財，及與生天方便，是名棄捨希求」，這棄捨希求怎麼講呢？是棄捨自屬養命珍財，如果阿羅漢他在家的時候，他有很多的財富，他都把它丟掉，不要了。然後他就是生命還要存在，就是向人乞食。自己的財富都不要，然後就是向人乞食。所以在家社會上的人，不是佛教徒，感覺這件事真是奇怪！你有那麼多的錢為什麼不要了，然後向別人要飯吃，這件事真是奇怪，這是一件奇怪的事情。
，這個天生方便呢，在家人就是愛著欲，所以人間的欲還不如天上好，天上的欲也是最奇妙的，說是不歡喜世間的珍財，也可以上天上去享受欲樂嘛！阿羅漢呢？把生天的方便也棄捨不要。所以社會上的人就責怪這件事。現在這阿羅漢就把這些事都不要，生天的方便也不要，世間的財富、榮華富貴都棄捨了，是名「棄捨希求」。若是我們沒有出離的願，我們出了家，出了家，我們沒有出離的願，沒有得聖道的意願的話，你所作的持戒、修定統統都是生天方便。只是解脫了三惡道而已，就是在人間或天上去，這是這麼一個有漏的方便。你若有出離的願，那麼你持戒、修定，這是聖道的方便，得涅槃的方便。因為我們出了家，當然最初誰也沒有嚴格地來問你：你有出離心嗎？你出家！沒有說這句話。反正不願意過在家生活，就來到寺廟，過這個生活，穿上衣服，受了戒，經過這個次第，就是出家人了，這是個表面。表面上是
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這麼回事兒。你要建立出離的願，然後修學戒定慧，這是一個佛弟子，這是個大苾芻，可以這麼說了。如果你沒有出離願，這個名字是你不可以承當的，不可以承當的！「棄捨希求」，這叫做棄捨希求。但阿羅漢是已經成功了的人。「無諸惡見及愛無明種種過失，是名無濁思惟」，沒有惡見、我見、我所見、有見、無見、常見、斷見，這都是見。沒有這些見，沒有這些見，這件事不是容易的。是要經過修四念處，長時期的修行成功了，才沒有這些惡見，及愛和無明種種的過失。不然的話，你有出離願是有，你這些你還不能解脫，要經過修行才可以的。是名「無濁思惟」。就是他心裏面沒有這種染污的思惟，沒有。「究竟自在，遊行空閑聚落，是名身行猗息」，他這個阿羅漢，這個時候是究竟的自在，一點障礙沒有了，世間上一切的名聞利養不能夠影響他的，究竟自在。
，這個遊行空閑聚落，這個聚落就是這個社會上的人聚居的地方，或者是一個小的鄉村、一個鎮、一個城市、或者大城市都叫做「聚落」。現在是「空閑聚落」，這裡面有點意思，就是阿羅漢不管到什麼地方，他都是心裡面與空相應的，明白點說，這「空聚落」就是第一義諦！他的身口意是與第一義諦相應的，是名「身行猗息」。他不動了，這個身的動，身的動實在就是心動，身那裏能會動呢？是你的心動，身才動，所以這個一切一切的事情，這個動的境界在阿羅漢已經息了。這個「猗」字在這裡講呢，是個口頭語，是個語助詞，他本身沒有意思的。就是他這個身的動完全沒有了，身体不動，其實就是心不動了，這叫做「究竟自在，遊行空閑聚落，是名身行猗息。」
，就是根據那個「住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識」這個頌，還有長行解釋這個頌，根據那個長行解釋這段文的。前面永離貪愛是第二科，現在第三科「證俱解脫」。
心善解脫。慧善解脫。獨一無侶，正行已立，名已親近無上丈夫。「心善解脫。慧善解脫」，這個《大智度論》上解釋這兩句話呢，煩惱有兩種：一個是愛煩惱，一個是見煩惱。這個愛煩惱，我們的煩惱不只是愛，還有其他很多的煩惱。很多的煩惱裏邊最有力量的是愛煩惱。所以若把愛煩惱斷了，一切煩惱都斷了。這個愛煩惱它有什麼作用呢？「愛能覆心」，這愛能夠蒙蔽你的心，叫你的心不自在，蓋覆的「覆」。「愛能覆心」，令你的心不自在，你斷除愛煩惱呢，心就解脫了。斷除愛煩惱，一定是要有禪定；你離欲界的愛要得色界定，無色界定。你若得出世間的三三昧呢，那有愛……欲愛，有愛、無明愛，統統都斷除了，就是心善解脫。這裏面包括了究竟的解脫，就是「心善解脫」。「慧善解脫」，其實「心善解脫」就是究竟圓滿了。
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但是修行人不完全是這樣子，就是他得到了這個……他只得到未到地定，在未到地定修四念處，就是斷除三界的煩惱，就是得到無漏的智慧了，解脫了這個我我所，我見的煩惱，叫「慧解脫」。而這個人的禪定不見足。禪定不見足，沒有得到八解脫，或者是得到了初禪、二禪、三禪、四禪，他沒有修八解脫，還不具足，定力不具足，不圓滿，那就叫做「慧善解脫」，是這麼意思。現在這裡面說阿羅漢，這兩種解脫都具足了。「獨一無侶」，這阿羅漢，他的心是沒有伴侶的，心能離一切相叫「無侶」。我們的心總是要有一個所緣境，這個所緣境是你的伴侶。這阿羅漢他這個心，他可以沒有所緣境，所以「獨一無侶」。「正行已立」，「正行」就是聖行，已經完全建立起來了。「名已親近無上丈夫」他真實是親近佛陀的。佛陀那個究竟圓滿的那種境界，獨一無侶的境界，正行已立的境界。阿羅漢也這樣學習，達到了這個境界。就是達到了「獨一無侶，正行已立」，他是真實是親近佛的人了，可以名之為親近佛的人了。
具足成就六恒住法，謂眼見色已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。「具足成就六恒住法，謂眼見色已，無喜無憂，安住上捨，正念正知」，這是第四科，具六恒住。他成就了六種恒住法，六種恒住是什麼呢？「謂眼見色已，無喜無憂」，看見可愛的境界，他心裡面不愛，不感覺到歡喜。看見這個醜陋的境界，心裡面也不憂，也沒有憂，沒有這種分別。這就是平等位，就在這裡清淨住。「安住上捨」，他心裡面住在那個無執著的境界，最高上那個無著的境界，不執著，這個「捨」就是不著了，不著的境界。「正念正知」，他並不糊塗，他正念，心裏明明了了地、有清淨的正念。「知」也知道什麼是好、是壞，也是知道的。他並不糊塗。「如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知」，也是這樣子，就是說他不入定的時候，這個前五識也和前五塵接觸，接觸，他心裏還是清淨的，安住上捨。這叫做「六恒住」。阿羅漢有這種六恒住的功德。
彼於爾時，領受貪欲無餘永盡。領受瞋恚無餘永盡。領受愚癡無餘永盡。這是第五科「三毒永盡」，分兩科，第一科是「自能領受」。「彼於爾時，領受貪欲
，成就了阿羅漢的時候呢，
，這個貪欲是心所法而不是心王，它是另外有種子現行了，有了貪欲心。凡夫就是種子現行生了貪欲心，心就與它和合在
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一起，就接受了這件事。阿羅漢不是，領受貪欲這件事，「無餘永盡」，再不接受這件事，不會心裏再有貪欲的。我們心裡面遇見不如意的事情，心裡面瞋恨了，心就和瞋恨在一起活動，心就是接受了。阿羅漢不是，他不接受這件事，心裏沒有這件事。領受貪欲無餘永盡。
，我們初發心用功修行，說是完全沒有貪瞋癡是不可能，但是你先要認識，我現在有貪心不對的，我現在有瞋心，這是不對的。你先要知道這一點，就好了，就比較好一點。但是你若不常學習經論，不常靜坐，你不學習聖道，你知道這件事嗎？你心裡來了貪心了，你就隨著貪心去了。而瞋心來了，就隨著瞋心去了。我不對，我對！我是理直氣壯的，是這樣的。現在這上說阿羅漢，不是，阿羅漢不接受，他心裏面……他那個正智，大智慧大光明，不接受這些黑暗的境界，
。「領受愚癡無餘永盡」，「愚癡」，不明白因果的道理，不明白世間因果，也不明白出世間的因果，用自己的愚癡，當作真理。這阿羅漢沒這個事情，
無餘永盡」。這是第一科自能領受。現在第二科是他應供養。
彼貪瞋癡皆永盡故，不造諸惡，習近諸善。其心猶如虛空淨水，如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。
，那個阿羅漢他的貪心、瞋心、愚癡心，都永久地消除了。
，他不會造作惡事。因為有貪瞋癡才做錯誤的事情，他沒有這種心，所以惡事不造了。「習近諸善」，他親近一切善法，做善事。「其心猶如虛空淨水」，阿羅漢那個心就像虛空似的，沒有分別的。一切萬物都在虛空裏面，虛空對萬物不分別，猶如清淨的水似的，沒有染污。「如妙香檀」，那麼樣地美妙令人歡喜、恭敬，能發出妙香的那個檀香木，阿羅漢是這個樣子。
，不要說是人間的人，人間的人未必能發心供養阿羅漢，未必。人間的人是什麼？我歡喜誰就供養誰，都是用情感來做事的。天上的人，有的他們的果報強一點，有點神通，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、沒有漏盡通。他強一點，認識這個人是個善人，這個人是惡人，這個人是聖人，這個人超過了一般人，他認識一點。所以那個牛狤尊者（憍梵波提），牛狤尊者，有阿羅漢，阿羅漢是個人，但是他有點像牛那個樣子，就是吃這個飯到胃裏還要吐出來，還要嚼，有這種習氣。有習氣，佛說你到天上去，天上的人知道你是阿羅漢，不輕視你。所以這就是「普為一切天帝天王恭敬供養」，這當然是聖人。比如說我們這個念供的時候，跟著課誦本，念供的時候，就是供佛、供菩薩，沒
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有阿羅漢。我們中國是大乘佛教，就是對阿羅漢這恭敬心就不強。但是我們現在念供的時候加上阿羅漢的名字，就是阿羅漢是聖人，是應該恭敬供養的，是這個意思。
住有餘依般涅槃界。度生死海，已到彼岸。 亦名住持最後有身。「住有餘依般涅槃」，這是第三科「住二涅槃」，第一科「有餘依」。「住有餘依般涅槃界」，他這涅槃分兩種，第一個是「有餘依」。就是你的心究竟清淨了，但是這個身體是前一生的有漏業所感的這個身体，你得阿羅漢是得到了，你是成就了這樣的功德，但是你的壽命還沒盡，這果報還要繼續存在的。這個有剩餘的「依」，「依」就是身體，就是你這個色受想行識叫做「依」。你要靠這個身體修學聖道的，所以叫「依」。也是靠這個身體做惡、做善，都是靠這個身體。沒有這個身體，什麼也不行的。現在阿羅漢呢，他是所有的煩惱通通都消除了，但是還剩下這個身體。但是他心裏面是清淨自在的，所以叫做「住有餘依般涅槃界」。「度生死海，已到彼岸」，這個生死的大海，無量劫來一直地生了又死，死了又生，廣大無邊，很難解脫。阿羅漢過去了，超過了這個境界。
，已到生死彼岸那邊，到涅槃那兒去了。「亦名住持最後有身」，就是他現在這個身體還存在，但是這個身體是最後的身體了。他那個道力的攝持的力量，使令他是最後，以後再沒有這個臭皮囊了。
先業煩惱所引諸蘊，自然滅故。餘取無故，不相續故，於無餘依般涅槃界而般涅槃。「先業煩惱所引諸蘊，自然滅故」，這是第二科是「無餘依」，分兩科。第一科是
。「先業煩惱所引諸蘊，自然滅故」，說這個身體從那裏來的呢？是過去世的業力加上煩惱，不但是業力，還要有煩惱。這兩種力量「引諸蘊」來成就這個身體，成就色受想行識諸蘊。「自然滅故」，現在因為你以前那個煩惱沒有了嘛，你身體到時候自然是要滅了。「餘取無故」，他心裡面沒有愛，愛緣取這回事了，沒有煩惱了，沒有了。
，所以這個生命體就不能相續下去了，就結束了。
而般涅槃」，對那個無餘依的涅槃的世界，他就「而般涅槃」，「般」中國話是個「入」的意思，出入的「入」，就是入到不生不滅的境界去了，就是那個真如的境界。這是第一科標相，第二科「顯義」。
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此中都無般涅槃者，如於生死，無流轉者。唯有眾苦，永滅寂靜，清涼滅沒。唯有此處，最為寂靜。所謂棄捨一切所依，愛盡離欲永滅涅槃。
，說阿羅漢入涅槃，說我入涅槃，就是有一個入涅槃者，現在阿羅漢呢，「無般涅槃者」，就是沒有「我」可得，沒有我可得的，「無涅槃者」。「如於生死，無流轉者」，就是舉一個例子：譬如說在生死裏流轉也是沒有我的，生死流轉只是色受想行識的變化，相續的變化就是生死流轉，但是不是有個「我」在生死裏流轉。不是說這個「我」到天上去了，「我」來到人間，「我」下了地獄，沒有「我」，沒有這回事。沒有。就是生死凡夫也是沒有「我」的。他只是執著有「我」而已，並不是真實有「我」的。「唯有眾苦，永滅寂靜」，所以得涅槃，就是所有的惑業苦，無量無邊的生死苦，永久的息滅了。再沒有苦惱的擾亂，動亂的境界，所以他是入於寂靜的境界了。阿羅漢永久地寂靜，而不動亂了。「清涼滅沒」，「清涼」就是，你在生死裏流轉的時候，你有貪、瞋、痴，貪、瞋、痴是火呀！ 是熱惱令你苦惱的境界。現在貪、瞋、痴沒有了，就清涼了。就是「滅沒」就把苦惱的境界，令你熱惱的境界，滅了。你這老病死都是火呀！無常也是火，造一切業也都是火，我們都在火裡面，為火所燃燒。現在這阿羅漢入無餘涅槃把這惑業苦的火通通息滅了。是到了清涼的世界去了，「清涼滅沒」。「唯有此處，最為寂靜」，沒有老病死，沒有惑業苦那個地方，無餘涅槃那個真如的境界，是最寂靜的，那裡沒有土匪了，最寂靜。「所謂棄捨一切所依，愛盡離欲永滅涅槃」，就是所常說，佛常說的：「棄捨一切所依」。我們人間的人，有的貪、瞋、痴煩惱會造重惡，就跑到三惡道。三惡道的身體是你的所依。又變成個毒蛇，那樣的色受想行識是你的所依。無量無邊的所依，作老虎、作毒蛇，作一個鳥，飛鳥，或者到地獄去，作餓鬼，這麼多的所依，到人間也是無量無邊的所依，到天上去也是無量無邊的所依。現在得了阿羅漢，
。「所依」是果報，為什麼能棄捨呢？就是因為愛盡離欲了。你的欲界的愛盡了，色界、無色界的欲也離了，永滅涅槃，這些惑業苦永久地滅，這就是涅槃。
當知此中有如是相。到得了阿羅漢，這無餘涅槃，涅槃裡面有如是相。成就了阿羅漢有如是這麼多的功德相。
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阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸眾生命。二者、不能不與而取。三者、不能行非梵行習淫欲法。四者、不能知而妄語。五者、不能貯蓄受用諸欲資具。這是第二科解釋漏盡。得了阿羅漢果的那一科裡面，第一科是辨諸相。現在第二科，釋漏盡，解釋他的漏盡。分兩科，第一科是「永斷五支」。又分兩科，第一科標列五支。阿羅漢苾芻一切的煩惱永久的消除了。「不能習近五種處所」，他不能夠去親近這五種處所。那五種處所？
，他不能故意的、動念頭要殺這個眾生，他不能，他這個心發不起來。「二者、不能不與而取」，他自己沒有財富，但是他也不能不與而取，他不能。你不給他，他不要，他不拿。「三者、不能行非梵行習淫欲法」，這個阿羅漢不能作這件事，他不作這件事。「四者、不能知而妄語」，明知道是不對，但是就說謊話，阿羅漢不說這話，不說謊話。我們凡夫，常很容易說謊話。但是我們學習不說謊話。你不說嘛！就是沒有說謊話。這件事不願意告訴你，你就是不說就沒有事了嘛。你不要說謊話，用別的事情遮掩，不要。就是不說就沒有事嘛！練習不說謊話。當然這裡面要加上智慧的。是這樣。「五者、不能貯蓄受用諸欲資具」，阿羅漢他不積蓄這些諸欲的資具，衣服、飲食、臥具、醫藥這一切事，他不積蓄它。我只有今天吃這頓飯吃完了，完全……剩下所有……飯菜有剩下，布施給禽獸，他不積蓄。第二天需要了，再去乞，不積蓄，阿羅漢有這種事情，不積聚財富。
如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生。
，這第二科，前面是標列五支，第二科「出永斷因」，他能永斷這一切煩惱的因，為甚麼他能這樣子呢？「如是不能妄計苦樂」，阿羅漢有這麼多的功德的原因，就是他不妄計苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，他不執著這些事。他不這樣的執著，沒有這種邪知邪見，他就是認為一切法是因緣有的，因緣有的，這裡面有的是有罪過的，有的是有福的；有的是染污的，有的是清淨的，所以阿羅漢呢，隨順佛教，修學聖道，棄捨一切染污，達到真如的境界。所以這些錯誤的事情都不作。這個地方前面我們講過，
俱作、非自他作，無因而生」，都不是的。那麼是怎麼生的呢？是因緣生的。這是出永斷因。因為有這樣的因緣，通達緣起的智慧，所以就能夠遠離一切過失，成就一切功德。
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又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能於雲雷電霹靂災雹，及見種種怖畏事已，深生驚怖。
，我曾經也……就是這一回台灣地震的時候，我曾經妄想這個事，台灣有很多有誠心的佛教徒，有功德力，做善事。這個大的災難來了，大家要受苦呀！我們觀世音菩薩都不表示甚麼，都不告訴你這件事。是怎麼回事情？這地方說出來。「又亦不能怖畏一切不應記事」，這些聖者，這阿羅漢他不能這樣子，恐怖眾生，不應該說的事情他不說。因為說出來會令人恐怖，他不說，阿羅漢不說這些事情。只有什麼樣？沒有得聖道的人呢，他就是心裡當然是有所圖，就告訴你：「現在有事情，你不可以到那裡去」，就是有時候會有這個問題，阿羅漢不說這些事情。「又亦不能於雲雷電霹靂災雹，及見種種怖畏事已深生驚怖」，阿羅漢看這些事，沒有深生驚怖的事情。沒有這事情，他不驚怖。看底下文：
《披尋記》一一一九頁：如是不能妄計苦樂等者：此即前說成就六支。於妄計中略有四種：謂即自作、他作、俱作、此之三種，惡因論邊。後之一種，無因論邊。遠離此四，又不怖畏一切不應記事，及於諸怖畏事不生驚怖。是故說言，成就六支。「如是不能妄計苦樂等者：此即前說成就六支」，成就六支。「於妄計中略有四種：謂即自作、他作、俱作、此之三種，惡因論邊。後之一種，無因論邊」，加起來是四種。「遠離此四，又不怖畏一切不應記事，及於諸怖畏事不生驚怖」，加上這兩個。「是故說言，成就六支」，那麼前面那六支，說六個也可以，是這個意思。
當知此中金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。第二科「辨作意」，分兩科，第一科是「加行究竟作意」。當知前面所說的金剛喻定所攝作意，那就是加行究竟作意，七種作意裡面加行究竟作意。
最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。就是最後功德圓滿了。
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由如是等多種作意，依出世道證得究竟。這是「結得究竟」。依出世道到最後圓滿了，是由七種作意最後圓滿，這樣子。
如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者，所說一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身，是所製造文章咒術異論根本。「如是一切名聲聞地」，這是第三科「結成地意」。聲聞地一開始分三科，現在是第三科。如是前面這一大段文這叫做聲聞地。「此是一切正等覺者，所說一切聲聞相應教法的根本」，前面聲聞地這麼多的說法，這是「正等覺者」，是佛，是釋迦牟尼佛所說的，一切聲聞相應的教法。你學習這樣的教法，你就能得聲聞道、聲聞果，與這件事相應的，屬於這法的根本的教義。這根本就是這樣子。如果廣說呢？以此為根本。是這樣的意思。「猶如一切名句文身，是所製造文章咒術異論根本」，這是說個譬喻，譬如說是你寫文章，文章一定是名句文，「文」就是字。依靠這個字立出來種種的名，立出來種種的句， 這樣才能寫出文章來。 這個咒術也是靠這個名句文才成就的。「異論」，各式各樣不同的異論，也是靠文句而來的。現在前面這一大段文，這是聲聞相應教法的根本。是廣論聲聞佛法的，以此為根本。
如是已說聲聞地，云何獨覺地？
，這本地分一共十七地。十七地，現在是第十一地，獨覺地。聲聞地是第十，獨覺地是第十一。分兩科，第一科是「結前生後」。「如是已說聲聞地」，前面聲聞地已經說完了。「云何獨覺地？」獨覺地是什麼意思呢？這就是生後。
當知此地，有五種相。這下面第二科「標釋五相」，分三科，第一科是「標」。你問什麼叫做獨覺地？當知此獨覺地有五個相貌。第二科是「列」。
一者、種性，二者、道，三者、習，四者、住，五者、行。
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第一個種性，第二是道，第三是習，第四是住，第五是行，用這五種相貌，解釋這個獨覺地。
云何獨覺種性？第三科解「釋」。分五科，第一科解釋「種性」。先是「徵」。云何獨覺的種性呢？
謂由三相，應正了知。
。由三個相貌，你應該這樣子了知這個獨覺種性。這是標。第三科解「釋」，分三科，第一科「薄塵種性」。
一者、本性獨覺，先未證得彼菩提時，有薄塵種性。由此因緣，於憒鬧處，心不愛樂。於寂靜處，深心愛樂。
，就是這個眾生，他的本性就是獨覺。他還沒有修行，就是個凡夫，但是他的心性是個獨覺的種性。「先未證得彼菩提時，有薄塵種性」，說是沒有煩惱，那是聖人。現在在凡夫的時候，他還不是聖人，但是這個時候，這個獨覺種性的這個人，他還沒得到菩提聖道的時候，有薄塵種性，就是煩惱微薄，這個染污心薄，不是那麼多。這種情形，這是一個相貌。「由此因緣，於憒鬧處，心不愛樂。於寂靜處，
，由於他的煩惱輕，他的貪嗔痴輕。由於他煩惱輕的關係，這個憒鬧的地方、熱鬧的地方，色聲香味觸特別能吸引人的地方，他心裏不歡喜。「於寂靜處，深心愛樂」：沒有色聲香味觸，沒有那些污染的境界的地方，寂靜，沒有那麼多的雜亂、動亂的境界，他心裏歡喜，歡喜這個地方。這是一個相貌。就是煩惱輕，歡喜寂靜處，這是一個相貌。第二科是「薄悲種性」。前面是薄塵，下面是薄悲。
二者、本性獨覺，先未證得彼菩提時，有薄悲種性。由是因緣，於說正法利有情事，心不愛樂；於少思務寂靜住中，深心愛樂。「本性獨覺，先未證得彼菩提時」，這個獨覺菩提，你沒有成就的時候，「有薄悲種性」，就是慈悲心少，不是沒有慈悲，慈悲心少。「由是因緣，於說正法利有情事」，由於這個因緣呢，對於說正法，宣揚佛法利益眾生的事情，
：他不歡喜去，
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他不歡喜做這個事。「於少思務寂靜住中，深心愛樂」，少思，心裏面不思惟什麼，雖然不是得禪定，但是心裏面的散亂輕微。「務」，少思、少務，沒有事情，事情少，不能說一點事情沒有，但是少，事情少。
，在這地方住，很寂靜，他歡喜。「深心愛樂」：深深地歡喜這個境界。他還沒得聖道，但是他有這種性格，這個人。
三者、本性獨覺，先未證得彼菩提時，有中根種性，是慢行類。由是因緣，深心希願無師無敵，而證菩提。第三種，本性，本來就是獨覺種性的人，先沒有證得彼菩提的時候。
，也不是聲聞種性，也不是佛種性，在聲聞種性和佛種性之間的這種種性的人。這個人有什麼特別的地方呢？「是慢行類」，高慢心很大。前面是薄塵，很多的煩惱都沒有，但是這個人的高慢心是大。這個慢行，「行」，就是心。就是他的高慢心很大，是這一類的人。「由是因緣」，由於他的高慢心大，由於這個原因。「深心希願無師」，願意不要有老師教導我，也不願意有敵人同他對抗，我這樣地就能得聖道，我歡喜這樣。這個種性有這麼三種。這三種呢，可能一個人，這一個人有這三種種性；或者是這三種種性的那一種，都是屬於獨覺種性，是這樣意思。
云何獨覺道？前面獨覺種性說完了，這是第二科「道」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做獨覺道呢？第二科是「標」。
謂由三相，應正了知。也是由三個相貌，你可以知道。這是標。下面是解「釋」，分三科，第一科「初獨覺道」。
謂有一類安住獨覺種性，經於百劫，值佛出世，親近承事，成熟相續，專心求證獨覺菩提。於蘊善巧、於處善巧、於界善巧、於緣起善巧、於處非處善巧、於諦善巧。勤修學故，於當來世，速能證得獨覺菩提，如是名為初獨覺道。
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「謂有一類安住獨覺種性」，就是有這麼一類安住獨覺種性的人。「經於百劫，值
，他經過有一百個劫，經這麼長的時間，他遇見佛出現世間，不是短時間。譬如我們遇見釋迦佛，釋迦佛出現世間……就算二十九歲出家，八十歲入滅，就是這麼長的時間。現在是經一百劫，遇見佛出世。
，他對於佛很親近，為佛做事。
，在這裏……在佛這裏栽培善根，這個「成熟」當個動詞講，不是已經成熟，就是這樣子常常在學習佛法，修學聖道，使令善根成熟，但是是相續的，而不中斷。「專心求證獨覺菩提」，這是說他的願，他的願望；他的願望是求證獨覺菩提，就是前面說的，他不願得聲聞阿羅漢，也不願意成佛。
於緣起善巧、於處非處善巧、於諦善巧」，這是六個善巧，前面已經講過了。「勤修學故」，這個「成熟相續」，怎麼叫做成熟相續？就是這個，就是他親近佛的時候，他就是專心地修這個蘊、處、界、緣起、處非處，苦集滅道的四諦，這麼樣修學栽培善根，栽培出世間的善根。他有獨覺的菩提的願；他還是和阿羅漢一樣，要去栽培善根。「勤
，他不懈怠。「於當來世，速能證得獨覺菩提」，因為他在有百劫這麼長遠的時間內親近佛，栽培善根，所以他將來世的時候，就是無佛出世的時候，速能證得獨覺菩提，他就滿願了。他在得獨覺菩提的時候，沒有老師，也沒有敵人。
覺道」，這個「道」就是得獨覺菩提的因，叫做獨覺道。
復有一類，值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意。於先所未起順決擇分善根，引發令起，謂：煖、頂、忍。而無能力，即於此生證法現觀，得沙門果。復修蘊善巧、修處善巧、修界善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修諦善巧故，於當來世，能證法現觀，得沙門果，是名第二獨覺道。「復有一類，值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意」，「第二獨覺道」，這是又一類。在獨覺裏邊也有分這麼三類。「值佛出世」，遇見佛出世間，這是一個非常重要的條件，得聖道的條件。「親近善士」，他親近佛，「聽聞正法，如理作意」，也還是以蘊善巧，處善巧，界善巧，這麼多的善巧，修學止觀的。「於先所未起順決擇分善根，引發令起，謂：煖、頂、忍」，當然是這樣子嘛！最初你還沒能成就煖、頂、忍的這種善根，還沒成就，所以「先所未起」。「順決擇分」，決擇，決澤分就是得聖道了。譬如說得了初果以後，就是成就了決擇分。決擇是一個無漏的智慧，它是一個得涅槃的因，
。「順決擇分」，現在不是決擇分，可是順於決擇分。沒有發起這個順決擇分的善根，但是它「引發令起」。這個「順」字，就當引發講。它能引發決擇分的善根，叫它生起。什麼是順決擇分善根呢？「謂：煖、頂、忍」，這三種善根。煖、頂、
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忍、世第一是四種善根，世第一沒有說，只是說煖、頂、忍。「而無能力，即於此生證法現觀，得沙門果」，他能夠發動修這個緣起、修這麼多的善巧、修學止觀，也就是修四念處了。能夠成就煖的善根、頂的善根、忍的善根，能達到這裏。「而無能力」，但
，就是得了聖道，不能。這個法現觀，這個「法」就是佛的教法，依據佛的教法去修現觀，就是修止觀，這是在修；若「證法現觀」就是得聖道了。他沒有力量這一生就得聖道，他不能。「無力能即於此生證法現觀，得沙門果」。沒有這個力量得沙門果。「復修蘊善巧、修處善巧、修界善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修諦善巧故，於當來世，能證法現觀，得沙門果，是名第二獨覺道」，譬如說是你原來修善巧而證法得聖道。得聖道以後，就是得沙門果以後，又修蘊善巧、修處善巧、修界善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修諦善巧故；他不能，他這個辟支佛根性的人，不能這樣子，只能夠發動到煖、頂、忍，就是到這兒為止。若是得了世第一，一剎那間就得聖道了，他不能到世第一的境界。「於當來世能證法現觀」，因為他那一世，他的修行已經達到了煖、頂、忍的程度，所以第二生呢？「能證法現觀」，就是由世第一一下子就得聖道了，「得沙門果」。「得沙門果」，這個地方，這句話比較寬，或者是得初果、或者是得二果、或者是得三果、或者是得四果，得阿羅漢道，但是這個時候叫做獨覺。
二獨覺道」。
復有一類，值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意，證法現觀，得沙門果。而無力能於一切種至極究竟畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。
巧故。依出世道，於當來世，至極究竟畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。「復有一類，值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意，證法現觀，得沙門果」，這第三種，第三類。也是「值佛出世，親近善士，聽聞正法，如理作意」。「證法現觀」，他這一生遇見佛了，他就是得初果了，「證法現觀」。「得沙門果」，可能得初果了、得二果、得三果了。「而無力能於一切種至極究竟畢竟離垢」，不能得阿羅漢道，不能得辟支佛果，不能。
，他不能，不能達到這個程度。
蘊善巧、修處善巧、修界善巧、修緣起善巧、修處非處善巧、修諦善巧故」，他不能達到這個境界，修這麼多的聖道，而達到究竟圓滿的境界。「依出世道，於當來世，至極究竟畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道」，他要以隨順出世的聖
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道，要在將來世，這一生生命結束，在將來的生命裏面，要繼續地修聖道。
畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際阿羅漢果」，這時候圓滿了，得辟支佛道了。是名第三獨覺道。這裏看出來，這個得辟支佛的這個人，修學辟支佛道的時候，有的是第一生完全沒得聖道；有的時候第二生得聖道了，但是不能夠一下子完全究竟圓滿。在其他的經論裏面說呢，這個辟支佛，最利根的要四生，四生得辟支佛道；這個聲聞阿羅漢，聲聞種性的人，最利根要三生。辟支佛最利根的要四生，最鈍的要百劫，要經過百劫才能成功的。
云何獨覺習？前面這個道實在是略說的，「習」就稍為廣一點說。分兩科，第一科是「徵」。怎麼樣叫做獨覺習呢？第二科是解「釋」，分兩科，第一科「明種類」。又分兩科，第一科「依初獨覺道」。前面是三種獨覺道，依初獨覺道說。
謂有一類，依初獨覺道，滿足百劫修集資糧。過百劫已，出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，證法現觀，得獨覺菩提果，永斷一切煩惱，成阿羅漢。「謂有一類，依初獨覺道，滿足百劫修集資糧」，他要滿這麼長的時間內，修集聖道的資糧，聖道資糧就是聖道的因。「過百劫已」，超過百劫以後。「出無佛世」，這時候，沒有佛在世間。沒有佛，也就表示這個地方沒有佛法。我們今天是沒有佛而有佛法，辟支佛不是出現在這個時期，是出現在沒有佛，也沒有佛法住世的時候。
，這時候沒有佛，沒有佛法的時候，那他怎麼能得聖道呢？他就是沒有老師，他自己就能夠修三十七菩提分法，修四念住。
，就得聖道了。「得獨覺菩提果，永斷一切煩惱，成阿羅漢」，也名為阿羅漢，但是沒有佛出世，沒有師，無師自悟，所以是獨覺。
《披尋記》一一二一頁：證法現觀得獨覺菩提果等者：此中唯說證法現觀，及得阿羅漢果，不說或得沙門果。當知此類名頓出離，與下所說漸出離者有別。集論中說： 頓出離者，謂入諦現觀已，依止未至定，發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷，唯立二果， 謂預流果， 阿羅漢果。 (集論七卷十四頁)義應準釋。
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「證法現觀得獨覺菩提果等者：此中唯說證法現觀，及得阿羅漢果，不說或得沙
，這話就有點……裏面有異。
，就是一下子就得聖道，一下子就得阿羅漢道，得辟支佛道。
。「集論中說」，《集論》是一本書，也是無著菩薩造的。「頓出離者，謂入諦現觀已，依止未至定，發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷」，品品都是別斷，當然也是很快的。「唯立二果，謂預流果，阿羅漢果」，中間的二果不立，就是他快的意思。
復有一類，或依第二，或依第三獨覺道，由彼因緣，出無佛世，無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀，乃至得阿羅漢果。或得沙門果，至極究竟畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際，證得最上阿羅漢果。「復有一類，或依第二，或依第三獨覺道，由彼因緣，出無佛世」，也是出在無佛住世的時候，無師教導，自己就能修三十七菩提分法。「或證法現觀」，或者這時候得聖道了，「乃至得阿羅漢果」。「或得沙門果」，就是或者是得初果，或者得二果、得三果、得四果，就是這樣子，漸次的。「至極究竟畢竟離垢，畢竟證得梵行邊際，證得最上阿羅漢果」，這事是這樣子。下面第二科「辨異名」。
當知此中由初習故，成獨覺者，名麟角喻。由第二，第三習故，成獨勝者，名部行喻。「當知此中由初習故，成獨覺者，名麟角喻」，這裏面有三種，第一種成獨覺的那個人，名麟角喻的獨覺，麟不是鹿，麟就是有一個角，而不是二個角。這表示這個辟支佛，就是他一個人，他不收徒弟。「由第二，第三習故，成獨勝者，名部行喻」，第二習和第三習的那個種類的那個獨覺，他成獨勝者，他也是特別殊勝的這個人。他叫做部行喻，這個「部」就是有統率，就是他能夠領導人，大家一起修行，那就是他收徒弟了，他也收徒弟。或者是同時有很多人，同時得辟支佛道。那麼這就叫做部行喻。
云何獨覺住？這是前面解說完了，現在第四科是「住」，什麼叫做獨覺住。分兩科，第一科「徵」。怎麼叫做獨覺住呢？這是徵。下面第二科是解「釋」，分兩科，第一科「麟角喻」。
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謂初所習麟角喻獨覺，樂處孤林，樂獨居住，樂甚深勝解，樂觀察甚深緣起道理，安樂住最極空、無願、無相作意。
，就是有三個習，那個初習是屬於麟角喻的辟支佛。這個獨覺，「樂處孤林」，他就歡喜孤獨的一個人住在山林裏邊。「樂獨居住」，他就是一個人在那裏居住，「樂處孤林」或者這個「孤」字是形容這個林。「樂獨居住」，單獨他一個人居住。「樂甚深勝解」，他是歡喜甚深，通達第一義諦，他是歡喜這件事，對於這件事他歡喜，思惟第一義諦他歡喜。
，這個是世俗諦；
，那個是第一義諦，這個是甚深的緣起就是世俗諦，緣起法也是很微細的。他就這樣的觀察思惟，樂觀察甚深緣起的道理。「樂安住最極空、無願、無相作意」，他成功了以後，他就安住在這裏，這位聖人就是這樣的境界。我看阿育王傳上說，阿育王一個弟弟出家以後，得了阿羅漢道以後，什麼事情都不做，就是乞食，然後就是經行、入定，別的什麼事情都不做，有這個事情。這個阿羅漢是聖人，當然他是知道，是怎麼回事情的。
若第二第三所習部行喻獨勝，不必一向樂處孤林，不必一向樂獨居住，亦樂部眾共相雜住，所餘位相，如麟角喻。
，第二習，第三習的部行喻獨勝，就是他也領導別人修行的這個阿羅漢，也是獨勝。「不必一向樂處孤林」，他有的時候也是樂處孤林，有的時候也不是。「不必一向樂獨居住，亦樂部眾共相雜住」，他也歡喜收徒弟，大家在一起住，教他們都好好修行，這樣子。「所餘住相，如麟角喻」，這一位部行的、獨勝的這個獨覺者，其餘的住相。「如麟角喻」，他也是樂甚深勝解，樂觀察甚深緣起道理，樂安住最極空，無願，無相作意，也有這種性格。這是第四科說完了，現在說第五科是「行」，分兩科，第一科「徵」。
云何獨覺行。「云何獨覺行」呢？第二科解「釋」，分三科，第一科「乞食無染」。
謂一切獨覺，隨依彼彼村邑聚落而住，善護其身，善守諸根，善住正念，
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隨入彼彼村邑聚落，或為乞食。「謂一切獨覺，隨依彼彼村邑聚落而住，善護其身」，他也是在彼彼村落的聚處而住，當然是閑靜處住。是「善護其身」，他也會保護他的身體。「善守諸根」，守護他的眼耳鼻舌身意，不像凡夫那麼浮動。「善住正念」，不管到什麼地方，他都是安住在正念裏邊。「隨入彼彼村邑聚落」的時候，「或」者是「為」了「乞食」。
或濟度他下劣愚昧，以身濟度，不以語言。
，就是救度下劣愚昧的人，他在教化他們的時候，他怎麼教化呢？「以身濟度」，用他身體所表現出來的活動，來教化眾生。
，他不說話，有這個事情。
何以故？這是第二科是徵。下面第三科解「釋」。
唯現身相，為彼說法，不發言故。就是現身體的語言就是了，他這就是為眾生說法了，他不發言，不說話。
《披尋記》一一二二頁：善護其身等者：謂入村邑聚落乞食，應當善避惡象，惡馬等，是名善護其身。若於如是諸境界相，不應策發諸根，便即於彼，不作功用，是名善守諸根。若於如是諸境界相，應當策發諸根，便即於彼正作功用，令諸煩惱，不起現行，是名善住正念，義如聲聞地說。「善護其身等者：謂入村邑聚落乞食」的時候，「應當善避惡象，惡馬等，是名善護其身。若於如是諸境界相，不應策發諸根」，你遇見惡象，惡馬，你不要發動：我要來對付它！我要怎麼調伏它，不要這樣子。「便即於彼，不作功用」，這形容不發動，不表示行動，
。「若於如是諸境界相，應當策發諸根，便即於彼正作功用」，如果這個聖人，他用他的智慧觀察，認為這件事應該採取行動，那麼呢，他就策發諸根，發動他的眼耳鼻舌身意。「於彼正作功用」，就發出一種行動來，發出一種作用來，「令諸煩惱，不起現行」，雖然是發動了行動來轉化那個境界，但是心裏沒有煩
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惱，不起現行。「是名善住正念，義如聲聞地說」。
示現種種神通境界，乃至為令心誹謗者，生歸向故。他示現種種神通的境界，來教化眾生。「乃至為令心誹謗者」，眾生他的內心裏面誹謗他的時候，他現出神通的時候，就能轉變那個人誹謗的心，就生出善心，就皈依了，皈依這個辟支佛了，皈依佛法了。這個在辟支佛的故事裏面倒是很多的事情。
又彼一切，應知本來一向趣寂。
。有這麼多的種姓的和習、道各式不同種類的這些辟支佛，有一個共同的相貌，是什麼呢？「彼一切應知本來一向趣寂」，從本來一直地，他的心願：只要這個生命，壽命結束了，就入於寂滅，他不會轉變發大菩提心，廣化眾生，得無上菩提，這樣，他不做這件事。這上面說的，在《俱舍論》裏面也說到辟支佛的差別相。這個第十一，辟支佛地，獨覺地，到今天也學習圓滿了。希望各位同學告假了，希望下學期十二月六日以前回到佛學院來，我們就開始學習菩薩地。菩薩地是比聲聞地深了一點，聲聞地比菩薩地容易學習一點，但是在我的感覺，有一些地方容易講，有些地方也不容易，也要費一點心力，但是下面菩薩地，那是要用更多的心力學習才可以，但是我在想，有的人可能想，《瑜伽師地論》一百卷，太多了，我不學；太深了，我也不學，但是也有人，你愈深，我愈歡喜學；愈多，我也願意學，他不怕這件事，也還是根性不一樣。我心裏面當然是……我們把一百卷的《瑜伽師地論》有始有終的完全學習完了，當然就是滿了願。可是我們能夠由第一地，五識身相應地學習到聲聞地，我們已經感覺到歡喜了，能學習到這樣的佛法，不是簡單的事。
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