《瑜伽師地論》卷三十四．《披尋記》P1112-1116．1999/10/20．Tape325
若先倍離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得一來果。「若先倍離欲界貪者」，這個「倍」字，以前我們是曾講過的。這個「倍」字，在這裏怎麼講呢？就是一部分，當作一部份講。「若先倍離欲界貪者」，你修現觀之前你已經遠離了一部份的欲界的貪欲心。欲界的貪欲心你沒有完全消除，但是因為你修不淨觀的關係，你棄捨了一部份。「彼於今時既入如是諦現觀已」，那位禪師在現在，他修現觀的時候，也就是修四念處，但是，是在奢摩他裏修四念處相應了。
觀已」，就是「契入」諦現觀，就是觀那個苦集滅道，成就了無分別的智慧了。「得一
，這個時候你所成就的果位，不是須陀洹果，是超過了須陀洹果得斯陀含果，就是他再一來欲界受了一番生死，就得阿羅漢果，得涅槃了，叫一來果。那麼這位修行人他的定力深一點，所以他把欲界的這個……他在奢摩他裏面，應該說是還是未到地定，在未到地定裏面修了不淨觀，破除去多少欲，現在現觀相應了的時候，他就超越初果得二果。
若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果。「若先未離欲界貪者」，第三科「預流」；若是修現觀之前，他在未到地定裏面，他沒能夠遠離，就是沒能棄捨欲界的貪心。「彼於今時既入如是諦現觀已」，他經過，多少歲月，他修這個四念處現在相應了。「麤重永息」，這個「欲」的種子，欲界煩惱的種子，不是暫時的調伏，而是永久的息滅了，那就是，「得預流果」，這個麤重永息是我見(薩迦耶見)，戒取，疑，這三種煩惱的種子息滅了，叫做麤重永息，不是欲。
《披尋記》一一一二頁：麤重永息得預流果者：此中所斷的麤重，謂即一切見道所斷煩惱。由彼斷故，得預流果，不墮惡趣，是故說言麤重永息。攝異門分說有遠塵離垢。塵謂已生未究竟智， 垢謂彼品及見斷品所有麤重。 (陵本八十三卷十四頁)義應準知。「麤重永息得預流果者：此中所斷的麤重，謂即一切見道所斷煩惱」，就是成就了無分別智，他成就了無分別智呢，他把這個薩迦耶見，這個分別我執滅掉了，戒取也滅掉了，這個疑也滅掉了。滅掉了，不是偏指現行說的，是指種子說的。所以「麤重永息」得預流果。
，這個見道之前，是加行道。加行道之前，是資糧道。這個資糧道和加行道……，這個資糧道還沒能調伏煩惱，加行道能夠調伏煩惱了，但是沒有斷；由見道開始斷煩惱，修道還斷煩惱，到無學道就
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煩惱完全斷除了。所以有的煩惱是見道所斷，有的煩惱是修道的時候斷，這個分別所起的煩惱，是見道所斷的。這個我見，薩迦耶見的這個我見，我見呢，有分別的我執，有俱生的我執。現在見道所斷的是斷這個分別我執，俱生我執還不能斷，要修道的時候才能斷的。所以現在說一切見道所斷的煩惱，
，由彼見道煩惱所斷故，「得
。「不墮惡趣」，這個初果聖人，他有什麼樣的好處呢？就是永久不再會到三惡道去了，不墮入三惡道。這個初果聖人還有一種好處，臨命終的時候，正念分明。不管是怎麼死的，臨命終的時候有正念，有正念所以也不墮入三惡道的。
永息」。「攝異門分說有遠塵離垢」，這個「遠塵離垢」是經上的話，那個「塵」和「垢」是什麼意思呢？先解釋這個「塵」，「謂已生未究竟智」，就是這位修行人，他已經成就無我的智慧了，這個無我的智慧現前了，但是還沒有究竟圓滿，那要到阿羅漢才能圓滿的，這個初果聖人，無我智是成就了，但是不圓滿。就是這個無我的智慧，現前的時候，也就是見道。現在這裏說這個塵垢，這個「塵」是什麼意思呢？ 是「能障現觀，有間無間，我慢現轉」，就是這個我慢，它是能障礙你這個無我的智慧現前的。但是這個相貌呢？是有間、無間的不同。這個在現觀那一方面來說呢，那清淨光明的智慧，被這個我慢間斷了，這個時候心裏面有我慢，無分別智就間斷了，那麼這個我慢不現行呢，這個無分別智就是不間斷。是這樣子有間、無間的。或者說是無間斷就是相續的意思。有間斷就是不相續。我慢煩惱現行的時候，有的時候是剎那剎那相續的，那麼就是無間。有的時候不相續，現是現了，一下子就沒有了，那麼也叫做有間、無間。
，我慢的煩惱就是自己高舉，執著有我，我很了不起，這是我慢顯現出來的行相，就是這個就叫做「塵」。「塵」是什麼？塵就是我慢煩惱，叫做「塵」。這個「垢」是什麼呢？「垢，謂彼品及見斷品所有麤重」，「謂彼品」就是彼我慢那一類，彼我慢品。「及見斷品」，就是見道所斷的那一類的所有的麤重。這個彼品，我慢的種子，那麼有分別的我慢的種子，有俱生我慢的種子，現在說是「見斷品所有
，就是見道所斷的，分別所起的我慢的種子，就是把這個種子給斷了，那就叫做「離垢」。「塵」呢？就是我慢的現行。「垢」呢？就是我慢的種子。把我慢的現行、種子完全消除了，叫做「遠塵離垢」，那麼就是這裏說的這個「今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果」，就是這樣意思。
由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。
。第一科是出智體，第二科是辨斷果，現在第三科「顯得名」。
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分二科，第一科「標義」。「由能知智與所知境」，這個能知的智慧就是無我，通達無我的這個智慧。「與所
，所知境就是我空的境界，觀察我不可得，這個無我的智慧觀察我不可得，無我的境界是所知境。這個能知的智慧與所知境界和合，這個融合在一起，而沒有乖違。譬如說你若執著有我，那就是不對了。譬如說你雖然觀察無我，但是還不能真實承認是無我，那麼就是有乖違。現在是沒有這些事情。「現前觀察」，這個無我的智慧，顯現在前，觀察這個我不可得，「故名現觀」。若是作如是觀的時候，那是有分別境界。等到觀察成就了，就是無分別的境界。現在這裏說，應該是無分別的境界。這是標義。下面第二科「舉喻」。
如剎帝利與剎帝利和合無乖，現前觀察，名為現觀。婆羅門等當知亦爾。
，剎帝利翻個田主，田地的田，主人的主，就是統治人民的政府的領導人，就是國王、王族。王族的剎帝利和剎帝利，他們同一族姓的人，所以他們是和合無乖的。「現前觀察」，我看你是剎帝利，你看我也是剎帝利，這個能觀、所觀都是無我的境界，是「名為現觀」。「婆羅門等當知亦爾」，就是婆羅門與婆羅門「和合無乖，現前觀察」。這是也是這樣子。這是舉的譬喻，就像這個能知智與所知境「和合無乖，現前觀察，故名現觀」。
此亦成就眾多相狀。第四科是「舉相狀」，分兩科，第一科「標」。
，就是這位得須陀洹果的人，他有很多的相貌，可以知道的。這是標。下面第二科是「列」出來它的相狀，分兩科，第一科「獲得四智」。
謂證如是諦現觀故，獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中，善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。
，謂這位禪師他不懈怠，精進地修四念處，現在成就這無分別智了，就「獲得」「四」種「智」慧。「謂於一切若行若住，諸作意中，善推求故，
，謂這位禪師，或者他經行的時候，或者他靜坐的時候。
，他內心裏邊有如理作意，什麼如理作意呢？「善推求故」，他能夠觀察色受想行識裏面，沒
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有我可得。「得唯法智」，就是唯獨是色、受、想、行、識，眾緣所生的色、受、想、行、識、而已，這裏邊沒有我可得，觀察我不可得。那麼這就是一種「唯法智」，唯獨是因緣所生的色、受、想、行、識的法，只是法，沒有我可得。
，又得到一個智慧，是不斷，不斷的智慧。這個不斷的智慧可以分兩個解釋:一個是只要有因緣，就有因緣所生法，有因緣而沒有所生法就是斷了，有所生法就是沒有斷，譬如說人死了以後，繼續有生命的出現，就是沒有斷，那麼這是一種解釋。其次，從你的智慧的推求，譬如這個人二十歲，面貌是這樣子，到了八十歲的時候，面貌又一個樣子，那麼前後不同，什麼時候開始不同的？並不是十年一變，二十年一變，是剎那剎那變異的。前一剎那的相貌，第二剎那就不見了，不見了，那麼就是斷了嗎？其實沒有斷。這是微細的非斷，非斷智。「得非常智」，觀察這一切有為法，它不是常住不變的，前一剎那，後一剎那都不同了。
，我們凡夫的智慧，不是斷就是常，昨天這樣子，今天還是這樣子，認為是沒有變，那就是常；我們凡夫認為昨天和今天不同了，那就是斷，但是聖人呢，他不斷也不常。「得緣生行如幻事智」，因緣所生的一切有為法，在我們凡夫來看都是真實的。那一花、一草、一木、鳥在那裏叫一聲，這都是真實的，但是聖人呢？這位須陀洹果的聖人，他觀察因緣所生的有為法，都是如幻化似的，就是幻術所變的。他用一個小手巾就變出一個兔子來；這一桶水，他用幻術一變，變出個魚來；這是大人知道，就是幻術所變，不是真實的，如夢中境，如水中月似的。這一切有為法，內裏邊的根身，我們的眼耳鼻舌身意，外邊的色聲香味觸法，眼識、耳識、乃至意識，根、塵、識這一切境界，都是虛妄不真實的，不執著是真實的。所以知道一切法空，是聖人的智慧，知道一切法如幻如化，如鏡中像，這也是聖人的智慧。我們凡夫也不能看見一切法是如幻化的，也不能看見一切法是空的，我們凡夫沒有這種智慧。而這個初果聖人就有這種智慧了，他看見一切法都是不真實的。
若行境界由失念故，雖起猛利諸煩惱纏，暫作意時，速疾除遣，又能畢竟不墮惡趣，終不故思違越所學，乃至傍生亦不害命。終不退轉，棄捨所學。不復能造五無間業，定知苦樂，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，無因而生。
，前面這是說這個初果聖人，得到這四種智慧，其實不只於此，他還有第二科「速遣纏等」，還有這種能力。
，若是他這個時候沒有入定，他的眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動。活動的時候，「由失念故」，失掉了正
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念，有這個時候。「雖起猛利諸煩惱纏」，失掉了正念，這不如理作意就來了。不如理作意來，就會生起了猛利的煩惱纏。這個「纏」，是煩惱活動的時候，形容煩惱活動的相貌叫做「纏」，這是用個「猛利」的字樣，這個煩惱是很猛利，很厲害的。雖然失掉了正念，心裏面現起了猛利的煩惱，「暫作意時，速疾除遣」，他這個正念失掉了，就是一剎那間而已，一下子正念又恢復過來了。恢復過來呢，他就知道一切緣生行都是如幻如化的，不是真實的，那麼很快地就把煩惱消除了，就把煩惱消除、除遣了。這是初果聖人，他也會現煩惱，但是時間很短，很短就把煩惱結束了。我們現在不能，我們現在出了煩惱，很久還不能覺悟。
，這個初果聖人他生存的時候，他這個正念有力量，能調伏猛利的煩惱，能除遣猛利的煩惱。那麼死掉了以後呢？「畢竟不墮惡趣」，決定不會到三惡道去的，就是因為他能調伏煩惱的關係。
，他生存的時候，不管時間多久，他決定不會故意地這樣思惟，違犯佛所制定的戒，「所學」就是戒，不會故意地犯戒的，不會這樣子，「乃至傍生亦不害命」這個持戒清淨到什麼程度呢？以殺生戒為例，就是傍生裏面，他也不會隨便去傷害它的生命的，就是一個蚊蟲，一個螞蟻，他也不傷害它的生命。「終不退轉，
，他不會……，就是他有了煩惱，他會用正念來調伏，他不會退失道心，變成了個生死凡夫了，不會這樣子。「終不退轉」，成為凡夫，棄捨所學的佛法，我不信佛了，不會有這種事情。
，這個初果聖人，他不會再造五無間業，五種墮落無間地獄的業力，就是弒父、弒母，殺害他的父親，殺害他的母親，弒阿羅漢，一個阿羅漢，你殺死他，也是要墮落到阿鼻地獄，到無間地獄，破和合僧，轉法輪僧，以及出佛身血，都不會做這種事情。「定知苦樂，非自所作，非他所作」，他有了無我的智慧，他通達了因緣生法，通達了一切法是因緣所生，他決定知道一切法的苦，一切法的樂，不是「自所作」。這個「自所作」就是苦是自己造的苦，樂是自己造的樂，就是說這樂是有他自己的自性的，這個自性能造出快樂來，苦也有他的自性，這個自性能造出苦來，他沒有這種思想。「定知苦樂，非自所作」。這個自性呢，譬如說一切法是因緣所生，這個因緣所生法是佛教的態度，從佛法的態度，一切法是因緣所生，但是有的外道的思想，一切法不是因緣所生，那麼怎麼生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出來苦，生出來樂，由自性生出來一個老虎，生出一個人，生出一個樹來，樹也有自性，老虎也有自性，乃至人也有自性，由自性生出來的，都是由自性生出來的。現在這個初果聖人，「定知苦樂，非自所作」，知道這個世間上苦惱的事情，快樂的事情，都是無自
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性的，所以不是由自性生的。
，這個他就是大自在天，不是自在天有這個能力叫眾生苦，叫眾生樂，不是。自在天叫我們苦，自在天叫我們快樂，那麼我們的快樂是自在天生的，不是我們自己的行為創造的，是大自在天給我們的，那就是他作，是他作。
，這是自他和合所作的。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他們和合，造出來苦惱的事情，造出來快樂的事情，那麼就是自他和合所作，現在「非自他作」，這個初果聖人，他不同意這種見地。「非非自他，無因而生」，也不是沒有自他，就是沒有原因的，這件事就出來了，這自然的有個老虎，自然的有一個人，這個初果聖人不同意這件事。那麼怎麼生的，是因緣所生，就是他自己的業力，在眾多因緣的幫助，就有了這件事了。是這樣子生的。
《披尋記》一一一二頁：定知苦樂非自所作等者：攝事分說：由二因緣，自作苦樂不可施設不可記別，如是他作俱作俱非所作無因而生當知亦爾，乃至廣說。
其義應知。「定知苦樂非自所作等者：攝事分說：由二因緣，自作苦樂不可施設不可記別」，這二因緣就是自性是個因緣，一個是大自在天是個因緣，所以能自作苦樂，或他作苦樂，或自他合和，或非自他無因緣而生。現在是說，
，沒有自性，也沒有大自在天能創造萬物的。所以「由二因緣，自作苦樂不可施設，不可記別」，不可以向人這麼說的。「如是他作俱作俱非所作無因而生當知亦爾，乃至廣說。（陵本九
，這個初果聖人，認為一切法都是由因緣有的，不是自作，也不是他作，也不是自他和合而作，也不是無因緣而有，就是由因緣有。由因緣有，這因緣是在自己這一方面的，所以你有權力，你有能力，可以改變，可以改變你自己，我對我自己不滿意，這是由因緣有的，我現在不要創造這種因緣，那就沒有事了。
終不求請外道為師，亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面。「終不求請外道為師」， 這個初果聖人他不會去拜外道為老師的， 他不會這樣子的。「亦不於彼起福田想」，也不會對那個人是有道德，你對他供養，能令你得福，他不會有這種想法，他沒有這個想法。我們在這裏注意一件事，什麼叫做正知正見？就是知道一切法是由因緣有，這是正知正見的一個條件。但是這個因緣有，我們怎麼能
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知道？就是要學習經論才知道。佛菩薩說善有善報，惡有惡報，你修學禪定，就可以生色界天，無色界天；你修出世間的戒、定、慧，那麼就可以得三乘道果。這是因緣，你不學習，不知道的。不知道因緣生法，你怎麼能得聖道呢？怎麼能得聖道？你不知道，你自己看不清楚！但是這個初果聖人，他決定認為諸法是因緣有，不是自作，不是他作，不是自他和合而作，也不是無因而有。
，「亦不於彼起福
。「於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面」，對於佛法以外的沙門和婆羅門這些外道，終不會去看他的臉，去看他的口，看他說什麼話，看他的臉，他要怎麼的，不會有這種事情。就是因為你有正知正見了。所以真實有正知正見是初果聖人，那是無漏的正見。沒得初果之前，那就是聞思修的正知正見，從聞思修裏面得正知正見。
《披尋記》一一一二頁：於他沙門婆羅門等者： 攝事分說 :不視他面， 彼將何說我當聽受。 不觀他口， 適出語已，尋我聽聞思惟籌量審諦觀察。諸他沙門婆羅門者，當知即是諸外道輩（陵本九十五卷十四頁）此應準知。「於他沙門婆羅門等者：攝事分說：不視他面，彼將何說」，你看他的臉，注意他，他將要說什麼，這樣子。「我當聽受」，他說什麼，我應該注意聽聽，初果聖人沒這回事情。「不觀他口」，不看他的嘴。「適出語已」，他將一說出來話。「尋我聽聞」，我立刻的要聽一聽他的話。「思惟籌量審諦」，去「觀察」去，初果聖人不會做這個事。「諸他沙門婆羅門者，當知即是諸外道輩（陵本九十五卷十四頁）此應準知」。
唯自見法、得法、知法、證法源底。越度疑惑，不由他緣，於大師教，非他所引。於諸法中，得無所畏。終不妄計世瑞吉祥，以為清淨。終不更受第八有生。具足成就四種證淨。他不去睬這個外道的口和面，不去管他。那麼他本身有什麼了不起嗎？「唯自見法」，就是他要靠自己的智慧見苦集滅道，能見到什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道，見法。當然我們初開始學習佛法，由佛陀的開示也知道這是苦、這是集、這是滅、這是道，這時候不算數，這時候不能說你見法。由於佛的語言文字的開示，你也可以知道這是苦集滅道，但是這時候不能算是見法。若你經過奢摩他、毘婆奢那的修，達到初果以後，這時候你真實知，此是苦、此是集、此是滅、此是道，你才有這個程度，這個時候你才有這個程度。
，由於你見法了的時候，見到苦集滅道，世間的緣起因果，出世間緣起的因果。真實的，就是由前面那十六種觀行，就是這樣子奢摩他、毘婆奢那這樣子的觀
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察，到最後你決定了，此是苦、此是集、此是滅、此是道。「得法」呢，就是得，你或者得初果、得二果、得三果、得四果。「知法」，你得到了法以後，你自己知道我現在是初果、我是二果、我是三果、我是四果，你自己知道的。不是說自己還不知道，我向人家問一問，你給我印證印證，我是初果？是二果？不是的，他自己知道的，這是「知法」。
，他證悟法的源底了。就是初果這時候見到緣起的苦集滅道，就是達到究竟了，
，這是「證法源底」這是在《 雜集論 》這麼樣解釋的。「越度疑惑」，這個「度疑」，「越度」就是超過。超過什麼？就是超過這個疑惑，說是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑這件事。「惑」，說自己，我得到初果，我或者得二果，這件事也不疑惑，也不疑惑這件事。因為他聽佛說苦集滅道四諦，聽佛說這三十七道品，對於得聖道這件事不疑惑，不疑惑。若自己還疑惑，那足見你不是初果。
，不由他緣有二個意思，一個是你在修道的時候，不須要別人來引導你，你自然是很善巧的能這樣子修行。「不由他緣」在修道的時候，不由他緣。這可見見道以前，就是在資糧位、加行位這個時候，那個時候，你須要有善知識，要有經，佛陀的法語，善知識的開導。得了聖道以後，「不由他緣」，你自己自然是知道怎麼修行的，這是一個解釋。第二個，為眾生開示佛法的時候，「不由他緣」，不像我們還要找找參考書，還要預備預備，怎麼講這一段佛法。這個初果聖人他就是根據自己的智慧能宣揚佛法，不假藉別人，不假藉他緣。「於大師教，非他所引」，「大師」就是佛陀，對於佛陀的教導的法語，他對佛陀有信心，不要說是現在，就是死了以後，第二生、第三生以後，那對於佛的教法，其他的一切外道不能夠引導他，叫他不要信佛了，沒這回事情。所以得了初果以後，沒有隔陰之迷的，沒有這回事情。說是經論說初果有隔陰之迷，是搞錯了，是你把那一段經文搞錯了，不是這麼說的。「於諸法中，得無所畏」，就是對他自己所證悟的苦集滅道這種佛法，別人若問他，這怎麼回事，他心裏面沒有恐怖。如果你是增上慢，你自己在騙人，你說你得初果、得二果了，在騙人，那就不行。那若人若問你，你心裏有點心慌了，因為你知道你不是得初果嘛！你在騙人，那就不行，你沒能得無所畏。真實得了初果的人，你問他苦集滅道證悟的事情，他心裏面很平靜，他不怕，他不怕你有所問。
，世間上的人糊塗，說佛教是迷信，其實世間人都是迷信。迷信一個數目，迷信一個相，這表示吉祥，這表示凶。這個初果聖人不會有這種事情，不去計較這種事情。「終不妄計」，世間人認為這是瑞，這是吉祥。「以為清淨」，這是清淨、是合道理的，是令人滿意的事情，初果聖人不會有這種想法。
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，這個初果聖人，他若不精進，他須要再受七番生死，就得阿羅漢道，不會再受第八番生死的，不會的，最多受七番生死。不過這地方有個問題，初果聖人再受七番生死，就是把欲界的九品煩惱完全消除了，但是那麼頂多就是三果聖人，不是得阿羅漢，怎麼能說是得了涅槃呢？這《大毘婆沙論》有解釋：因為這個初果聖人他經過七番生死，他那無我的四念處的智慧非常的有力量，所以到了第七番生死的時候，他決定一下子得阿羅漢道，就是入涅槃了，不會再受第八番生死，不會的。「具足成就四種證淨」，他成就了佛、法、僧、戒。什麼叫做「佛」，我們說三十二相八十種好名之為佛，這是搞錯了，不是這麼一回事。佛是得了阿耨多羅三藐三菩提名之為佛，得了一切種智名之為佛，不是說得了三十二相八十種好名之為佛，
色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來」。初果聖人就是達到了這個境界了，就達到這個境界。但是這種事情，你怎麼能夠達到這種境界呢？你憑什麼能達到這個境界，這就是你要學習佛法、學習經論，而要用功修行才能達到這種境界。佛、法、僧、戒，這四種在他的內心裏那個清淨智慧中，證悟了這件事，這是清淨的。佛之所以為佛者，所以是法、是僧、是戒，他都能達到那個清淨，無為的境界。他這樣子，有這樣的信心，有這樣的智慧。有了這樣智慧，成就了不可破壞的信心的，叫「具足成就四種證淨」。
《披尋記》一一一三頁：唯自見法等者：攝異門分說：言見法者，謂於苦等如實見故。言得法者，謂隨證得沙門果故。言知法者，謂證得已，於其所得，能自了知我是預流我已證得無退墮法故。越度惑者，謂於自所證。越度疑者，謂於他所證。非緣於他者，謂於此法內自所證，非但隨他聽聞等故。餘所引者，謂於大師所有聖教，不為一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者，謂於自所證若他詰問無悚懼故。（陵本八十三卷十四頁）此中差別，義應準釋。又於此中離欲界故，是名證法源底。思所成地說：離欲界欲，如得源底故（陵本十八卷十一頁）極七返有，故說終不更受第八有生。於佛法僧及自所得聖所愛戒獲得正信，是名具足成就四種證淨。「唯自見法等者：攝異門分說：言見法者，謂於苦等如實見故」，苦集滅道，他是由他自己的智慧，經過長時期的修行成就了無分別的智慧，見到此是苦、此是集、此是滅、此是道，所以如實見故。「言得法者，謂隨證得沙門果故」，你或者得初果，乃至四果。「言知法者，謂證得已，於其所得，能自了知我是預流我已證得無退墮法故」，
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成就了無我的智慧，不會再到三惡道去。越度疑、越度惑，這越度惑是什麼意思呢？「越度惑者，謂於自所證」，對於自己所證悟的，自己沒有惑，沒有迷惑，我現在證的是對不對？是得解脫沒有？沒有這回事情，沒有這種惑。越度疑是什麼意思呢？「越度疑者，謂於他所證」，別人所證的，他也不疑惑。當然你能證，別人也能證，他也相信這件事。「非緣於他者，謂於此法內自所證，非但隨他聽聞等故」，他這個所證悟的境界，是經過自己內心的修習，成就了無分別的無我智，證悟了這個境界。「非但隨他聽聞」，不是只是聽別人講解，不是，所以叫做「不由他緣」。「非餘所引者」，「於大師教非他所引」這個，「謂於大師所有聖教，不為一切外道異論所引奪故」，他的這個思想外道不可以奪，不可以把你的思想改變一下，不可能的。「於諸法中得無所畏者，謂於自所證若他詰問無悚懼故。
，你證得初果了，他問一問什麼叫做初果？什麼叫做苦集滅道？他不怕你問的（陵本八十三卷十四頁）。「此中差別，義應準釋」，現在這一段論文，是約準以攝異門分說的來解釋。「又於此中離欲界故，是名證法源底」，這句話，這證法源底前面這一段文沒有解釋， 這裏面提出解釋。 什麼叫做證法源底呢？ 他是說 :離欲界欲叫做證法源底。「思所成地說：離欲界欲，如得源底故（陵本十八卷十一頁）」，我認為韓清淨老居士這句話，雖然這一段，這句話是思所成地說的，那段文是有這句話，但是解釋這句話不合道理。（陵本十八卷十一頁）。「極七返有，故說終不更受第八有生。於佛法僧及自所得聖所
，這個戒，是聖人所愛。
，他對於佛法僧戒得到了一個正信了，不是顛倒的。「是名具足成就四種證淨」，這是說得了初果有這樣的相貌，這麼多的功德。
如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意。
。通達這一科，第一科是明現觀，這一科講完了。現在第二科「辨作意」，辨這個七種作意，這是那一種作意，這個意思。這一科裏面分兩科，第一科「簡勝解作意」。
，這位禪師，「乃至世第一法已前，名勝解作意」，他用煖頂忍世第一，到了世第一已前都叫作勝解作意。勝解作意前面有解釋過，就是苦集滅道四諦，每一諦裏面有四種觀行，四四十六種觀行。最初了相作意也是學習這十六種觀行，但是他猶為聞思之所間雜，就是也還要向善知識學習的。這個到勝解作意的時候，完全是自己用功了，完全是在未到地定裏面，自己作如是觀，有這樣奢摩他、也有毘缽舍那這樣觀，而沒有聞思的間雜了，那就叫作勝解作意。現在這裏說簡別，就是勝解作意的
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範圍。
於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。七種作意第一個是了相作意，第二個是勝解作意，第三個是遠離作意。什麼叫做遠離作意呢？第二科「出遠離作意」。「於諸聖諦現觀已後」，這位禪師對於苦集滅道四諦，成就了無分別智以後。「乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意」，就是由世第一法，一剎那間就是到了須陀洹果，須陀洹果這個時候一共有十六剎那。這十六剎那，經過十六剎那，就是永斷見道所斷一切煩惱，見道所斷的這些身見、戒取、疑，實在就是十使，把這些見道所斷的一切煩惱都斷了，叫做遠離作意。這了相作意，勝解作意還沒有得聖道，到了遠離作意這個時候得初果了，這樣意思。
復從此後，為欲進斷修所斷惑，如所得道，更數修習，永斷欲界上品中品諸煩惱已，得一來果。第三科是「修習」。第一科是觀察，辨四諦境。第一科觀察，第二科是通達。現在是第三科是「修習」，修習裏面分兩科，第一科是「明得果」。分兩科，第一科是「一來」。又分兩科，「標名」。
，這位禪師他得了初果須陀洹，成就了遠離作意以後，功德還沒有圓滿，他還要繼續的修行。「為欲進斷修所斷惑」，他內心的目的想要進一步消除去修道所斷的煩惱，就是俱生的煩惱；不經過分別，就是任運地就起了愛煩惱。這個初果聖人還有愛煩惱，也有瞋心，也有這些煩惱的。那麼他進一步要斷除這些煩惱是修所斷惑，是俱生的煩惱。於「如所得道更數修習」，如他得初果的時候，所成就的道，就是苦、空、無常、無我。那麼得了初果以後，還是這樣修行，還是修不淨觀，修不淨，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也是觀苦、空、無常、無我的這樣修行，當然也有奢摩他和毘缽舍那。這樣用功修行的時候，「永斷欲界上品中品諸煩惱已，得
，就把欲界的三品煩惱，上品中品這兩品煩惱完全斷了，還有下品煩惱沒有斷，這個時候就叫做一來果。前面我們講過什麼叫做上品，什麼叫做中品，我不知道你們記住沒有？
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如預流果所有諸相，今於此中，當知亦爾。前面標一來果的名字。下邊辨這個一來果的相貌，分兩科，第一科「例預流」。如預流果所有的相貌，前面剛才講的那一大段，那麼多的德、道德的相貌。
此中，當知亦爾」，現在得了二果的聖人，他也具足那麼多的相貌，也都有。第二科是「顯差別」，還有一點不同，什麼呢？
然少差別，謂若行境界，於能隨順上品猛利煩惱纏處，由失念故，暫起微劣諸煩惱纏。 尋能作意，速疾除遣。唯一度來生此世間，便能究竟作苦邊際。「謂若行境界，於能隨順上品猛利煩惱纏處」，「若行境界」，就是他沒有入定，他沒有修止觀，他這時候這眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，在色聲香味觸上活動的時候，「於能隨順上品」，這個「隨順」或者就當「引發」講好了。你在這樣的境界上活動，你的眼耳鼻舌身在這樣的色聲香味觸上活動，這個色聲香味觸能令你引發出來上品的猛利煩惱纏，能令你生出很大的煩惱的境界。那麼若是這位二果聖人他有正念的時候，那也什麼事沒有，也不能有煩惱。但他若失念，失掉了正念的時候呢，「暫
，他暫時的、很短，很短的時間內也會現出來很微弱的煩惱，也會有煩惱。這個初果聖人，初果就不是了，初果就不是微劣了，就是很強、很強的煩惱。二果呢，他的煩惱不是很強，但是有一點，叫作煩惱纏。「尋能作意，速疾除遣」，但是他現煩惱是現煩惱，但是他很快的就覺悟了，這個「尋」就是立刻地，立刻地他如理作意就現前了，很迅速的就把煩惱消滅了，
遣」。這個地方和初果不同，初果他現的煩惱就是強大一點，所以這個地方有點不同。至於初果他現的強大煩惱，他也是能把它消滅了，能把它消滅了。「唯一度來生此世間，
，而這個二果聖人，他有什麼問題呢？他要來一次欲界，在欲界裏還要再來人間。假設他現在是在人間，他死了以後又生到天上，從天上死了，還要再回到人間，還有這麼一來回，一往來。
，再來這麼一次，一來回，他就有這個……道力增長了，他就能究竟地把苦的……作了苦的邊際，過了以後，沒有苦了，苦就到此為止了。至於苦是什麼呢？就是色受想行識，色受想行識就是苦。
得不還果，及不還相，如前已說。
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前面是說得一來果，現在是得不還果，就是三果。得不還果及不還果他那個道德的相貌，像前面文也已經說過了，在這裏不說了。
當知此中，由觀察作意，於一切修道，數數觀察已斷未斷，如所得道，而正修習。這是第二科「辨作意」。前面第一科明得果，現在是第二科「辨作意」。分兩科，
。前面是了相作意，勝解作意，遠離作意都已經說完了。所以現在就說這個觀察作意。這裏邊有攝樂作意，這裏沒說，後面有說。分三科，第一科「略標舉」。「當知此中」，就是得了聖道已後，他常常修「苦、空、無常、無我」的這個聖道的現觀，常常這麼修。常常這麼修，就把煩惱就調伏了。調伏了，煩惱不現行了，那是不是聖人？所以這地方說「當知此中，由觀察作意」，聖人他自己觀察自己。「於一切修道，數數觀察已斷未斷」，他在一切時，一切處常維護正念，修這個四念處的聖道，
，他也是修奢摩他的止，但是還要數數的修毘缽舍那觀的，不全是修奢摩他的止。觀察自己，我這個煩惱斷了，我這個煩惱還沒有斷，觀察這個。「如所得道，而正修習」，如他所得的苦、空、無常、無我的這個聖道，他還是努力這麼修習，就是不斷的重複修這無我觀、修無常觀、修空觀、修苦觀，而這麼修習。那麼這是略標舉。下面第二科「廣分別」，分兩科，第一科是「徵」。
又於此中云何名修自性？云何名修業？云何名修品類差別？這提出這麼幾個問題，這是問。下面解「釋」這幾個問題。分三科，第一科「修
。我們通常說話也會說這樣修行、那樣修行，究竟什麼叫作修行？它的定義是什麼？這上給我們解釋了。
謂由定地作意，於世出世善有為法，修習增長。無間所作，殷重所作。令心相續，會彼體性。如是名為修之自性。「謂由定地作意，於世出世善有為法，修習增長」，這上說出第一個條件，「定地
。你要在奢摩他定裏邊，不是散亂心。定地裏邊有如理作意，
，這修行實在是內心的分別，內心就是常作如是觀就叫做修行。但是在禪定裏邊作如是觀，觀什
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麼呢？「於世出世善有為法」，就是世間的善有為法，出世間的善有為法。
你常這麼……，在定裏邊常這麼思惟觀察，這善就會增長。這個善法的增長是這樣子，就是在禪定裏面這樣思惟，這善就增長。我們現在這個凡夫境界，沒有得定，沒有定，我們心裏面也是思惟，你常常思惟貪，這個貪心煩惱增長；你常常思惟這個瞋心的時候，那瞋就增長；這個殺盜淫妄一切事情也都是，你常常這樣思惟，他就增長。現在你出世間的聖道，亦復如是，也是，但是它就是在禪定裏面這樣思惟，思惟它就善的佛法增長，你修定也是這樣子，你修智慧也是這樣子，「無間所作，殷重所作」，這個修習增長，怎麼叫做修習增長呢？「無間所作」，不要懈怠，中間不要有其他的染汙的事情，你長時期的作如是觀，作如是……，修如是奢摩他，修如是毘缽奢那，這叫做無間所作。
惟，作如是觀。「令心相續，會彼體性。如是名為修之自性」，你要使令你這個心，相續不間斷地作如是止，作如是觀，久了呢，就和那件事融會，融和起來了，就成功了。你常思惟，諸行……，這個色受想行識是無常、無我的，常常這樣思惟，加上奢摩他的幫助，你就確定是這樣子，就成就了。
。這樣說呢，就是在禪定裏面「無間所作，殷重所作，令心相續，會彼體性」，這就叫做修行，修的自性，修的本身的相貌是這樣子。如是名為修之自性。
當知修業略有八種。這第一個問題，「云何名為修自性」解釋完了，現在解釋第二個問題，什麼叫作修業？修業，修的功能，這樣修行，會有什麼樣的功效？是這樣意思。分四科，第一科「標」。當知修業略有八種不同。
一有一類法，由修故得。二有一類法，由修故習。三有一類法，由修故淨。四有一類法，由修故遣。五有一類法，由修故知。六有一類法，由修故斷。七有一類法，由修故證。八有一類法，由修故遠。第一個，這底下列出來這八種。「有一類法，由修故得」，這是一種。第二種呢，「有一類法，由修故習」。「三有一類法，由修故淨。四有一類法，由修故遣。五有一類法，由修故知。六有一類法，由修故斷。七有一類法，由修故證。八有一類法，由修故遠」，這個修業有這八種不同。這是列出來。下面第三科解「釋」，解釋這八種。第一科是「由修故得」。
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若先未得殊勝善法，修習令得，名修故得。若是你以前沒修行的時候，你沒有成就這樣殊勝的善法，你沒得定，這九心住你沒得那個等持，你沒得未到地定，沒得色界四禪，沒得。「修習令得」，你按照佛陀所開示的方法，你就這樣的學習，最後成功了，叫「名修故得」。「名修故得」，說我想把《金剛經》背下來，那我就常常背，最後把《金剛經》背下來了。「由修故得」，說是我這個不淨觀我沒成就，我常常修不淨觀，後來成就了，叫做「由修故得」。
若先已得，令轉現前，名修故習。這是第二科。怎麼叫做由修故習呢？「若先已得」，你以前是成就了，比如說我把《 金剛經 》背下來了，但是你背得不熟。你現在呢？「令轉現前」，令它相續的現前，常常、常常的背，就熟了，這就叫名修故習，是這樣意思。初開始成就是成就了，但是不是那麼美滿，你要繼續不斷地再去學習，再去練習，它就廣大起來，力量就強大了，是這樣子。就是練功夫也是這樣子，你練太極拳，這個時候，勉強的可以練，可以對付，但是還是不是那麼妙，要常常的練習才行，就是「名修故習」。
若先已得未令現前，但由修習彼種類法，當令現前，令轉清淨，鮮白生起，名修故淨。這是第三種「由修故淨」。
，說我以前，我已成就了這種功德，但是你還沒能令這功德現前，那麼就是種子了。你這樣修行成就了種子，這裏邊舉一個例子來說呢，譬如說
，煖、頂、忍、世第一，世第一一剎那就入於初果，初果一共有十六剎那，實在就是十六種智慧。十六種智慧，就是欲界八種智慧，色界無色界有八種智慧。欲界這個智慧呢？就是修苦、空、無常、無我，這麼修，觀察色受想行識是苦空無常無我這麼觀。但是這個時候，世第一以後這是無漏的境界，是聖人的境界。作如是觀的時候呢？你就栽培了這種智慧，無漏的智慧。而這個智慧是觀察欲界的色受想行識所成就的，不是色無色界的色受想行識。不是！但是呢？這個智慧和那個智慧是同類的，你觀察色界、無色界的色受想行識，也是苦空無常無我，但是你還沒作如是觀，你只是在欲界的色受想行識作如是觀，你成就了欲界的苦空無常無我的智慧，這叫做法智，
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苦集滅道，這是法的智慧，是無漏的智慧。但是這個智慧一成就了呢？同時也就成就了色、無色界的苦空無常無我的智慧，他倆是一回事情，是一回事情。所以那叫做類智，色無色界的色受想行識的苦集滅道的智慧，和欲界苦空無常無我的智慧，這個法智是相類似的，所以叫做類智。就說是你先未得……「若先已得，未令現前」，若是你這個時候，你還沒有修這個類智的這種觀，但是你法智成就了呢，這個類智的種子也就成就了。所以「若先已得」，還沒現前，類智還沒現前。「但由修習彼種類法，當令現前」，那麼你這個法，欲界的法智成就了，你這個時候開始觀這個色界、無色界的色受想行識，觀察他是苦空無常無我，唉，這個時候，這智慧就現前了，這個類智的智慧就現前了。所以「但由修習彼種類法」。這個現行，智慧現行了，「若先已得，未令現前」，這是得種子。「但由修習彼種類法」呢，你就作如是觀，觀察色界、無色界的色受想行識是苦空無常無我，「當
，令那個，你原來栽培的那個法智的種子，也就是類智的種子，它就現前了，就是類智現前了。類智現前了呢？「令轉清淨，鮮白生起」，你原來沒作如是觀的時候，你只是在欲界的色受想行識，作苦空無常無我的觀，把欲界的煩惱斷了。你這個時候再觀察色界、無色界的色受想行識，作如是觀的時候，這類智現前了呢，就把色界、無色界的煩惱也斷了，所以「令轉清淨」。就是斷了煩惱就叫做清淨。什麼叫做清淨呢？「鮮白生起」，就是把色界、無色界的那個愛、見、慢、無明要斷掉了，斷掉了，你的智慧很新鮮、很清白，這樣的光明的智慧現起了，這就叫做「由修故淨」，「由修故淨」。
若有失念染法現行，修善法力令不忍受，斷除變吐名修故遣。「若有失念，染法現行，修善法力令不忍受，斷除變吐」，這個時候還是在初果，你還沒有得二果、三果、四果，所以你若得了初果以後，你有時候失念了的時候，失掉了正念的時候呢？這個染汙法也會現行，你還會有欲心，會有瞋心，會有這些事情現行。「修善法力」，這個時候你自己繼續……那麼這個，原來失念了染法現行，現在把失念的事情調轉過來，我正念現前了。「修善法力」，就是觀察是無常的、苦、空、無我，你思惟這樣，一思惟呢，「令不忍受」，使令你這個清淨心不容受這個染汙的境界，染汙的煩惱不容受。
，把那個現行的煩惱消滅了叫「斷除」，把種子也消滅了「變吐」。這就叫做「由修故遣」。
若未生起所應斷法，修善法力了知如病，深心厭壞。了知如癰、如箭，障
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礙無常、苦、空、以及無我，深心厭壞，名修故知。「若未生起所應斷法，修善法力了知如病，深心厭壞」，這是第五科「由修故知」，這個煩惱有的時候失掉正念會現起，但是有的時候，你有正念它不現起了，但是你沒斷，煩惱種子還在。所以若沒有生起，那個煩惱的種子是應該消滅的，那怎麼辦呢？
，那當然你還要繼續思惟無常、思惟苦、思惟空、思惟無我，還要這樣子修止觀。「了知如病」，了知這一切有為法，欲界的有為法，色受想行識，色界無色界的這些有為法。
，就像四大錯亂了，你就有病，這是一個可厭惡的事情。
厭壞」。
，這個癰，經論上的解釋呢，就是過去世的罪業，現在要受苦，身體得了癰瘡，或者腫瘤這種病，這是更可厭惡了。世間上的這些有為法，有漏法令我們惑、業、苦的流轉生死，「如癰」，就是深心厭壞。「如箭」，箭，射來了，這也是苦惱的境界。「障礙」，一個障礙令你不自在，令你苦惱。了知它是如癰如箭，障礙，你要了知這世間上這一切有漏、有為的一切法都是無常的、是苦的、是空的。「及以無我」，通達它是無我的。
，也還是深深地厭惡這件事。
，這叫修故知。這樣子呢，因為你修了無我觀，你還有奢摩他的力量呢，能斷煩惱種子，不修無我觀，不能斷煩惱種子。
《披尋記》一一一四頁：修善法力了知如病深心厭壞等者：此中如病如癰如箭，謂於諸行住厭背想。當知此由修過患想及實義想為因， 由是此說修善法力。 過患想者 :謂於諸行思惟無常及思惟苦。實義想者 : 謂於諸行思惟空性及無我性。言如病者：謂如有一因界錯亂所生病苦生厭背想。 言如癰者 :謂如有一因於先業所生癰苦修厭背想。 言如箭者 :謂如有一因他怨箭所中之苦修厭背想。如是諸義，皆如攝事分說。(陵本八
「修善法力了知如病深心厭壞等者：此中如病、如癰、如箭，謂於諸行住厭背想」，如病如癰如箭，這是什麼意思？就是這位禪師對於三界裏邊的有為法，這有漏的這種法，安住在厭背想，就是不高興它、棄捨它、厭惡它。
因」這個修厭背想，不能只是修厭背想，你是要由於你要修過患想，和修這實義想，以此為因，你要修這個，要修這個過患想和實義想為因。「由是此說修善法力」，這上面文上說：「修善法力令不忍受」，這個修善法指什麼說的呢？就是指這個說的，就是修過患想，修實義想，這叫做善法力。「過患想者，謂於諸行思惟無常及思惟苦」，這叫做過患想。「實義想」是什麼呢？
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，這是叫做實義想。也應該修過患想，也應該修實義想。這樣子你才能有力量斷煩惱。「言如病者：謂如有一因界錯亂」，因為地水火風這四大種的錯亂，就「生」出來「病苦」，「修厭背想」。「言如癰者:謂如有一因於先業所生癰苦修厭背想」，過去世的罪業現在得癰，這是要修這樣的厭背想。「言如箭者：謂如有
，怨家用箭來射你，這是一個很可厭惡的事情，你要這樣「修厭背想」，「如是諸義皆如攝事分說」。
如是知已，數修習故，無間道生，斷諸煩惱，名修故斷。
。「如是知已」，就是像前面這樣子，你有這樣的智慧以後。
，常常的修實義想、厭患想、厭背想。
，前面實在就是加行道，努力的這樣修行。現在「無間道」就是得果了。什麼叫做「無間道生」呢？就是「斷
，這時候這個無我的智慧現前了，就斷諸煩惱。初見道的時候，就把身見、戒取、疑的這些煩惱斷了。「名修故斷」，這修故斷是這樣意思。
煩惱斷已，證得解脫；名修故證。這個煩惱斷完了，你就得到解脫了。煩惱不繫縛你了，你就自在了，這叫做「修故證」。斷煩惱要見到無我的真理，才能斷煩惱。在斷煩惱這一部份叫做「無間道」；斷了煩惱就得解脫，叫做「解脫道」。「名修故證」，這個斷煩惱、得解脫，實在是同時的，不是分前後的，但是要約這二個意思，立二個名字，「名修故證」。斷煩惱，「名修故斷」。斷煩惱、得解脫，「名修故證」。
如如進趣上地善法，如是如是令其下地已斷諸法，轉成遠分，乃至究竟，名修故遠。
。「如如」，就是如是如是。
，你先是修欲界，而後修色界、無色界，這都是聖道，所以稱之為善法。「如是如是令其下地已斷諸法，
，你得了初禪，在初禪上觀察他的禪的境界，色受想行識，苦空無常無我，那就距離欲界的煩惱更遠，就遠了。你若修二禪的時候，就把初禪的煩惱，就更遠了，就是這樣輾轉到非非想天乃至到滅受想定。「如是如是令其下地已斷諸法，轉成遠分」，轉變成更遙遠了，和你不相干了。「乃至到究竟」的把煩惱都斷掉了。「名修故遠」。
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當知是名八種修業。前面八種修業到這裏結束了。
應知此修品類差別，有十一種。這是第三科，修的品類差別。第一科是云何名修自性，第二科云何名修業，第三科就是修的品類差別，這又是總說起來。分四科，第一科「標」。應知此修品類的差別，有十一種的不同。
一奢摩他修。二毘缽舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。這是十一種品類差別。這是列完了，下面解釋，分十一科，第一科解「釋」，「奢摩他修」。
奢摩他修者：謂九種行，令心安住。如前已說。這前面解釋過，就是九種心住：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這是九種「令心安住」。下面第二科是「毘缽舍那修」。
毘缽舍那修，亦如前說。
《披尋記》一一一五頁：奢摩他修等者：此中奢摩他修，謂即九種心住。毘缽舍那修，謂即六事差別所緣。 如前心一境性處中廣釋其相。（陵本三十卷九頁及十二頁）那六種差別事就是：義、事、相、品、時、理這六種，前面解釋的很多。
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世間道修者：謂於諸下地見粗相故，於諸上地見靜相故，乃至能趣無所有處一切離欲。
，這是第三種。「謂於諸下地見粗相故，於諸上地見靜相故」，彼欲界和色界初禪來說，色界初禪是上地，欲界就是下地，下地是粗，上地是靜。初禪和二禪來說，二禪是靜，初禪是就又是粗了。乃至非非想定對無所有處定也是這樣說。「乃
，這樣子用粗靜的方法，來修四禪八定的時候，最後你的能力能夠進步到無所有處一切離欲，就是能遠離無所有處定的離欲，那非非想定的欲，你不能離，就是到此為止了，這是「世間道修」。
出世道修者，謂正思惟：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲。這是前面的了相作意，苦有四種觀行，集滅道各有四種觀行，一共是十六種觀行。「由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲」，因為出世間聖道的修行，在道諦裏面有三十七道品。這上面說這八正道裏邊，第一個是正見。那就是成就了空無我的無分別的智慧了，它是能斷除一切煩惱的，所以是無漏聖道。因為你有這樣的聖道，你用這樣的正見觀察欲界的色、受、想、行、識，色界初禪、二禪、三禪、四禪的色、受、想、行、識，乃至非想非非想處，都是苦、空、無常、無我，所以能破四禪八定的，乃至到非想非非想處的欲，通通都能破除去，那麼就得聖道了，就得聖果了。所以這是出世道的修行。下面第五科「下品道修」。
下品道修者：謂由此故，能斷最粗上品煩惱。這下品道修是什麼呢？「謂由此故」，就由於這位禪師所修的四念處，它怎麼叫做下品呢？「能斷最粗上品煩惱」，它有能力，能消滅了那個最粗鄙的上品的煩惱，那個就是下品道修。這個時候，實在來說，就是初果所得的聖道，它斷除出去的煩惱，在一切煩惱裡面是最粗的，就是上品煩惱。
中品道修者：謂由此故，能斷所有中品煩惱。能斷掉中品的煩惱，那就是二果和三果了，能斷中品煩惱。
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上品道修者：謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱。那就是色界、無色界。或是最後斷非非想天的煩惱，那個時候，能斷的道力是最上品的，因為那時候是向於四果的聖道，所以它的道力是最高的，但所斷的煩惱是最微細的，最下品的。所以這叫做「上品道修」。
加行道修者：謂由此故，為斷煩惱，發起加行。那就是初果之前，在煖頂忍世第一的時候就叫做「加行」。「加行」，那時候修四加行也還就是修四念處。四念處的目的是為斷煩惱，所以他發動自己要努力的去修四念處，這時候就叫做「加行道」。
無間道修者：謂由此故，正斷煩惱。那就是到初果的時候。就是由世第一的一剎那，到第二剎那就是初果了。初果是一剎那，一共是十六剎那是不間斷的，在不間斷裡面，就把煩惱斷掉了。所以「謂由此故，正斷煩惱」，那就叫「無間道」。
解脫道修者：謂由此故，惑斷無間，證得解脫。這個解脫道的修行是怎麼樣的情形呢？「謂由此故」，由此解脫道修。
，就是無間道能斷煩惱，它沒有其他法的間隔，就證得了解脫。斷惑就證真。證真得解脫。解脫就是自在的意思，沒有煩惱繫縛，他的身口意是自在了。
勝進修道者：謂由此故，從是已後修勝善法，乃至未起餘地煩惱能治加行；或復未起趣究竟位。這個勝進道是什麼呢？就是得了初果以後，你不停在那裡，繼續地修四念處，向前進，是要得二果、得三果、得四果。那個時候的修行叫做「勝進道」。「謂由此故」，由此勝進道故，「從是已後修勝善法」，修行更殊勝的聖道。因為你這時候斷了分別所起的煩惱了，你的聖道的智慧，比加行位的時候力量強大了，所以叫做「修勝善法」。
，這句話什麼意思呢？ 就是你在修行的時候，你沒有失掉正念，
第 21 頁，共 22 頁《瑜伽師地論》卷三十四．《披尋記》P1112-1116．1999/10/20．Tape325
內心是清淨的。你在奢摩他裡面修無常觀、修苦觀、修空觀、修無我觀，這個時候正念的時候，所有的煩惱都不現前。這個時候，你的四念處的修行，叫做「勝進道」。所以未起餘地煩惱的時候，叫做「勝進道」。若是起了呢，就不名為「勝進道」。那你就是未斷煩惱，那就叫做加行道了，就是加行道了。
，乃至到最後，比如說是你得初果，由初果得二果，也可以有七種作意，到最後得二果的時候，就是加行究竟果作意，也可以這麼解釋。
起趣究竟位」，還沒起，沒有生起趣位究竟，這個時候，都叫做「勝進道」。若是起的時候，就另有名字了。或者是叫做「加行道」，或者是叫「無間道」，或者叫做「解脫道」了，各有各的意思就不同了。這上面說「勝進道」呢？就是沒有起那些煩惱的時候，你修四念處由初果向二果、三果、四果去，都叫做「勝進道」。因為起了煩惱，就叫做「加行道」。斷了煩惱，就叫做「無間道」。證得解脫，就叫做「解脫道了」了，這是立名字有這樣的界限。
當知是名十一種修品類差別。就講到這裡，好吧！
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