《瑜伽師地論》卷三十四．《披尋記》P1100-1105．1999/10/4．Tape322
於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性？十種行，變易行、滅壞行，這二種行已經解釋過了。現在是第二「別離行」。因為變易和滅壞這二個行合在一科裡面說，所以現在別離行算是第二科。第一科「結前生後」。「於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行」，十行裡邊的前五行，都是屬於無常觀的，這五行裡邊已經說明了變易行、滅壞行，這是結束前文。
離行故觀無常性？」這是生後，生起後文。怎麼樣又由別離的觀行，所以修「觀無常性」？別離行也是無常性。這是生起後文，這是一個問話。
謂依內外二種別離，應知諸行是無常性。
，分三科，第一科是「標」。怎麼叫做別離行觀無常性？
，有內別離、有外別離，就根據這二種別離的相貌去觀察去。「應
，應該知道這些有為法都是有變化的，而不是不變的。這是標，下邊解「釋」，分二科。
依內別離無常性者，謂如有一先為他主，非奴非使，能自受用，能驅役他作諸事業，彼於後時，退失主性非奴使性，轉得他奴及所使性，於主性等，名為別離無常之性。第一科「依內」。「依內別離無常性者」，就是依據「內」就是我們的生命體，它也有別離、無常的性格，也有這種性質的事情，這是標，下邊解釋。
，譬如有一個人，他以前是為這一個團體的主人。什麼叫做「主」？「非奴非使」，他不是奴僕，不是人使用的人，不是。「能自受用」，他能自主的受用一切事情，不需要給別人批准的。「能驅役他作諸事業」，能驅使別的人，做各式各樣的事情，這幾句話是形容這個「主」的相貌。「彼於後時，退失主性」，那個人，經過了多少時間，到後來的時候，退失了主的性格，「主」，這個自在力失掉了。這個「主性」，就是非奴非使叫
。「轉得他奴及所使性」，轉變成是別人的奴僕了，別人的使用者，這麼樣一個性格的人。「於主性等，名為別離無常之性」，他那個自在力，對那自在力來說就叫做「別離無常之性」，「別離無常」這叫做無常之性。所以在我們出家人，做佛教會長
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也好，你做一個寺廟的住持也好，你要想到有別離無常的，要想到這件事。
依外別離無常性者，謂現前有資生財寶，先未變異，未為別離無常滅壞。後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪，或由惡作，加行失壞。「依外別離無常性者」，這是第二科，依據外邊的事情，也有「別離無常性」。什麼呢？「謂現前有資生財寶」，就是當前，就是現在，不是過去，就是現在當前，他有
，資養生命的財富很多。
，他有這麼多的財寶，在以前的時候，是沒有變化，一直他擁有，他擁有這個財寶。「未為別離無常滅壞」，他沒有被這個「別離無常」所破壞，他一直擁有財寶。「後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪」， 經過多少時間， 後來的時候， 或者為「王」，為國家，被政府，政府有這個特權，把你的財富沒收了；或者是為「盜賊」強盜，或者是小偷，或者是「非愛」就是有仇恨的人。「及共財等」，就是和你共有財產的那個人，這個所有權不是你一個人，是還有多少人共同擁有這個財富，那些共財者思想有點轉變，就把你踢出去了，他們擁有這個財富，為王所劫奪，
財等之所劫奪」，那麼你這財富沒有了，財富同你分離了。
，就是你造了一個嚴重的罪過的事情，這個就是過去世，你過去世，你有什麼嚴重的罪過，有這種罪業。
，「加行」是現在，現在你擁有這麼多的財富，你要管理它，或者以財生財，或者是怎麼怎麼樣管理，你這個行動上你有錯誤，於是乎把財富丟掉了，賠了，賠本了。看這個小字：
《披尋記》一一○一頁：或由惡作加行失壞者：此中惡作，謂宿所作業。加行、謂現非理作業方便。由二差別， 說彼失壞。 如前於食知量中已說此義。（陵本二十三卷九頁）「或由惡作加行失壞者：此中惡作，謂宿所作業」，過去世、以前所造的罪業。「加行謂現」就是現在，「非理作業」不合道理的行動、方法。「由二差別，說彼失壞」，就
，這是一種。
，這又是一種。由這二種差別，「說彼失壞」，說彼把財富失壞了，不屬於你的了，你失掉了所有權了，這叫做「別離無常」。「如前於食知量中已說此義。（陵本二十三卷九頁）」。
或方便求而不能得。或者是我想要，我沒有財富，我用我的智慧，用我的能力我去求這個財富，
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能得」，得不到；或者失掉了以後，我還想辦法求回來，恢復回來。「不能得」，就是財富同你分離了。
如是等類，應知是名由別離行知無常性。前面這麼多的不同，這麼多的原因，應知道「是由別離行知無常性」，有內有外的不同，外又有這三種不同，這是「別離性」。
云何復由法性行故觀無常性？這是第三科，又分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「法性行故觀無常性」呢？下面第二科解釋。
謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世猶未合會，於未來世當有法性。如實通達如是諸行，於未來世當有法性。「謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世猶未合會」，這三種無常，在現在這個時期又沒有和你碰到一起，你還沒有倒霉。「於未來世當有法性」，現在沒有，但是「未來世」就是將來世，還是有這種事情的，有這個「法性」。因為這些財富的這種事情是這種性格， 它就是不會永久的。「如實通達如是諸行， 於未來世當有法性」，就是你修無常觀的佛教徒，你應該真實的明白這件事，「如是諸行」就是這麼多的財富，於未來世會有「變異無常、滅壞無常、別離無常」的，這樣會有的。這是解釋，下面第三科結束。
如是等類，名為通達法性無常。你的財富不會永久的，你要知道，知道這件事。
《披尋記》一一○一頁：於未來世當有法性者：謂未來世變異無常、滅壞無常、別離無常定當得有終不超越如是法性故。「於未來世當有法性者：謂未來世變異無常、滅壞無常、別離無常定當得有」，一
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定會有，這三種無常一定會有的。
，無常就是「法性」，所以這些有為法，它不會超越這個無常的法性的，一定是要無常的。這是第三科說完了，下面第四科「合會行」。分三科，第一科是「徵」。
云何復由合會行故觀無常性？這是徵。下面第二科解釋。
謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前。如實通達如是諸行，於現在世現前合會。「謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前」，萍水相逢和你遇到，遇到在一起去，你就是有這種事情了。「如實通達如是諸行，於現在世現前合會」，你要真實的，不是迷迷糊糊的，你不認真的思惟，不是！你要真實的通達，這些有為法於現在世，現前了，和你碰到一起去了，你也就會遭遇到這些「別離無常、滅壞無常、變異無常」的。第三科「結」。
如是等類，名為通達合會無常。
彼於如是內外諸行五無常性，由五種行，如其所應作意修習多修習故，獲得決定。這是第二科，結束這一段。「彼於如是」，就是那個修行人，那位禪師對於這個，這個是什麼？指「內外諸行」五種無常性。「由五種行」，由這五種觀行，在奢摩他裡面去觀察，「如其所應作意修習多修習故」，「如其所應」，這個是變異無常，是這樣修觀； 是滅壞無常，這樣修觀；別離無常，這樣修觀；「修習」而要「多修習故，獲得
，就在你的思想裡邊，在你的智慧上，就決定知道是無常的，這樣子。就是這五種無常，到此做一個結論。
如是由證成道理及修增上故，於無常行得決定已；從此無間趣入苦行。
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這是第二個：苦行。前邊是五個無常行，說完了。現在第六個是苦行，屬於這一面的。分三科，第一科是「標」。
，前面這一大段文，由佛的聖言量來證成是無常的，由現見知道是無常的，叫「證成道理」。「及修增上故」，及在奢摩他裡修無常觀的力量的關係，「於無常行得決定」，決定知道是無常的，不會執著還有一百年，不會這麼想的。「得決定已；從此無間趣入苦行」，就從這裡開始，沒有第三法來加在裡面，你就進入到苦的觀行了。這是標。
，分三科，第一科「別釋三行」。分三科，第一科解釋「不可愛行」。分兩科，第一科「釋」。
作是思惟，如是諸行皆是無常。是無常故，決定應是有生法性。如是諸行，既是生法，即有生苦。既有生苦，當知亦有老病死苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。「作是思惟，如是諸行皆是無常」，你在奢摩他裡作這樣的無常觀行的思惟：「如是諸行皆是無常」，就肯定的知道這一切有為法是不長久的。「是無常故，決定應是有生法性」，因為他是不是永久的，就決定知道他應該「是有生法性」。這因緣生法，原來是沒有的，現在因緣和合了，就出現了。叫「有生法性」，他有生。如果無為法，就是無生，無生無滅。這有為法，就是現在沒有，他會有的，因緣和合他就有了。「如是諸行，既是生法」，這些內外，這些有為法，既然是因緣所生法，「即有生苦」，他若生，他就有苦。因為你若不生，就沒有老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦這些事情。所以這個生是眾苦之本了。「既有生苦，當知亦有老病死苦」，你生了以後，就有老、有病、有死的苦，老苦、病苦、死苦；還有「怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦」，生苦乃至到求不得苦是七苦。這是由無常故，就知道這個諸行還有七種苦惱。
如是且由不可愛行，趣入苦行。這是第二科，結束這一段文。前面這個修這麼多的無常行，就會有這麼多的苦。而這些苦是不可愛的。老也不是可愛的，病、死、怨憎會、愛別離，求不得都不是可愛的事情。你這樣觀行，這樣觀，「趣入苦行」，你就由無常行進入到苦的觀行了。怎麼樣觀察苦？就是這樣觀察。前邊這個苦行，觀察完了。現在「結縛行」，分三科，第
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一科是「標」。
如是復於有漏有取，能順樂受一切蘊中。由結縛行，趣入苦行。「如是復於有漏有取，能順樂受一切蘊中」，這個前邊這一段文，「如是」。「復於有漏有取」，這個「有漏有取」後邊有解釋。總而言之，他就是五蘊，五蘊是有漏的、是有取的。「能順樂受」這個時候，你的色受想行識，
，能隨順引發樂的覺受。你這時候這五蘊有這種事情。「一切蘊中」，這個樂受不會離開你的五蘊的，另外有樂受。一切的樂受，都在你的色受想行識裡面。「由結縛行，趣入苦行」，這時候有這種可能，也就是出現了這種因緣，能順於樂受的這一切境界。那麼這種境界。「由結縛行，趣入苦行」，就是由你內心裡面有煩惱，煩惱是結，是縛。「由結縛行」，煩惱也是行，也是心法。這個煩惱，「趣入苦行」，就綁住你進入到苦惱的境界去了，你不能不去的。你的煩惱把你綁住，把你綁票，你不去也得要去，到苦惱裡面去。而這個「順樂受」，實在是你自己願意去的。願意去，在佛菩薩來看，就是你的愛煩惱，你愛煩惱把你綁住了，把你送到苦惱的地方去了。就是你歡喜的那個境界去了。你的愛煩惱，把你綁住，送到你歡喜的地方去。若在佛來看呢，就把你送到苦惱裡面去了。你自己不認為是苦，認為是快樂，是這麼回事。這是標。下面是「徵」。
所以者何？怎麼叫做「由結縛行，趣入苦行」呢？
以於愛等結處，生愛等結。於貪等縛處，生貪等縛。便能招集生老病死，愁悲憂苦。一切擾惱，純大苦蘊。「以於愛等結處，生愛等結」，這個「愛等結」，就是愛結。一共有九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、還有疑結、嫉結、慳結，這九種結。這九種結，它的生起，一定有一個因緣的，叫做「處」。「愛等結處」，就是引發這些煩惱的一個所緣緣的境界。這個所緣緣境界出現的時候呢，「生愛等結」，愛煩惱的所緣緣就生出愛煩惱了。乃至嫉妒、慳吝的煩惱的因緣，就生出來嫉妒、慳吝等的煩惱。「於貪等縛處，生貪等縛」，這個「貪等」就是貪瞋癡，也是有個所緣緣的境界。
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這些都是繫縛，這煩惱繫縛著你。你不貪，不可能是不貪的，就是把你綁住了。
，那個所緣緣的境界，引生你內心的貪瞋癡的繫縛。這個「愛等結」，九結和「貪
，他們的關係，應該是輕重之別。九結是比較輕的，貪瞋癡是重的。就是由輕而重，由小而大。這個煩惱是這樣子。「便能招集生老病死，愁悲憂苦」，你有了「貪等縛」，有九結、有三種縛，結果就能使令你「招集」生苦、老苦、病苦、死苦。「愁悲憂苦」愁思、愁慮、悲傷、憂鬱，很多的痛苦。這個「生老病死」是生理上的苦惱。這個「愁悲憂苦」是你心理上的苦惱，身心的苦惱。「一切擾惱，純大苦蘊」，這是總說的。生理上的苦惱、心理上的苦惱，總合起來，就是「純大苦蘊」，就是你這個色受想行識。這個色受想行識裡面有一切的擾惱，都在裡邊了。一切擾亂你，令你苦惱的事情，都在這裏頭。這件事，這些東西，就是由於你有九結、有三縛所引起的、現出來的。這是這個結縛行能令你生出苦惱。
《披尋記》一一○二頁：以於愛等結處等者：結有九種：謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。縛有三種：謂貪瞋癡。當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲， 故名為縛。 義如有尋有伺地說。（陵本八卷六頁） 由是說能招集生老病死愁悲憂苦，一切擾惱，純大苦蘊。「以於愛等結處等者：結有九種：謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結」，這九種煩惱。「縛有三種：謂貪瞋癡。當知此中，能和合苦，故名為結。」這個結字怎麼講？ 就是能令你有苦惱，你的煩惱令你有苦惱。你有愛、恚、慢、無明這麼多的結，他這個結，令你有苦惱。你放縱這個煩惱，結果煩惱就給你苦惱，給你受苦，這叫做「結」。「令於善行不隨所欲，故名為縛」，這個貪等縛，縛是繫縛，把你綁住了，這什麼意思呢？「令於善行不隨所欲」，使令你對於有功德的活動，你不能夠隨所欲為。你想要做功德，不行！它障礙你，「故名為縛」。你的貪瞋癡障礙你作不成。「義如有尋有伺地說。（陵本八卷六頁）由是說能招集生老病死愁悲憂苦，一切擾惱，純大苦蘊」，這樣意思。
如是復於有漏、有取，順非苦樂一切蘊中，由不安隱行，趣入苦行。前面結縛行，是能順樂受一切蘊中，由結縛行趣入苦行，這是順樂受。現在第三科是「不安隱行」，分三科，第一科「標」。
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，前面說是由結縛行引入壞苦，引眾生在世間上受苦不是這一種的，如是前面結縛行是這樣子。「復於有漏」，還是在你這個色、受、想、行、識裡邊。「順非苦樂一切蘊中」，你的受、想、行、識有時候順樂受，有時候順苦受；這個時候順非苦樂，你這個時候就是這樣子的「一切蘊中」。「由不安隱行」，你這個時候是非苦非樂，這個就叫做不安隱行。
，也引你到苦惱的地方去。這是標。下面第二科「徵」。
所以者何？所以然是什麼呢？為什麼順非苦樂，由不安隱行，趣入苦行呢？這是徵。第三科解「釋」。
有漏、有取，順非苦樂一切諸蘊。粗重俱行苦樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦不解脫故，一切皆是無常滅法。「有漏、有取，順非苦樂一切諸蘊」，你的色、受、想、行、識是有漏，是有取的。這個時候有漏、有取，當然通於樂受、通於苦受。而現在呢，是順於非苦樂。這個時候你的感覺也不苦也不樂，在我們欲界的人也有這種感覺，但是這個地方，如果到了色界四禪就是非苦非樂。由不安隱「順非苦樂一切蘊中」。「由不安隱行，趣入苦行」就是你在奢摩他裏面修這不安隱行，那就感覺到苦了，這是標。下面第二科徵，
者何？」下面第三科解釋。「有漏、有取，順非苦樂一切諸蘊」，這「有漏、有取」是指什麼說的呢？就指你順於非苦非樂的一切諸蘊的覺受，這一切諸蘊這時候是非苦非樂，這非苦非樂裡面是有漏、有取的、是有煩惱的。「粗重俱行苦樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦不解脫故，一切皆是無常滅法」，順非苦樂一切的色受想行識裡面，裏面有「粗重俱行」，有粗重和它同時俱生俱滅。是什麼呢？就是「苦樂種子之所隨逐」，就是令你苦惱的種子，種子就是功能，這種功能能令你苦惱，這是苦種子；這種功能能令你輕安，得輕安樂，得廣大喜樂；這種種子之所隨逐，你現在色、受、想、行、識裏邊，現在是不苦不樂，但是它裏邊有「粗重俱行的苦樂種子之所隨逐」，隨逐你，在你的色、受、想、行、識裏面隨逐你。「苦苦、壞
，那個苦種子能令你受苦苦；樂種子能令你受壞苦，這二種苦你並沒有解脫，你現在雖然是不苦不樂，但是並沒有解脫苦樂，沒有解脫這二種苦，這二種苦沒解脫故，由「一切皆是無常滅法」，解脫、不解脫，總而言之你都是生滅變化。看這個
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《披尋記》解釋這個有漏、有取。
《披尋記》一一○二頁：有漏、有取順非苦樂一切諸蘊等者：佛世尊說：略五取蘊皆名為苦。義顯諸蘊是行苦性。以此諸蘊從後有業煩惱所生。是故說言有漏、有取。與不苦不樂受相應俱有，是故說言順非苦樂，此粗重性遍行一切若樂受中，若苦受中若不苦不樂受中，是故說言粗重俱行。若於不苦不樂受中，不能了知一切唯苦，於其所生苦受、樂受生不捨思，起不捨行，故為苦樂種子之所隨逐，由是說言苦苦、壞苦，不得解脫，依此義故，佛世尊說。應觀不苦不樂受性，是無常有壞滅法。謂已滅者，即是無常，其未滅者，是滅壞法。如攝異門分說（陵本八十三頁十五頁）。「有漏、有取順非苦樂」，它有漏、它有取，而它本身是順非苦樂，能令你隨順，感覺到不苦也不樂。「一切諸蘊等者：佛世尊說：略五取蘊皆名為苦」，略說你的色、受、想、行、識都叫做苦，你有色也是「苦」，受想行識都是苦。「義顯諸蘊是行苦性」，這一句話「順非苦樂一切諸蘊」，這表示這個時候呢，這色、受、想、行、識是行苦，在三苦裡面不是壞苦，也不是苦苦。「以此諸蘊從後有業煩惱所生」，因為你這個色、受、想、行、識諸蘊。「從後有業」，從現在的生命體這叫做自體有，這個生命之後，還有生命，那個諸蘊呢，從後有業煩惱生起，後有業，一個業，一個煩惱。「後有業」，就是將來生命的因，能得將來生命的因，就是後有業，不但是業還有煩惱，煩惱所生，能令你的五蘊生起來。「是故說言有漏、有取。與不苦不樂受相應俱有，是故說言順非
，所以這麼說。「此粗重性遍行一切若樂受中，若苦受中」，這個粗重性，苦樂受的種子就是粗重性，
，它普遍地活動在一切苦受之中，樂受之中也是有的。「若苦受中若不苦不樂受中，是故說言粗重俱行」，是這樣的意思。「若於不苦不樂受中，不能了知一切唯苦」，說是這個禪師，他於不苦不樂受中，不能明白一切皆是苦！樂受也是苦，苦受也是苦，不苦不樂受也是苦，不能了知一切皆是苦。「於其所生苦受、樂受生不捨思」對他苦樂受的種子生出來的苦受和樂受，「生不捨思」就引出來一種執著的思惟，不捨就是「執著」，捨就是「無著」。「若於不苦不樂受中，不能了知一切唯苦」，「於其所生苦受、樂受生不捨思」，若捨就是無著的意思，不捨就是有執著的意思。「起不捨行」就是生起來不能棄捨，這個苦受、樂受不能棄捨的；你棄掉了樂受，誰願意棄樂受？願意棄苦受，而不願意棄樂受，但苦受、樂受是不相離的，你有樂受你就有苦，所以「生不捨思」，不能棄捨。
，思心所就是業，就是行動。你行動的時候，你身體的行動和口上的
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語言是由思心所表現出來的。「起不捨行」，你心裡面也不捨思，你行動上也不捨行，就是不能夠不執著的。「故為苦樂種子之所隨逐」，你心裡面有執著的這種思惟，所以你就會為苦樂種子之所隨逐，如果你不受一切法，就是生不捨思，起不捨行，你能夠有無著、無住的這種大智慧，就不為苦樂種子之所隨逐了。「由是說言苦苦、壞苦，不得解脫，依此義故，佛世尊說。應觀不苦不樂受性，是無常有壞滅法。謂已滅者，即是無常，其未滅者，是滅壞法」，現在雖然沒有滅壞，將來會滅壞的。
如是行者，於能隨順樂受諸行及樂受中，由結縛行，趣入壞苦。前面是別釋三行：不可愛行、結縛行、不安隱行，現在底下「別配三苦」。就是以三受：苦受、樂受、不苦不樂受配三苦。分三科，第一科是「壞苦」。「如是行者，於能隨順樂受諸行，及樂受中，由結縛行，趣入壞苦」，前面這一段文說的是這位修行人，於能「隨順樂受諸行及樂受中」，這個諸行能隨順樂受，那也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意、色、受、想、行、識這些。「及樂受中」，樂受中就是你隨順樂受，樂受現前了，你的心在樂受裡面。「由結縛行，趣入壞苦」，為什麼人會這樣子呢？「由結縛行」，就是內心有煩惱，內心裡有煩惱才能隨順樂受諸行及於樂受中，就是「由結縛行，趣入壞苦」，這樂受是壞苦。
於能隨順苦受諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。能隨順苦受的諸行，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意遇見了色聲香味觸法諸行。「及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦」，前面那個不可愛行，趣入到苦苦。
於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。能順不苦不樂受的諸行，也還是你的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這些法。
，就是你能隨順不苦不樂受中，由不安隱行，趣入苦行，你觀察是不安隱，就是那裡面有苦受種子、有樂受種子，它一現行了，就令你有所變動。那就叫做不安隱行增上力故。
如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故；於三受中作如是說：諸所
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有受，皆悉是苦。「於三受中，作如是說」，由這三種受。「諸所有受，皆悉是苦」，苦受是苦，樂受也是苦，不苦不樂受也是苦。
如是名為由無常行，作意為先，趣入苦行。前面這一大段就是由無常行，就是十種無常行。「作意為先」，你在奢摩他裡面這樣作意，去觀察。「為先」，就是以它為領導者，為主要的一部份。「趣入苦行」，進一步去觀察一切法，色受想行識是苦。
《披尋記》一一○三頁：諸所有受皆悉是苦者：攝異門分說，謂諸樂受，變壞故苦。一切苦受，生住故苦。 非苦樂受， 體是無常， 滅壞法故， 說之為苦， 乃至廣說， (陵本八十三卷十五頁)其義應知。「諸所有受皆悉是苦者：攝異門分說，謂諸樂受，變壞故苦」，這是樂受，樂受不變壞的時候，人感覺快樂嘛，它若是變壞的時候，你就感覺苦惱了。所以「謂諸樂受，
。「一切苦受，生住故苦」，一切苦受生的時候，你就感覺到苦，一切苦受存在的時候，你也感覺到苦，「生住故苦」。「非苦樂受，體是無常」，這時候你的內心不感覺到苦，也不感覺到樂，但是這個「非苦樂受」它不是永久的。「滅壞法故」，因為它是一定要滅壞的，是屬於這種法故。「故說之為苦」，所以說是苦，「乃至廣說」。
復作是念：我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心。唯有假名我我所法，唯有其見，唯有假立此中可得。除此，更無若過若增。
，這個禪師在奢摩他裡面，心裡面還這樣的念：
，我現在，
，唯獨有眼耳鼻舌身意諸根。
，唯有眼耳鼻舌身意所緣慮的境界，就是色聲香味觸法。「唯有從彼所生諸受」，唯有從六根引發六識去觸對色聲香味觸的境界，心裡面就會有受。或者是樂受、苦受、不苦不樂受。「唯有其心」，這個時候唯有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是六識是他的心。這個「唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心」，這是因緣所生法。「唯有假名」，這是在這個有這麼多的東西，就是十八界，諸受。「唯有假名我我
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，這個時候這個眾生，一定是執著有我我所的。可是這個時候應該觀察我我所是假名字，但有名無實，不是真實有我我所法。「唯有其見」，這個時候唯有從六根六塵六識這假名我我所法中就會有諸見：有我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，好多見。
，這些諸見都是方便安立的。
，可以得到安立的，不是有真實，是不可得的。「唯有假立此中可得」。「除此，更無若過若增」，就是我們的生命體就是這麼多，你若把這麼多生命體的內容除掉了呢，
，或者超過這個數目還有多少，或者是「若增」，或者是有增加多少，這樣意思。「除此更無若過若增」。前面是「有所得」，下面第二科「無所得」。
如是唯有諸蘊可得。於諸蘊中，無有常恆、堅住、主宰，或說為我，或說有情。或復於此說為生者、老者、病者，及以死者。或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故。
，前面這一段文的觀察，你就會知道只有色受想行識可得。「於諸蘊中，無有常恆、堅住、主宰，或說為我，或說有情」，在色受想行識諸蘊裡面沒有「常恆堅住」，堅固地存在；「無有常恆」，不是有永久性的，無有堅住的；「無有
，也沒有說有一個東西是有主宰力量，就是沒有我了。
，這個境界無有常恆堅住主宰，那麼這裡面就只是有色受想行識，眼耳鼻舌身意而已。那麼這樣子在裡邊這個情形，
，或說這就是我，我就是這樣子。
有情，這個有情有常恆堅住主宰的作用，這個叫有情，這個叫做我。現在說修無我觀，就是沒有這個我。「或復於此說為生者、老者、病者，及以死者」，或者說於此色受想行識裡邊，「說為生者」這個中陰身去投胎去，一剎那間色受想行識現前就是「生」，叫做「生者」。而這個生者的意思就是它是色受想行識所生之法的主體者，它是能生的。
疲勞了是老了，衰老了，但是心裡面有色受想行識這個我的。
了。「及以死者」。「或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故」，上面說到「無所得性」，「或復說彼能造諸業」，說這個我能造諸業。「能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空」，從這看，這麼多，六根也好、六境也好、六識也好，乃至諸受也好，乃至我我所也好，這些諸法。「或復說彼能造諸業」就是作者。「能受種種果及異熟」，這個「種種果」是現在所受的果報，「異熟」是將來受的果報。「由是諸行皆悉是
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空」由這樣說法皆悉是空，什麼理由說它是空？「無有我故」，這裡面沒有我，生老病死裡面沒有我，死亡裡面也沒有我。
如是名為由無所得行趣入空行。這空性就是無我，不可得也是無我，由無我行趣入空性是這樣意思。
《披尋記》一一○三頁：由是諸行皆悉是空者：唯依諸蘊假說我等有種種相，當知此種種相唯是諸行，除此別無我等自相可得，是故說言皆悉是空。「由是諸行皆悉是空者，唯依諸蘊假說我等有種種相」，有這麼多相，我相、人相、眾生相、壽者相，這些很多相。「當知此種種相唯是諸行，除此別無我等自相可得，是
。這下邊是第四科「無我行」。前邊是說的「空行」，這是說「無我行」。
復作是念：所有諸行，與其自相及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故，不得自在，不自在故皆非是我。「復作是念」，這位禪師他在奢摩他裡他這樣作念：「所有諸行，與其自相及無常相苦相相應」，所有的這一切法，當然在這裡面單說有漏的、有為的有漏法。「與其自相及無常相苦相相應」，「自相」就是不遍於他法的，在別的法上沒有這件事，只有你有你自己的性格，其他的人沒有，那就叫做「自相」。「及無常相」，所有的有為法都有變異相，都有無常相，像前面說的。「苦相相應」，就是生老病死苦，苦相相應。「彼亦
，這時候這些自相、共相、苦相相應的色受想行識，色受想行識裡沒有我叫做空行，現在說「彼亦一切從緣生故」，這色受想行識每一法都是因緣有的。「不
，它就不能獨自地存在，不可以。
，所以這一切諸行都不是我。
如是名為由不自在行入無我行。你現在觀察不自在，你就通達無我義了，這是結束這一段文。
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如是行者，以其十行攝於四行，復以四行了苦諦相。這是第二科覺了四諦，前面觀察十行這一大科說完了，現在第二科觀察四諦。分三科，第一科是現不現見別。
，前邊修十種行的這位禪師。
四行」，它一共有十種觀行就含攝了佛陀說的這四種行。「復以十行所攝的四行去了苦諦相」，去明白苦的相貌。
謂無常行五行所攝：一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。這底下第二科，前面第一科是標，下面第二科是「配」。分四科，亥一「無常行」。「謂無常行」，前面以十行攝於四行，復以四行了苦諦相，這下邊解釋。「謂無常行五行所攝」，這無常行，苦諦用無常去觀察，這個無常行是什麼呢？「五行所攝」，用五種觀行都屬於無常行，那五種行呢？「一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行」，這前面解釋過了。
苦行三行所攝：一、結縛行，二、不可愛行，三、不安隱行。這是第二科，第二科是「苦行」。前面是無常行，包含了五種行，下面說到苦行，它包含了三種行所攝。「一、結縛行，二、不可愛行，三、不安隱行」，這三行屬於苦行。
空行一行所攝：謂無所得行。
，空的觀行，在奢摩他裡修如是觀，名為空行。「空行一行所攝」，苦行是三行所攝，無常行是五行所攝，苦行三行所攝，加起來就是八行。那麼，第三空行是一個觀行所攝。
，在空行裡面無所得行、覓我不可得、無所得行，無所得行就叫空行。
無我行一行所攝：謂不自在行。
，無我行在十行裡面來說呢，能攝到一個行。「謂不自在行」，
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就叫做「無我行」。
彼由十行悟入四行。彼由這個十種觀行悟入到四行，就是無常行、苦行、空行、無我行。這第二科集諦相。前面苦諦相解釋完了，苦諦這一段很長。下邊是說「集諦相」，分兩科，第一科是「標」。
復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因何集何起何緣，由斷彼故，苦亦隨斷。如是即以集諦四行，了集諦相。
，「復由四行於苦諦相」，就是前面說的這個四行：無常行、苦行、空行、無我行。「於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因何集何起何緣，由斷彼故，苦亦隨斷。如是即以集諦四行，了集諦相」，這個苦行觀察完了，苦諦觀察完了，次復觀察如是苦諦，這個苦諦什麼因，何因而有？何所集成，「何起」怎麼樣會生起苦呢？「何緣」，什麼緣的力量使令你有苦？這是標。「次復觀察如是苦諦何因何集何起何緣」，什麼因緣、什麼集、什麼起、什麼緣，而有如是苦諦呢？「由斷彼故，苦亦隨斷」由於斷了因集起緣，苦也就沒有了，
。「如是即以集諦四行，了集諦相」，這是標。
，分三科，第一科「第一義」。一共有三種解釋，這是第一義的解釋，分四科，第一科先解釋因。
謂了知愛能引苦故，說名為因。就是這個禪師在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，他就了知到愛能引苦故，知道這苦是從什麼地方來呢？是由愛來的。有愛就會有苦，
。所以愛是苦的因，
為因」。這個愛能引苦：譬如說是，我們看那個殯儀館那裡，很多人死了，我心裡不動，沒有關係，看見和沒看見一樣。但是，若是我的哥哥、我的弟弟、我的父親、我的母親若死，那可不行，心裡邊痛。為什麼呢？就是因為你有愛。你對於你的父母兄弟姊妹有愛，所以你心裏苦。其他的人哪，他有病、他倒霉、他死，你無動於衷，就是你對他沒有愛。如果那個人是我的好朋友，他若是倒霉了，我也是苦，因為我對他有愛。
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。這是一回事。斷了愛的……阿羅漢沒有愛了，阿羅漢沒有苦。但是阿羅漢有智慧，有智慧的時候，就知道這件事怎麼做，怎麼做。就是不用愛來處理事情，用智慧來處理事情。用智慧處理事情的時候沒有苦，用愛來處理事情就會引起苦、引起問題，這是一個很明顯的事情。愛能引苦，愛所以是苦的因。
既引苦已，復能招集令其生故，說名為集。這是解釋這個「集」，什麼叫做「集」。「既引苦已」，這個愛，你有了愛的時候，就能令你有苦惱。你的心裡面有愛一動，就熏習了一個力量。你常常有愛在活動呢，這個力量就愈來愈多。愈來愈多，這個力量，它是苦因，但是它還沒有力量去把苦引出來，它不能。所以「復能招集」，你繼續愛呢，就使令愛所栽培的、所種植的苦因力量加強了，它就能招集，把苦能集來、集聚來，是這個意思。「既引苦已，復能招集，令其生故」，能令這個苦出現，「說名為集」，能令苦出現的這個力量，叫做「集」。而這個集是誰？就是這個愛，愛繼續愛的時候就是集了。
既生苦已，令彼起故，說名為起。「既生苦已，令彼起故」，既然你不斷的愛所熏成的力量能令苦生起，這時候叫做「生」，這時候這個愛叫做生。「令彼起故」，使令這個苦現出來了。前邊是「生苦」能令苦生，苦還是沒生，只是有力量叫它生，現在「令彼起故」，就是令苦現出來了。「說名為起」，這叫做起。
復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。第四科是緣。「復於當來諸苦種子能攝受故」，「復於當來」，這個苦現出來以後，就是生老死現出來了。「復於當來諸苦種子能攝受故」，現出來以後，又怎麼的呢？你這個愛，又繼續在那裡，能攝受苦的種子，來種植苦的種子，繼續這樣做。這個攝受苦的種子，就是能成就苦的力量，栽培苦的力量。「次第招引諸苦集故」，以後你栽培了苦的種子，叫做集。由這個種子引苦現起，就叫做苦。這個時候就叫做緣。這樣說呢，這個緣，是指未來的苦，愛能令當來也有苦，叫做緣。前面是因、集、起，是指由過去到現在；這個緣就是由現在到未來，是這樣意思。
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《披尋記》一一○四頁：謂了知愛能引苦故，至說名為緣者：謂愛能植眾苦種子，是名為因。既植種已，復能相續潤彼令生，是名為集。種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起。既生起已，復與當來諸苦為引發緣，是名為緣。「謂了知愛能引苦故，至說名為緣者：謂愛能植眾苦種子，是名為因。」這個《披尋記》這個解釋比較分明一點。「愛能植眾苦」，我們的愛著心在色聲香味觸上活動；初開始活動的時候呢，「能植眾苦種子」，能種植令你苦惱的功能性。這功能性原來是沒有的，你的愛一活動，就有了，有了種子；這個種子將來能令你苦，
。「既植種已，復能相續潤彼令生」，既然栽培了苦的種子以後，你還繼續地愛，繼續地愛，這個愛的力量，滋潤那個種子，叫它生苦，「是名為集」。「種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起。」這樣說呢，頭一開始，「謂愛能植眾苦種子」，實在就是無明緣行。無明緣行的結果，就有了識、名色、六入、觸、受的種子。「既植種已，復能相續潤彼令生」，就是十二緣起的受緣愛、愛緣取、取緣有了。你繼續地愛，這個力量能滋潤你以前栽培的那個種子，叫它力量強大，它就有力量令苦生起，「是名為集」。「種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起」：這個種子既然被愛滋潤了以後，「令於五趣」這個種子力量更大了，更大到什麼程度呢？「令於五趣」，使令你在這個五種趣中：天、人、地獄、餓鬼、畜牲，這五種趣裡邊，「差別生起」：不同的果報就現起了。你做善，這個愛有多少拘束，不是太無限度的愛，是有限度的愛，就是有點道德的，那麼就在人天中得果報；如果是沒有道德，無限度的愛的話呢，那就跑三惡道去了。相續令生，「五趣差別生起，是名為起」。「既生起已，復與當來諸苦為引發緣」，「既生起已」，就是你果報一現起了以後，現起了以後又怎麼的呢？你還繼續愛，繼續愛呢，你這一愛，又給將來的「諸苦」，什麼是苦，就是你的色受想行識是苦，你的眼耳鼻舌身意是苦。能為將來的眼耳鼻舌身意諸苦為引發緣，又引苦。就是這樣子沒完，不斷地引發諸苦，「是名為緣」。前面那個苦諦，用無常、苦、空、無我這四種觀行觀察苦諦。現在觀察集諦，用因、集、起、緣這四個，來觀察這個集諦，是這樣子。這是第一種解釋。
復有差別：謂了知愛是取因故；復能招集即以其取為因有故；復能生起有為上首，當來生故；又能引發以生為緣，老病死等諸苦法故；隨其所應，當知說明因集起緣。「復有差別」，復有不同的解釋。「謂了知愛是取因故；復能招集即以其取為因有
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故」，「謂了知愛是取因故」，這按十二因緣來說，這愛煩惱是取煩惱的前方便，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。愛煩惱是取的前方便，因愛而有取，所以愛是取的一個因。這就叫做因，這因就這麼講。
，「復能招集」，這個愛，若繼續地愛呢，到取的時候，這十二因緣裡邊的取：欲取、見取、戒禁取、我語取，這四個取。這四個取，實在也就是愛。所以你這個愛，再繼續活動、廣大地活動，發展起來了。「復能招集」，就能招出這集來。什麼叫做集呢？「即以其取為因有故」，就因為你這個取的煩惱的力量為因，而有了愛緣取的「有」，十二緣起的那個「有」。就是把那個栽培的種子，因為愛取的滋潤，它的力量強大了，能有苦惱，能使令你有苦惱現前，這叫做有。這個有就是業力。「復能生起有為上首，當來生故」：到了「有」的時候，你的愛沒有完，還是要愛的，所以「又能生起有為上首當來生故」。這個「有」，就是強大的業力，以它為導首，「當來生故」：將來的生命就現出來了。是這個意思，那麼這叫做「起」。「又能引發以生為緣，老病死等諸苦法故」：你這個「有」，使令你的生命現起了呢，但是沒有到此為止，又能夠引發出來苦惱的事情。什麼呢？「以生為緣」，因為你生命體現出來以後，就會有老病死等諸苦現起，「諸苦法故」，這就叫做「緣」。「以生為緣，老病死等諸苦法故」，這叫做「緣」。這老病死以生為緣，實在就是以愛為緣；以愛為緣，就有老病死的問題了。「隨其所應，當知說明因集起緣」，由前面這段文你就應該知道，什麼叫做因、什麼叫做集、什麼叫做起、什麼叫做緣。看這《披尋記》解釋很清楚。
《披尋記》一一○四頁：隨其所應當知說名因集起緣者：此中差別，謂愛望於取支，說名為因。望於有支，說名為集。望於生支，說名為起。望老死支，說名為緣。「隨其所應當知說名因集起緣者：此中差別，謂愛望於取支，說名為因。」這個愛為取的因。這樣說，取也還是愛，但是這個愛特別重、特別強大起來，還是多方面的愛，這時候。「望於有支，說名為集」：這個愛對有支來說，叫做集，就是能令你苦惱現起。「望於生支，說名為起」：這個十二緣起的那個生支，就叫做起。就是你這個色受想行識現起了，你舊的色受想行識一剎那間滅了，新的色受想行識一剎那生起了，這就叫做生。而這個生，就是這個生支，對愛來說，就叫生支。望於生支，說名為起，這時候愛叫做起。「望老死支，說名為緣」：這個愛，對老病死來說呢，就叫做緣。就是，以愛為緣而有老病死了，是這麼意思。
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復有差別，謂正了知煩惱隨眠，附屬所依。愛隨眠等，是當來世後有生因。這是第三個道理的解釋。分二科，第一科是解釋。分二科，第一科是因。復有不同的意義，謂正了知，就是這位禪師在奢摩他裡面，很正確明白了一件事，什麼呢？「煩惱隨眠」，就是我們在眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸的時候，這煩惱動了、貪瞋癡動了。動了沒有白動，就是在阿賴耶識裡面造成煩惱種子，這叫做隨眠。「眠」就是睡覺，這是比喻，就是人出來活動，然後活動一個時期，疲倦了又去睡覺去了。說我們這個煩惱活動去，煩惱有時候活動、活動，它不能一直活動，它有時候休息了，活動叫現行，休息的時候叫做隨眠，隨眠其實就是煩惱的種子，煩惱的功能在那裏。這個煩惱隨眠是所有的煩惱，各式各樣煩惱都有隨眠。「附屬所依」，這個煩惱種子它在什麼地方住呢？「附屬所依」，就是附屬你的所依的阿賴耶識裡面，不過小乘佛教沒有明顯的說阿賴耶識，就是你的色受想行識裡面，就依附在那裡住，叫做「附屬所依」。「愛隨眠等，是當來世後有生因」，現在從這麼多的煩惱裡面呢，一個有力量的煩惱，就是愛煩惱。愛煩惱的隨眠種子等，是當來世後有生因。這個「後」就是當來世，當來世生命的一個因，你這個愛的隨眠是將來生命現起的一個因，一個種子，一個力量。這是解釋因，解釋完了，下面第二科解釋集起緣，分二科。
又正了知彼所生纏，隨其所應，是集起緣。「又正了知彼所生纏」，「彼所生纏」，彼愛煩惱所現起的煩惱，「纏」是現起的煩惱。隨眠是種子，種子發生作用的時候，就在我們心裡面出來種種的煩惱了，叫做纏。
，你要知道彼愛隨眠所生的愛煩惱，就是愛煩惱現行叫做纏。「隨其所應，是集起緣」，隨其各種因緣適應的，那就叫做集、叫做起、叫做緣。這是標，下面第二科解釋。
謂後有愛能招引故，即是其集。此後有愛，復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。
，這個煩惱種子、愛煩惱的種子一現行了呢，就有後有愛，愛煩惱種子活動出來叫後有愛，怎麼叫後有愛呢？「能招引故」，能招引來以後的生命
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的現起。將來……我們這個生命終究有一天會死掉了的，以後還有生命，那個生命從那兒來的？就是從你的愛煩惱引出來的，是這樣子。「謂後有愛能招引故，即是其集」，這就叫做集。它有這力量，後有愛能引起將來的生命體，這叫做集。「此後有愛，復能發起喜貪俱行愛」，這個後有愛又能夠發動出來一種愛，什麼愛呢？「喜貪俱行愛」，就是你內心的喜、你內心的貪，這個喜不是清淨的，是染污的所以叫做貪。俱行、俱行愛，就是和你所愛的境界俱生俱滅，同時活動就叫做俱行愛。
，喜貪的所緣境是你的所有權，這個所愛的境界是你的所有權，這叫做喜貪俱行愛，你自己有權力……所愛的境界同時俱生俱滅叫作俱行。「此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣」，這個喜貪俱行愛，它不會知足的，這是我的，是我我所，是我所愛的境界，不到此為止了，不是的，它還會，這個喜貪俱行愛，它還會叫你突破所有權的範圍，「與多種彼彼喜愛為緣」，那些還不是我的所有權，我繼續發展把它都搶過來，都屬於我的，就是彼彼喜愛為緣，這就叫做緣。下面結束。
如是依止愛隨眠等、及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因集起緣。
，這愛的隨眠沒有現行，這叫做因。
，就是隨眠
，就是愛的隨眠種子現出活動有三種煩惱。
，能生起後來的生命。「及能發起諸愛差別」，那就是……一個後有愛、一個是喜貪俱行愛、一個是彼彼喜樂愛，這是所愛的差別。「是故說名因集起緣」。
《披尋記》一一○四頁：謂正了知煩惱隨眠至因集起緣者：此中差別依愛、後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛。如次說名因、集、起、緣。分別緣起初勝法門經說：愛者，謂於現在自體貪著。後有愛者：謂於未來自體希求。喜貪俱行愛者：謂於已得攝受資財現前境界深生味著。彼彼喜樂愛者，謂於未得攝受資財非現境界種種追求。其義應知。「謂正了知煩惱隨眠至因集起緣者：此中差別依愛」，是愛的種子。「後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛」，是依愛的種子，現出來的行動，這三種愛。「如次說名因集起緣」，在種子的時候叫做因，那種子現行的三種愛，按照次第集、起、緣，「分別緣起初勝法門經說：愛者謂於現在自體貪著」，現在已經現前的我們的生命體，愛著這個
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身體，這是一種愛。「後有愛者：謂於未來自體希求」，這是現在這生命體結束了，還希望再有一個生命體，那麼叫後有愛，另外我們佛教徒因為學習佛法，知道我們這個生命不會永久存在，將來還要有生命，就會想，我希望將來的生命比現在好一點，那麼這就叫做後有愛。「喜貪俱行愛者：謂於已得」，就是說你用你的智慧力量，用你的業，過去福德業力的力量的活動力，你已經成就了。
著」，因為你自己的活動力量，你積聚了很多的資財、很多的欲，對這些境界深深味著，深深愛著。「彼彼喜樂愛」是什麼呢？「謂於未得」到的，你沒有攝受的資財，「非現境界」不現於你前面的，不是你所有，現起種種的追求。不屬於我，我追求過來，還是讓它屬於我的，那麼就叫彼彼喜樂愛。
如是行者，由四種行，了集諦相。前面是結束這段文，這四種行，因集起緣，就明白了，什麼叫做集諦相貌。
於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦，無餘息滅，故名為滅。苦諦、集諦，解釋完了，現在再解釋這滅諦相。分二科，第一科是釋，第一科是解釋這個滅。「於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦，無餘息滅」，你在奢摩他裡面還要這樣觀察，觀察這個集，「集諦，無餘」，沒有剩餘的，全部都息滅了，這就叫做滅。所有的煩惱、煩惱的種子，和煩惱的現行，完全息滅了，這叫做滅。
《披尋記》一一○五頁：如是集諦無餘息滅者：謂彼見修所斷煩惱斷故，下分上分諸結斷故，畢竟斷故，是名無餘息滅。「如是集諦無餘息滅者：謂彼見修所斷煩惱斷故」，見道所斷煩惱、修道所斷的煩惱，這兩種煩惱，都斷掉了，這就叫做滅。這個煩惱有「下分上分諸結斷故」，從另一個 … … 從修行的次第，有見道煩惱、見道所斷煩惱、修道所斷煩惱。若從欲界、色界、無色界來說，五下分結就是欲界，五上分結就是色界、無色界，這兩個地區，其實實在是三個地方，它們的煩惱都斷掉了，那也就叫做「無餘息滅」，「畢竟斷故是名無餘息滅」，就是連現行的煩惱、種子的煩惱全面都消滅了，這叫做「無餘息滅」。
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一切苦諦，無餘寂靜，故名為靜。這個滅諦有四個相貌：滅、靜、妙、離。滅就是煩惱全面的、畢竟的息滅了。這個靜字怎麼講呢？「一切苦諦」，就是你的果報，眼、耳、鼻、舌、身、意，你的色受想行識，完全息滅了，「無餘」沒有剩餘的，完全息滅了，你內心就寂靜了。你若有苦惱的時候，也就是你有煩惱的時候，你心裡面不寂靜的，不靜的。「故名為靜」，這時候，沒有惑、沒有業，也沒有苦了，惑業苦都息滅了，所以叫做靜。這是這樣說，這是無餘涅槃的境界，無餘涅槃的境界是：無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切都息滅了，叫做靜。
《披尋記》一一○五頁：一切苦諦無餘寂靜者，未來苦果不更生故，現在苦果任運滅故，是名無餘寂靜。「一切苦諦無餘寂靜者，未來苦果不更生故」，現在這個生命體，雖然斷了煩惱，但是它現在還是在，也還是有老病死，但是將來的生命體，決定不再生起了。這個生命體，一剎那間滅掉了，將來不再會有這色受想行識了。「現在苦果任運滅故」，我們還存在的這個色受想行識，因為沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，它自然到時候壽命盡了，它就結束了，「是名無餘寂靜」。
即此滅靜，是第一故；是最勝故；是無上故，說名為妙。第三科解釋妙，「即此滅靜」，是把煩惱完全滅掉了，把這個苦也完全息滅了，就是滅靜，
，這是第一件事。什麼叫做第一呢？就是「最勝故」，這是最殊勝的境界。怎麼叫做最勝的境界呢？「是無上故」，沒有比它再高尚的了，在它的上面沒有事情了，所以叫做最勝。因為最勝，所以叫做第一。「說名為妙」，這個「妙」字是這個意思，讚歎滅靜的境界是最殊勝的。
是常住故，永出離故；說名為離。「是常住故，永出離故」，這個滅靜的境界是永久的，不會再變化的。
，永久的出離了惑業苦了，所以叫做「離」，「離」是這個意思。
《披尋記》一一○五頁：即此滅靜至說名為離者：分別緣處初勝法門經說： 謂於永斷無罪清淨安樂性中
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正觀行相，名妙行相。及於永斷常住性中正觀行相，名離行相。彼說永斷，即此滅靜。彼說無罪清淨安樂，即此第一最勝無上。如次配釋應知。「即此滅靜至說名為離者：分別緣處初勝法門經說」，這有一部經，這部經上說：「謂於永斷，無罪清淨安樂性中」，那就是永斷，當然就是永斷煩惱，斷了煩惱就是沒有罪了，你的心就清淨，就安樂，這樣的體性裡邊，「正觀行相名妙行相」，這就是妙行相。「及於永斷常住性中，正觀行相名離行相」，這樣講；這是初勝法門經上說的。這下面《披尋記》的作者說了：「彼說永斷，即此滅靜」，彼初勝法門經說那個永斷，就是這裡《瑜伽師地論》說的那個滅靜，永斷就是滅靜，斷除煩惱、斷除苦諦，這就叫做滅靜。「彼說無罪清淨安樂，即此第一最勝無上」，這個「離」呢，就是「常住性中正觀行相名為離」，就是這樣說，「如次配釋應知」。
如是行者，由四種行，了滅諦相。這是第二科，結束這一段文。這樣修行的禪師由這四種行，滅、靜、妙、離，就通達了滅諦的相貌。
於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，於所知境能通尋求義故：能實尋求義故，由於四門隨轉義故，一向能趣涅槃義故，所以說名道如行出。下面第四科是道諦相，分兩科，第一科釋。
，什麼叫做滅諦，用這四種相說的很明白，「正覺了已」。「復正覺了真對治道」，你還要繼續努力，這件事還沒有做完，你還要繼續努力，要明白「真對治道」，不是假的、是真實的，能對治苦、集，能夠得到滅諦的。
，真實的對治道是什麼呢？「於所知境能通尋求義故」，「於所知境」，就是色、受、想、行、識。「能通尋求義故」，你用苦、空、無常、無我這麼觀呢，就是能通於你所尋求的那個滅諦的境界，就在我們現在的色、受、想、行、識上，你修苦、空、無常、無我的觀呢，就能通到涅槃那裡，涅槃就是你所尋求的，你所希求的義故。「能通尋求義故」，就是道，道諦有四相：道、如、行、出，就是那個道。
，是道諦。這裡邊「能通」，就是所有的修行方法，道前的方便，來正式修道的這些戒定慧，所有這些法門，你這樣用功修行呢，「能通尋求」。「能實尋求義故」， 能實尋求義故是什麼呢？ 就是無我觀， 這個戒定是幫助智慧的，它都是助道，真實能夠解決問題，到達涅槃那兒去，是無我觀。「能實尋求義故」
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，道如行出那個「如」字。這個「如」字就是由無我義，能到諸法「如」那裡，就是一切法寂滅相那裡。你修無我觀的時候，就是完全是寂滅相了。
，這個就是「行」，道如行出的行，四門就是苦集滅道四諦，四諦這是個教法，用語言文字這麼講，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，這個語言文字是你得涅槃的門，如果你沒有這苦集滅道就是沒有門了。這是門，它不是涅槃，但是它是涅槃的門，也很重要的，你不可以廢掉它的。「由於四門隨轉義故」，你由觀察苦諦，再觀察集諦、觀察滅諦、觀察道諦，繼續不斷老是這樣觀察，
故」，所以叫做「行」，這個「行」是這樣的意思。
，那叫做「出」。能夠進入到涅槃那兒去叫做「出」，就是從惑業苦出來，到涅槃那兒去了，叫做出。
《披尋記》一一○五頁：由於四門隨轉義故者：謂於四種聖諦差別隨轉，是名四門。如緣起聖道經說：曾見老死，見老死集，見老死滅，見於老死趣滅行跡。如是曾見生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行；曾見行集，曾見行滅。曾見於行，趣滅行跡。其義應知。「由於四門隨轉義故者：謂於四種聖諦差別隨轉，是名四門」，你在奢摩他裡面修觀，就是與四聖諦不同的隨轉。苦諦：這時候是觀察苦，先觀察無常、苦、空、無我；集諦：是觀察因、集、起、緣，來觀察集諦；滅諦：觀察滅、靜、妙、離；道諦：就是道、如、行、出。是這樣子循環的觀察，所以叫做「由於四門隨轉義故者：謂於四種聖諦差別隨轉，是名四門」，下面還有解釋。「如緣起聖道經說：曾見老死」，就是你在奢摩他裡面看出生老死的苦惱的境界，
，這是已知苦諦。
，老死從什麼地方來的？從生來。生是從什麼地方來？從有來。有從什麼地方來？從愛、取來。這就是集諦了。
，「生」滅則「老死」滅，「有」滅則「生」滅，「愛取」滅則「有」滅，究竟滅了，是這樣子。
，你若在奢摩他裡面用毗缽舍那去見，見到這老死趣滅，向「滅」那個地方去了，是什麼？就是行跡，就是八正道。八正道是我們在奢摩他裡面修行的正觀，但是說「跡」呢，就是以前的聖人都是從這條路走過去的，所以是「跡」，經驗之談，是這個意思。「如是曾見生、有、取」，就是老死由生，生由有來，有由取來，取由愛來，愛由受來，受緣觸，觸緣六處、名色、識、行，十二緣起一直向上推。「曾見行集」，行是怎麼集的？無明集、無明緣行。
，無明滅則行滅。「曾見於行，趣滅行跡」，
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還是要修四念處、八正道，這無明才滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，這樣子。「其義應知」，這就是四門隨轉的意思。
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