《瑜伽師地論》卷三十三 《披尋記》Page1082~1087 1999/09/29 Tape319
輕舉想者； 謂由此想於身發起輕舉勝解， 如茭羅鰾或如蔮絮或似風輪。
這個 「往世間道」 的 「廣分別」 分六大科， 現在是第四科 「五神通」， 沒有說這個漏盡通只說前五通，因為現在是說世間道不是說出世間道，所以把漏盡通不說。這修五種神通要修十二種想，這前面是列出來，這以下是解釋。分二科，第一科是 「別辨五相」 分二科， 第一科 「引五神通」， 先說這個 「神境通攝」 又分二科， 第一科是 「修習」 分五科， 第一科是 「輕舉想」。 輕舉想又分二科， 第一科是「發輕勝解」。「輕舉想者」 是什麼意思呢？ 「謂由此想於身發起輕舉勝解」， 就是說這位得色界四禪的人， 在第四禪裡面他有 「輕舉想」。 這個 「輕舉想」 怎麼樣想呢？ 「於身發起輕舉勝解」， 對於自己的身體他發起一種觀想， 就是觀想這個身體很輕， 就是舉、飄舉起來，離開了地面向上升；這是在禪定裡面做如是想。這個禪定不是散亂心， 所以他那樣的觀想是有力量的， 所以叫做 「勝解」。「如茭羅鰾或如蔮絮」， 這個 「輕舉勝解」 先是輕而後舉， 就是觀想自己的身體輕而不重， 像什麼樣的輕， 像 「妒羅綿」 那麼樣的輕。 妒羅綿，「妒羅」 是個樹的名字， 這個樹生出來的綿， 像那麼樣的輕。「或如疊絮」， 這「疊」是厚的意思，「絮」或者說就是棉絮、棉花，這棉花和棉花這個經過用弓來彈，使令那個棉花很鬆就是很軟，但是很厚，很厚的棉花，你摸觸上去它很軟也很輕；觀察這個身體就是那麼樣的輕。「或似風輪」 或者是和這個風相似， 這個 「輪」 是什麼意思？「輪」是圓形的，那麼這個大地是圓的，大概的說這個大地是圓的，這個風在地面上吹也就變成圓的了；現在用它做譬喻，這個風也是很柔軟的，柔軟中而有力量，當然不是指那個暴風說的，就是一般那個風它是很輕很軟。那麼這位禪師在禪定裡面觀想自己的身體就是那麼樣的輕軟。這是第一科 「發輕勝解」。 第二科 「能飄轉身」 分二科， 第一科 「標」。
發起如是輕勝解已，由勝解作意於彼彼處飄轉其身。「發起如是輕勝解已」， 在禪定裡面發起這樣的觀想以後。「由勝解作意於彼彼處飄轉其身」，「由勝解作意」 由這個禪定裡面有力量的這様的觀想的關係， 就
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於彼彼的處所飄轉他的身體，像那個棉花飄動起來，像棉絮、花絮從地面上飄到虛空去了。 這是 「標」， 下面解釋。
謂從床上飄置几上，復從几上飄置床上；如是從床飄置草座，復從草座飄置於床。「謂從床上飄置几上」， 說你在床上坐著， 你觀想這個身體飄動了， 在虛空裡面飄動起來， 升在虛空裡面就飄到几上面去了。「復從」 那個几又 「飄置床上」，又飄回來。就是你心裡這樣想，你這個身體就這樣現出來；如是如是想，如是如是現。「如是從床飄置草座，復從草座飄置於床」，又回到床上，這樣子飄來飄去。這就是在色界四禪的禪它有這樣的勝解，這個修神境通是這樣修。
柔軟想者；謂由此想於身發起柔軟勝解，或如綿囊或如毛毳或如熟練。「柔軟想者」， 前面是 「輕舉想」， 還有第二個想 「柔軟想」 分二科， 第一科
。「謂由此想於身發起柔軟的勝解」，就是觀想這個身體是很柔軟的，「或如綿囊」， 這個 「綿囊」、「綿」 是精細的那個絲， 就是綢緞的那一類的布做成的袋子， 那也非常的柔軟。「或如毛毳」， 或者是如毛裡面最微細的毛， 也是非常柔軟的。「或如熟練」，「熟練」 就是那個生絲在水裡面煮， 使令它更潔白所以叫做 「熟練」， 也是非常柔軟的。
此柔軟想長養攝受前輕舉想，於攝受時令輕舉想增長廣大。這第二科是 「顯業」， 前面辨這柔軟的相貌， 現在顯這個柔軟想的作用。「此柔軟想長養攝受前輕舉想」， 你在禪定裡面觀想這個身體非常的柔軟， 這樣的觀想能夠 「長養」， 就是能增長前面的輕舉想， 能 「攝受」 前面的輕舉想； 這個「長養」就是由小而大、由少而多，這個「攝受」就是你成就了以後不失掉，使令前面那個輕舉想逐漸、 逐漸地就增長起來。「於攝受時令輕舉想增長廣大」，就是你觀想柔軟的時候，因為在禪定有定力的支持，你如是想就如是現，所以就成就了。這樣子不斷的做如是想，所以令輕舉想就增長廣大了，就可以飛到虛空裡面去了。這是 「柔軟想」， 下面第三科是 「空界想」。
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空界想者；謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已，隨所欲往若於中間有諸色聚能為障礙，爾時便起勝解作意，於彼色中作空勝解能無礙往。「空界想者： 謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已」， 就是這位禪師 「由此想先於自身發起輕舉想、 柔軟想」 這二種勝解想以後。「隨所欲往若於中間有諸色聚」， 隨你自己的歡喜， 你想要到什麼地方去， 就是你坐在那裡或站在那裡， 你心裡就想要到什麼地方去，並不是用腿來走的；但是「若於中間」不全是虛空，可能在房子裡面有房蓋、 可能還有牆壁、 還有高山這些事情， 那麼有障礙了。「有諸色聚」， 有各式各樣的色法凝聚的這些物體 「能為障礙」， 你想要從那兒過去它障礙你，那怎麼辦呢？「爾時便起勝解作意」，這個時候就要發起一種觀想的作意，怎麼觀想呢？ 「於彼色中作空勝解」， 就是那個高山也好、 那個牆壁也好、 那個大石頭也好，或者所有這些障礙的事情「作空勝解」，認為那地方是空的、是虛空的。「能無礙往」， 你作如是想的時候就不障礙了， 就從那裡通過去，「能無礙往」 就過去了。這可見得神通的這件事中間有這麼多的事情，都是要一樣一樣你要解決這個問題的。
身心符順想者；謂由此想或以其心符順於身，或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉，轉轉柔軟，轉轉堪任，轉轉光潔，隨順於心，繫屬於心，依心而轉。「身心符順想者」， 這是第四科 「身心符順想」。「謂由此想或以其心符順於身」， 還要作 「身心符順想」， 這個 「符順想」 怎麼樣的觀想呢？ 「或以其心符順於身」， 或者是這樣， 你的心、 就是你的思想要隨順你這個身體， 譬如說你現在有神通，這個神境通就是能現出來不可思議境界的神通，你忽然間你變現出來一個大學教授這麼一個身分，譬如說你現在是一個比丘，但是你現這神足通的時候，現出個大學教授的身分來；但是你的身也適合那個身分，你的思想也適合那個身分，要這樣子。譬如現出一個大將軍身來，那個身體看上去是個大將軍，你的心也要有那個將軍身相符合的思想， 這樣才可以；「以心符順於身」。「或以其身符順於心」， 或者是你思想你的身體要隨順你的心； 譬如說你心裡面想要現什麼身，這個身體就現出個什麼身出來；譬如現出個小孩來，你心這麼
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想，身體就現出一個小孩來；你現出一個大人來，現出來有八萬四千尺的身體，他就現出來；這個身隨順心怎麼現就怎麼現。「由此令身轉轉輕舉」， 這個身心的互相隨順， 就使令這個身體展轉地輕而能舉，能到很高的虛空裡面去。「轉轉地柔軟」，「轉轉堪任」，展轉地有殊勝的能力，這 「堪任」 就是能力。「轉轉光潔」， 使令這個身體特別的清淨。「隨順於心， 繫屬於心， 依心而轉」， 你這個身體隨順你的心、 隨順你的思想， 它不違背你的思想。「繫屬於心」， 現出來什麼境界都為心所控制， 而不會現出來了你做不得主、 你不能控制它了， 不會的。「依心而轉」， 現出來所有的境界都隨心轉變， 願意怎麼樣變化就怎麼變化。 那麼這是 「身心符順想」。
勝解想者；謂由此想遠作近解、近作遠解，麤作細解、細作麤解，地作水解、水作地解；如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解，或色變化、或聲變化。
。「勝解想者；謂由此想遠作近解、近作遠解」，就是由這個「勝解想」的關係，譬如說現在你從這裡到另一個地方去有一萬里這麼遠，但是你就想它只有一里路， 你這麼想， 那它就是一里路。「近作遠解」， 說這個地方只有一里路，但是你可以作一萬里路這樣想，那它就是一萬里。這樣子，你這個往來在時間上就是有差別了；「遠作近解」 那麼很快就到了， 而 「近作遠解」 那麼要很長的時間才可以到。「麤作細解」， 就是粗大的作微小的這樣觀想， 細的、 微小的作粗大的觀想； 它可以放大， 也可以縮小， 這樣子。「地作水解」， 本來是一塊地沒有水，但是你就作水的解，作水去觀想那它就變成水了。「水作地解」，本來是水，但是你在禪定裡面說這是地，就變成地了。「如是一一差別大種展轉相作」， 就是這樣子， 一樣、 一樣不同的地水火風的大種 「展轉相作」 互相可以作， 可以變化。「廣如變化所作勝解」， 這樣的變化，這裡簡單的就是這樣說了，若廣說呢，像〈菩薩地〉那個「變化所作勝解」那個地方有解釋， 在〈 菩薩地 〉有解釋。「或色變化， 或聲變化」， 或者是在「色」上、形相上有變化，有各式各樣的變化；或者聲音上有各式各樣的變化。那麼就是由你的心作如是想、就如是現。
由此五想修習成滿，領受種種妙神境通。
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前面是 「修習」， 你修習這個神境通。 現在第二科 「領受」 就是成就了， 分二科， 第一科 「顯種種」， 分三科， 第一科 「標」。「由此五想」， 由前面這五種想。「修習成滿」， 你在禪定裡邊去修習成功了、圓滿了。「領受種種妙神境通」， 你就是感覺到， 你心裡面感覺到。 我們沒有神通的人，就只是妄想而已；有了這個四禪的人，他作如是觀成功了的人，他的感覺就是事實。「領受種種的妙神通境」， 就是不可思議的神通的境界， 這無障礙的境界；這「通」是無障礙的意思。這是 「標」， 下面第二科是列出來。 什麼 「種種妙神境通」 呢？
或從一身示現多身謂由現化勝解想故，或從多身示現一身謂由隱化勝解想故，或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事直過無礙，或於其地出沒如水，或於其水斷流往返履上如地，或如飛鳥結跏趺坐騰颺虛空，或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸，或以其身乃至梵世自在迴轉。「或從一身示現多身」， 或者你本來就是一個身體， 你這果報就是一個， 但是你作如是觀的時候就可以現出來 「多身」， 很多的。 這個南嶽慧思大師是天台智者大師的法師，這個中國道家的道士就告他，到政府告他說他造反，那麼政府就把他逮捕了。逮捕了到了城裡面去，一看，本來這是抓住了一個南嶽大師，一看，到那又有一個，到那又有……很多很多個南嶽大師，就是這樣；從一身能夠示現多身。「謂由現化勝解想故」， 這個 「從一身示現多身」 是什麼原因呢？ 「謂由現化勝解想故」， 就是他能現出來很多身的變化， 就是你有這樣的觀想， 所以就會有這樣的神通現出來。「或從多身示現一身」， 或者很多的身又回歸一個身體了； 那麼這是什麼呢？ 「謂由隱化勝解想故」， 就把他隱沒了， 很多的都隱沒起來了、 不現了， 叫 「隱化勝解想故」。 這個還是內心的作用， 內心觀想的作用。 由少而多是「現化勝解」， 由多而少是 「隱化勝解」。「或以其身於諸牆壁垣城」， 或者他的身體在那個 「牆壁」 或者是 「垣城」、城牆 「等類厚障隔事」， 很厚的障礙隔礙著， 你從這裡不可以到那邊去的。「直過無礙」， 你有了神通， 些障礙都是虛空， 就從這裡直接就過去了， 沒有障礙。「或於其地出沒如水」， 這個大地本來是障礙的， 但是這位有神通的人前五種想修成功了，大地不障礙；從這大地出來、從地湧出，然後再入在大地裡面，就像在水裡似的無障礙，「出沒如水」。「或於其水斷流往返」， 或者是那個水叫它斷流、 不要流動， 它就不流； 或者是不用斷流， 就在裡面可以往返， 就像是 「履上如地」， 在
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水上走就像在地面上走一樣，這樣子。「或如飛鳥結跏趺坐」， 或者是像飛鳥在天空裡飛，「結跏趺坐」 就是在天空裡面結跏趺坐飛來飛去。佛在世的時候領著很多的比丘要過河，過河那個船師，佛就同他說：
，船師說：
，佛說：「我沒有錢」，「沒有錢就不能坐」。 然後佛就和這些比丘一下子飛到虛空， 從虛空飛過去了， 佛在世的時候有這些事情。這可見佛的大悲心；佛可以不用坐船，可以從此岸飛到彼岸，那為什麼要坐船呢？實在就是給他做功德呀！你把佛載過去你有功德呀！佛這樣是慈悲對你呀！你若不肯；不肯那好，佛就自己過去了！所以那些船師後來後悔了在地面上磕頭，後來請佛吃飯這些事情。說是「或如飛鳥結跏趺坐騰颺虛空」， 就是從地面上飛起來， 從虛空飛過去了。「或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸」， 或者是這個日月有廣大的威德勢力，但是這些有神通的人可以用手去摸一摸；這個事情也是不可思議，若科學家說這個日輪還可以用手摸？ 是不可以呢？ 那個火是太厲害了。「或以其身乃至梵世自在迴轉」， 這人間的人得了四禪有了神通的時候， 可以飛到梵天， 我們人要到帝釋天也是很遠了，帝釋天以上還有夜摩天、兜率天、化樂天、他化天，在虛空裡是很高遠的地方。從欲界天到梵天也是非常遙遠的，但是這些有神通的人，很快的就可以到梵天世去了。「自在迴轉」， 你是一點也不感覺到困難， 很容易地就可以到梵天， 有種種的變化 「迴轉」。
當知如是種種神變，皆由輕舉、柔軟、空界、身心符順想所攝受勝解想故，隨其所應一切能作。這是第三段， 結束這段文。「當知如是種種的神變」， 各式各樣的變化，「皆由輕舉想、 柔軟想、 空界想、 身心符順想所攝受」、 所成就的。 當然這基本上非要有禪定的基礎不可，你沒有禪定，你想有神通是不行的；這是有了禪定，由禪定裡面作如是觀而後成就的。我們現在聽說誰有禪定，我們若學習了《瑜伽師地論》你心裡就會有個數；你說你有禪定？你說你有神通？你修了禪定沒有？如果你沒有修禪定，那來的神通？你若沒有修禪定，就不可能有這樣修得的神通；頂多是一個鬼通、或者是咒通、或者是吃藥而得的神通，這些都是小意思，而這種神通靠不住，多數是有時候有小小的靈、有時候又不靈了。「皆由輕舉、 柔軟、 空界、 身心符順想所攝受勝解想故」， 就是在禪定裡邊作如是觀想而成就的。「隨其所應一切能作」， 隨你所需要的， 你都能作。
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此中以身於其梵世，略有二種自在迴轉。這是解釋這個 「迴轉」； 前面說是 「乃至梵世自在迴轉」， 這需要加以解釋，分二科， 第一科是 「標」。「此中以身」， 以自己人間的身體，「於其梵世」 能到梵天去， 這件事的確是不可思議，因為這個人得了禪定了，他的初禪、二禪、三禪、四禪是色界天的境界，但是你這身體是欲界的果報，但是你內心得到了色界禪了，所以他有了神通以後可以到梵天去。「略有二種的自在迴轉」 這是 「標」， 下面列出來。
一者、往來自在迴轉，二、於梵世諸四大種，一分造色如其所樂，隨勝解力自在迴轉。
，第一個自在迴轉，可以去、還可以回來「自在迴轉」。在《阿含經》上說到目犍連尊者聽佛的音聲，聽釋迦牟尼佛的音聲，走到很遠的地方聽釋迦牟尼佛的聲音就像在釋迦牟尼佛的面前一樣，於是繼續地向遙遠的地方走，一直走到很遠很遠的世界去了，聽釋迦牟尼佛的音聲還是像在面前一樣，但是這時候想要回來就感覺到困難， 那麼那個光明幢世界光明王佛說：「你念釋迦牟尼佛的名號， 就回去了」， 那麼他就念 「南無本師釋迦牟尼佛」， 就回來了， 這可見佛的力量是更大了。 這上面說 「往來自在迴轉」。「二、 於梵世諸四大種， 一分造色如其所樂， 隨勝解力自在迴轉」， 第二個，他在梵天的時候他這個 「四大種一分的造色」； 這個 「造色」 是通於十種， 地水火風是 「四大種」， 四大種所造的色是： 色聲香味觸、 眼耳鼻舌身， 一共是十種。 他現在是四大種的「一分造色」其中的一部份，不是全部的；就或者是色、或者是聲， 在這一少部份 「色」， 他可以 「如其所樂」 就隨順你所歡喜的，「隨勝解力」隨你自己在禪定裡邊所觀想的力量 「自在迴轉」， 也可以現出高大的身體， 或發出來各式各樣你所歡喜的音聲，「自在迴轉」。
先所受行次第隨念想者；謂由此想從童子位迄至於今，隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥，廣說一切先所受行，隨其麤略次第無越憶念了知。
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前面是說這個 「神境通」， 神境通有這五種想。 前面一共是十二種想， 十二種想裡面前五想是修神境通用的， 那麼第六種想就是 「先所受行次第隨念想」， 這就是修這個 「宿住通」 就是宿命通， 分二科， 第一科是 「加行」。這個 「先所受行次第隨念想者」， 就是你過去生中， 或者這一生以前； 假設你現在活一百歲了，這一百歲以前；你現在是一百歲，那麼從現在開始一直到一歲，乃至到在母胎裡面， 母胎以前， 前一生、 前一生、 前一生， 這叫作 「先所受行」，你所領受的，你的眼耳鼻舌身意所領受的色聲香味觸法，領受了以後你的心就會有反應，領受了一切的境界你心裡面怎麼樣反應那時候叫做「行」，也就是「想」，受、 想、 行這些事情。「次第隨念想者」， 按照次第； 今天、 昨天就是按照次第一天、一天向前想；或者是由今生的，從一出胎，然後一天、一天、一天的想到現在，「次第隨念想」。 這個 「念」 就是記憶， 隨你能記憶的你就去思想它。 當然這個不是我們沒得禪定的人；這是得了四禪的人他在禪定裡面怎樣想，那就不是我們能思議的，他就完全能想上來。
，謂由這個次第隨念想。「從童子位」在童子的時候那個階段。「迄至於今」 到現在一百歲了， 或者多少歲。「隨憶念轉自在無礙」， 隨你去憶念回想種種的情況， 完全無障礙的就想起來了， 想上來了。「隨彼彼位若行若住」， 在那個階段的時候， 你或者是行、 或者是住、 或者是坐、 或者是臥。「廣說一切先所受行隨其麤略」， 或者是粗顯的， 或者是微細的。「次第無越」， 按照前後的次第， 不需要超過， 就是一直地這樣 「次第無越」。「憶念了知」， 都可以回想而知道那是怎麼回事。
於此修習多修習故，證得修果，於無量種宿世所住，廣說乃至所有行相，所有宣說，皆能隨念。
。就是這樣子回想，在禪定裡邊回想過去的所受行的事情，你就在禪定裡這樣 「修習多修習」， 不是少少的修習。「證得修果」， 你就成就了；這個「修」就是定，在禪定裡面所成就的功德，現在就是宿命通，這個宿命通是「修果」。 其實六種神通都是 「修果」， 都是在由禪定而成就的， 沒有禪定就沒有這件事，當然這是世間道的五神通。
，不只是現在，不只是少數，各式各樣無量的宿世所住，前一生、前一生、前一生，無量世的，你那個生命裡邊所有的那些經過的事情。「廣說乃至所有的行相」， 就是行住坐臥各式各樣的行相。「所有宣說皆能隨念」， 你在
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宿世怎麼樣生活，你說了什麼話了，做了什麼事情了，都能夠憶念出來。這地方也說得略，乃至能知道自己的宿命，也能知道他人的宿命。初開始修行的時候是按照次第在思惟，等到成功的時候就不按次第了，想要知道那一生就直接就知道了。
種種品類集會音聲想者；謂由此想遍於彼彼村邑聚落，或長者眾、或邑義眾、或餘大眾、或廣長處、或家或室，種種品類諸眾集會所出種種雜類音聲、名諠噪聲、或於大河眾流激湍波浪音聲、善取其相。以修所成定地作意、於諸天人若遠若近聖非聖聲、力勵聽採。這是第三科 「天耳通攝」 分二科， 第一科是 「修習」。「種種品類集會音聲想者； 謂由此想遍於彼彼村邑聚落」， 普遍各地方； 這個地方、 那個地方， 這個 「村邑」， 或者 「聚落」。「或長者眾」； 這個村邑、 聚落是地方處所；「或長者眾、 或邑義眾」 這是約人， 那個地方的人。 這個 「長者眾」 就是年紀大的人。
，或者那個地方的有道德的人，見義勇為的那種人。「或餘大眾」， 或其餘的； 前面是長者眾、 邑義眾， 除了這二種人之外， 其餘的大眾。「或廣長處」； 這麼多的各式各樣的人， 在各地方在那裡生活，「或廣長處」， 或者他們所居住的那個地方很廣大， 縱橫很長的地方。「或家或室」， 或者是在他家裡面，或者是在一個房間裡面。「種種品類諸眾集會」， 各式各樣的士農工商的品類， 各式各樣的眾， 集會的地方。「所出」 的種種的雜類的 「音聲」， 各式各樣的音聲。「名諠噪聲」， 或者發出的音聲是有名句的， 有文化的人發出來的音聲， 有意義的音聲。「或於大河眾流激湍波浪音聲」， 或者是那個大河、 或者小河， 各式各樣的眾水流 「激湍波浪」，或者有阻礙這個河就是激成了波浪，或者「湍」就是急、流得很急的那個波浪。這些波浪也發出來的音聲，這個音聲就沒有名句了，它不是有名句的音聲；不像我們人會說話，說話裡面有名句的。
，這個修天耳通的人，不管是名諠噪聲、或者是沒有名句的音聲，你要在禪定裡邊取它的相貌在心裡面思惟。「以修所成定地作意」， 你這 「善取其相」 不是散亂心， 是你在 「修所成地」；「修所成地」 就是定地， 就是在色界四禪裡面；「作意」， 你把這個心發動起來去思惟這些音聲。「於諸天人若遠若近聖非聖聲， 力勵聽採」， 或者是天上的人在說話， 或者人間的人在說話， 或者是遙遠的地方，或者很近的地方，或者聖人說話，或者「非聖聲」不是聖人說話。「力勵聽採」，
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你在禪定裡邊要努力去聽他們說話；「採」 者取也， 就是 「善取其相」， 那個話是什麼話…。
於此修習多修習故；證得修果清淨天耳，由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。這是 「得果」。「於此修習多修習故， 證得修果」， 這還是在禪定裡面所成就的功德； 這個是什麼功德呢？ 「清淨天耳」。「清淨天耳」 這個 「清淨」 就是你的耳根，不是我們沒得禪定的人的耳根；得了禪定的人他的耳根，在我們現在的耳根裡面有色界的清淨四大，色界天的地水火風組成的耳根，也就在我們現在的耳根這裡，由這樣的耳根發出來的耳識，就聽到這些音聲，能聽到。不是我們現在的耳根；現在耳根沒有這個作用。這個清淨天耳就成就了。「由是能聞人間天上若遠若近一切的音聲」， 都能聽聞。 當然這裡面還有一個問題，這前面已經提出來；這音聲裡面有二種，一種是名諠噪聲，一種是沒有名句文的音聲。若是我們在聽音聲的時候，說我不懂英文我聽人家說英文的時候，那和聽河的聲音水流的聲音一樣，不知道什麼，聽不出來意義來的。所以這個天耳通這個人，他一定要知道它是什麼意思，譬如聽這鳥發出來聲音他知道它是什麼意思，天耳通的人一定要有這樣的能力，那才叫做天耳通。只是聽見聲音但是不知道意義，那和我們沒有天耳通的有什麼差別呢？所以這地方有這個意思在裡邊。
光明色相想者；謂於如前所說種種諸光明相極善取已，即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別善取其相，即於彼相作意思惟。是名光明色相想。這是又一種了； 現在這是修這個 「死生智通」，「死生智通」 就是天眼通。 天眼通的人能知道這個人死了他生到什麼地方去，能看見，他能看見；這是一種神通。 分二科， 第一科是 「修習」。「光明色相想者； 謂於如前所說種種諸光明相極善取已」， 前面說過； 或者是太陽的光明、 或者月的光明、 或者大火的光明、 或者是燈的光明。「極善取已」，你在禪定裡面要把這光明拿到， 拿到你的心裡面去。「即於彼相作意思惟」，「即於彼」光明相作意思惟這個相，要把這個相廣大無邊這樣思惟。
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「又於種種諸有情類善不善等業用差別善取其相」，你只是在內心裡面拿到了光明相， 還是不能得到天眼通的； 你還是得要 「於種種的諸有情類」， 他是作善、或者他作不善，善不善或者無記，這些「業用的差別」要「善取其相」，你要認識。「即於彼相作意思惟， 是名光明色相想」， 這做叫 「光明色相想」。 前面是外面的光明；這個善不善業你能善取其相，這就是智慧的光明了。這是 「修習」， 下面第二科是 「得果」。
於此修習多修習故，證得修果死生智通。由是清淨天眼通故，見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。就是這二種：一個光明相，一個善不善業的作用差別善取其相；這樣「修習多修習故」。「證得修果死生智通」， 你就成就了三摩地修中所得的成果， 所得的功德。 什麼功德呢？ 「死生智通」 就是天眼通。 在前面也提到這個 「天眼通」，「天眼通」 加上一個 「智」， 這個 「智」 是什麼意思呢？ 這個事情也是不可思議。 譬如說這個天眼通我看見天上的人了，他一入定發出來天眼通的時候看見天上的人，他知道他叫什麼名字， 這叫做 「智」。 這件事很怪， 不需要問就知道他叫做什麼名字，這個事情也不可思議，死生智通。「由是清淨的天眼通故， 見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中」， 由於你成就了清淨的天眼通故，就「見諸有情」他是怎麼樣；他的思想、他的行動怎麼怎麼情形。
，這個生命體壞了就是生命結束了，以後呢「往生」到善趣，或者是來到人間，或者是生到「天世界中」去。這個事情前面不如理作意曾經提到，這個外道也會有天眼通；他看見這個牛死了，這個牛成了中陰身以後就生到天上去了，他就認為這個牛的思想、牛的行為可以生天，所以他就告訴他的徒弟「你就跟牛學」。他看見狗死了生到天上去了，啊！ 狗的行為就是可以升到天上去，於是告訴他徒弟跟狗學能生天上去。這就是 …這說什麼呢？說到外道持牛狗戒的緣起是這麼回事情，他師父還是有禪定有神通，是這麼一回事。現在佛教徒不是這麼回事；佛教徒是要你修光明想，同時也要知道善惡業的事情。那麼他善得善報、惡得惡報；而不會，看見牛死了生天，認為是牛的思想行為能生天，不會有這種邪知邪見的，不會有這件事。所以這個佛法裡邊，無論是在什麼地方都是要加上智慧，不是外道所能及的，有這個事情！
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煩惱所作色變異想者；謂由此想於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉、及以憍害無慚無愧諸餘煩惱及隨煩惱纏繞其心諸有情類，種種色位色相變異解了分別。這是第五科「心差別通攝」就是他心通，知道別人各式各樣的妄想。分二科，第一科是 「修習」 分二科， 第一科是 「標」。「煩惱所作色變異想者」， 就是你內心裡面有各式各樣的煩惱， 你就表現於外，在你的行相上就有變化；你若從這裡去觀察思惟，你就得到這個他心通了。「謂由此想」， 在禪定裡面你有 「煩惱所作色變異想」 這樣想。「於貪恚癡」的煩惱， 和 「忿恨覆惱誑諂慳嫉及以憍害無慚無愧諸餘煩惱」， 這前面列出來這麼幾種煩惱，還有其他的煩惱，
，就是輕微的煩惱。
，這一切眾生就是為這一些煩惱 「纏繞其心」， 心是無記的； 為這些煩惱纏繞其心的時候心不能自主，心就隨順這些煩惱去活動去。「種種色位色相變異」， 你心裡面有了煩惱的時候； 本來你是天上的人， 或者人間的人， 人間的人也是各式各樣的人， 所以是 「種種色位」； 但是有一樣是相同的， 就是內心裡面有各式各樣的煩惱， 你的色相就隨著煩惱而有變化了。「解了分別」， 你在禪定裡面作如是觀的時候就知道， 他表現於外這樣的行相， 他內心裡面是有這樣的煩惱的；你有了他心通的時候知道這樣的心情表現於外的是這樣的行相； 由內而外、 由外而內， 你就這樣地去觀想在內心裡 「解了分別」。前面是「標」， 下面解釋分二科， 第一科「辨貪等」分三科， 第一科「有貪」。
如是色類有貪欲者有色分位色相變異，謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。「如是色類有貪欲者」， 從外面看他的行色是這樣的， 那他內心裡面是有貪欲的這件事。「有色分位色相變異」， 這個 「色」 也有分位的， 前幾分鐘是這樣的，後幾分鐘又這樣了， 這個色相的變異。「謂諸根躁擾」， 再明白一點說就是他表現於外的 「諸根」 眼根、 耳根、 鼻根、 舌根、 身根 「躁擾」、 躁動擾亂， 這個人亂。「諸根掉舉」， 他這諸根也是在掉動不安。「言常含笑」， 他說話的時候他總是有一個笑容，是這樣的。他心裡面諸根躁擾、諸根掉動，而且還「言常含笑」的，那麼這是有貪的行相。
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如是色類有瞋恚者有色分位色相變異，謂面恆顰蹙語音謇澀言常變色。這是第二科 「有瞋恚者」。「有色分位色相」 的變異，「謂面恆顰蹙」 就是他表現於外的面貌常常是憂愁，皺著眉頭這種樣子。
就是不流利， 就是結結巴巴的這種樣子。「言常變色」 他一說話的時候， 這個面色常是有變化。那麼這就是有瞋心的意思，有瞋心的面貌。
如是色類有愚癡者有色分位色相變異；謂多分瘖啞事義闇昧，言不辯了語多下俚。這是第三科 「有癡」。「如是色類有愚癡者」， 這樣表現的色類是表示有愚癡，是什麼意思呢？ 下面解釋。「有色分位色相變異；謂多分瘖啞」，這個人不會說話。「事義闇昧」， 對於什麼事情、 什麼道理， 他都不明白。「言不辯了」， 他說出來的話也說不明白； 說出一段話、 究竟他說什麼？ 就說不清楚。「語多下俚」， 他說出來的話都是粗俗的話，就是這個人沒有讀過書，這事有關係。不過說這個「沒讀書」這個話是這樣；如果你的父母兄弟都讀書人，你和他們在一起生活也受到影響，說話也會不是那麼粗俗、不是下俚，也會好一點；那也會等於是讀書。如果所有的家裡面的人完全都沒有讀過書，說話就差一點了，那就是知識上有問題， 所以叫做 「愚癡」。
由如是等行相流類，廣說乃至無慚愧等所纏繞者有色分位色相變異，善取其相，復於彼相作意思惟。這第二科 「例餘煩惱」。「由如是等」， 就是前面說到貪、 瞋、 癡這個行相的這一類的。「廣說乃至無慚愧等所纏繞者有色分位色相變異， 善取其相」， 在禪定裡面去思惟這件事，「善取」 各式各樣的煩惱表現於外的 「行相」。「復於彼相作意思惟」， 表現於外的相， 去 「作意思惟」 他內心是這樣子； 他內心是這樣子， 表現於外的這樣的相貌。這是 「例餘煩惱」， 下面第二科 「得果」。
於此修習多修習故，發生修果心差別智。由此智故，於他有情補特伽羅，隨所尋思、隨所伺察心意識等皆如實知。
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「於此修習多修習故， 發生修果心差別智」， 得了他心通了。「由此智故， 於他有情補特伽羅， 隨所尋思、 隨所伺察心意識等皆如實知」， 你若成就了這個他心通的智慧的時候，「於他有情」 這個補特伽羅， 隨他內心所尋思的粗顯的事情， 隨他內心所伺察的微細的事情， 總而言之就是他的心意識的活動，「皆如實知」， 都能夠真實的知道了。
解脫勝處遍處想者；如前三摩呬多地，應知修相。這是最後三個想。 這是第二科 「引聖功德」， 這個不是一般的功德， 這是聖人才成就的功德神通， 分二科， 第一科 「指修相」。「解脫勝處遍處想者； 如前三摩呬多地， 應知修相」， 前面的 〈 三摩呬多地 〉已經詳細的說了，這個八勝處、八解脫；八勝處和這個十遍處，前面這個〈三摩呬多地〉說了，你去讀那一段文，你就會知道怎麼樣修這三種殊勝的觀想。
《披尋記》一○八四頁：如前三摩呬多地應知修相者；如前三摩地說；修觀行者，先於所緣思惟勝解，次能制伏。既於制伏得自在已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解，是故此三如是次第。（陵本十二卷八頁） 是即修相應知。「如前三摩呬多地應知修相者；如前三摩地說；修觀行者，先於所緣思惟勝解」， 這就說這個八解脫； 這個八解脫呢， 先於所緣的境界， 就是內有色外觀色、內無色外觀色，最初這個八解脫觀不淨色，而後來就是觀淨色。觀不淨色也是觀這個青瘀、膿爛、膨脹，乃至到觀白骨，白骨而後又在眉間觀發出來青黃赤白、地水火風的光明。這個初開始這都是不淨想；後來觀淨想就是這個青黃赤白、地水火風的光明要在禪定裡面不斷的練，使令他這個青黃赤白的光明非常的清淨。因為初開始觀的時候，雖然在禪定裡面能從這白骨發出光明，那光明還不是太理想； 要練， 常常在禪定裡面去觀察， 所以 「先於所緣思惟勝解」。「次能制伏」 那就是勝處了。「次能制伏」， 就是把這個所觀想的這個色、 光明， 能制伏它叫它大就大、 叫它小就小， 你能制伏住它。「既於制伏得自在已， 後
，就把這光明遍一切處；把這白色的光明遍一切處，青色的光明、各式各樣的光明都能遍一切處， 那就是十遍處了，「後即於此遍一切處」。「如其所欲而作勝解」， 如那個法門、 那樣的佛陀的開示， 而你自己有這樣的願， 這樣的修行的時候，「而作勝解」， 你要作如是觀想。「是故此三如是次第」，
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所以先是八解脫， 而後是八勝處， 而後是十遍處， 這樣的次第。（陵本的十二卷八頁說的）「是即修相應知」。
由於此想親近修習多修習故，能引最勝諸聖神通；若變事通、若化事通、若勝解通。「由於此想親近修習多修習故」， 由於這個人得了禪定， 他在這禪定裡面修這個八解脫、 修這個八勝處、 修這個十遍處，「親近修習多修習故， 能引最勝諸聖神通」。 前面是 「指修相」， 這是 「顯得果」 分二科， 第一科 「最勝神通」。什麼是「最勝神通」呢？最殊勝的聖人的神通呢？「若變事通」這是一個殊勝的神通，「若化事通， 若勝解通」， 這是三種通， 這是 「最勝神通」。下面第二科是 「種種功德」。
及能引發無諍，願智，四無礙解：謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解等，種種功德。「及能引發無諍願智， 四無礙解」； 這 「無諍三昧」 是什麼意思呢？ 就是這個修無諍三昧成功的這個人，他在他自己的住處，他現在有事要到聚落中去，他先入定，入定的時候他就觀察：我從這條道路到什麼什麼地方去、到那辦事，會遇見什麼樣的人，那個人他不歡喜我從這走，我就選另一條路；總而言之，我從這條路走所有的人見到我都不起煩惱，於是乎我就去了。如果我從那條路走辦什麼事， 總是有人煩惱， 我今天就不出去了； 所以這叫做 「無諍三昧」， 不要因為我而引起煩惱叫 「無諍三昧」， 這樣子。這個 「願智三昧」，「願智」 是什麼意思呢？ 就是你得到了這樣的禪定， 你有這樣的功德。可是這佛法是無量無邊的，那麼有人提出來問題；提出來問題我不懂、不知道怎麼回答，那怎麼辦呢？入定；入了定以後知道怎麼回答了，叫「願智三昧」。 這就是要利根的大阿羅漢才有這種能力、 有這種堪能， 就是要入定， 入這個定才可以。先是說「如是如是義」怎麼樣的解釋呢？先要起這個願、要發出來這個作意， 然後一入定以後就明白了， 這個問題要這樣解釋， 叫 「願智三昧」。當然這是這些阿羅漢…，當然菩薩要比阿羅漢還要進一步，到佛陀的時候那就無障礙轉， 佛的大智慧於一切法無障礙轉， 這叫 「願智三昧」。「四無礙解」；「四無礙解」是什麼呢？「謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、
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辯無礙解」。 這個 「法無礙解」 和 「義無礙解」，「法」 就是能詮的文句，「義」 就是文句所詮顯的義，這個「法」譬如說《法華經》全面的這些文句你都能把它解釋得沒有錯誤；「義」、 那文句裡面所說的義也沒有錯誤， 能夠通達無礙。「辭無礙解」， 你為人解釋佛法的法和義的時候， 你所使用的這個言辭 「無礙」； 你用英文也可以、用德文、用法文、用中文、用藏文、用日文，用一切眾生的語言都可以宣揚佛法叫 「辭無礙解」。 這在十地菩薩來看， 要到第九地這件事才成功了。 不過有的人…譬如說在我們這個世界上有的大阿羅漢，舍利弗尊者的舅舅畢陵伽婆磋阿羅漢他得四無礙解了，他能有九地菩薩境界嗎？這事不知道；應該是我們這個世界上的眾生的語言他都是無障礙， 所以他是 「辭無礙解」。
智慧， 你的智慧無障礙。 前面 「法」 和 「義」 是佛陀所宣揚的，「辭」 只是一個工具，內容是智慧；你智慧廣大無邊，所以你能法無礙、義無礙、辭無礙辯，能為一切眾生宣揚佛法 「種種功德」。 這可見有一個問題， 我們凡夫有問題； 我們凡夫法無礙有問題、義無礙有問題、而辭無礙更是有問題、辯無礙也有問題，而初得聖位的人也同樣有這樣的問題；你得了初果、二果、三果、四果阿羅漢也同樣有這些問題。要大阿羅漢，他要修這個八解脫、八勝處、十遍處成功了這個問題才解決了； 當然你還不能和佛比， 還是佛是圓滿了， 這 「種種功德」。
《披尋記》一○八五頁：若變事通等者；如能變作金銀等物堪有所用，名變事通。如其勝解隨所轉變皆能成就，名勝解通。當知此二由八色遍處善清淨引。隨其所欲轉色成空，名化事通。當知此由空遍處善清淨引。無諍願智無礙解等諸勝功德，當知此由識遍處善清淨引， 義如三摩呬多地說。（陵本十二卷八頁）。「若變事通等者： 如能變作金銀等物」， 得了這個神通的人， 他可以變作這個「金銀等物」， 譬如說這一塊土他就變成金、 變成銀了。「堪有所用」， 變成金銀的時候還有真實的作用，就真實是黃金你就可以拿它用。但是你的神通不夠；這看的是黃金， 但你不能當黃金用的； 這是神通大小有關係， 這叫做 「變事通」。「如其勝解隨所轉變皆能成就， 名勝解通」， 就是你內心的觀想， 隨你怎麼觀想，「隨所轉變」 隨您觀想的轉變，「皆能成就」 都能成就； 你想怎麼想就都能成就。說這個地方本來是一個不毛之地，但是你變成一個花園，這裡有種種的樹、有種種的花、 有種種的流泉魚池， 就出現了。 這外面的境界 「唯心所現」； 所以這個得了禪定、 得了神通的人， 很容易理解 「唯心所現」 的這件事。「皆能成就， 名
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勝解通」。 前面這個 「變事通」 實在也是內心的觀想、 也是勝解； 但是這個地方有什麼意思？ 為什麼要特別列出來呢？ 就是後面這句話「堪有所用」， 他變出來的東西也是有用的，並不是只是用眼睛看的，這是可以有作用的。「當知此二由八色遍處善清淨引」， 這個 「八色遍處」 就是八勝處； 你若成就了八勝處的時候，你就成就二種通；一個變事通，一個勝解通。這可見八解脫、八勝處的重要。「當知此二由八色遍處善清淨引」， 這個 「八色遍處」 要修得特別清淨，才能引出來這種神通的。「隨其所欲轉色成空， 名化事通」， 這 「化事通」 怎麼講呢？ 就是隨你所想的把所有的都變成空了叫 「化事通」， 有這種境界。「當知此由空遍處善清淨引」， 十遍處裡邊有個 「空遍處」； 空無邊處定、 識無邊處定就可以有這個作用。「無諍願智無礙解等諸勝功德， 當知此由識遍處善清淨引」， 若是無色界的識無邊處定，你在十遍處裡修這個遍處清淨了，就會有這個功德；有這個無諍三昧、願智三昧、 和四無礙解， 才能成就這件事的。「如 〈 三摩呬多地 〉 說。 」（陵本十二卷八頁）。
又聖非聖二神境通有差別者；謂聖神通隨所變事、隨所化事、隨所勝解、一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用。這下邊說到神通的差別， 分二科， 第一科顯 「聖神通」。又聖人的神通和沒證聖道的人的神通， 這兩種神通境界的 「差別者」；「謂聖神通隨所變現、 隨所化事、 隨所勝解， 一切皆能如實成辦」， 隨所變現的事情、 隨所化現的事情， 這前面有解釋了。「隨所勝解」， 隨你內心怎麼樣觀想。「一切皆能如實成辦」都能真實的出現了；我變現一棵大樹，那真實就是個大樹，不是只有一個相貌而已。「無有改異」， 它就不變， 一直是個大樹。「堪任有用」， 有實際的作用；變出個黃金，就是有黃金作用，這樣子。
非聖神通不能如是，猶如幻化，唯可觀見，不堪受用。第二科 「非聖神通」。「非聖神通不能如是」， 不是聖人他也可以這樣變現， 但是不能夠有真實作用。「猶如幻化」， 像幻術所變現的， 變出一條魚， 變出來一個兔子。「唯可觀見」， 只可以用眼睛看； 你真實去摸觸就不是了。「不堪受用」 不能作受用的。
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當知如是十二種想，親近修習多修習故；隨其所應便能引發五種神通，及能引發不共異生如其所應諸聖功德。這是第五科 「結」。「當知如是十二種想」， 當知前面所說的十二種想。「親近修習多修習故； 隨其所應便能引發五種神通」，「及能引發不共異生如其所應諸聖神通」， 還能引發出來不共於凡夫 「如其所應」 的諸聖功德； 那就是後面說的這個「變事通」， 乃至到 「四無礙解」。
復次此中於初靜慮下中上品善修習已，隨其所應當生梵眾天、梵輔天、大梵天眾同分中。
。前面說的五神通說完了，這是第四科；現在是第五科「生差別」 分三科， 第一科是 「四靜慮」 分四科， 第一科 「初靜慮攝」。「復次此中於初靜慮下中上品善修習已」，「此中」 前面這一大段文說到的四禪八定， 說的這些事情， 先說初靜慮。「下中上品善修習已」， 這個人是在人間的人，他修這個色界的初靜慮有三種差別；有下品的修行、有中品、上品的修行，這三種修行你若能夠修習成功了。「隨其所應當生梵眾天、 梵輔天、 大梵天眾同分中」，你人間的壽命結束了，就隨你原來的下中上品的修行就會生到、應當生到「梵眾天」， 你下品的初靜慮你就生到梵眾天去； 那麼這就類似一般的民眾這樣的情形。若中品修行就是「梵輔天」，就是他的境界高一點可以幫助大梵天王做事的人。你若是上品修行的初靜慮就是 「大梵天」 了， 就是高過了梵眾天和梵輔天。「眾同
，眾同的生命體裡面；他那樣的色受想行識，你也是那樣的色受想行識，「眾同分中」。
於第二靜慮下中上品善修習已，隨其所應當生少光天、無量光天、光淨天眾同分中。「於第二靜慮下中上品善修習已」， 這是第二靜慮。 第二靜慮下中上品的 「善修習已」，「隨其所應當生少光天」， 下品的修行生到 「少光天」； 中品的修行生到「無量光天」； 上品的修行就生到 「光淨天眾同分中」， 是這樣子。
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於第三靜慮下中上品善修習已，隨其所應當生少淨天、無量淨天、遍淨天眾同分中。第三科 「第三靜慮攝」。「於第三靜慮中」 也是 「下中上品的善修習已」，「隨其所應當生少淨天、 無量淨天、 遍淨天眾同分中」， 是這樣子。
於第四靜慮下中上品善修習已，隨其所應當生無雲天、福生天、廣果天眾同分中。這下面 「第四靜慮攝」 分二科， 第一科是 「三天處」。「於第四靜慮下中上品善修習已， 隨其所應當生無雲天、 福生天、 廣果天」， 這是四禪的凡夫天這個 「眾同分中」。 那個 「無想天」 就在 「廣果天」 裡面。 這 「三天處」 是凡夫天。
若不還者，以無漏第四靜慮間雜熏修有漏第四靜慮；即於此中下品中品上品上勝品上極品善修習已，隨其所應當生五淨居天眾同分中；謂無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。第二是五淨居天。「若不還者， 以無漏第四靜慮間雜熏修有漏第四靜慮」；「若不還者」， 就是他生到色界四禪去就不回到欲界來了， 那這只有聖人才可以。 如果你生到色界天、無色界天，你還是凡夫，那你終究有一天還回到欲界來的。若是佛教徒得聖道， 成就了三果的聖人那他不回來了， 他不回來了。「以無漏第四靜慮」， 因為什麼他不回來？ 他有無漏的無我的智慧了， 他有無漏的四念處的修行了， 所以他成就了無漏的第四靜慮的時候， 這時候還是在人間。「間雜熏修有漏第四靜慮」， 譬如說這一個鐘頭他修的是無漏的第四靜慮， 修四念處； 在第四靜慮裡面修四念處，就把這個第四靜慮變成無漏的了；但是過了一個鐘頭以後他又修有漏的四靜慮，他就不修四念處觀了，只是按照一般的這個四靜慮這麼修。那麼修這個有漏的四靜慮修了一個鐘頭，假設修了一小時，過了這一個鐘頭以後又修無漏的四靜慮了， 這叫做 「間雜熏修」。 就是有漏無漏， 無漏又有漏， 有漏又無漏就是間雜的熏修，這樣子用無漏來熏習這有漏的第四靜慮。「即於此中下品中品上品上勝品上極品」的差別，你這樣間雜的熏修，你的成就就有下品的、中品的、上品的、上勝品、上極品的差別，這樣是一共是有五品。「善修習已」， 你能這樣子修習了以後，「隨其所應當生五淨居天」， 就生到那
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個第四禪裡面那個 「五淨居天」， 因為這是聖人他有四念處， 所以他心比凡夫天清淨，沒有愛見慢。凡夫的四靜慮、初禪、二禪、三禪、四禪乃至到非非想天都有愛、 有見、 有慢； 他們愛著所成就的禪定，「見」 還有我見， 有高慢心， 凡夫。 這聖人就把這個都滅除了；若完全滅除你是阿羅漢了，還有剩餘的呢、那你就是三果聖人， 這樣子。 所以這個 「淨居天」， 聖人修這個禪的清淨， 就是能滅除出去愛見慢，所以叫清淨。這五種都是清淨的 「眾同分中」， 就是這下面 「謂無煩天」； 無煩天有很多的三果聖人， 他們都是眾同分。「無熱天、 善現天、 善見天、 色究竟天」， 都是他們有共同的無漏的境界，但是沒有完全清淨。
《披尋記》一○八六頁：間雜熏修有漏第四靜慮等者；三摩呬多地說；長時相續入諸靜慮，有漏無漏更相間雜，乃至有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏，當知齊此熏修成就，乃至廣說。 若有餘取而命終者， 由此因緣便入淨居。（陵本十二卷四頁）此中唯說第四靜慮是其差別，餘應準知。「間雜熏修有漏第四靜慮等者，〈 三摩呬多地 〉 說； 長時相續入諸靜慮」， 不是短時間；長時相續的。我們凡夫，如果沒有什麼事情就願意出去跑跑，也可能這樣子，我到紐約走一走、或者是到什麼地方。聖人就不是了，聖人很忙，他很忙啊！ 他幹什麼呢？ 「長時相續入諸靜慮」， 相續的 「入諸靜慮」。「有漏無漏更相間雜」， 有漏的靜慮和無漏的靜慮， 就是有的時候入有漏的靜慮， 有的時候入無漏的靜慮， 相續的這樣子 「更相間雜」 的。「乃至有漏無間無漏現前」， 有漏的四靜慮，「無間」中間沒有其他的間隔，又入於無漏的四靜慮了，無漏的靜慮又現前了。「無漏無間還入有漏」， 他就這樣修行， 無漏還入有漏。「當知齊此熏修成就」， 我們知道這個三果聖人， 這樣修行熏修成就了，「乃至廣說」。「若有餘取而命終者」， 你常常這樣修， 功不唐捐就會滅除煩惱； 滅除了初禪的煩惱、二禪的煩惱、三禪的煩惱、第四禪的煩惱，就是剛才說的愛見慢煩惱。「若有餘取而命終者」， 用功修行滅除了很多的煩惱， 但是還有剩餘的煩惱。「餘取」，「取」就是煩惱，剩餘的煩惱還是不清淨，不是究竟的清淨。這個時候，修到這個程度的時候壽命到了、 死了。「由此因緣便入淨居」， 你不是四果阿羅漢， 所以你還有剩餘的煩惱，你還要受生死的；但不是在欲界，是在第四禪裡面。所以知道第四禪這樣的修行人，他也不到初禪天、二禪天、三禪天，也不在凡夫的第四禪裡面； 是專有一個地方、 是五淨居天， 那些三果聖人在那個地方住，（陵本十二
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卷四頁）可以去讀一讀。「此中唯說第四靜慮是其差別， 餘應準知」， 這地方單說第四靜慮。 如果你不這樣修的話，那你這三果聖人可能先生到初禪天，也可能在初禪裡努力修行一下子得阿羅漢果了。你若不努力修行，那你有可能由初禪壽命到了、死了，生到二禪，二禪生到三禪，三禪生到四禪，四禪生到空無邊處天、識無邊處天、乃至非非想天，也可能這樣子；也可能不這樣子。就是隨個人的精進、不精進就有差別了。
若於空處、識處、無所有處、非想非非想處下中上品善修習已，當生空處、識處、無所有處、非想非非想處隨行天眾同分中。前面是說 「四靜慮」， 下面說 「四無色」。「若於空處、 識處、 無所有處、 非想非非想處下中上品」， 這也是一樣， 也都有下品中品上品的 「善修習已」。「當生空處、 識處、 無所有處、 非想非非想處， 隨行天眾同分中」， 這個 「隨行」 也有意思的。 這是 「標生處」， 下面第二科 「明住別」。
由彼諸天，無有形色，是故亦無處所差別。「由彼」無色界的眾生沒有色；他們的生命體裡面只是受想行識，沒有地水火風，所以他們也沒有處所的差別，也沒有依報處所的差別；沒有色嘛！沒有這個差別可得了。
《披尋記》一○八六頁：隨行天眾同分中者；有色有情中有趣生有形色別，往至生處便被拘礙。無色不爾，無有形色亦無生處名隨行天，唯隨業行為生因故。「隨行天眾同分中者： 有色有情中有趣生」， 欲界是有色、 色界也有色， 他們若死掉了的時候，前一個這個生命結束了一剎那間這個中有就出現了，由中有到
。「有形色別」，他的身體有形相的差別；人與人也不完全相同，人與鬼神與畜生也都不一樣，人和天也不同。「往至生處」，不同的果報的中陰到了投生的地方去。「便被拘礙」， 到那個地方這個中有就不動了，就是被那個地方拘住了，拘住了就是受生了；不管是那一個，升天是這樣子、到地獄也是這樣子。「無色不爾」， 成就了無色界的四空定的人不是這樣子； 他是
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怎麼樣呢？「無有形色」，他沒有這個地水火風組成生命體的形色，沒有這個。「亦無生處」，也沒有到另一個地方去生去，也不是的。「名隨行天」這就叫作隨行天。怎麼叫作 「隨行天」 呢？ 「唯隨業行為生因故」， 就隨他修的無色界的那個定業，那個不動業去活動， 這個業就是他的 「生因」。那這種修行人，那當然多數是在深山裡面修行的；在深山裡修行死了就在那裡，那無色界天的人就在那裡他也不到別的地方去的，沒有地方好去呀！就是這樣子。 他是沒有中陰身的， 他也沒有依報的差別， 所以叫作 「隨行天眾同分中」，你是空無邊處天就是他們的眾同分中，乃至非非想天在他的眾同分中。
然住所作，有其差別。
《披尋記》一○八六頁：然住所作有其差別者；於彼彼定具足安住，是名為住。於其住中緣自他蘊多有所作，名住所作。由是為因生有差別。「然住所作有其差別者： 於彼彼定具足安住， 是名為住」，「然住所作」 這個「住」 什麼意思呢？ 就是 「於彼定具足安住」； 你空無邊處定具足安住、 識無邊處定、 無所有處定， 非非想處定也是具足安住， 是名叫作 「住」。「於其住中緣自他蘊多有所作」， 他在禪定裡面他能觀察自己的這個蘊， 他自己只有受想行識蘊； 他也能觀察其他的眾同分的受想行識蘊，「自他蘊」。「多有所作」， 就是有這樣的功能，「名住所作」。「由是為因生有差別」， 這樣子彼此也是有差別， 他的受想行識和識無邊處天也不同，識無邊處天和無所有處天也不同，和非非想處天彼此都有差別。
於無想定善修習已，當生無想有情天眾同分中。這是第三科 「無想天」。「無想定善修習已」 你成功了，「當生無想有情天眾同分中」， 那就是到色界第四禪裡面去， 到廣果天裡面去了。 這裡邊也有差別； 你若在人間，人的果報這個色受想行識，你成就了無想定的時候有出入定的差別；我也可以坐七天，我可以入定三天，隨你的意思，有出定有入定，就是這樣子境界。若生到無想天，不是；初開始生到無想天還是有想，等到入定以後就沒有想了，入定以後再不出定了，經過五百大劫，無想天的人的壽命一共是五百大劫，最後就出定，出定就死了，就死掉了；這和人間不同。就是「於無想定善修習已，當
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生無想天有情眾同分中」， 這個 「善」 當作 「能」 字講， 能修習已。 也有一個 「成功了」叫作「善修習」， 你修行得很好成功了； 如果沒成功， 不能稱為「善修習」。
復次此中，云何應知離欲者相？這個「往世間道」的「廣分別」裡邊一共就是分六科，現在是第六科「離欲者相」。 就是你能離欲了， 得到了色界定， 你成就了色界定， 成就了無色界定都是離欲的人。離欲的人有什麼相貌呢？這說出來。分三科，第一科是徵。「復次此中，云何應知離欲者相？」怎麼樣才知道這個人是離欲了呢？他有什麼相貌表現出來呢？當然這是按真實的說的，不是偽裝的，應該是這樣說。這是 「徵」， 下面第二科解釋。
謂離欲者；身業安住諸根無動，威儀進止無有躁擾；於一威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。「謂離欲者； 身業安住」， 這個離欲的人， 他的身體是安住的； 怎麼叫做 「安住」呢？「諸根無動」，他的眼耳鼻舌身不那麼動亂，他表現出來的行住坐臥的「威儀進止」， 或者是向前進， 或者是停下來，「無有躁擾」； 他這個行住坐臥的威儀不那麼動亂。「於一威儀能經時久」， 他對於這一個威儀能經過很長的時間； 譬如他若坐能經過很長的時間，他若立在那裡也能經過很長的時間，這個行住坐臥經過很長的時間。那個，從中國大陸來的一位海…法師，他在一個廟上做住持，這時候有個喇嘛來掛單，來掛單他就給他一個地方一個床舖，但是他就在旁邊在那寫字，他就看這個喇嘛有沒有修行；那怎麼看呢？這個喇嘛，這個床擺好了要休息，他就臥下來以後再也不動了，他就是右協而臥，臥那兒以後永久也不動，那就是有修行；不是說一定坐在那裡有修行，不是。他就臥在那裡，若有修行，還是和那無修行的人不同；我們啊…像烙餅似的，翻過來、掉過去的。說那個人，他那一個威儀「能經時久」， 就是心靜； 那麼心靜、 身也靜， 是那麼意思。「不多驚懼」， 成就了色界定、 無色界定的人； 但是他現在還是在人間， 在人間的時候他沒有很多的恐怖。「終不數數易脫威儀」， 他不會 … 忽然間坐在那裡，忽然間又起來跑了，不會的，不會這樣子很容易變動的；這個「易脫」就是變動的意思。
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言詞柔軟，言詞寂靜，不樂諠雜，不樂眾集，言語安詳。前面這是說身業，現在第二科說語業。
，他說出來的話就是柔軟，不是強暴的話， 不說那種話。「言詞寂靜」， 他說出來的話， 雖然是說出來的語言有所表示， 但是還是有寂靜的氣氛的， 在那語言裡邊。「不樂諠雜」， 他不歡喜大聲吵、 喧鬧， 不歡喜這樣子。「不樂眾集」， 不歡喜到大眾集會的地方去， 什麼原因呢？這種有修行的人，他就是孤獨、高慢心強。如果不是佛教徒，佛教徒是例外的；這些大眾集會的人…他的眼睛裡面對世界上…完全不值一個錢的。這種成就了色界定無色界定的人，不是佛教徒，他對世間完全是看不起的，所以「不樂眾集」； 如果是佛教徒那是另當別論。「言語安詳」， 他說出來的話， 說話的時候非常自在。
眼見色已唯覺了色，不因覺了而起色貪；如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸；不因覺了而起聲貪乃至觸貪。這底下是 「意業攝」 分二科， 第一科 「五識相應攝」。他 「眼見色已」，「唯覺了色」， 唯看見這個色是青黃赤白。「不因覺了而起色貪」， 不會因為看見這個人很美生了愛著心， 不會有這種意思； 沒有可愛的事情。「如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸；不因覺了而起聲貪乃至觸貪」， 不會生貪心的， 他不會。
《披尋記》一○八六頁：於一威儀能經時久等者；此顯結跏趺坐能經久時不速疲倦，故不數數易脫威儀。又閑居時，或於塵霧或昏夜分，見大雲氣聞震雷音或逢雹雨，獅子虎豹，或遭兇猾竊劫抄虜， 或遇非人來相擾逼， 便生驚怖身毛為豎， 如〈 思所成地 〉說。（陵本十八卷八頁）。 如是驚怖， 當知未斷妄分別貪為因緣生， 若已離欲無如是事，是故說言不多驚懼。「於一威儀能經時久等者； 此顯結跏趺坐能經久時不速疲倦」， 不會很快地就疲倦了，「故不數數的易脫威儀」。「又閑居」 的時候，「或於塵霧或昏夜分， 見大雲氣聞震雷音」， 聽那個震動打雷的音聲，「或逢雹雨」 的時候， 或逢見了 「獅子虎豹， 或遭兇猾」， 這個兇惡擾亂的境界， 這個 「猾」 也是一個獸， 現在這裡不應
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該是獸。「竊劫抄虜」， 就是這個強盜來偷東西這些事情。「或遇非人來相擾逼」 擾亂你、 逼迫你，「便生驚怖身毛為豎」， 身體的寒毛都豎起來。 如 〈 思所成地 〉 說的。「如是驚怖， 當知未斷妄分別貪為因緣生」； 為什麼見到這些事情心裡面會有驚怖呢？應該知道就是沒有斷這個「妄分別貪」的關係，就是對這個欲有貪著，你有這個欲的話你就有這些恐怖，
、虛妄分別，
。「若已離欲無如是事」， 若已經離欲了， 得到色界定、 無色界定的人， 就沒有這些恐怖的事情； 也是有恐怖， 但是輕微；「是故說言不多驚懼」。什麼時候才能夠完全無怖？ 一定斷除 「我」；「無我」 的時候。 無我的時候能入於第一義諦，能入於第一義諦這一切都無恐怖，當然阿羅漢 … …《 大毘婆沙論 》上說，大阿羅漢還有一點怖，但是很輕微時間很短，這樣子。
能無所畏覺慧幽深，輕安廣大身心隱密，無有貪婪無有憤發，能有堪忍；不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。這是第二科 「意識相應相」。「能無所畏」， 能夠無所畏懼。「覺慧幽深」， 他的智慧比那個沒得定的人深奧。「輕安廣大」 他有廣大的輕安樂。「身心隱密」， 他的身、他的心有你看不到的境界；表面上是一回事，他內心的境界，這個身體本身的境界， 你不完全能看明白的。「無有貪婪、 無有憤發」， 沒有 「貪婪」，「婪」 也
，我去查那個辭典上，這個「婪」有貪食，飲食的「食」，貪食也叫做「婪」；貪婪。 而這個人他沒有這個事情， 沒有這個貪。「無有憤發」 沒有說心裡面恨誰，就恨得發動了，不會有這個；一個貪，一個瞋。「能有堪忍」就是有什麼不如意的事情，如意的事情，他心裡面都不動。我們多數都是有如意的事情心裡面歡喜，不如意的事情心裡面就憤怒了；這個修行人、這個禪師不是的，如意、不如意他心裡都不動，如如不動。我們雖然沒得定，也應該這樣學習，不要因為有一點事就憤怒，有一點事就歡喜，不應該這樣子。「不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心」， 前面那個貪是一般性的貪， 這個地方特別說出來那個欲尋思的貪。這個修行人不會有種種的欲尋思等諸惡尋思；欲尋思、恚尋思、害尋思，不會為這些尋思「擾亂其心」的。
如是等類，當知名為離欲者相。離欲的人是這樣的相貌的。
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《披尋記》一○八七頁：能無所畏等者：〈 菩薩地 〉 說有五怖畏： 謂不活喪、 惡名畏、 死畏、 惡趣畏、處眾怯畏，今說離欲能無所畏，隨應當知。然非除斷，由依世間道而離欲故。〈三摩呬多地〉說：證得清淨第四靜慮者，凡有所為審諦圓滿，無諸放逸，於一切義無不了知，其性捷利。又說八經九經以為喻者：由堅緻故，顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者，若有二失，容可侵損：謂衣薄故，有露處故；今此顯示二失俱無。此定亦爾，其心清淨鮮白周遍，一切散動所不能侵，堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言， 及內身中種種苦受。（陵本十二卷十七頁）此說覺慧幽深身心隱密義應準釋。「能無所畏等者：菩薩地說有五怖畏」有五種怖畏，就是那個初地菩薩，沒有這五種怖畏。「不活畏」 不能活下去了， 唉呀！ 我沒飯吃了心裡害怕， 他沒有這回事， 沒有這個恐怖。「惡名畏」 說是別人破壞他的名譽， 他要去找律師去告他，沒有這回事情， 他沒有這個惡名畏； 你怎麼樣說他壞話， 他不在乎。「死畏」 也沒有死的怖畏。「惡趣畏」 也沒有說死了以後要到三惡道去， 這個初地菩薩沒有這件事。「處眾怯畏」 在大眾的威德畏， 這個初地菩薩也沒有這個恐怖。「今說離欲能無所畏」， 現在說得色界定、 得無色界定， 這兩種人能夠離欲了， 他無所畏 「隨應當知」， 也應該和這個相似； 當然得了定的人他死了也決定不會到三惡道去， 他也沒有這個生活的恐怖，沒有飯吃無所謂，他一入定了沒有事了，他不在乎這些事情。「然非除斷」， 這些人還是凡夫， 他並不是究竟的斷除這些怖畏。「由依世間道而離欲故」， 他們修行的禪定是世間道修行的， 就是一個粗、 一個淨， 是這樣修行的方法。「三摩呬多地說： 證得清淨第四靜慮」 的人，「凡有所為審諦圓滿」， 得到第四靜慮的人，他若做什麼事情都是很「審諦」、很認真的，事情做得很圓滿的。「無諸放逸」， 他心裡面不會跑到五欲裡放逸， 沒有這回事情。「於一切義無不了知」，這種人他有高深的禪定，他那個心非常細緻，他對於世間上一切義，他若想學習很容易都知道的。「其性捷利」， 他的心非常的利， 他表現出來的很緩慢， 但內心很利。「又說八經九經以為喻者」， 在前面說到 「八經九經」 這是譬喻， 這個 「八經九經」是什麼呢？ 前面我們講過了；這個紡織廠，這個棉花紡成紗，由紗織成布，這個經就是那個紗，就是八條紗織成的這個布，或者是九條紗織成的這個布，用這個布做成衣服， 就這個譬喻。「由堅緻故」， 這個 「八經九經」 這表示什麼呢？
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表示你那個織成的布， 它堅固細緻而厚， 是這様的意思。「顯蚊虻等不能侵損」，你穿的衣服，那個布是厚，那個蚊虻不能咬，因為厚；你若穿這個衣服這個布特別薄，蚊子的嘴還可以伸進去能咬你，就是這個意思。
。「首足皆覆者」，你用這個布把你的頭，把你的腳都能包住了，不能露出來。「若有二失容可侵損」，如果你穿的衣服這個布特別薄， 或者是露出來， 那一部份身體露出來了。「容可侵損」， 有可能這個蚊虻來侵犯你， 有可能這様子。「謂衣薄故， 有露處故」 有這兩種過失。
，這上面說「八經九經等」，顯示這兩種過失都沒有。「此定亦爾」， 這是說的比喻， 現在你若是成就了色界天第四靜慮的話呢， 也是這樣子； 什麼呢？ 「其心清淨鮮白周遍一切」， 他的心 「清淨鮮白」，「鮮白」 其性是善不是惡， 特別良好， 心裡清淨良好。「周遍一切」，「散動所不能侵」 這個心的清淨鮮白遍一切時、一切處，心都是清淨鮮白的，一切的散動所不能侵犯你；外邊都是散動的境界， 但是你不可以污染他， 你不能影響他的。「堪忍寒暑」， 這個 「寒暑」， 就是二禪天， 你成就了第二靜慮的時候就沒有這種苦受， 超越這個苦受。現在是得到第四靜慮了，或者是有寒，或者是熱，他能忍得住，他不感覺苦。「乃至他所呵叱惡言」， 乃至到人與人之間這些事情， 被人呵斥他 「你這個事怎麼怎麼不對」， 或者是真的， 或者是假的， 就是來考驗考驗你； 你實在沒有這件事，但是他要考驗你，就是無理的、非理相加，看你怎麼反應，就是這樣。呵斥、惡言。「及內身中種種苦受」， 你內身裡面， 或者四大不調。 即使是阿羅漢， 有神通的阿羅漢還有病；這些事情他心裡都能忍受，他不在乎。成就了第四靜慮的人是這樣子。（陵本十二卷十七頁） 說的。「此說覺慧幽深身心隱密義應準釋」， 就準照前面這一段文來解釋； 什麼叫做「身心隱密」呢？什麼叫做「覺慧幽深」呢？應該這樣解釋。我們把這個往世間道這一段文解釋完了，下面第三十四卷就是出世間道了。
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