《瑜伽師地論》卷三十三 《披尋記》Page1078~ 1082 1999/09/27 Tape318
修靜慮者，即於爾時所有苦樂皆得超越。現在是說色界的第四禪。第四禪裡邊分四科，第一科是解釋「樂斷苦斷先喜憂沒」這一大科。這一大科裡面又分二科，第一科顯斷的差別，又分三科，第一科是 「樂斷」 已經講過了， 現在是第二科 「苦斷」。「修靜慮者」， 不管是佛教徒或者非佛教徒， 都有人放下欲修學禪定。 這個修學禪定他已經成就了色界第四禪了， 這是很高的境界了。 這位修行人，「即於爾時所有苦樂皆得超越」， 就是這位修行人在成就色界第四禪的時候， 所有的苦、 所有的樂 「皆得超越」， 完全都解脫了； 不為苦所困、 也不為樂所困。 我們沒有得到禪定的人，厭苦而求樂；但是到了第四禪的那個境界的時候，苦也不要、樂也不要，他都是在不苦不樂的境界裡面安閒自在。
由是因緣，若先所斷，若今所斷，總集說言樂斷苦斷，先喜憂沒。這是第三科 「先喜憂沒」。「由是因緣」， 由於他成就了色界第四禪； 先是成就初禪， 而後才是二禪， 而後三禪， 然後才可以到四禪， 成就了四禪的因緣。「若先所斷」就在成就四禪之前，成就第四靜慮之前所斷掉的、所息滅的。「若今所斷」，或者是成就了四禪的時候， 才還有消滅什麼。「總集說言樂斷苦斷， 先喜憂沒」，就是以前所斷的、現在所斷的，總合起來說，是樂也斷了，苦也斷了。「先喜憂沒」以前的喜、以前的憂都沒有了，這文就是這樣意思。
謂入第四靜慮定時，樂受斷故；入第二靜慮定時，苦受斷故；入第三靜慮定時，喜受沒故；入初靜慮定時，憂受沒故。這是第二科 「配屬分位」。 前邊那一大段顯示斷的差別， 就是有樂、 苦、 憂、喜，這是所斷的不同的感覺。現在第二科「配屬分位」，斷除去這麼多的覺受、「配屬分位」就在什麼階段斷除去什麼，倒不是同時斷的，是有前後的次第的。「謂入第四靜慮定時， 樂受斷故」， 先說這 「樂受」 斷滅的時候的時間， 是已經入第四禪的人這個時候他的樂受才沒有了，因為成就第三禪的時候當然是有樂，但是久了他就厭這個樂，所以再繼續修定就把這個樂斷了，這是一件事，是這樣子。「入第二靜慮定時， 苦受斷故」， 這個苦什麼時候斷的呢？ 是第二靜慮定的時候「苦受」是斷了；這個「苦受」是什麼苦受呢？這在前面的〈三摩呬多地〉
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說了，譬如大火所燒，這個得初禪的人那他還是受不了的、他還是苦，大火所燒；若風一直吹他，他也受不了；或者他常在那兒立在那裡，他也辛苦，就是有很多的這些事情也令他有苦惱的覺受。 但是進入到第二靜慮定的時候 「苦受斷故」， 這個苦沒有了，沒有這個苦了。這是那個階段的成就，有那樣的功夫了，就能超越那樣的苦惱。這個意思，前面〈三摩呬多地〉那麼說，譬如說大火燒的時候他能不苦，到了第二靜慮的時候他就不苦嗎？這當然也可以這樣解釋：他心裡面有那樣的定力，或者有幾種可能，就是那個定力能把苦排除出去。像那個密勒日巴尊者被人下了毒藥的那個境界，密勒日巴尊者也能把自己的苦惱能移轉，也有這種事情，這是一種可能。另外一個情形，他能夠攝心不亂入在第二禪裡面，那麼這個苦受就不干擾他，那這也是所以這個苦就斷了。但是在〈三摩呬多地〉那個地方說；得初靜慮的時候這個苦受還沒有斷，但是不現行，他有這樣功夫的人，這些事情能苦惱他但是他也會沒有這些事情，這些苦惱事情不苦惱他；雖然他還沒解脫苦但是沒有這種苦惱來困擾他，還有這麼一句話的。「入第三靜慮定時， 喜受沒故」， 這是進一步成就第三靜慮的時候， 得到這樣的禪定的時候，「喜受沒故」， 這個歡喜的覺受沒有了， 他不生歡喜心； 這個禪定令他生歡喜心，他現在心情不生起；那當然他心自在了，他有定力，他這個內心的活動他自己能作得主，能到這樣境界。譬如我們沒有禪定功夫的人，人家罵我輕視我、我就不高興；讚歎我、我就歡喜，就是日常生活裡面不如意的事情心就不高興，如意的事情就歡喜。但是你多少有一點向上意願的時候，你用理智來化解，那也有效，也會有效的；現在不高興，我用這個苦、空、無常、無我的智慧，諸法如夢，你用這樣的智慧去觀察，這個苦惱呢也就會變化，你內心的覺受就會轉變，也會轉變的。當然沒有禪定的功夫，只是理智上的分別是有限度的。但是現在這裡面說是得到色界四禪的人，當然那是高過未到地定很多了。這是「入第三靜慮定時， 喜受沒故」。「入初靜慮定時， 憂受沒故」， 這由未到地定進步到初禪的時候， 得到這樣定的時候 「憂受沒故」， 這憂惱這種感覺沒有了， 不憂愁。 這個不憂愁這應該是容易明白；前面文曾經講過，有欲他就有憂，就是要求這個欲：我歡喜這個欲，我歡喜暖，我歡喜健康，很多很多的歡喜，我要求我所歡喜的，求而不能得，心裡面就憂；求得了以後又怕失掉，也是憂；真是失掉了不得了，這都是憂。現在得初禪的時候，對於這件事，因為他沒有欲了，得初禪的人對欲界的欲沒有了，所以因欲界的欲而引起的憂通通沒有了，而不生起了。在初禪的這個人，很多事情對
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他沒有壓力了。 這是 「配屬分位」。
今於此中，且約苦樂二受斷故，說有所餘非苦樂受。是故說言，彼於爾時不苦不樂。這是第二科 「釋不苦不樂」。 前邊是解釋 「樂斷苦斷先喜憂沒」， 現在是第二科解釋這個第四禪的人，他沒有樂、也沒有苦、也沒有憂，那麼他有什麼？他現在的內心是什麼樣子呢？就說這個。「今於此中」 現在處在第四禪的人，「且約苦樂二受斷故」 姑且按照他內心裡面也沒有苦受、 也沒有樂受， 這兩受都斷滅了，「說有所餘的非苦樂受」 就是剩下來也不苦、也不樂這種清淨的境界。初禪也還有喜、樂受、有苦受而不現行；二禪、三禪、四禪他們的覺受不一樣。現在第四禪那個禪定的人，就是非苦非樂這樣的覺受。「是故說言， 彼於爾時不苦不樂」， 所以說那個禪師在第四禪的時候，他內心的覺受就是不苦不樂，這和我們不一樣。
《披尋記》一○七八頁：總集說言樂斷苦斷先喜憂沒等者：第四靜慮於色界定最為後邊，唯除捨根，所餘受根皆已出離， 是故於此總集宣說。 然彼非無先後差別，〈 三摩呬多地 〉說：於初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根， 乃至廣說， 其義應知。（陵本十一卷十頁）。「總集說言樂斷苦斷先喜憂沒等者： 第四靜慮於色界定最為後邊」， 第四靜慮， 在色界一共有四種靜慮它是最邊， 也就是最高的這個禪定。「唯除捨根， 所餘受根皆已出離」， 這苦樂憂喜捨這五種受， 這五種受都是很有力量的所以叫做「根」。這個第四禪的這個人，唯除掉「捨根」還存在，所剩餘的「受根」苦、樂、憂、 喜 「皆已出離」 都解脫了， 也沒有苦、 也沒有樂、 也沒有憂、 也沒有喜。「是故於此總集宣說」， 合在一起來說明。「然彼非無先後差別」， 他說沒有樂、 沒有苦、 沒有喜、 沒有這些受， 還是有先後的差別的。「〈 三摩呬多地 〉 說： 於初靜慮出離憂根， 第二靜慮出離苦根， 第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，乃至廣說，其義知應。」（陵本十一卷十頁），就這看那裡就知道了。
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從初靜慮一切下地災患已斷；謂尋、伺、喜、樂、入息、出息。由彼斷故，此中捨念清淨鮮白。這是第三科「釋捨念清淨」。第二科是「釋不苦不樂」，現在是第三科解釋「捨念清淨」。 這第四靜慮叫 「捨念清淨地」， 這個第三靜慮是 「離喜妙樂地」。 現在是第四靜慮名之為「捨念清淨」什麼原因呢？ 這底下解釋分二科，第一科「釋前因」，就是它的原因。「從初靜慮， 一切下地災患已斷」， 就是在這個第四靜慮的下邊， 一切下邊的這些禪定的災患；下邊就是初靜慮、第二靜慮、第三靜慮。一切的下地所有的災患，在第四禪的人都沒有了，沒有這些災患了。什麼災患呢？「謂尋、伺、喜、樂、 入息、 出息」這是災患； 初禪有尋伺， 第二禪有喜， 第三禪有樂， 有入出息；這個入出息從第三禪以下的人都有入出息，到了第四禪的時候沒有了，這些事情通通沒有了。「由彼斷故，此中捨念清淨鮮白」，由於那個禪師到了第四禪的時候，斷了尋、伺、 喜、 樂、 入息、 出息， 所以這個時候這個第四禪的人 「捨念清淨鮮白」， 他就棄捨了那麼多的災患。尋、伺、喜、樂、入息、出息是內裡邊的災患，所以外邊的災患就是火、水、風；初禪有火災，二禪有水災，三禪還有風災。風災這個事情是破壞他的依報；譬如說初禪天有廣大的世界、有廣大的宮殿，這個人、這個禪師在那裡住，但是壽命到了就死掉了、那個世界還在，等到火災來了就把宮殿都燒了。水災來就是破壞他的依報的世界，不是破壞他的正報。這個第四禪的人他也有廣大的世界和宮殿，但是這個第四禪的人壽命到了，死掉了宮殿也隨著沒了，和初禪、二禪、三禪不一樣；所以在那個四禪沒有什麼災難，沒有水、火、風的災難；他內裡邊沒有尋、伺、喜、樂、入息、出息，外邊也沒有水、火、風的災難。「由彼斷故， 此中捨念清淨鮮白」， 這 「捨」 就是棄捨了這些災難， 心裡面平等正直無功用住。「念」、 心裡面明明了了不散亂， 這個 「念」 就是記憶力明了現前。 心裡面 「清淨」， 沒有這些尋、 伺、 喜、 樂、 入出息這些事情。「鮮白」 就是清潔的意思、清淨，這「鮮白」還是形容「清淨」的意思。
《披尋記》一○七八頁：從初靜慮一切下地災患已斷者：初三靜慮，由有尋伺喜樂入息出息，故於壞劫有三種災：謂水、火、風。第四靜慮，彼已斷故無災能壞，更無能壞因緣法故。
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「從初靜慮一切下地災患已斷者：初三靜慮」就是初靜慮、二靜慮、三靜慮，「由有尋伺喜樂入息出息， 故於壞劫有三種災」， 謂水災、 火災、 風災。「第四靜慮，彼已斷故無災能壞，更無能壞因緣法故。」
由是因緣正入第四靜慮定時，心住無動，一切動亂皆悉遠離，是故說言捨念清淨。這是第二科 「正辨相」， 辨這個 「捨念清淨」 的相貌。「由是因緣」由於前面它沒有這麼多的災患了的關係，所以「正入第四靜慮定」的時候，心裡面安住無動；有尋伺也是動，有喜也是動，有樂也是動，有入出息也是動； 現在都沒有了， 他就是完全寂靜住的。「一切動亂皆悉遠離」， 都沒有了，「是故說言捨念清淨」。
《披尋記》一○七九頁：一切動亂皆悉遠離者：〈 攝事分 〉說： 尋伺喜樂色界地中諸動斷故， 立第四靜慮為無動處。（陵本九十七卷十八頁） 由是當知此所說義。「一切動亂皆悉遠離者：〈 攝事分 〉 說」， 這個本論的 〈 攝事分 〉 說：「尋伺喜樂色界地中諸動斷故，立第四靜慮為無動處，由是當知此所說義」，這裡「所說義」是這個意思。
第四等言，如前所說初靜慮等，應知其相。這是第四科。第三科解釋「捨念清淨」，這第四科「指釋第四靜慮具足安住」。「第四等言」 就是 「第四靜慮具足安住」 這些話，「如前所說」 像前面文解釋的；前面文是那裡呢？就是「初靜慮」那地方解釋；為什麼是「初靜慮」？為什麼叫 「具足」 ？ 什麼叫 「安住」 ？ 你去看看那兒就知道了，「應知其相」。
復次、以於虛空起勝解故，所有青黃赤白等相應顯色想，由不顯現故及厭離欲故，皆能超越；是故說言色想出過故。這個第四色界四禪， 從本論上前面的 〈 三摩呬多地 〉， 後來到這裡解釋得很清
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楚。這學習靜坐的人應該知道這件事；你應該要理解它這件事，也應該要記住它。你有因緣為人講解佛法的時候你不會糊塗，不會說糊塗話，不會亂說話的。說到我們出家人所修的禪，你是世間禪；你是出世間禪，說得清清楚楚地。世間禪：由欲界定、未到地定、色界四禪、還有無色界四空定，說得清清楚楚；出世間禪是怎麼怎麼回事，清清楚楚，不亂說話的。但是這件事，你非要學習《瑜伽師地論 》， 你才能清楚。 當然唯識的經論 … ，《 阿毘達摩雜集論 》 裡面也有說； 就是唯識的經論對於這個名相，它就是說得清楚。其他的地方有說，就是比較說得簡略，沒有這裡說得詳細。「復次，以於虛空起勝解故」，這以下是第二科「四無色」。前面是「四靜慮」，色界四靜慮說完了，現在就說到無色界的四空定；也是一樣，其他的地方說得不夠清楚，只有《瑜伽師地論》說得清楚。這裡分四科，第一科「空無邊處定」分二科， 第一科 「釋眾義」 分五科， 第一科 「色想出過」。「復次， 以於虛空起勝解故」， 也就是色界成就第四靜慮這個人， 你不能超越色界四禪直接去修無色界的四空定，不可以的。就是我們欲界的人你成就了四禪，當然你若是沒有修四空定，你成就了色界四禪、死掉了，你就生到色界天去了；你成就了初禪你就會生到初禪天，乃至成就四禪就往生到色界天的第四禪。當然到了天上也還可以修，那就是看個人了，也有人不願意修了就安住在這裡；也有人願意再進步，這也是個人的不同。現在不管是在天上、在人間，你一定是在第四禪裡面修這無色界的空無邊處定。 這個修空無邊處定也還是一樣， 就是 「欣」、「厭」兩個字；我不高興這個地方，我就要到第二個地方去，還是這樣意思。「以於虛空起勝解故」， 他對於這個色不高興， 所以他就對於 「虛空」； 這個不是佛法裡面說 「色即是空、 空即是色， 受想行識亦復如是」 這個 「空」， 不是這個 「空」。 譬如說我們靜坐的時候我感覺沒有身體了， 這個 「沒有身體」 這個空是一個「感覺」， 不是「色即是空、 空即是色」那個「空」， 不是「無我相、 無法相、亦無非法相」 那個 「空」， 不是的； 那個 「空」 是什麼？ 是智慧呀！ 所以古代的教下的這些大德在著述上訶斥禪宗的禪師 「暗證」， 就是說他糊塗， 他不知道他那個境界是什麼，就是亂說、胡說八道；這古德的著述裡面有說這些話。你不學習經論就不知道這件事，不知道的。現在這裡是說 「於虛空起勝解故」， 他心裡面就思惟這個虛空， 就是外邊我們感覺無障礙的虛空， 在禪定裡面觀想這個虛空，「起勝解故」。「所有青黃赤白等相應顯色想， 由不顯現故」， 你就是一直地思惟這無障礙的虛空的話，這是在禪定裡面思惟不是散亂的境界，所以「所有的青黃赤白等相應
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，這是眼識所見的境界，眼識一剎那就是第六意識了，第六意識去分別。這些 「想」； 這些青色想、 黃色想、 赤白這些 「顯色想」、「由不顯現故」： 你思惟虛空的時候這些色的這些想就不會出現了，你內心裡面就沒有這個想了。「及厭離欲故」， 這個 「不顯現」 是一回事， 還有第二件事是 「厭離欲故」。這個禪師他不高興這個色，厭離這個色，於色沒有欲。我們色界天的人和欲界天的人這個生命體裡面都是有色，你所居住的地方也一定有色；山河大地、房舍、飲食都是色，你要有這個；有這個那就表示你對於色有欲的關係。現在這位色界天第四禪的人， 這個襌師他不高興這件事了， 他就厭離， 不高興。「皆能超越」，因為他對虛空起勝解的關係，就對於這些色想都能解脫了。「是故說言色想出過故」， 所以那經上說， 這個禪師色的想解脫了。 當然他這個時候…；譬如說成就了空無邊處定的人，他入空無邊處定的時候，他就像猶如虛空這樣子、不感覺到有身體；但是別人看他身體還在啊！所以只是他內心裡面沒有色想而已，那個果報你還不可以變動的，你壽命沒有到那第八識還是要負責任的，你這個身體還是存在的，是這樣意思。所以現在說到出離，是出離你內心的色想，內心的分別，是這麼意思。
由不顯現超越彼想以為因故，所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣，是故說言有對想滅沒故。這第二科 「有對想滅沒」， 這個 「對」 就是觸對， 我們的拳頭向牆壁那個地方有觸對； 這一切色法彼此之間都能觸對， 所以叫 「有對想」。 前面說 「有色想」 是約眼識和第六意識說；現在說「有對想」，當然是眼識所見色也包括在內，但是耳、鼻、舌、身，所有的色法都叫「有對想」了。「由不顯現超越彼想以為因故」， 由於這位禪師， 他是在禪定裡邊做如是觀的時候，於虛空起勝解的關係這些色想不顯現了，沒有這個色想了；就是內心裡面一切色都沒有了，他這個第六意識…；當然色界第四禪還是第六識的境界，他在禪定裡邊這一切色都沒有了， 乃至山河大地的色、 內身的色都不顯現了。「超越彼想」， 在內心裡面超越了 「色」 的想， 解脫了 「色」 的想。「以為因故」， 以此為因就會出現一件事：「所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣」， 這句話也就是解釋那個 「不顯現」、 解釋那個 「超越」。所有的種種的眾多的品類；花草樹木、房廊屋舍…、乃至身體，各式各樣的品類的。「因諸顯色和合積集」， 這些色也就是青黃赤白、 長短方圓這些色和合在一起
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積集而有的，都是有障礙的；只要是色它有質礙的。「皆得除遣」，也就都解脫了；因為你前面已經成就了這個 「不顯現」、「超越」 彼， 有這個力量了， 所有這麼多的色都沒有障礙了， 都除遣這一切障礙了。「是故說言有對想滅沒故」， 這個 「有對想」沒有了。
由遠離彼想以為因故，所有於彼種種聚中差別想轉；謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想於是一切不作意轉，是故說言種種想不作意故。這是第三科 「種種想不作意」。「由遠離彼想以為因故」， 由於前面 「色想出過故、 有對想滅沒故」， 這些就是 「遠離彼想」。 以此為因故，「所有於彼種種聚中差
；「所有於彼種種聚中」就是各式各樣的色集聚在一起所成就的這些色法，各式各樣的差別想；我們沒有得這種定的人，我們看見這是高山、這是大海、這是貓、 這是狗，「種種差別想轉」。「差別想轉」、 甚麼差別想轉呢？ 「謂飲食」， 這是米、這是麵；這是瓶；這是衣；這是乘、就是車；這是莊嚴具；這是城；這是舍； 這是軍； 這是園； 這是山； 這是林 「等想」，「種種想轉」。 這句話就是解釋前面 「種種聚中差別想轉」 這句話。「於是一切不作意轉」， 現在這一位禪師， 在這一切法他心裡都不分別，沒有這些想了，都不現前了。「是故說言種種想不作意故」， 所以經上說 「種種想」 都不作意了。 那麼連接起來就是 「色想出過故」、「有對想滅沒故」、「種種想不作意故」， 經上就是這麼三句，這個《瑜伽師地論》作者把這三句作這樣解釋一下。
除遣如是有色有對種種想已，起無邊想虛空勝解，是故說言入無邊空。這是第四科 「入無邊空」。「除遣如是」， 這一個色界第四禪的這一位禪師， 他在定裡邊除遣了這麼多的「有色想、有對想、種種想已」成功了，把這三種想他都滅了。「起無邊想虛空勝解」， 這時候現起了 「無邊」， 這個空無邊處想； 都是虛空、只是虛空而已，而這個虛空也就是他的內心的一個勝解而已，就是有力量的一個認識，就是這麼一個境界。但這就是在定中的時候，他是這樣完全是空的境界，而沒有這個山河大地、眼耳鼻舌的這些事情了。「是故說言入無邊空」， 所以說這個色界第四禪的禪師， 超越了色界第四禪，進一步到了空無邊處定了，他入這個定裡邊了。
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由已超過近分加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定；是故說言空無邊處具足安住。這第五科 「空無邊處具足安住」。「由已超過近分加行究竟作意」， 我們從欲界定向前修也會得到了色界初禪的 「近分定」，「近分定」 就是未到地定， 這個定是接近色界初禪；若成就了色界初禪就是根本定了。但是這個地方有點特別，還有個「中間禪」這個地方有特別；就是我們成就了有尋有伺定，進一步成就了無尋唯伺定， 再進一步成就了無尋無伺定； 中間的那個 「無尋唯伺定」 叫 「中間禪」。只有初禪這個地方有這麼一個 「中間禪」， 但是二禪、 三禪、 四禪乃至空無邊處定以後再也不設這個中間禪了，只有近分定和根本定、只有這個。「由已超過近分」，由於這個色界第四禪的這個禪師他修無色界空無邊處定的時候，他這時候的功夫超過了近分定了。超過了近分定那是甚麼定呢？現在我們知道「七種作意」裡邊，由了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，這六種作意都是近分定，到了第七個作意、加行究竟果作意就是初禪了。而現在由色界第四靜慮到空無邊處定也一樣有這七種作意；有這七種作意的時候， 超過了 「近分定」， 那就是超越了這個了相作意， 乃至到加行究竟作意， 超過了前六種作意，「入上根本加行究竟果作意定」， 那就是得到了無色界的空無邊處定， 叫做 「根本定」， 叫做 「加行究竟果作意定」， 就是成功了。「是故說言空無邊處具足安住」， 所以這個時候就可以名之為， 這個禪師他是由色界第四禪進入到無色界的「空無邊處定具足安住」了，他成功了。如果你是在攝樂作意、觀察作意，你空無邊處定的根本禪還不具足；一定要到加行究竟果作意定的時候，這空無邊處定才具足了，安住在這個禪定裡頭。
當知此中，依於近分乃至未入上根本定、唯緣虛空。若已得入上根本定亦緣虛空、亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。這是第二科「辨所緣」。 前面是「釋眾義」，「釋」這個空無邊處定的「眾義」，現在是 「辨」 這空無邊處定的 「所緣」。「當知此中」， 應該知道在修學無色界空無邊處定的裡邊，「依於近分定」， 你也是一樣， 也有個近分定。「乃至到未入上根本定」， 初禪對二禪說， 二禪的根本定就叫做 「上」； 對初禪來說二禪就是 「上」， 對二禪來說三禪就是 「上」 了， 展
；現在是無色界天的空無邊處定叫作「上」。「未入上根本定」的時候，
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你在近分定的時候 「唯緣虛空」， 你入定的時候就思惟虛空廣大無邊， 就是 「唯緣虛空」， 不去觀察其他的事情的。「若已得入上根本定」， 若是這位禪師他已經修空無邊處定成功了， 進入到、契入到空無邊處定的根本定了， 這個時候他的所緣境是甚麼？ 「亦緣虛空」， 也是緣虛空、 普遍的虛空，「亦緣自地所有諸蘊」； 這個時候多出一件事來， 也能夠觀察他本身的境界；他本身的境界、這個時候他不見自己有身體的，他見他還有受、想、行、識四蘊。我們現在有色、受、想、行、識五蘊；他只是受、想、行、識四蘊，那個色蘊沒有了，沒有色蘊的。「又近分中， 亦緣下地所有諸蘊」， 這樣說呢，「近分中」 也緣 「下地」；「下地」那就是，空無邊處定的下地就是色界四禪了，他也緣他們的諸蘊；他們是五蘊都具足的，色、受、想、行、識都有；這是說他的所緣境的不同。
復次若由此識、於無邊空發起勝解，當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處，先捨虛空無邊處想、即於彼識次起無邊行相勝解。爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處，入無邊識。前面的 「空無邊處定」 解釋完了， 現在這下邊解釋這個 「識無邊處定」。 分兩科， 第一科是 「超過一切空無邊處入無邊識」。
，這「空無邊處定」這個境界很高深，但是還是有另外的「識無邊處定」；「識無邊處定」 怎麼回事呢？ 說 「若由此識、 於無邊空發起勝解」， 在修空無邊處定的時候，你一定要憑藉你的內心，就是與定相應的那個識，
無際的虛空 「發起勝解」， 就是一直地觀想這個虛空， 而這個觀察的這種智慧， 觀察的這個分別心，去觀察虛空這個力量不可移轉；其他的什麼事情…；不可以說「你不要觀了」， 不可以； 你不能夠動搖他的， 這叫 「勝解」。「當知此識無邊空相勝解相應」， 應該知道你這個識， 能觀的識與無邊的 「空相勝解」相應的，是相應的、是和合的；你這無邊空是你定的所緣境，這個無邊空不會自然現前的，是由你內心的識，就是你那勝解的力量把無邊無際的虛空現前；這勝解是誰？就是你的心、就是你的心所法。所以這個時候就知道，你這個所緣境 「空無邊處」， 還有一個能緣的心也是無邊的， 這樣意思。「若有欲入識無邊處， 先捨虛空無邊處想」，「若有」 這個人， 就是成就無色界空無邊處定這個人，他現在又不高興以虛空為所緣境了，他要把虛空這個所緣境棄捨了，回來、反過來觀察自己的心，不要向外攀緣，我觀察自己這一念心，
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以心為所緣境； 以心為所緣境入定了那叫作 「識無邊處定」。「若有欲入識無邊處」的時候那怎麼辦呢？ 「先捨虛空無邊處想」， 你要棄捨這個虛空無邊處的這個想，就不以虛空為所緣境了。「即於彼識次起無邊行相勝解」， 那這時以識為所緣境的時候，就是觀想這個識是無量無邊的；有過去的識、有現在的識、有未來的識，無量無邊的分別。這樣說如果成功了，這是個什麼境界？就是唯獨一念了別的心明了的心、或者是一個靈明的心湛然獨立，一切法都不可得，是這麼一個境界，這叫 「識無邊處定」。 你認為這個境界高不高？ 你想一想。「若有欲入識無邊處，先捨虛空無邊處想，即於彼識次起無邊行相勝解，爾時超過近分根本空無邊處」， 那個時候也一樣， 也要由近分定然後入根本定， 也是這樣子。「爾時超過近分根本空無邊處」， 這裡說這個 「近分根本」 是說這個空無邊處定的近分和根本；現在你學習識無邊處定的時候，超過了空無邊處定的近分定和根本定， 是這麼意思。「是故說言超過一切空無邊處， 入無邊識」， 超過了空無邊處定的近分和根本，入於識無邊處的近分和根本定，這樣意思。這是第一科， 現在下面第二科 「識無邊處具足安住」。
由彼超過識無邊處所有近分，乃至加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言識無邊處具足安住。「由彼超過識無邊處所有近分， 乃至加行究竟作意」， 這位修行人他超過了空無邊處定的近分根本定；誰超過的？就那個「識無邊處的所有近分乃至加行究竟作意」。「入上根本加行究竟果作意定」， 就是入於識無邊處定的根本定， 那麼就是「加行究竟果作意」。「是故說言識無邊處具足安住」， 就具足安住， 這就成功了。這是 「識無邊處」。
復次從識無邊處求上進時，離其識外、更求餘境都無所得；謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時，超過近分及以根本識無邊處發起都無餘境勝解，此則名為於無所有假想勝解。這是第三科 「無所有處定」。「無所有處定」 又分二科， 第一科 「顯彼勝解」，顯這個無所有處定的勝解。「復次從識無邊處求上進時」， 這個修行人以空為所緣境， 成功了以後又棄捨了然後用心用識作所緣境；但是用識作所緣境成功了以後，他又不高興這個識，「求
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上進時」 還要再向前向上進， 向上進的時候 「離其識外， 更求餘境都無所得」， 這修行一個法門一定要有所緣境，那麼現在我要從識無邊處定再進一步，我用什麼作所緣境呢？ 就是這樣子；說「離其識外」，他就在識無邊處定裡面，離了識以外，更求其他的法作所緣境的時候 「都無所得」， 沒有了； 他成就色界四禪的時候， 你不能離開色；空無邊處定的時候棄捨了色，把色不要了，以空為所緣境；到了識無邊處定的時候，把虛空也棄捨了、用識；現在要再進一步的時候、不用識，那麼用什麼作所緣境呢？ 「都無所得」， 不能再得一個法作所緣境了。怎麼叫做 「都無所得」 呢？ 「謂諸所有， 或色非色相應境性」，「謂」 所有的那些境界， 或者是屬於 「色」， 或者屬於 「非色」 就是識； 與色相應的、 與非色相應的境性， 這都是有法作所緣境的。「彼求境界無所得時」， 他在識無邊處定棄捨了識，另外求一法不可得的時候，他一直地思惟這個無所有，思惟這個無所有「彼求境界無所得時」， 就安住在那無所得的境界的時候，「超過近分及以根本識無邊處」， 這個時候就超過了識無邊處定的近分定及根本定。「發起都無餘境勝解」， 這個時候也沒有色、 也沒有空、 也沒有識， 就想這個 「無所有」， 這個時候以 「無所有」 為所緣境， 達到了由近分定到根本定、 成就了，「發起都無餘境勝解」， 就是無所有，在這個無所有為所緣境上得到了勝解。
，這個「想」天天地修、天天地修，就成功了，所以叫 「假想勝解」。 這是叫做 「顯彼勝解」 這一科， 下面 「釋具足住」。
即於如是假想勝解多修習故，便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處，無少所有無所有處具足安住。這個識無邊處定的這個人，「即於如是假想勝解」， 就是無所有， 想這個無所有勝解 「多修習故」， 可見也不是那麼容易， 要多修習啊！ 「便能超過無所有處一切的近分乃至加行究竟作意， 入彼根本加行究竟果作意」， 這個地方是這樣； 這個「一切近分乃至加行究竟作意」這都是近分定，超過了近分定「入彼根本加行究竟果作意定」， 這就是入於無所有處定了。「是故說言超過一切識無邊處， 無少所
，這個「無少所有」是解釋這個「無所有」的，解釋這個「無所有處定」， 在這裡湛然安住， 這個 「無所有處定」。
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復次從無所有處求上進時，由於無所有處想起麤想故，便能棄捨無所有處想。這底下第四科是 「非想非非想處」， 這是無色界的四空定。我現在多說一句廢話；這個禪師說那個十牛圖…，如果你用這樣的這無色界的這些…、色界四禪和這個來對比的話，你能說那是出世間的禪嗎？說那十牛圖是出世間的禪嗎？那麼出世間的禪和世間禪有什麼差別？你怎麼解釋？這前面是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，現在是第四科「非想非非想處」， 是無色界天的最高一層定了， 分三科， 第一科 「釋非有想非無想」。「復次從無所有處求上進時」， 在無所有處定住久了又不高興這個無所有， 他還希望再進一步，「由於無所有處想起麤想故」， 就感覺無所有處 … ， 心裡面在無所有處， 感覺什麼也沒有， 實在是個愚痴的境界， 所以 「起麤想」。「便能棄捨無所有處想」， 他感覺到不好就棄捨它了， 不高興它， 這上面也是一樣。
《披尋記》一○八○頁：由於無所有處想起麤想故者：謂由了相作意於無所有處想了為麤相故。到了這個定有什麼好處呢？實在沒什麼智慧，智慧還是不夠。
由是因緣，先入無所有處定時超過一切有所有想，今復超過無所有想；是故說言非有想。謂或有所有想，或無所有想，非無想謂非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡。現在解釋這個 「非想非非想定」， 什麼叫做 「非想」 ？「由是因緣，先入無所有處定」的時候，「先」就在非非想定之前，你成功了，入於無所有處定的時候。「超過一切有所有想」， 就是空無邊處定、 識無邊處定這都是有想， 想這個虛空這是有想， 想這個識無量無邊也是有想， 是 「有所有想」。「今復超過無所有想」， 這個無所有處定還是想， 不過是想 「無所有」， 還是想；現在是到了非想非非想定的時候， 要超過這個 「無所有想」， 不想這個無所有了。「是故說言非有想」， 這樣子， 空無邊處定也是有想、 識無邊處定也是有想、 無所有處定也是有想；現在到了非想非非想定的時候，把這個想超過了，所以叫「非有想」，「是故說言非有想」。「謂或有所有想， 或無所有想」， 這解釋前面這句話； 超越這個 「非有想」，非有什麼想？ 「謂或有所有想」， 就是空無邊、 識無邊。「或無所有想」 就無所有處也是想，就是沒有這個想。沒有這個想，這樣子，這個非非想定是無想嗎？「非
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無想」， 這第二句， 不是無想。「謂非如無想及滅盡定」， 這地方講說是不是無想；什麼叫做無想呢？ 就是「無想定」是無想、「滅盡定」是無想，現在說是「非無想」，不像 「無想定」 那樣無想， 也不像 「滅盡定」 那樣無想， 就是這樣意思，「謂非如無想及滅盡定」。「一切諸想皆悉滅盡」， 這個無想定和滅盡定他們是 「一切諸想皆悉滅盡」了，都滅掉了，那就是第六識的境界統統息滅了。這是解釋 「非有想非無想」。「非有想」， 不是空無邊處定、 識無邊處定、 無所有處定，「非有想」。「非無想」， 也不像無想定和滅盡定那樣子， 所以 「非無想」，就是這樣子。這樣是什麼？就是還有微細想，這様意思。
唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想。這第二科 「釋非想非非想」。「唯有微細想」， 這個時候這個修行人， 他內裡邊就是有最微細的還是有想，他這個想不像空無邊處定、識無邊處定、無所有處定的想那麼粗， 那是粗顯的想； 現在是微細的想。「緣無相境轉」， 他這個想他還是要有所緣境的， 但這個境是 「無相境」， 也不是空、 也不是識、 也不是無所有， 就是沒有名字， 說不上來什麼形相的，「無相境轉」。「是故說言非想非非想」， 所以這個定名字叫做 「非想非非想定」。這是第二科 「釋非想非非想」， 下面第三科解釋 「具足住」。
即於此處起勝解時，超過一切近分根本無所有處及非想非非想處近分，乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處，於非想非非想處具足安住。「即於此處起勝解時，超過一切近分根本無所有處及非想非非想處近分，乃至加行究竟作意， 入彼根本加行究竟果作意定」， 這個時候就是這樣， 超過了無所有處的根本定， 也超過了非非想定的近分定， 入於根本加行究竟果作意定。「是故說言超過一切無所有處，於非想非非想處具足安住」，就是到這個境界了，這個定。這是把無色界的四空定解釋到這裡。
復次此中入靜慮定時，其身相狀如處室中；入無色定時，其身相狀如處虛空。
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這是第二科 「辨定相」。 前邊 「往世間道」； 得到了未到地定以後有二條路，一條路是 「往世間道」， 第二條路是 「往出世間道」 現在還沒有講。「往世間道」分二科，「略問答」、「廣分別」。「廣分別」 裡邊分六科， 第一科是 「七作意」 解釋完了， 第二科 「廣辨離欲及諸等至」，「及諸等至」 那就說到四靜慮和四空定， 這一科解釋完了。 現在第二科 「辨定相」 分二科， 第一科 「標差別」。「復次此中入靜慮定」的時候，你成就了色界四禪的時候，你入在那個定裡面的時候。「其身相狀如處室中」， 那個時候的相狀就像在房子裡面的感覺， 他在定裡面的那一念心的感覺並不是心在身體裡面；好像在房子裡面，因為這個身體不像是有， 有若無的樣子。「入無色定」 的時候，「其身相狀如處虛空」， 那就不是有房子的，就像虛空似的；他在禪定裡面的感覺是這樣。這是 「標差別」， 第二科 「隨難釋」。
當知此中由奢摩他相，安住上捨勤修加行。應該知道，「此中」 就是指無色界的四空定。「由奢摩他相」， 一個奢摩他、 一個毘婆舍那兩個修行方法， 而他就是偏於 「奢摩他相」。「安住上捨」， 在這奢摩他裡面安住最殊勝的捨的境界，就是一層一層的棄捨；就是空無邊處定棄捨掉色，識無邊處定又棄捨掉空， 展轉的棄捨。「勤修加行」， 他努力的這樣修行， 最後成功了就是非想非非想定，這樣子。
《披尋記》一○八○頁：由奢摩他相安住上捨等者：此釋前說入無色定，是故唯說由奢摩他及住上捨。離諸苦樂最極寂靜，名上捨故。若是前面色界的四禪是有毘婆奢那的，那裡面有奢摩他也有毘婆奢那的。而這個無色界的四空定就偏於奢摩他，毘婆奢那就是很少很少了，就是可以說沒有了，這麼一個意思。
復次依靜慮等，當知能入二無心定。
。第一科是「七作意」，第二科「廣辨離欲離諸等至」，現在是第三科 「二無心定」， 解釋這個 「二無心定」 分三科， 第一科 「標」。「復次依靜慮等」， 修行人因為思想不同就會出現種種的事情， 那麼依據色界
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的四靜慮 「等」， 就是 「等」 無色界的四空定， 就是成就了四禪八定的人。「當知
，那你應該知道你成就了色界四禪、無色界四空定，你才能入於「二無心定」， 不然你是不能入的。 這是 「標」， 下面 「列」。
一者、無想定。二者、滅盡定。「二無心定」 是什麼呢？ 就是 「無想定」 和 「滅盡定」， 都是沒有第六意識，就叫做 「無心定」。 這是列。下面第三科解釋分二科，第一科是「略說」又分二科，第一科「能入補特伽羅」 就是能入定的這個人。 分二科， 第一科 「無想定」。
無想定者；唯諸異生，由棄背想作意方便能入。「無想定者」 是怎麼回事情呢？ 「唯諸異生， 由棄背想作意方便能人」， 這個「無想定」 這個人，「唯諸異生」 唯獨是凡夫； 這 「異生」 這句話， 就是不同的見有不同的煩惱、 不同的業力， 得到不同的果報， 就叫 「異生」。 但是現在是說你要成就色界第四禪的人；不是其他的，不是初禪、二禪、三禪。是成就了色界第四禪的人「由棄背想作意」， 就是棄捨了、 厭離了「想」的作意， 不高興這個「想」，由於這個厭離心的方便 「能入」， 就能入於無想定， 他就是在第四禪裡面他心裡面厭惡這個想，他厭惡它，慢慢地這個想就沒有了，那麼就入於無想定了，是這個意思。
滅盡定者；唯諸聖者，由止息想受作意方便能入。第二科是 「滅盡定」。「滅盡定者； 唯諸聖者」， 這唯獨是佛教徒得聖道的人；或者已經得阿羅漢， 或者是大菩薩， 最低限度你要成就了三果的聖人。「由止息想受作意方便能入」， 就是他在禪定裡面要把想、 受這兩個心所法要停下來， 心裡面不要有受、不要有想，要停止它的作意；這也是作意，你心裡面作意不願意有想、也不願意有受，以此為方便就能入於滅盡定。這地方是簡略的說。
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如是二定，由二作意方便能入。這是第二科。 前面說 「能入補特伽羅」， 現在是第二科 「能入的方便」， 分二科， 第一科是 「標」。「如是二定， 由二作意方便能入」， 就是一個 「棄背想作意」， 一個是 「止息想受作意」， 這兩個作意你才能入於這兩個定。 這是標。下面解釋， 分二科， 第一科是解釋 「無想定」。
謂無想定、由棄背想作意以為上首，勤修加行漸次能入。「謂無想定」， 這個修行無想定這個人，「由棄背想作意為上首」， 這裡面也是有止有觀；你厭煩呵斥這個想的過失這是毘婆奢那，然後心裡面又修奢摩他；奢摩他修完了又修毘婆奢那再觀察想的過失、呵責這個想；這樣子止而又觀、觀而又止 「以為上首」，「勤修加行」 努力的用功，「漸次」 地就能入於無想定。
若滅盡定，由從非想非非想處欲求上進，暫時止息所緣作意以為上首，勤修加行漸次能入。前面「無想定」是由色界四禪才可以修這個無想定；若是「滅盡定」呢？「由從非想非非想處欲求上進」， 這是要佛教徒已經得三果以上的聖人， 他從非想非非想這個地方 「欲求上進」， 就是超越這個非非想定向前再進一步。 那麼他內心裡面是什麼樣的動機呢？「暫時止息所緣作意」，「暫時」不是永久的，
緣作意」， 不以非想非非想這種作意 「以為上首」。「勤修加行漸次能入」， 也是止觀這樣子。前面是 「略說」， 下面是 「廣顯」 分二科， 第一科是 「無想定」 分二科， 第一科 「辨加行」。
若諸異生作如是念；諸想如病、諸想如癰、諸想如箭，唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，於所生起一切想中精勤修習不念作意，由此修習為因緣故，加行道中是有心位入定無間心不復轉。「若諸異生作如是念； 諸想如病」， 若是這個凡夫； 就是邪知邪見的人， 他認為沒有想的時候這就是得涅槃了。 所以他這個異生作如是念；「諸想如病」， 心裡
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面種種分別就像人有病了似的。「諸想如癰」， 像那嚴重的 cancer 病了。「諸想如箭」， 像那個箭射到你的身體裡頭。「唯有無想寂靜微妙」， 這是最好的東西。「攝受如是背想作意」， 他就是逐漸地學習、 逐漸地來成就； 這個 「攝」 是取來， 拿過來以後放在心裡面就不失掉， 叫作 「攝受」； 就是不斷地學習、 不斷地有成就， 就是這個意思。 就是用這個呵斥這個想的過失； 如病、 如癰、 如箭，「唯有無想寂靜微妙」， 這就是一個麤、 一個淨。「攝受如是背想作意， 於所生起一切想中，精勤修習不念作意」，在禪定裡面他也有其他的想，現在不高興這一切想，「不念」這一切想，把這一切想都停下來。「由此修習為因緣故，加行道中是有心位」，你沒成就的時候，在前方便努力修行的時候，雖然是修無想定，而實在你還是有想， 有心。「入定無間， 心不復轉」， 若到根本位的時候入於無想定的時候， 這個加行道和無間道中間是沒有第三法間隔的， 所以叫 「無間」。「心不復轉」， 這時候你的內心就是第六識不動了，那就是無想定了。這是 「辨加行」， 下面 「結證得」。
如是出離想作意為先， 已離汶淨貪， 未離廣果貪， 諸心心法滅， 是名無
想定。由是方便，證得此定。「如是出離想作意」， 前面這個外道、 這個邪知邪見這個人，「出離想作意」，，以此為主要的一個觀想。他「已離汶淨貪」，不高興這個想，他這樣子作意「為先」這個遍淨天是第三禪， 少淨、 無量淨、 遍淨； 對於第三禪的愛著心解脫了。「未離廣果貪」， 這個無想天是第四禪， 第四禪就是廣果天。 他在廣果天的時候， 對於廣果天的境界， 這個愛著心還沒棄捨，「未離廣果貪」。「諸心心法滅」， 到這成就了無想定的時候， 這一切心所法都滅了，「是名無想定」。「由是方便， 證得此定」，就是由前面這樣的方法，就是成就了無想定了。
若諸聖者已得非想非非想處，復欲暫時住寂靜住，從非有想非無想處心求上進。心上進時，求上所緣竟無所得，無所得故滅而不轉。這是第二， 解釋 「滅盡定」 分二科， 第一科 「辨加行」。怎麼樣能夠成就「滅盡定」呢？「若諸聖者」已得聖道的聖人，要超過初果、二果， 是三果聖人以上。「已得非想非非想處」， 這個人不但是色界四禪， 無色界
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的四空定完全都成就了；他成就了以後「復欲暫時住寂靜住」，他還想「寂靜住」，心裡面遠離一切分別。
，從這個定想要再進一步。「心上進」 的時候，「求上所緣竟無所得」， 他向上求一個所緣境的時候，「無所得」，沒有一個所緣境了。前面以空為所緣境、識為所緣境、無所有為所緣境、非想非非想為所緣境； 現在再求一個所緣境，「竟無所得」。「無所得故滅而不轉」， 沒有所緣境， 能緣的心也就不動了，「滅而不轉」。
如是有學已離無所有處貪，或阿羅漢求暫住想作意為先諸心心法滅，是名滅盡定，由是方便證得此定。這是第二科「結證得」。「如是有學」，這個「有學」、佛教徒這個有學的聖人，他要到什麼程度才可以學習入滅盡定呢？ 是「已離無所有處貪」， 他要到無所有處定，無色界的第三個「無所有處定」的貪沒有了、解脫了；但是他還沒有離「非想非非常處定」 的貪， 所以他不是阿羅漢， 所以還是 「有學」。「或阿羅漢」， 或者他已經離了非想非非想處定， 得了阿羅漢果了。「求暫住想作意為先」， 他心裡面想要暫時地把這個想停下來， 這樣的作意為先。「諸心心法滅」， 一切的心所法滅了，「是名」叫作「滅盡定」。「由是方便證得此定」，用這個方法就可以入滅盡定，但這個是佛教徒；前面那個「無想定」是外道。都是把想滅了，那有什麼分別這是佛教徒？那個是外道？有什麼分別呢？就是：這佛教徒有無我觀的智慧；那個無想定的人沒有這個智慧，這是不同的。
《披尋記》一○八一頁：復欲暫時住寂靜住等者；〈 三摩呬多地 〉說： 依非想非非想處相而入定者； 謂於此二心深生厭捨。 非想非非想處進趣所緣皆滅盡故， 心便寂滅。（陵本十二卷二十頁）其義正同。此中二心，謂受及想。由欲暫時住解脫樂，故於此二深生厭捨，此二滅故，名滅盡定，亦名想受滅定。「復欲暫時住寂靜住等者；〈 三摩呬多地 〉說：依非想非非想處相而入定者」，依非想非非想為所緣相， 而入於非非想定的這個人。「謂於此二心深生厭捨」， 這個佛教徒在非非想定這個時候，他於這兩種心深生厭捨。這個「二心」可以有三種說法； 一個是 「非想」 是一個心、「非非想」 是一個心， 對它 「厭捨」， 這是第一個說法。第二個說法，對「無所有處想」和「非想非非想」這個想，這兩個心都不高興、 也 「厭捨」， 這是第二個說法。 第三個說法就是 「受、 想」， 我們色受
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想行識五蘊裡面一個受、 一個想，「二心深生厭捨」。「非想非非想處進趣所緣」， 這個厭捨 「非想非非想處」 向前進， 要找一個所緣境，「皆滅盡故」，找所緣境的時候沒有法可做所緣境，都滅盡了。「心便寂滅」，他的心就寂靜了， 就入滅盡定。（陵本十二卷二十頁）「其義正同」， 這個 〈 三摩呬多地〉說的這個話和這裡說得正好一樣。「此中二心」 是什麼呢？ 「謂受及想」 這二心。「由欲暫時住解脫樂， 故於此
，「住解脫樂」就是涅槃樂了；這個入滅盡定和涅槃相似。「此二滅故，名滅盡定， 亦名想受滅定」， 是這樣意思。但是佛教徒，你在初禪裡面也修四念處；二禪、三禪、四禪裡面也都修四念處；空無邊處定、識無邊處定、無所有處定也修四念處，那麼這就是佛教徒，就是不同於外道了，不同於世間禪。而這個聖人也可能是三果，也可能是四果；他這種人得了非非想定，已經沒有無所有處定的欲貪，他可以入滅盡定，就是這樣子就入滅盡定了。一切法皆滅盡故，沒有做所緣境的時候心就寂靜住了，在那個〈三摩呬多地〉說得詳細。
復次依止靜慮發五通等。云何能發？這是第四科。這個世間道的「廣分別」一共有六科，現在是第四科是「五神通」； 人是歡喜有神通， 但是究竟怎麼樣才能有神通呢？ 很少有的地方說， 就是這裡可是詳細告訴我們了， 怎麼樣才能有神通呢？ 這地方說了。 寅四、「五神通」 分二科， 第一科是 「徵」。「復次依止靜慮發五通等」， 這佛教徒因為佛菩薩的大智慧， 開示學習神通的方法是圓滿的； 這非佛教徒， 一切世間的神仙他們開示的不圓滿。「復次依止靜慮發五通等」， 要以色界的四靜慮做根據地， 要在這個色界四靜慮裡面才可以發出神通來；這樣說就是你一定要得到色界四禪，然後學習神通的方法，再修行這個神通的方法，才發出來神通來的。這樣子可以知道，你若有神通就表示你一定有色界四禪；如果說沒有色界四禪，你說你有神通那就是說謊話了。或者是其它的神通也可以，有鬼通也可以，就是鬼幫助你有點神通，你自己沒有神通是鬼幫助你，鬼若不幫助你的時候你就沒有神通了。一個吃藥，吃藥也能令你有一點神通。一個是念咒，念一種咒的時候也能發出一點神通。而這些神通有的時候靈、有的時候是不靈，不是那麼好。還有一種就是果報來的，前生的果報，前生的業力現在得的果報，果報上有點異
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能就是果報的神通；這都是小神通。現在若是成就了色界四禪的時候修神通而成就神通，這個神通是不可思議，是很廣大的是很厲害的。這個欲界定和未到地定都不可以有神通，頂多有點靈感就是了。無色界的四空定不可以；若是已經得到四靜慮而又得到無色界四空定，它們可以合起來有點幫助的。那問題就是，無色界的四空定它定太多而沒有毘缽舍那觀，對於得神通也困難；這個色界四禪可不同，它裡面有奢摩他也有毘缽舍那，有定也有慧，這有神通容易，可以發出神通來。「云何能發？ 」 得到了色界四禪怎麼樣才能發出神通呢？ 這是 「徵」。下面第二科解釋分二科，第一科是略說分二科，第一科是「加行」又分二科，第一科 「依定思惟」 又分二科， 第一科是 「標」。
謂靜慮者已得根本清淨靜慮，即以如是清淨靜慮為所依止，於五通增上正法聽聞受持令善究竟。「謂靜慮者」就是成就靜慮的人；成就了初禪也可以學習神通，二禪也可以學習神通， 三禪、 四禪； 最好是第四禪， 這個有神通是很廣大的。「已得根本清淨
，這個「靜慮者」他已經不怕辛苦，有人照顧他，他成就了根本的清淨靜慮；就是色界四禪是根本， 而得到了清淨的靜慮；「清淨靜慮」， 當然你有愛、 見、 慢就不清淨了， 當然也有程度的不同。「即以如是清淨靜慮為所依止」， 就是為你修神通的住處，你內心在這個禪定裡面住，禪定就是你的依止處。「於五通增上正法聽聞受持」， 那麼這個人怎麼樣才會有神通呢？「於五通增上正法」， 就是佛菩薩知道成就五神通的 「增上正法」， 這個就是特別殊勝的佛菩薩說的得神通的方法、「增上正法」，「聽聞受持」， 佛菩薩或者是大阿羅漢他們都有這樣的增上正法，他為你講解的時候你能聽聞能受持；佛菩薩可不隨便告訴你的啊！ 「令善究竟」， 你學習這種得神通的正法， 你要叫它 … 「善」 者能也； 能學習得很圓滿，要這樣才可以；一知半解、不可以的。這是 「標」， 下面第二科是解釋。
謂於神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通等，作意思惟。
，這個神通的增上正法，什麼神通呢？ 就是「神境通」，
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我們通常就叫 「神足通」 就是這個。「宿住通」 就是宿命通， 還有 「天耳通」，「死生智通」 就是天眼通，「心差別通」 就是他心通，「等」， 這個 「等」 應該加一個就是漏盡通； 或者向上 「等」 就是這五通。「作意思惟」， 這個神通怎麼樣得呢？ 你要根據那個增上正法去作意思惟去，在禪定裡面作意思惟，這是解釋。
復由定地所起作意，了知於義、了知於法。由了知義了知法故，如是如是修治其心。這第二科「修治作意」就是你正式修這個方法，修這個禪定得神通的方法。「復由定地所起作意」， 你原來是聽那個善知識教授你神通的增上正法， 你光是學習這個法還不夠的，「復由定地作意」， 還要在色界四禪裡面 「定地」 所起的「作意」， 你要生起一種學習修這個禪定的作意。「了知於義」， 怎麼作意呢？ 「了知於義、 了知於法」， 就是了知那個增上正法的義、 那個所詮的義， 和那個 「了知於法」， 能詮的文句； 能詮的文句是法， 所詮的道理是義； 這一個法， 一個義， 而義是最重要的，法還是次要的。你要在定地裡面在禪定裡面，去思惟這個義、思惟這個法。「由了知義了知法故， 如是如是修治其心」， 你根據你善知識告訴你的那個增上教法， 這樣 「如是修治其心」、「如是修治其心」， 你不可以自作聰明， 你要根據那個善知識說的這樣子去修。
由此修習多修習故，有時有分發生修果五神通等。這是第二科 「修果」。 前面 「修治作意」 就是正式修行。從這裡面看，從開始用功修行看完全是思想的事情，完全內心裡面作意的事情；不管你是修不淨觀也好、修無我觀也好、修慈悲觀也好、修緣起觀也好、修神通也好，完全是內心的作意，和世間上的事情完全不同。「由此修習多修習故」， 修習又修習、 修習又修習， 要長時期修習。「有時有分發生修果五神通等」；「有時」 就是說晝夜六時， 一時是四個鐘頭， 我這一坐四個鐘頭 「有時」；「有分」， 我沒有坐四個鐘頭， 是四個鐘頭的一少分； 或者一分、或者一半， 叫做 「分」， 或者是也不到一半， 我坐一個鐘頭。「發生修果五神通等」成功了， 就出來了你這個修果， 在禪定裡面叫 「修」， 得到神通的果報了， 得到神通的果利了。
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《披尋記》一○八二頁：復由定地所起作意了知於義等者；《 解深密 》 說： 修所成慧， 了知其義， 與聞思別。此應準知。「復由定地所起作意了知於義等者；《 解深密 》 說： 修所成慧， 了知其義， 與聞思別」， 和聞慧思慧了知法、 了知義還是不同的， 因為有了禪定了； 聞思的智慧沒有禪定，那是有差別的。把下面這段講完它。 前面是略說， 辰一是 「略」， 現在是第二科廣說。
又即如是了知於義、了知於法，為欲引發諸神通等，修十二想。前面是略說，這是廣說。前面說這樣了知義、了知法，這個義和法裡面還有它的內容的。「為欲引發諸神通等」 要修十二種想， 就十二種勝解。 這是 「標」。
何等十二？這是 「徵」。 下面第三科是 「列」。
一、輕舉想。二、柔軟想。三、空界想。四、身心符順想。五、勝解想。六、先所受行次第隨念想。七、種種品類集會音聲想。八、光明色相想。
九、 煩惱所作色變異想。 十、 解脫想。 十一、 勝處想。 十二、 汶處想。
修這十二種想你就得五種神通，乃至更殊勝的聖人的神通你都成就了。
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