《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
又彼麤相汶在一切下地皆有， 下從欲界展轉上至無所有處。
這是第二科 「依二相辨」。 前面第一科是 「依六事辨」， 這六事就是那個義、事、 相、 品、 時、 理， 依這六事辨， 辨那個四禪八定。 現在這以下 「依二相」， 二個相貌來說明，也還是四禪八定。分二科，第一科是「二麤相」分三科，第一科是 「明邊際」。「又彼麤相」，「又彼」 四禪八定裡面， 由欲界對初禪， 有粗相、 有靜相； 乃至非非想定對無所有處定，也有粗、也有靜。這樣說呢？彼那個粗相「遍在一切下地皆有」， 普遍在一切下地都是有的。 欲界五趣雜居地是初靜慮地的下地， 乃至到無所有處地是非非想地的下地；那麼上地就是靜，下地就是粗。這樣說「彼粗相遍在一切下地皆有」。「下從欲界」， 這個 「下地」 指誰說的呢？ 就指欲界說， 欲界有粗相。「展轉上至無所有處」， 由初禪、 二禪、 三禪、 四禪、 到這個空無邊處地、 識無邊處地、 無所有處地， 都是有粗相的。 這是明這個粗相的 「邊際」。
當知麤相略有二種。謂諸下地苦住增上，望上所住不寂靜故；及諸壽量時分短促，望上壽量轉減少故。這第二科 「出種類」。「當知麤相略有二種」， 應該知道這個粗相也是很多的差別的， 簡略的說有二種。「謂諸下地苦住增上」， 只要它是下地， 它有一個特徵，就是有苦惱的境界，他那個眾生就是住在苦裡面，這苦是很強大的，他不能出離這個苦。「望上所住不寂靜故」， 為什麼說下地有苦呢？ 因為 「望上所住」， 對望上面的那一個地方， 譬如說欲界對色界初禪來說， 欲界是 「不寂靜故」， 欲界很多的苦惱給你受；你受苦的時候心裡面動亂，不寂靜。那麼初禪對二禪來說，初禪也有苦。二禪對三禪、三禪對四禪、乃至無所有處對非非想地，也是有苦，都是令他心裡面不寂靜， 這就是 「苦住增上」。 這是一個粗的一個相貌。「及諸壽量時分短促」， 這是第二個相貌。 就是在下地的人， 他的壽量就不如上地那麼長， 他的壽量的 「時分短促」。 欲界的人， 由我們地面上的人乃至到欲界頂天。欲界頂天他的壽命最高就是一萬六千歲，人間一千六百年他是一晝夜，那麼三十天一個月，十二個月為一年，這樣子嘛一萬六千歲；但是你不可以和初禪相比，初禪也不可以和二禪相比，乃至到非非想天八萬大劫，他的壽命長。所以「望上壽量轉減少故」， 對望上面的境界就是減少。 無所有處定對識無邊處定說，
第 1 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
識無邊處定壽命還不如無所有處定。空無邊處定又不如識無邊處定。色界的第四禪還不如空無邊處定，這個壽命展轉的減少。若到人間，那麼現在也頂多活一百歲，七、八十歲，或者四、五十歲就死掉了。那麼這是第二相。就是這個粗相有這二類的相貌， 就是一個 「苦住增上」， 一個 「壽命短促」。
此二麤相，由前六事，如其所應當正尋思。這是第三科。 第一科是 「明邊際」， 第二科 「出種類」， 第三科 「例尋思」。這二種粗劣的相貌， 由前面的六種事，「如其所應當正尋思」， 你去想一想。就是那六個事就表示這個 「苦住增上」， 表示 「壽命短促」； 用那六個種類去形容這二個相貌的差別，這樣解釋就好了。
隨彼彼地樂離欲時，如其所應於次上地尋思靜相，漸次乃至證得加行究竟果作意。這是第二科明 「二靜相」。 第一科是 「二粗相」， 現在說 「二靜相」。
，色界四禪是四地，無色界的四空定也是四地，加起來就是八地，若加上欲界五趣雜居地就是九地。「隨彼彼地」 隨你在那一個地的時候，「樂離欲時」， 你這個時候你的智慧增長了， 歡喜離開這個地的欲。 都是因為有欲才在這個地方住的；你來人間也是有欲，你到天上去也是有欲，你到這色界天上去也是因為你喜歡才去的，你不喜歡是不能去的，所以那一個地都是有欲；但是你這個智慧增長了你的觀點就不同了， 以前認為好現在認為不好， 所以 「樂離欲時」， 你喜歡離開這個欲；我不歡喜初禪；我不歡喜二禪；我不歡喜三禪。「如其所應於次上地尋思靜相」， 隨你在那一個地， 隨其所應，「於次上地」，就和你相連的那一個地；那麼二禪於初禪是「次上地」，三禪於二禪是「次上地」，乃至非非想地是無所有處的 「次上地」。 那麼對於自己現在居住的這個地區是粗，臨次的「上地」是靜、是微妙的、是最好的。「漸次乃至證得加行究竟果作意」， 先思惟粗相、 靜相， 這是了相作意； 然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，所以每一地向上進步的時候，都有這七種作意。這是 「依二相辨」。
第 2 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
復次此中離欲者；欲有二種：一者煩惱欲，二者事欲。離有二種：一者相應離，二者境界離。這是第二科 「廣辨離欲及諸等至」。 第一科是 「七種作意」 解釋七種作意。 這七種作意分二科； 第一科 「依六事辨」、 第二科 「依二相辨」 這解釋完了。 現在第二科「廣辨離欲及諸等至」就是又詳細的解釋這件事，也還是這個四禪八定。分二科，第一科「釋經說」這是解釋經上所說的。分二科，第一科「四靜慮」又分四科， 第一科是 「初靜慮」 分五科， 第一科 「釋離欲」， 解釋這個離欲。「復次此中離欲者」這裡邊說我們欲界的人對於欲是不容易離的，但是有善根的人他就把欲放棄了， 但是這個欲究竟是怎麼回事？ 「欲有二種」， 現在佛告訴我們欲有二種不同。「一者煩惱欲， 二者事欲」 就是這兩種欲。「煩惱欲」 是我們心裡面的欲， 心裡面有愛、 有貪是煩惱欲。「事欲」 就是色聲香味觸， 這個煩惱欲活動出來有色聲香味觸可欲。 若只限於內心叫做 「煩惱欲」， 如果有了行動就叫做「事欲」。 事欲當然就是有了色聲香味觸了， 這種境界。「離有二種」， 說我現在放棄這個欲， 放棄這個欲那麼也是有二種。 一者 「相應離」，「相應離」 就是你的煩惱欲。 因為你的心是潔白的， 這個心也不是善也不是惡，是無記性的；但是你貪心出來了，你這個無記性的心和貪在一起合作，叫作 「相應」。 現在與你心相應的這個煩惱你若棄捨了， 叫 「相應離」； 這是從心裡面離欲。「二者境界離」， 第二個離欲， 沒有色聲香味觸這件事， 就是沒有欲的行動。那麼這樣子我們來看自己，我們這個離欲是那個離欲呢？當然是境界離；我沒有色聲香味觸可愛，這是境界離；但是心裡面還有妄想，就是你只有境界離，你沒有相應離。如果你修不淨觀的話、修四念處，心裡面的煩惱也消滅了，那麼叫做 「相應離」。 這是把 「欲」 和 「離欲」 說得非常清楚。
離惡不善法者；煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等、持杖持刀、鬥訟諍競、諂誑詐偽起妄語等。由所彼故，說名為離惡不善法。前邊說離欲， 解釋這個離欲； 這下面解釋這個 「離惡不善法」。「離惡不善法」 是什麼意思呢？ 「煩惱欲因所生種種惡不善法」， 就是你內心裡面的煩惱欲，以此為因所生出來的種種的惡不善法，那就是十惡、十不善道。這個煩惱欲是能生，種種惡不善法是所生的。能生的是因，它是個主要的動力，
第 3 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
你有這件事的時候你忍不住的，你一定會有很多的惡不善法現出來。究竟這 「種種惡不善法」 是什麼東西呢？ 「即身惡行、 語惡行等」， 就是你這個生命體表現出來的殺、 盜 … … 這些種種傷害人、 傷害自己的行為。「語惡行」，就是語言上說了很多不合道理的語言， 就是那四種過失 「等」。「持杖持刀、 鬥訟諍競、 諂誑詐偽」， 這下面就是舉個例子。 什麼叫做身惡行呢？ 就是拿著杖、 或者拿著刀， 就去要傷害對方這些事情。「鬥訟」， 就是兩方面有戰鬥起來，「訟」 者諍訟； 當然這也可以說是通於身、 口。「諍競」， 這就是語言上大家鬥爭起來了。「諂誑詐偽」， 或者表現出來的語言； 不是拿刀杖， 但是諂媚、 諂曲、 欺誑、「詐偽」，這些欺詐的、 虛妄的這些事情。「起妄語等」， 這樣子發起了這些虛偽的語言； 這就是 「語惡行」。「由斷彼故， 說名為離惡不善法」， 那什麼叫做 「離惡不善法」 呢？ 就是我們佛教徒相信了佛法，知道有凡夫、有聖人，我們不願意做凡夫想要做聖人，那就叫 「遠離」， 把這些惡法都斷滅了； 這叫做 「離惡不善法」。我們常學習經論，我們有可能會知道這件事。如果我們出家人不學習經論，你只是上個早晚課的話；你自己說謊話，你自己不知道我說謊話是錯了，不知道，你不知道這件事。大家隨時也會拿刀拿杖拿拳頭就鬥諍起來了，還不知道錯，不知道這件事。你若是學習經論，經論就是一面鏡子啊！常照這個鏡子，哎呀！我這地方是黑點、這是污點，才知道這是錯誤。知道錯誤呢；初開始出家的時候學習經論知道錯誤，就逐漸改。逐漸改，這件事不是用語言說：「你不可以這樣子！」這話沒有用。你一定是要靜坐，用這個定來調心，這時候能改，才能改的。少數人他不靜坐，他可以把粗暴的行為能改變，但微細的不能改。我們持戒；受戒的時候，如果你受了戒你去學習戒才知道這個是錯誤，這是犯戒的，理智強的人也能改掉很多，但是內心裡面的事情不能變動。內心裡面還是有污染，所以非要靜坐。靜坐的時候用奢摩他的力量，用毘缽舍那的力量，那就完全能改變，從根本上改變這一切惡事、惡不善法，你不靜坐不行的。
「思所成地」，現在這個「聲聞地」也學習很多了，開示我們種種的方法，你能這樣的如理作意，它就決定有效，能改變過來。我今天中午說；其實都是《瑜伽師地論》上的。就是這樣子，這染污法是這樣熏習而有的，清淨法也是這樣熏習它也一定有，道理是一樣的。所以你看那個人他能有煩惱很強，你就應該知道他的定慧也一定能成就，也一定能成就的。所以你的信心，不必一定看到阿羅漢你才有信心，不用；看見自己有煩惱，你就一定也會有戒定慧， 因為這理論是平等的， 無差別啊！ 這樣子才能夠 「離惡不善法」， 光說不
第 4 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
行的呀！ 你非要用戒定慧才可以。 這是解釋 「離惡不善法」。
有尋有伺者；由於尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。這是第三科。 第一科解釋 「離欲」， 第二科解釋 「離惡不善法」， 現在是解釋「有尋有伺」。「有尋有伺者： 由於尋伺未見過失， 自地猶有對治欲界諸善尋伺」， 這個 「有尋有伺」就是不高興在欲界裡生活了，想要到初禪去生活，這個人成功了。成功了他內心裡面怎麼回事呢？ 他內心裡面有尋伺。「由於尋伺未見過失」這個人他內心裡面有欲，要用這個尋伺來破除內心的欲，所以一定要用這個尋伺，他不知道尋伺也有過失的，不知道，不知道有過失，但是也用這個尋伺來破除。這就像什麼似的呢？這就像自己要作皇帝，一定要用這個人做大元帥、作總司令、作將軍來破除一切的敵人， 等到敵人破除去他本身就有問題了， 就是這麼回事。「由於尋伺未見過失， 自地猶有對治欲界諸善尋伺」， 這時候因為有欲界的欲的敵人， 你不可以不用這個尋伺，用這個善的尋伺來滅除欲界的染污的尋伺，就是這樣子。這個禪師說的話； 這個禪師有智慧說這個話，「太平本是將軍致， 不許將軍見太平」， 這件事其實 … … 所以這個世間上的歷史也是應該讀， 讀這個歷史就會知道這句話。 他不知道這個尋伺有過失， 這實在是無可奈何的事情。「自地猶有對治欲界諸善尋伺」就是在這個初禪的自地，他內心裡面還有「對治」就是滅除欲界染污尋伺的 「諸善尋伺」， 就是出離尋伺、 無恚尋伺、 無害尋伺， 用這樣的善尋伺滅除欲尋伺、 恚尋伺、 害尋伺。「是故說名有尋有伺」， 所以說初禪是有尋伺的， 是這麼回事。
所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。第三科是解釋「有尋有伺」的原因。現在第四科解釋「離生喜樂」分三科，第一科解釋什麼叫做 「離」。「所言離者， 謂已獲得加行究竟作意故」， 就是這位禪師最初學習了相作意、然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意；這我們前面講過了，「遠離作意」 是斷除上品煩惱，「攝樂作意」 斷除中品煩惱，「觀察作意」 斷除增上慢煩惱，「加行究竟作意」 斷除下品煩惱； 把欲界的煩惱分成三品， 這三品
第 5 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
煩惱完全消滅了叫做 「離」， 這就叫做 「離」。「謂已獲得加行究竟作意故」， 所以叫做 「離」。
所言生者；由此為因，由此為緣，無間所生，故名離生。這第二科解釋什麼叫做 「生」。「由此為因」， 就由加行究竟作意的因。「由此為緣」， 這個因和緣有什麼不同呢？ 我想就這樣解釋好了； 就是以奢摩他為因， 以毘婆奢那為緣，以止觀；或者以毘婆奢那為因，以奢摩他為緣，就是這二個法，這二個法就是止觀了。「由此因緣， 無間所生， 故名離生」，「無間所生」 就是止觀到這時候成功了，沒有第三法參雜在裡頭，沒有這個間隔就生出來你所成就的功德了， 這叫 「無間所生」。「故名離生」 就因離而有生， 這是解釋 「生」。
言喜樂者；謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失、有欣有喜。一切麤重已除遣故；及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故；說名喜樂。「言喜樂者」， 這就是所生； 生什麼？ 就是生出 「喜樂」 來。「謂已獲得所希求義， 及於喜中未見過失」， 他為什麼要歡喜呢？ 就是他已經成就了所希求的果，他希求得初禪，這初禪他成就了，成就了心裡歡喜。其實一般的事情也一樣，只要你想要做這件事，達到這樣的境界，我要成功；沒成功的時候心裡面還在努力沒什麼好喜的，成功了心裡快樂。現在這位禪師他成功了，他也是有喜，就是這麼意思。「謂已獲得」 所希求的果，「及於喜中未見過失」， 他這個時候對於這個喜他沒有看見它的過失； 沒有看見這個喜有過失沒有， 所以他也就有了喜，「及於喜中未見過失」。「有欣有喜」， 這個欣就是喜而說 「有欣有喜」， 這個 「欣」 有個次第的意思，逐漸的逐漸的生起來歡喜，不是頓然間就有歡喜的，不是。因為你逐漸的修了相作意、勝解作意、遠離作意，你這個功夫逐漸增長，那麼就把這個煩惱逐漸的消除了；你這個喜也因此而逐漸的生出來，是這樣意思。「一切麤重已除遣故」， 這個喜就是因為把這個欲煩惱的麤重已經破除去了，煩惱一破除去了，你生理上、心理上就有變化，就是感覺到快樂。麤重除遣所以就生出來這個喜。 這往下面也是一樣；「一切麤重已除遣故， 及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故」， 前面說 「謂已獲得所希求義」， 獲得什麼 「所希求義」 ？ 就是這個；你已經得到了廣大的輕安，前面也講過了，周遍身體乃至沒有一個汗毛孔不快樂、不喜樂的啊！廣大的輕安樂。身也調暢、心也調暢；你若有阻礙就不
第 6 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
調暢；沒有阻礙，這時候周身的地水火風乃至到你的內心通通都是調暢的。這個非佛教徒；其實密宗也是有，靜坐的時候不完全是調心，他也調這個氣，這個氣在周身動，那麼就會感覺到快樂。這個其它的方法，道教的方法、其它的密宗也有多少。但是顯教裡面呢，小小的調身，而努力地調心，把心裡面的欲把它除掉了；這個欲除掉的時候你心就是調暢了，心調暢、這個生理受心理的影響也調暢了，所以身心調暢。這個外道多數是偏重於調身，就是用這個氣在周身動；當然這件事你調得好呢也可能是不錯，你若搞錯了就危險，也是個事情。而佛教呢，釋迦牟尼佛我們佛陀是大智慧，不是，主要是要你調心。「有堪能故」， 你若是得了這個身心調暢， 廣大輕安的奢摩他， 你這個時候你有堪能，你有能力；有什麼能力？ 你可以有修學聖道的能力；初開始得未到地定，你這時候就有堪能修初禪；修初禪的能力也有，得聖道的能力也有，你有辦一切事情的能力，辦事情能力也強起來了，有很多的能力都現出來了。譬如說這種人他若讀書的能力，他也比沒得奢摩他的人強，他讀書強，記憶力強，他讀幾遍他就記住，他不忘。我們沒有得奢摩他的人就不一定，你讀是讀了，但是過後就忘了，而且不見得很深刻，不見得是會很深刻的；若是有奢摩他成功的這種人，有廣大輕安樂身心調暢，譬如說得了初禪了，那他要讀書的能力比任何人都強。我們若看說《瑜伽師地論》有一百卷，呀喲！那麼多啊！我幾時能學完啊？不願意學。但是你若是得了初禪這種人，一百卷算什麼事情啊！ 他很容易就可以畢業了。「有堪能故」就是表示這個意思，表示得了定的時候這個人能力非常強，他這個勇猛心特別強；不像我們沒得定的人，也可能有人有勇猛，但是有的人沒有勇氣，勇氣不夠。但是得了定的人，他的勇氣特別大，勇敢，沒有怖畏；說這太困難！他不算一回事，這件事很容易做的，所以是「有堪能故」啊！所以說若得了定，這個功德是很大的，很大很大的。這個人得了定以後，他若肯學習佛法有了智慧，他若發無上菩提心的話，這個人一定是有成就的，一定在佛法裡面有貢獻的，是不一樣的。「有堪能故， 說名喜樂」， 這就叫作 「喜樂」。 當然這就是他本身得了定他心裡面喜，有堪能、心裡面也是有喜；這樂呢、當然這是三昧樂，三昧樂和心一境性是一件事。
所言初者；謂從欲界最初上進創首獲得，依順次數說名為初。這是第五科解釋 「初靜慮具足安住」。 前面這都是佛說的文句； 初開始釋 「離
第 7 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
欲」、「離惡不善法」、「有尋有伺」、「離生喜樂」， 這都是現成的文句， 解釋佛說的這些文句。這下面解釋「初靜慮具足安住」這句話，分四科，第一科先解釋這個「初」。「所言初者」， 修多羅裡面佛說這個 「初靜慮」 這個 「初」 字怎麼講呢？ 「謂從欲界最初上進創首獲得」，「謂」 就是說， 這個人就是我們欲界的人， 因為我們欲界的人有很多苦惱很容易接受佛教，多數是在欲界裡面栽培善根的，所以就是從欲界。「最初上進」 這是最開始的時候， 在欲界這個時候求上進； 這個人感覺欲是苦了，為欲所害才知道欲是苦，不然還不覺不知啊！那麼想要棄捨這個欲我要修禪定， 這個時候修成功了，「創首獲得」 就是最初得到的這個就是初禪， 得到這個禪了。「依順次數說名為初」， 依順次說； 根據這個一、 二、 三、 四的次第來數，「依順次數」 來計算數目， 它是叫做 「初」， 這個靜慮這個在次第的排列上它是「初」。 這個 「初」 字是這麼解釋。
言靜慮者；於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮。「言靜慮者」， 第二科解釋什麼叫作 「靜慮」。「於一所緣， 繫念寂靜， 正審思慮， 故名靜慮」， 就是你要選擇一個所緣境； 或者是用出入息做所緣境， 或者是有其他的所緣境。 在這個所緣境上 「繫念寂靜」， 我怎麼樣安住在所緣境上呢？ 我這一念心安住在所緣境上、 怎麼安住呢？ 「繫念」， 用這個 「念」 字； 就是想念， 我想念大蓮花，我一想念這蓮花就現出來了，這個「念」就是把所緣境顯現在心裡面， 叫作 「念」。 我念 「阿彌陀佛」， 就是 「阿彌陀佛」 的名號現在我的心裡面不忘就是 「念」。 現在不是念阿彌陀佛， 是念這個所緣境， 把這個所緣境顯現在心裡面。這個念和所緣境的情況，說個譬喻就是個「繫」字；「繫」就是用繩子綁住它，
；現在我們的心和所緣境用這個「念」就是個繩子，把它綁在一起，這叫作「繫念」。這就是我們初開始，這個心不容易安住在所緣境，你要特別努力的安住在所緣境，所以用這個「繫」來表示，就好像用繩子綁住了似的。安住在所緣的時候，
，不要有其他的妄想叫「寂靜」，這就是奢摩他了。「正審思慮」， 這就是毘缽舍那了； 這時候你還要努力地去思慮、 去觀察， 要想欲界是不淨，它是個大壞蛋，還不如到色界天初靜慮是非常微妙、非常安樂，你要思惟，「正審思慮」。
第 8 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
「故名靜慮」就是止觀的意思。這六波羅蜜裡邊的禪波羅蜜，這個禪就是止觀；禪，中國話就是靜慮；再明白點說就是止觀，就是有止也有觀。初開始修行那是世間禪， 等到你得到般若波羅蜜就是出世間的境界了，「故名靜慮」。
言具足者；謂已獲得加行究竟果作意故。第三科解釋 「具足」 者。「謂已獲得， 加行究竟果作意故」， 這個 「具足」 這句話就是圓滿了，所應該有的都有了；但是這裡面「有」是什麼呢？「謂已獲得加行究竟果作意故」， 就是從了相作意， 到最後就是加行究竟果作意， 那麼你就是具足了， 就是初禪的境界你圓滿了， 所以就叫做 「具足」， 具足作意故。
言安住者；謂於後時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澀，於靜慮定其心晝夜能正隨順趣向臨入，隨所欲樂乃至七日七夜能正安住，故名安住。這個「安住」怎麼講呢？「謂於後時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、 得無梗澀、 於靜慮定， 其心晝夜能正隨順趣向臨入」， 這解釋這個 「安住」，安住在初禪裡面。「謂於後時」， 就是你初開始得初禪的時候還不圓滿， 還是不圓滿的，你得了初禪以後你還不能停下來的，你要繼續的入定，繼續練習入、住、出；入於初禪裡面，在初禪裡面安住，然後又從初禪裡面出來，就常常這樣訓練自己。 訓練久了呢，「多成辦故」， 所有很多的功德你都成就了， 那麼這叫做 「安住」。這下面還解釋這個成辦的相貌；「得隨所樂、 得無艱難」， 你成就了你所歡喜的這個境界。你所歡喜的：我要入禪就入禪，我要出禪定就出禪定，我要安住在禪定裡就安住在禪定，能隨你隨意自在。這可見你在沒達到這個程度的時候心情不自在，你是成就初禪了但是不自在；我想要入禪定還不能入，沒那麼順利；我想要出禪定還出不來，還有這種事情啊！我們在青島湛山寺的時候，倓老法師是提倡靜坐的人，有同學就有這個問題；一靜坐了這個身體就像石頭似的，就是不能自由活動，是有這種境界。這入了初禪，還不像你想的那麼好，就是也有時候有困難。現在「得無艱難」就是你成就了不艱難、不困難；入、住、出都不感覺困難。「得無梗澀」 就是沒有障礙的， 你要這樣子就這樣子。「於靜慮定其心晝夜能正隨順」， 對這初禪的靜慮這個三摩地的定，「其心晝
第 9 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
夜」 你這個禪師的內心不管是白天是夜間，「能正隨順」 能夠沒有錯誤的隨順這個禪、趣向這個禪、臨入這個禪；能順、能向、能入，能這樣子。順的反面就是不隨順；沒有這回事。趣向：沒有說違背這個禪、我到別的地方去；沒有這回事情。臨入；就能入於禪定裡面。「隨所欲樂乃至七日七夜能正安住」， 隨你自己的歡喜， 我想要入禪定八個鐘頭，就能在禪定裡安住八個小時；我要十二小時；要二十四小時，都隨你，隨你的歡喜。我要二十四小時住在禪定裡面；我要住禪二天、三天、四天，乃至到七天入定在禪定裡邊，
，你就能這樣作能作到，都是快樂的，「故名」 叫作 「安住」。 這是把初靜慮解釋完了。下面是 「第二靜慮」 分五科， 第一科是解釋 「尋伺靜及內等淨」。
復次於有尋有伺三摩地相心能棄捨，於無尋無伺三摩地相繫念安住。「復次於有尋有伺三摩地相心能棄捨」，就是這位禪師他又發覺這個尋伺是有過失的，他原來是用尋伺的方法成就了初禪，成就了初禪以後就感覺初禪這個尋伺是不太好、 也有問題； 那麼有問題呢， 他要棄捨這個尋伺，「能棄捨」， 能棄捨它。「於無尋無伺三摩地相繫念安住」， 對於這個二禪沒有尋伺的境界， 這個三摩地的定那個相貌「繫念安住」； 要怎麼樣棄捨這個有尋有伺的三摩地？ 怎麼樣棄捨呢？ 就是 「於無尋無伺的三摩地相繫念安住」， 就是這樣做的。
《披尋記》一○七五頁：於有尋有伺三摩地相等者：此釋經說尋伺寂靜。謂初靜慮地尋伺不復現行，名寂靜故。這個「尋伺」是心裡面在動，在觀察欲是不靜的，這心在動；現在把這件事停下來就是寂靜了，是這樣意思。
於諸逡務所行境界能正遠離， 於不逡務所行境界安住其心； 一味寂靜、
極寂靜轉，是故說言尋伺寂靜故，內等淨故。
這地方也有詳細的解釋棄捨這個尋伺的方法。伺」 這個 「尋」。「逡務所行境界」，「所行境界」 那就是修不淨觀。「能正遠離」，他把這個匆務的境界， 他把它棄捨了， 你不要再那樣去修不淨觀了。「於不逡務所
第 10 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
行境界」， 那就是沒有這個 「尋」 的境界， 沒有這個尋伺的境界你心裡面安住在那裡； 這也就包括這個 「伺」， 這個 「徐歷行境」 也能正遠離， 於這個 「伺」 的境界棄捨了之後， 沒有 「伺」 的境界 「安住其心」。「一味寂靜， 極寂靜轉」， 我們沒有成就未到地定的人， 就是成就了欲界定的人，這可以看出來是很粗淺的定；那麼由欲界定到了未到地定的時候，這又一個階段這樣努力的用功，我們如果有時候感覺到心裡面很寂靜；感覺到很寂靜，但是那還是在欲界定、未到地定裡面的境界。現在是到了初禪、到二禪的境界，那「一味寂靜， 極寂靜轉」， 那是更寂靜了， 那定裡邊的境界是更寂靜了！ 更寂靜到什麼程度？就是天上打雷你都沒聽見。所以他若在那裡入定了，說我來打引磬，你出定；沒這回事情的，你不能夠叫他出定的；要他自己要出定才可以，你不可以叫他出定的。所以這是「安住其心，一味寂靜、極寂靜轉」，那前五識是不動了，前五識不動了。「是故說言尋伺寂靜故」， 所以這叫做 「尋伺寂靜故」。 是 「內等淨故」； 看這 「內等淨」 怎麼講呢？ 看這個 《 披尋記 》。
《披尋記》一○七五頁：於諸逡務所行境界等者： 此釋經說名內等淨。 謂為對治尋伺， 攝念正知， 於自內體其心捨住， 遠離尋伺塵濁法故。 如 《 顯揚 》 說。（《 顯揚論 》 二卷六頁）由內體汶淨， 得內等淨名。「於諸逡務所行境界等者： 此釋經說名內等淨」， 解釋 「名內等淨」 的意思。「謂為對治尋伺， 攝念正知， 於自內體其心捨住」， 就是這個禪師、 就是成就了初禪的這個人，他現在不高興這個尋伺，要對治這個尋伺要滅除這個尋伺，怎麼辦呢？「攝念」就是我們把這個心不去修尋伺觀，不修這個不淨觀，把心收回來念這個無尋無伺的境界， 這叫 「念」。「正知」， 但是你初開始修的時候， 有的時候一失念尋伺又出來了，出來這就是錯誤了，你要知道，你要知道現在錯了，再把它修正過來， 再把心收回來安住在無尋無伺的境界， 這叫做 「正知」。「於自內體其心捨住」， 就是在你內裡面的那個奢摩他那裡， 你的心就棄捨這個尋伺，心平等正直無功用住，叫作「捨住」。「遠離尋伺塵濁法故」，這個「內等」就是內心裡面寂靜住； 怎麼叫做 「淨」 呢？ 就是 「遠離尋伺塵濁法故」， 這個 「尋伺」到那個時候是個污染的東西，它不是個清淨的東西。我們由未到地定到初禪的時候，尋伺是清淨法；因為對欲界的欲來說，這個尋伺是個寶貝，它能棄捨欲。若是由初禪到二禪的時候，二禪的境界超過了初禪，那初禪的尋伺是污染法，就變成污染了。 所以叫作 「內等淨」， 這個 「淨」 就是你內心的寂靜中沒有尋伺的污
第 11 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
染，所以叫「內等淨」。「如顯揚說」，如《 顯揚聖教論 》說。（《 顯揚論 》二卷六頁）。「由內體遍淨， 得內等淨名」， 這是 《 顯揚論 》 說的。「由內體」， 就是你內裡面那個心完全是清淨的，就是完全沒有尋伺了，叫作「得內等淨」的名稱。你看他解釋這個「內等淨」你要記住；你若為人解釋二禪的時候，二禪有內等淨、喜、樂、心一境性，這是二禪。那麼初禪呢，是尋、伺、喜、樂、心一境性。一定要記住它的，然後你再解釋什麼叫初禪？什麼叫二禪？三禪？四禪？你把那個初禪的內容說出來，把二禪的內容也說出來。如果你不記住這個，你怎麼說法呢？ 如是如是 「語」， 有如是如是 「義」； 你沒有 「語」， 這個 「義」 怎麼能顯出來呢？ 這個 「義」 顯不出來的。 就是你要常溫習這個 《 瑜伽師地論 》， 等到把本子合起來，你在那兒經行，你心裡面想：初禪有五支，二禪有四支；四支是什麼？五支是什麼？一定要他背下來，一定要做這件事。說是得了禪定了，這都是世間禪，這是世間禪、還是凡夫的境界啊！說我是佛法是無漏的禪，無漏禪是超過這個境界的，那是更是微妙了，有什麼差別？你都要注意學習啊！要知道這件事情啊！
又彼即於無尋無伺三摩地中串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。這地方第二、 解釋這個 「心一趣」， 什麼叫做 「心一趣」 ？ 「又彼即於無尋無伺三摩地中」，「又彼」 那個初禪那個人他想要進步到二禪去，「即於」 這個二禪的「無尋無伺三摩地中」，「串修習故」， 這個 「串」 就是連續不斷， 但這指是一種精進，已經得到很自在了但是還要繼續地努力修禪。像我們沒得禪定的人，我們好像有的時候會忙一點，有的時候也會閒；但是有修行的人他更忙！他更是沒有閒時間啊！一天就是要入定、出定、住定，訓練、鍛鍊自己啊！那有閒功夫沖殼子呢？沒有時間啊！是這樣子。「超過尋伺有間缺位」， 因為常常地學習無尋無伺定， 從開始學習到成功中間這一段裡邊，就是有的時候這個尋伺有間缺位，
，「超過尋伺」就是不尋不伺，無尋無伺就超過尋伺了，但是有的時候又有尋伺，就是超過尋伺有間缺。 到了 「能正獲得無間缺位」， 就是完全沒有尋伺了， 一入定就完全沒有尋伺了，就是沒有這個尋伺間雜在裡邊，你這無尋無伺沒有缺少；有尋有伺間雜在裡邊，就使令無尋無伺這一段就是缺少了，缺少了無尋無伺了；現在是「無間缺」，達到這個境界。「是故說言心一趣故」 就是你心裡面是唯一的清淨的境界， 如果你
第 12 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
內心裡面有的時候尋伺，有的時候無尋無伺，心就是二趣了，或者三趣了，就是有差別的境界。 現在沒有尋伺的間雜， 你只是無尋無伺， 所以叫 「心一趣」， 是這樣意思。
無尋無伺者：一切尋伺悉皆斷故。「無尋無伺者」， 這是第三科解釋無尋無伺。「一切尋伺悉皆斷故」， 所有的這個出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺都息滅了。
《披尋記》一○七六頁：一切尋伺悉皆斷故者：離尋伺欲說名為斷。有尋有伺等地說，由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地， 不由不現行故 （陵本四卷二頁）。「一切尋伺悉皆斷故者， 離尋伺欲說名為斷」， 這個尋伺欲說名為斷。「有尋有伺等地說， 由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地， 不由不現行故」， 這個前面 （陵本四卷二頁）已經說過了。就是他心裡面也有思惟觀察，但是不是思惟觀察欲，不是想這個欲，所以說無尋無伺並不表示他內心裡面沒有分別；他心裡面也有分別，但是不是像在初禪，或在欲界的時候那個尋伺的境界，是這樣的意思，所以叫做 「離尋伺欲」， 所以叫 「無尋無伺」。
所言定者：謂已獲得加行究竟作意故。這是第四科解釋 「定生喜樂」。 這個初禪是 「離生喜樂」， 現在二禪不叫離生喜樂、 叫 「定生喜樂」。 為什麼起這個名字呢？ 分三科， 第一科解釋這個 「定」。「所言定者： 謂已獲得加行究竟作意故」， 由初禪到二禪也是七種作意， 七種作意他現在已經到達了加行究竟作意了，到這個時候就是決定是把初禪的尋伺消滅了， 所以叫做 「定」。 如果內心裡面還有尋伺的話， 那不能稱之為二禪無尋無伺定， 不能稱為 「定」 的。 這是解釋 「定」， 下面解釋 「生」。
所言生者：由此為因，由此為緣，無間所生，故名定生。由這個加行究竟作意的因緣，「無間」 沒有其他的間隔， 就令又生出來一種功德那就叫做 「定」。「故名」 叫作 「定生」， 就是由定而生。
第 13 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
這第三科解釋 「喜樂」， 就是定所生的喜樂。
言喜樂者：謂已獲得所希求義，又於喜中未見過失，有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麤重，皆遠離故。能對治彼廣大輕安身心調柔，有堪能樂所隨逐故，名有喜樂。「言喜樂者： 謂已獲得所希定義」， 你希求的就是二禪的樂。「又於喜中未見過失」， 而二禪的這位禪師， 他對於這個喜的境界裡邊沒有看見過失； 不知道喜也有過失的， 他還不知道。「有欣有喜」， 所以心裡面有這個喜。「一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麤重， 皆遠離故」， 這個時候初禪的所有的尋伺， 就是 「初靜慮地」。「諸煩惱品」， 這是站在二禪的立場說初禪的尋伺是煩惱品，他這個煩惱也有「麤重」就是令你心亂；本來是名之為定，但在二禪就認為那是亂、 那是麤重。「皆遠離故」， 把這個尋伺、 亂的境界遠離了。「能對治彼廣大輕安身心調柔， 有堪能樂所隨逐故， 名有喜樂」，「能對治彼」 尋伺的二禪的心一境性，是廣大又廣大的輕安；二禪的輕安要比初禪的輕安還是廣大的。他那個身心也是 「調柔」 的， 不是那麼粗暴、 剛強。「有堪能」 的樂， 那個時候的堪能性更強大了。「所隨逐故」， 他那一念清淨心有堪能樂的隨逐； 有喜樂的隨逐， 有堪能樂的隨逐。「名有喜樂」， 這叫做有喜樂。 這是 「定生喜樂」。
依順次數，此為第二。
，分兩科，第一科解釋這個「第二」，「釋第二」。「依順次」， 隨順這個次第去數， 這個靜慮是屬於第二的。
如是一切，如前應知。這第二科 「指其餘」。 怎麼叫作 「安住」 ？ 怎麼叫作 「具足」 ？ 這些如前面初禪已經解釋了，這裡不說了。
復次彼於喜相深見過失，是故說言於喜離欲。
。初禪、二禪都解釋完了，現在解釋「第三靜慮」。「第
第 14 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
三靜慮」 分四科， 第一科 「釋離喜」 就是 「離喜妙樂地」。 初禪有尋有伺靜慮， 二禪無尋無伺靜慮， 這三禪是 「離喜妙樂地」， 先解釋這個 「離喜」。「復次彼於喜相深見過失」這個成就二禪的禪師，他常常在初禪、二禪裡面訓練，在這裡面入定、住定、 出定這麼訓練，久了他知道這個喜有過失。有過失就不高興這個喜了，所以要棄捨這個喜就不歡喜這個喜，對這個喜沒有歡喜心了。「是故說言於喜離欲」， 不歡喜這個喜了這叫作 「離喜」， 是這樣意思， 就是有厭離心了。
又於爾時遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今於此中復離於喜，是故說言安住於捨。
。這個三禪它有五支：有「捨」
知」、 有 「樂」、「心一境性」； 先解釋這個 「捨、 念、 正知」。 分二科， 第一科是解釋這個 「住捨」， 分二科， 第一科是 「辨相」。「又於爾時」， 這個由二禪進修三禪的這個人， 在那個時候 「遠離二種亂心災患」，遠離了二種亂心的災患。
，他也棄捨了兩種「亂心災患」。 這個二種前面說： 一個苦住增上和壽命短促這些事情； 另外呢， 這個初禪有火災、二禪有水災、三禪有風災，現在不說風災。你內心裡面有喜，你就有二種災患，就前面說的這些災患；一個是內心的災患，一個是外面的災患。內裡面有災患；內裡面的災患：苦住增上、壽命短促。外面災患就是水災，火、水、風。「能於離喜」 你遠離了那二種亂心的災患，「能於離喜」 的 「第三靜慮」； 第三靜慮就把這個喜棄捨了。「攝持其心」 就是攝持自己的心叫它不要喜； 他有了定，用定的力量控制自己內心不喜；我雖然獲得了那麼樣高深的禪定有殊勝的堪能，但心裡不生喜、能控制，是這個意思。他要遠離二種亂心災患，就是喜有這種災患， 不高興它、 棄捨它， 所以對第三禪的靜慮 「攝持其心」， 就是不要這個喜。「第二靜慮已離尋伺， 今於此中復離於喜， 是故說言安住於捨」， 就是第二靜慮的時候已經遠離了初禪的尋伺的災患。「今於此中」， 今於第三禪裡邊 「復離」了第二禪的喜， 第二禪的喜也不要了。「是故說言安住於捨」， 這個 「捨」 字就這麼講。現在三禪對初禪來說，棄捨了初禪的尋伺；對二禪來說，棄捨了二禪的喜。如果這地方這一句話要解釋前面這句話，就是「遠離二種亂心災患」也可以；那就是尋伺是一種，喜是一種，這麼樣解釋也可以。
，這個「捨」就這麼講，這樣意思。
第 15 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
《披尋記》一○七六頁：遠離二種亂心災患者：尋伺及喜，能擾亂心障無間捨，是名二種亂心災患，如下自釋應知。「遠離二種亂心災患者： 尋伺及喜」， 他這個 《 披尋記 》 也這麼解釋，「能擾亂心障無間捨」， 你心裡面有尋伺有喜， 能擾亂你的心， 就是障礙這個無間的捨的境界；到了第三禪的時候，他的寂靜的力量是更深了，所以感覺到二禪的喜於定是不合適的。所以從這裡看出來，二禪的三摩地的定和三禪來對比，三禪是更深刻了、 更深了， 要安住於捨。「是名二種亂心災患如下自釋應知」。下面第二科是 「料簡」。
如是二法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺故，令無間捨不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間捨不自在轉。是故此捨初、二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有捨。「如是二法能擾亂心障無間捨」， 說這二種法： 尋伺是一法、 喜是一法，「能擾亂」 你的心， 使令你不成就無間斷的捨； 這個捨的境界是更高了。「初靜慮中有尋伺故， 令無間捨不自在轉」， 就是初靜慮它也有三摩地， 它也有心一境性， 它也是有捨； 但是那個捨為尋伺的動亂使令它受到干擾， 不能自在的成就。「第二靜慮由有喜故， 令無間捨不自在轉」， 第二靜慮也有無間捨， 但是為喜所動亂， 這個無間捨不能自在的現前。「是故此捨初、 二靜慮說名無有」， 所以這裡邊這第三禪這裡， 棄捨了初禪和二禪那二個災患，所以叫作「無有」，沒有尋伺也沒有喜。「由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有捨」， 由這個因緣； 就是棄捨了尋伺、 棄捨了喜， 所以這個修禪定的這個人， 他是第三禪了才叫作 「有捨」； 若是初禪二禪還不能說有捨。 這是說出來什麼原因第三禪才「有捨」， 初禪二禪裡邊為什麼沒有捨呢？ 因為還有尋伺的干擾，有喜的動亂，所以不能說是有捨。下面第二科解釋 「住正念正知」。
由有捨故如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。由於第三禪的這位禪師他有這個 「捨」 的功夫， 所以 「如如安住」， 如是如是
第 16 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
安住在第三禪裡面所有的正念， 就是沒有尋伺也沒有喜的這個 「正念」。「如是如是彼喜俱行想」， 這樣子、 這樣子， 彼二禪的 「喜俱行」 的 「想」， 就是想和喜是同時的， 他們兩個在一起活動所以叫 「喜俱行想」。「及作意」， 及這個喜的作意；喜的現前、想的現前要有作意心所，由作意心所才引出來這個喜的現前、引出來想的現前。 喜、 和想、 和作意 「不復現行」， 由於正念的力量， 使令他們不再出現了， 所以就叫做 「捨」， 叫做 「正念」， 叫做 「正知」。
《披尋記》一○七六頁：第三靜慮方名有捨者：《 顯揚論 》 說： 問： 念正知捨一切處有， 何故於初靜慮等不說耶？答：初靜慮中，由尋伺門所引發故，雖有不說。第二靜慮中，有踊躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等淨名顯之。第三靜慮中， 彼心所有少分煩惱皆遠離故， 顯彼自相， 故經中說， 遠離喜貪。（顯
。由是當知，第三靜慮名有捨義，及彼初二靜慮名無捨義。又顯揚說：謂於已生喜想及作意不忍可故，有厭離故，不染汙住心，平等心，正直心， 無轉動而安住性， 名住於捨。（顯揚論二卷六頁） 其義應知。「第三靜慮方名有捨者：《 顯揚論 》 說： 問： 念正知捨一切處有， 何故於初靜慮等不說耶？ 」 這個念、 和正知、 和捨 「一切處有」， 其實連這個欲界定都有， 欲界定、未到地定、初禪、二禪都是有這個修行方法的，都有這個境界的；什麼原因「初靜慮等不說」呢？它沒有說有念、有正知、有捨呢？「答」、 回答：「初靜慮中由尋伺門所引發故， 雖有不說」， 這個初靜慮是怎麼成就的？ 是由尋伺為門而成就的，就是由修不淨觀才成就了初禪，才引發了初禪；雖然是有這個念、正知、捨，但是不說；因為被這個尋伺擾亂了，它那個相不明顯所以不說。「第二靜慮中有踊躍自體之所作業， 及心所有少分煩惱所纏覆故， 總
，這個第二靜慮裡邊「有踴躍自體的喜」，這個喜就有動亂相「之所作業」。「及心所有少分煩惱」， 這個初禪、 二禪它都有欲， 這個欲的煩惱 「所纏覆故」， 他那個念、 正知、 捨被這個喜， 被這個少分煩惱所纏覆。「總以內等淨名顯之」， 就是用 「內等淨」 的名字顯示那裡面有念、 有正知、 捨而已； 不明白地標示出來這念、正知、捨的名稱。「第三靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故」，把初禪、二禪的煩惱都棄捨了。「顯彼自相」， 就把這個念、 正知、 捨的相顯示出來。「故經中說， 遠離喜貪」， 所以經中說： 這個喜令你有貪， 你歡喜 「喜」； 而三禪把二禪的喜貪棄捨了。（顯揚論十九卷十二頁） 那上面這麼說的。「由是當知第三靜慮名有捨義， 及彼初二靜慮
第 17 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
名無捨義」， 這個 「有」 和 「無」 的原因就這樣子。「又 《 顯揚 》 說： 謂於已生喜想及作意， 不忍可故」， 不接受。「有厭離故，不染污住心； 平等心、 正直心無動轉而安住性， 名住於捨」， 這是形容三禪的捨的相貌是這樣子。（顯揚論二卷六頁）「其義應知」。
若復於此第三靜慮不善修故；或時失念，彼喜俱行想及作意時復現行，尋即速疾以慧通達能正了知；隨所生起能不忍受，方便棄捨除遣變吐，心住上捨。是故說有正念正知。這底下解釋 「正知」， 前面是解釋 「正念」。「若復於此」， 若這位由二禪進修第三禪的人， 這個人 「復於此」 他又對於此第三靜慮 「不善修故」， 他修得不是那麼善巧， 修的相貌不那麼理想。「或時失念」， 怎麼叫做 「不善修」 呢？ 「或時失念」， 有的時候他失掉了 「念」； 失掉了 「無喜」， 這 「無喜」 就是念。 現在失掉了這無喜的念，「彼喜俱行想」， 彼那個喜、 和喜俱行的「想」、 和喜俱行的「作意」，「時復現行」又活動出來了；他心裡面又有喜了，又有喜想及作意了。「尋即速疾以慧通達」， 他要立刻地、 很快地 「以慧通達」， 他有正知的智慧通達：啊！ 我現在錯誤了。「能正了知」能知道，能知道我現在心裡有喜是不對的。
，這個喜是生起了，但不接受這個喜。「方便棄捨除遣變吐」，用這個念的方便 「棄捨除遣變吐」， 就是把這個喜驅逐出去了， 棄捨它、 除遣它、變吐。「心住上捨」， 這時候內心裡面安住在最高上的捨的境界， 這是超過了初禪和二禪的境界， 所以叫 「上捨」。「是故說有正念正知」， 所以這個第三禪來說， 說有正念、有正知、有捨。
彼於爾時住如是捨正念正知親近修習多修習故，令心踊躍俱行喜受便得除滅，離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起，彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂。這第三科解釋 「有身受樂」。「彼」 那個第三禪的禪師， 到那個時候他內心安住在 「捨」 的境界， 安住在 「正念、 正知」 的境界。「親近修習」， 親近這個捨、正念、 正知， 修習而又 「多修習」， 就是精進地這樣用功了。「令心踊躍俱行喜受便得除滅」，就使令心「踊躍」的這個動的境界的這個喜，喜的感覺「便得除滅」，就把它究竟地驅逐了。「離喜寂靜」，心裡面沒有喜的動亂，心裡面很寂靜，是「最
第 18 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
極寂靜」。「與喜相違心受生起」， 和那個動亂的喜是相違背的， 這個時候是寂靜、極寂靜的境界，這樣的感覺現出來了。這個「寂靜、最極寂靜」實在是心的感覺，也是心的感覺。有這樣的境界，它就會有這樣的感覺；這個不是無心，他有心。「彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂， 是故說言有身受樂」，「彼於爾時」那個時候， 那個第三禪的禪師， 他的色身和意身 「領納受樂」； 就是到這個時候，這個 「色身和意身」，「色身」 就是他這個生理的身體， 因為這個人是欲界的人，他在欲界這生理的身體和這了別性的意身， 這兩個都叫做身。「領納受樂」 他能領受了一個樂。「領納受樂」 是一種樂， 另外還有輕安樂， 這是兩種樂。「是故說言有身受樂」。
《披尋記》一○七七頁：離喜寂靜至有身受樂者：此顯樂受最勝微妙遍身心轉。初二靜慮由有喜故，心無樂受。今此不爾，是故說言離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起。如是樂受由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂。當知此中色身意身總集名身，是故經說有身受樂。「離喜寂靜至有身受樂」 這一段文，「此顯樂受最勝微妙遍身心轉」， 這個文表示他的樂受是最殊勝的、 最微妙的、 普遍到他身心都現前這種樂。「初二靜慮由有喜故心無樂受」， 這個初靜慮和第二靜慮都是有喜的， 他心裡有動亂的喜 「心無樂受」， 他的心是沒有樂受的。「今此不爾」 現在第三禪的人不是， 是有的。「是故說言離喜寂靜」， 所以說這第三禪是離開了喜， 心裡面得 「寂靜、 最極寂靜」 的境界，「與喜相違心受生起」。「如是樂受由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」， 所以這個文字上說 「依阿賴耶識及彼轉識」， 這個時候這個人他前五識是不動了， 所以說 「轉識」 就是第六識了。「相應俱轉」， 這時候是阿賴耶識和意識他們互相和合地現前。「是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」， 這樣說色身受樂和意身受樂，就是分出來兩種樂；一個是身受樂，一個是輕安樂。輕安樂就是意；這個身受樂就是阿賴耶識。因為這個時候說「身」，不是眼耳鼻舌身那個「身」，是指阿賴耶識說的了。「當知此中色身意身總集名身」， 身受樂這個身就是第六意識也在內， 阿賴耶識也在內，總名為身。
，經上這樣說「身受樂」，現在這個《 瑜伽師地論》是彌勒菩薩解釋這樣解釋了，其中就是身受樂和輕安樂；就是一個阿賴耶識，一個第六識，這樣子其中有樂。
第 19 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
第三靜慮已下諸地、無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地、此無間捨雖復可得，而無有樂。下地樂捨俱無有故，上地有捨而無樂故，是故說言於是處所。謂第三靜慮，諸聖宣說；謂依於此已得安住補特伽羅，具足捨念及以正知住身受樂，第三靜慮具足安住。這第四科解釋這個 「聖宣說具足捨等」， 分二科， 第一科 「辨不共相」。「第三靜慮已下諸地」， 那麼就是初靜慮、 第二靜慮。「無如是樂」， 他沒有第三禪這個樂。「及無間捨」， 也沒有第三禪的這個捨； 這個樂和捨， 初禪、 二禪都沒有。「第三靜慮已上諸地」， 那麼就是第四靜慮， 連無色界四空定。「此無間捨雖復可得」， 他們雖然有這樣的無間捨。「而無有樂」， 但是沒有在四禪以下， 第三禪的樂他們沒有； 他們有捨而沒有樂。 下邊初禪、 二禪的捨和樂都沒有，「下地樂捨俱無有故」、 都沒有，「上地有捨而無樂故」，「是故說言於是處所」， 所以那個經上佛就說：在這個處所有殊勝的樂。和前邊和上面的第四禪也不同，和下面的初禪、二禪也不同。「謂第三靜慮， 諸聖宣說」， 對於第三靜慮的樂，「諸聖」 這些佛教的聖人，就是這樣說。「謂依於此已得安住補特伽羅， 具足捨念及以正知， 住身受樂」， 佛和佛弟子就是這樣說：這個已得第三禪安住的人，他具足了捨、具足了念、具足了正知、 還有身受樂， 這樣子說。「第三靜慮具足安住」， 這個人具足的安住在第三靜慮了。 下邊解釋 「諸聖名」。
言諸聖者：謂佛世尊及佛弟子。這叫做 「諸聖」。 下邊解釋 「第四靜慮」。
復次此中對治種類勢相似故，略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。「第四靜慮」分四科，第一科「釋樂斷苦斷先喜憂沒」，解釋這句話，分二科，第一科是顯斷的差別， 分三科， 第一科是 「樂斷」 分二科， 第一科是 「標」。「復次此中對治種類」， 就是前面把初禪、 二禪、 三禪解釋完了， 這又解釋第四禪。 在第四禪裡邊 「對治種類」， 又不高興這個第三禪的樂了， 這安住在第三禪
第 20 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
的這個禪師他又不高興這個樂了，他想要進修第四禪那就是要把這個樂要對治，要把它消滅了它。對治這個「種類」的，就是這個樂；這個樂和前面的喜不同類，和尋伺也不同類。「相似故」， 能對治這個樂的那個力量是相似的， 這個第四禪和第三禪能對治的方法是相似的， 也是有捨、 有念、 有正知， 也是這個。「略不宣說樂斷對治」， 所以這裡邊解釋說的話， 這第四禪裡邊說的簡略， 就不像那個第三禪裡面說的那麼詳細，「略不宣說樂斷對治」。「但說對治所作樂斷」， 只是說用這個念、正知、捨的方法滅除了這個樂，只說這件事。就是這個對治的方法所做的事情；做什麼事情？就是把三禪的樂消滅了。這是 「標」， 下面解釋。
何等名為此中對治？所謂捨、念、及以正知。由即於此數修習故，便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂。是故說言：由樂斷故。「何等名為此中對治？」說第四禪裡邊他用什麼方法來對治這個樂呢？「所謂捨、 念、 及以正知」， 就是和三禪一樣， 也是用這個方法的。「由即於此數修習故」， 就是這個第三禪的這個禪師， 他就在禪定裡面數數地修習這個捨、 修習這個念、 修習正知故。 久了呢？ 「便能棄捨」， 就把這個樂棄捨了。 這個樂是什麼東西呢？ 「令不出離第三靜慮」， 叫你不出離這個第三靜慮； 這個樂能把你綁住了你不願意出離第三靜慮， 是 「令不出離第三靜慮」， 誰令你不出離第三靜慮呢？ 「第三靜慮地中勝樂」它叫你不出離。說凡夫得到這個定很難出來的，唯有聖人得了這個定還可以， 還容易解脫。「是故說言： 由樂斷故」， 所以就說樂斷了， 把第三禪的樂消滅了。
《披尋記》一○七八頁：復次此中對治種類勢相似故等者：謂於第四靜慮地中非不具足捨念及與正知，然是第三靜慮種類勢用相似，是故經中略不宣說，但說彼所對治樂斷。「復次此中對治種類勢相似故等者：謂於第四靜慮地中非不具足捨念及與正知」， 也是具足的。「然是第三靜慮種類勢用相似」， 這樣講呢， 這個捨念正知， 他是第三靜慮的捨念正知的種類那個「勢用」是相似的，這樣說這個「種類」這麼講， 和我剛才講的不一樣。「是故經中略不宣說」， 所以經中就把這個捨念正知簡略地說， 就不完全說了。「但說彼所對治樂斷」 說這件事； 怎麼能夠對治出去第三禪裡面的樂呢？還是用這個捨、念、正知。
第 21 頁，共 22 頁《瑜伽師訑論》卷三十三 《披尋記》Page1074~1078 1999/09/25 Tape317
這個「四禪八定」在大辭典裡面也有講，但是我們若去讀呢？似懂不懂的。倒不是說他說得不對，但是我們讀，不可能完全明白。唯有這個《瑜伽師地論》他詳細的解釋我們才能夠知道多少。這個唯識的經論對於這些事情解釋得詳細，其他的經論解釋得沒這麼詳細。但是天台智者大師在《釋禪波羅蜜》裡面有講，我們也可以去讀一讀。
第 22 頁，共 22 頁