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即此勝解善修善習善多修習為因緣故，最初生起斷煩惱道；即所生起斷煩惱道俱行作意，此中說名遠離作意。這是這位禪師成就了未到地定以後，在定裡邊想要成就初禪所以修七種作意。 七種作意裡邊， 第一個 「了相作意」， 第二 「勝解作意」 已經講完了。 現在是第三科 「遠離作意」 分二科， 第一科 「出體」。「即此勝解善修善習善多修習」， 這個 「勝解」 就是對欲界的麤劣的行相和初靜慮的微妙的行相，經過「了相作意」的修行，有強大力量的認識；因為有這樣的認識， 常作如是觀叫做 「勝解」。 當然前面已經說過， 有的時候修奢摩他， 有的時候修毘缽舍那，都是在奢摩他裡邊修毘缽舍那的，這叫做「勝解作意」。「善修、善習」， 這個「勝解作意」不是說你就修一次就完了， 要能夠「修」又能夠「習」，能夠多次的來修習這個勝解作意。「為因緣故」， 多次的修習 「勝解作意」 這是成就「遠離作意」的因緣。你有了這樣努力的修「遠離作意」最後你就有進步了；什麼進步呢？ 「最初生起斷煩惱道」， 這是最先生起的一個現象， 也就是你進步的現象，什麼呢？能斷欲界的煩惱，這樣的道力成就了。「即所生起斷煩惱道俱行作意」， 這個 「斷煩惱道」 是什麼？ 就是勝解作意。不過就是它不斷的修，它的力量強大了它能斷煩惱了，這個勝解作意一現前，這個欲界的欲煩惱就完了、就結束了。這個結束還有一點不同的；譬如說我們修行的力量不夠，但是我們有慚愧心我們也可能有正念，我們的欲心動了，我這正念一提起來，也能把這個欲心排出去；但這個不是斷煩惱道。現在這個斷煩惱道和那個不同，就是它能把這個斷掉了以後再也沒有了，那才是斷煩惱道。即所生起的斷煩惱的道力 「俱行作意」： 它和你的內心同時活動， 同時活動叫作 「俱」； 就是這個作意， 也就是這個強力的 「勝解作意」。「此中說名遠離作意」， 到這個時候能遠離煩惱了， 再不會現起這樣的煩惱了，同煩惱遠離了所以叫做「遠離作意」。可見這斷煩惱，是要有「止」也要有「觀」的。這佛教徒，這是佛菩薩的大慈悲大智慧開示我們修行的方法是這樣子；不可以只是 「止」， 也不可以只是 「觀」， 這個止、 觀兩個方法都要用的。
由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故，及能除遣彼煩惱品麤重性故。這是第二科 「釋名」。 前面是說出來這個 「遠離作意」 的體性， 現在說出來這個名字，解釋它的名字。
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「由能」， 由於這位禪師他的道力到這個時候有這種堪能性， 這個堪能性是最初生起的， 以前從來沒有過的。「斷於欲界先所應斷」， 就是消滅了欲界的煩惱，但是這個時候斷除出去的欲界煩惱是「先所應斷」的煩惱；這「先所應斷」的煩惱就是欲煩惱裡邊最強力的煩惱，這個微細的煩惱不那麼強的它是在後邊才斷，先把這個強大的斷掉了。「及能除遣彼煩惱品麤重性故」， 把這個強大的欲界的煩惱斷掉了， 還不止於此，「及能除遣彼煩惱品」 彼強力煩惱類、 那一類煩惱的麤重性也同時的消滅了， 那麼所以叫做 「遠離作意」。
《披尋記》一○六九頁：由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故等者：謂欲恚害所有尋伺，是名欲界先所應斷煩惱。憂根現行染汙相應，名煩惱品麤重。「由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故等者」， 這是牒這個論的文句。「謂欲恚害所有尋伺」， 就是這個； 這個煩惱的名字就是欲尋伺、 恚尋伺、 害尋伺這些尋伺。「是名欲界先所應斷煩惱」。「憂根現行染污相應， 名煩惱品麤重」， 這個欲煩惱的 「麤重」 指什麼說的呢？ 不是指種子說的， 指什麼說的呢？ 是 「憂根現行」，因為欲煩惱而有憂，有欲的人他心裡面有憂、有憂愁，有很多的顧慮的問題。這個不是指種子說是指 「現行」， 有欲的人他就有憂。 這個 「憂根的現行」 是 「染污相應」的，就是與欲相應的這個染汙心，這就是欲煩惱品的麤重。若是把欲煩惱消滅了，因欲而有的麤重這個憂就沒有了。
這是說這個「遠離作意」所消滅的煩惱有這麼兩類。這個欲界的煩惱，在初果、二果、三果聖人是斷除去欲界的煩惱。欲界煩惱一共分九品，以前曾經說過：「初品潤二生， 二三四各一， 五六共潤六， 第七斷三品」。 這個欲界的九品煩惱初果還沒有斷，初果聖人他還沒有斷；他開始修八正道，得初果以後開始修八正道的時候，斷除去欲界的前六品煩惱，這時候是叫作二果。一共是九品，斷除了六品還有三品，把那三品也斷了就得三果。這個《俱舍論》上說，這九品煩惱，能使令初果聖人受七番生死。 所以 「初品潤二生」， 第一品煩惱它的力量大， 能使令你受兩番生死， 這個欲煩惱。 第二品、 第三品、 第四品， 這三品呢 「各一」， 每一品令你受一番生死。 那麼前一令你受二番生死， 這是 「二」； 二、 三、 四各一這是「三」， 加起來就是 「五」。 這個 「五、 六共潤六」， 第五品煩惱、 第六品煩惱， 這二品欲煩惱使令你受一番生死，「五、六共潤六」。後邊還有七、八、九那三品呢，令你受一番生死。那麼加起來，九品煩惱令你受七番生死。從這上面看呢，因為
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上面說是 「斷於欲界先所應斷諸煩惱故」， 後邊有說分上、 中、 下三品， 這時候應該說就是斷上品煩惱。
從是已後愛樂於斷、愛樂遠離；於諸斷中見勝功德，觸證少分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅，於時時間厭離作意而深厭患；為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。這下面是第四科 「攝樂作意」 分二科， 第一科是 「釋」。「從是已後」就是從這個遠離作意以後。
，這個人他歡喜斷煩惱，就是他得到了斷了煩惱的味道了，斷了煩惱的時候這心情快樂；這時候才知道有煩惱的苦惱，有煩惱的苦惱、有煩惱的人自己不知道，斷了煩惱才知道有煩惱是苦惱的事情。 所以他這時候 「愛樂於斷」、「愛樂遠離」， 就歡喜遠離煩惱， 遠離煩惱的因緣， 不高興有煩惱。「於諸斷中見勝功德」， 為什麼 「愛樂於斷、 愛樂遠離」呢？因為他在他這個勝解作意、遠離作意裡邊，這些斷煩惱的這些方法裡邊見到殊勝的功德了， 斷了煩惱以後心情自在安樂。「觸證少分遠離喜樂」， 這個 「觸」就是接觸，這個「證」在這裡說就是「知」的意思；就是他接觸了，他真實的知道了 「少分遠離喜樂」， 因為欲界的煩惱他只是斷除一少分， 所以他接觸了一少分的遠離煩惱的 「喜樂」； 哎呀！ 斷了煩惱是好！「於時時間欣樂作意而深慶悅」， 時時地， 他在靜坐中或不靜坐的時候， 就自己歡喜、「欣樂」 這個心就有歡喜的作意出來，「而深慶悅」， 深深地慶幸自己： 哎呀！ 我今天才斷了煩惱；從無始劫來都沒斷煩惱，現在斷了煩惱心裡面非常喜悅。「於時時間厭離作意而深厭患」， 也時時間厭離煩惱的存在， 心裡面有這樣的作意，
，對於煩惱的厭患是特別的深刻。「為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故」，為什麼這位修行人時時地有欣樂作意而深慶悅？於時時間有厭離作意而深厭患呢？ 「為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故」， 可見這初果聖人， 得了未到地定的人還有這個問題，他有時候也會昏沈、也還會睡眠這件事，還有這件事的啊！說是他得到未到地定的時候，無功用任運地不昏沈也不散亂，那是你相應的時候；不相應的時候也會昏沈也會睡眠也會掉舉的，有這個事情。現在因為用這個欣樂作意、厭離作意能破除去昏沈、睡眠、掉舉這些事情，有這個作用。
如是名為攝樂作意。
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這是第二科結束這一段。 前面這一段文說的道理， 這就是 「攝樂作意」。 這個「攝」這個字可以當做「取」字講，「引取」的意思，引導的「引」、取來的「取」。你自己主動地引發出來這個欣樂作意、厭離作意，你自己主動的要發動這件事，這個作意。也就是在定裡面這樣子思惟觀察。
《披尋記》一○七○頁：為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故者：由欣樂作意除遣惛沈睡眠，由厭離作意除遣掉舉惡作。如是別配其義應知。「為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故者： 由欣樂作意除遣惛沈睡眠」， 這心裡面一歡喜， 這個昏沈睡眠就沒有了， 就減少了。「由厭離作意除遣掉舉和惡作」， 除掉了這兩種過失。「如是別配， 其義應知」。
彼由如是樂斷樂修正修加行善品任持，欲界所繫諸煩惱纏若行若住不復現行。這下面是第五科。前面這個「攝樂作意」說完了，現在說第五是「觀察作意」分二科，第一科是解釋又分二科，第一科是「觀察」又分二科，第一科是「思惟靜相」。「彼由如是樂斷樂修正修加行善品任持」， 就是那個禪師由於這個攝樂作意，「樂斷樂修正修加行」， 當然他有這個歡喜心， 他就是努力的修這個不淨觀， 就是了相作意和勝解作意， 努力的修行。「善品任持」， 這個有意義的止觀的功德他能夠任持而不失掉， 不會說： 我今天我不靜坐了， 我要出去跑一跑， 沒這回事。「欲界所繫諸煩惱纏若行若住不復現行」， 他這個功夫有了成就了， 他這個精進的力量也進步了，所以欲界所有煩惱…；前邊說那個遠離作意，只是斷重的欲煩惱，輕微的還在； 可是現在由於第四個攝樂的修行， 他努力地修行的時候，「欲界所繫的諸煩惱」 就是所有的煩惱這些欲煩惱纏，「若行若住不復現行」， 或者你不靜坐、有什麼事情出去了， 或者靜坐，「不復現行」， 煩惱不動了， 欲煩惱完全沒有了。那麼這叫 「靜相」， 這是 「思惟靜相」。 當然這個修行人常檢查自己， 檢查自己我現在的內心是什麼境界？
《披尋記》一○七○頁：
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彼由如是樂斷樂修者：此中樂斷，謂於煩惱。樂修，謂於遠離。「彼由如是樂斷樂修者： 此中樂斷， 謂於煩惱」 就是歡喜斷煩惱。「樂修， 謂於遠離」就是遠離這些煩惱的因緣；煩惱的因緣主要是在自己心裡邊；就是要繼續修不淨觀啊！
便作是念：我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？ 為無有耶？ 為審觀察如是事故；隨於一種可愛淨相作意思惟。「便作是念」， 他因為內心裡面寂靜住， 欲界的煩惱完全不活動了， 在心裡面就這樣子檢查自己：「我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？ 」我今天我內心裡面還有這種欲煩惱，「於諸欲中的貪欲煩惱」還是有這麼多的煩惱，但是我不知道嗎？這樣子檢查自己。「為無有耶」 ？ 為是沒有欲的煩惱呢？ 自己問自己， 這麼反觀自己。「為審觀察如是事故； 隨於一種可愛淨相作意思惟」， 為了認真的深刻的來觀察自己，就是反省自己這件事：我的欲煩惱究竟是有沒有？這件事。那就是要考驗自己一下； 怎麼考驗呢？ 「隨一種可愛的淨相」， 令人引發欲煩惱的這些淨相，「作意思惟」， 故意的思惟這個欲的這些淨相。
由未永斷諸隨眠故；思惟如是淨妙相時，便復發起隨習近心、趣習近心、臨習近心；不能住捨，不能厭毀、制伏、違逆。前邊這是檢查自己， 現在是第二科 「起染污心」。「由未永斷諸隨眠故」， 由於這位禪師他的勝解作意的修行， 雖然有了進步但是有限度，並沒能夠永久的消滅欲煩惱的種子。故「思惟如是淨妙相」的時候，「便復發起隨習近心」，他就又發動了「隨習近心」，隨順習近的心，就是親近這個欲，隨順親近欲的這種心情就生起來了。
，生起了隨順而後就向前進，
者向也， 就向那件事去了。「臨習近心」，「臨」 者入也， 就入於這種欲的煩惱裡邊去了。「不能住捨」， 他一觀察淨妙相的時候， 心裡面不能夠棄捨一切的欲， 不能住於清淨的境界裡面。「不能厭毀、 制伏、 違逆」， 他不能夠厭毀這個欲， 所以就發起了 「隨習近心」， 不能制伏 「趣習近心」， 不能違逆 「臨習近心」， 所以就是就隨著去了，就是隨著欲去了。
《披尋記》一○七○頁：便復發起隨習近心等者：隨、謂隨順。趣、謂趣向。臨、謂臨入。如是次第，
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習近諸欲，是故其心不能等住於捨。即由如是隨習近心、趣習近心、臨習近心，如次說言不能厭毀，不能制伏，不能違逆。「便復發起隨習近心等者： 隨、 謂隨順。 趣、 謂趣向」， 就是向那方向去了叫「趣向」。「臨、 謂臨入。 如是次第， 習近諸欲， 是故其心不能等住於捨」， 心不能清淨。「即由如是隨習近心、趣習近心、臨習近心，如次說言不能厭毀、不能制伏、不能違逆。」這是起了染污心。
彼作是念：我於諸欲猶未解脫，其心猶未正得解脫；我心仍為諸行制伏，如水被持，未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷餘隨眠故，心勤安住樂斷樂修。這下面第二科是 「正知」。 前邊 「觀察」 就是檢查自己， 現在是自己知道了。
，那位禪師他在定裡面、心裡面就這樣想：「我於諸欲猶未解脫」，我沒有解脫這個欲的纏縛。「其心猶未正得解脫」， 我有的時候還修止、 有的時候還修觀， 實際上還沒能夠得解脫。「我心仍為諸行制伏， 如水被持」， 我這個心還為這些欲的境界所制伏。「如水被持」， 這個水被堤、 或者什麼障礙物把它障礙住了。「未為法性之所制伏」， 我沒能夠為這不淨的法性所制伏； 我的心還是為欲所制伏， 未能為不淨的法性所制伏， 沒能夠。「我今復應為欲永斷餘隨眠故， 心勤安住樂斷樂修」， 我現在應該繼續努力永斷欲的隨眠故，「心勤安住」， 還要繼續精進的安住在勝解的 「樂斷樂修」， 還是修這個不淨觀才可以的； 這叫做叫 「正知」。
如是名為觀察作意。前面這兩大段： 一個是 「觀察」， 一個是 「正知」， 這兩大段這就叫做 「觀察作意」。 這修行人， 就自己觀察自己是這樣子。
從此倍更樂斷樂修，修奢摩他毘缽舍那，鄭重觀察修習對治；時時觀察先所已斷。由是因緣，從欲界繫一切煩惱心得離繫。此由暫時伏斷方便，非是畢竟永害種子。這是第六 「加行究竟作意」。 一共是七個作意， 現在是第六 「加行究竟作意」分二科， 第一科 「辨相」， 說明 「加行究竟作意」 的相貌。
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「從此」 從這個觀察作意的結果， 是加倍的更歡喜 「樂斷」 煩惱、「樂修」 這個不淨觀了。「修奢摩他、 毘缽舍那」， 也還是和以前一樣修奢摩他、 又修毘缽舍那的， 修 「毘缽舍那」 那就是不淨觀了， 修不淨觀。「鄭重觀察」， 這 「鄭重」 就是頻繁的意思， 一次又一次的這樣子修止又修觀、 修觀又修止。「修習對治」， 就修習這個不淨觀來對治內心的欲煩惱。「時時觀察先所已斷」， 時時地觀察， 我以前用功的時候我已經斷了這個煩惱；自己成就的境界也觀察，沒成就的境界也觀察，也是觀察。「由是因緣， 從欲界繫一切煩惱心得離繫」， 由於你能夠學習前面的六種作意， 結果從 「欲界繫」 屬於欲界的一切的欲煩惱 「心得離繫」， 你的心從欲煩惱遠離了它的繫縛了。「此由暫時伏斷方便」， 現在解脫了欲的煩惱這不是得聖道， 不是的；這是「暫時」的你的不淨觀的力量「伏斷」的方便的力量，把這欲煩惱停下來， 是暫時性的調伏住、 息滅了這個欲煩惱。 這個 「伏斷的方便」， 就是你修不淨觀， 這個不淨觀是伏斷的方便； 但是這個伏斷是暫時性的。「非是畢竟永害種子」， 不是永久的消滅了欲的種子； 這不淨觀達到這個程度也只是使令它不活動，欲煩惱不再活動而已，它不能究竟的斷除欲的種子。斷除欲的種子是要修無我觀、修畢竟空觀才可以的。但是這個時候還是以不淨觀…；佛告訴我們先要修不淨觀調伏欲的現行。你若直接修無我觀，還不行，還修不來。因為你不修不淨觀，這個欲它障礙你，它時常的活動；你內心裡面有欲的活動就障礙你的無我觀修不成功。所以佛告訴我們，先修不淨觀把煩惱賊停下來，然後再修無我觀就成功了。不過現在是修世間的禪，不是修出世間的聖道。
當於爾時，初靜慮地前加行道已得究竟，一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟作意。這第二科 「結名」。「當於爾時」 就是正當那個時候。 這 「初靜慮地」， 這位禪師在 「初靜慮地」： 有四個靜慮， 是初靜慮， 在這個境界裡邊。「前加行道」， 就是得初靜慮以前， 就是還沒得初靜慮在初靜慮之 「前」， 這 「加行道」 就是努力修行不淨觀的這件事 「已得究竟」， 已經到此圓滿了。「一切煩惱對治作意已得生起」，欲界一切煩惱的對治的法門的作意， 你修不淨觀的這個勝解作意 「已得生起」， 也已經圓滿的現起來了，「是名加行究竟作意」。
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從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定；即此根本初靜慮定俱行作意，名加行究竟果作意。
。「從此無間」，就從這個第六「加行究竟作意」不間斷， 繼續努力地這樣修止修觀。「由是因緣」 就 「證入到根本初靜慮定」； 就是色界四禪都稱之為 「根本」， 在佛法裡邊無量無邊的三昧都是依此為根本的。 你成就了色界四禪，在色界四禪裡邊修四念處可以得阿羅漢、可以得辟支佛道、可以得無上菩提，無量無邊的神通、無量無邊宏揚佛法度化眾生的事情，都是從禪裡邊現出來的， 所以稱之為 「根本」。 現在這位修行人他證入了色界初禪了， 這是第七 「加行究竟果作意」。「即此根本初靜慮定俱行作意」， 和定同時的作意， 名字叫做 「加行究竟果作意」。 這樣看出來， 前六個作意： 了相作意、 勝解作意、 遠離作意、 攝樂作意、 觀察作意、加行究竟作意，都是未到地定；到了第七作意才是色界初禪，是這樣子。這時候這個修行人由未到地定修七種作意成功了，進步到色界初禪，不是欲界的人了；但是這個人是欲界的果報，但內心裡成就了色界初禪的功德了。
又於遠離攝樂作意現在轉時，能適悅身離生喜樂，於時時間微薄現前。這是第二科 「總配屬」。 前邊是第一科 「別辨相」 就是別辨七種作意的相貌，一個作意、一個作意的相貌說完了。現在第二科是「總配屬」分三科，第一科是「辨喜樂」 分三科， 第一科是 「微薄位」。「又於遠離攝樂作意現在轉時」， 在七種作意裡邊， 這位修行人在他學習到遠離作意的時候， 又進一步到攝樂作意的時候， 這二種作意現前的時候，「能適悅身離生喜樂」， 這個 「離生喜樂」 能適悅你的身體， 令你身體有喜悅。 你成就欲界定的時候， 得到了第九心住 「等持」， 前面： 寂靜、 最寂靜、 專住一趣、 到 「等持」雖然心裡面也很寂靜但是沒有輕安樂，沒有喜悅這件事，沒有。得到未到地定以後，到了未到地定也有輕安樂，但是那還不是色界初禪的喜樂。現在說是初禪，就是說你成就了遠離作意、 成就了攝樂作意的時候； 這個 「現在轉」， 這個 「轉」就是現起、 出現的時候， 相續現起叫做 「轉」。「能適悅身」， 能夠喜悅你的身體；誰喜樂你的身體呢？ 就是 「離生的喜樂」， 這下面有解釋。「於時時間微薄現前」，就是在你靜坐的時候，時時的就小小的現出來，有一種喜樂現出來在你的身體裡邊。 這是 「微薄位」， 就是小小的。
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加行究竟作意轉時，即彼喜樂轉復增廣，於時時間深重現前。這是第二科「增廣位」。到了「加行究竟作意」現前的時候。「即彼喜樂」，「即彼」 前面的微薄的喜樂 「轉復增廣」， 就展轉的增長廣大了、 這個喜樂。「於時時間深重現前」， 你時時的入定， 時時的修不淨觀、 修奢摩他、 修毘缽舍那的時候，這個喜樂很深重的出現了，就不同了，和以前不一樣了。
加行究竟果作意轉時，離生喜樂遍諸身分、無不充滿無有間隙。這是第三科 「遍滿位」， 這個喜樂 「遍滿位」 分二科， 第一科是 「配作意」。「加行究竟果作意轉」 的時候呢，「離生喜樂遍諸身分」， 這樣的喜樂普遍到你全身，「無有間隙」， 沒有一個空隙的地方是沒有喜樂的， 這個喜樂普遍到你身的一切處，乃至汗毛孔都有喜樂。
彼於爾時遠離諸欲，遠離一切惡不善法，有尋有伺，離生喜樂。這第二科 「證離欲」， 前面第一科是 「配作意」， 現在是 「證離欲」。「彼於爾時」， 就是那個禪師到這個時候， 這第七個作意的時候。「遠離」 欲界的一切的欲煩惱了，「遠離一切惡不善法」，「有尋有伺離生喜樂」 成就了， 達到了這個程度了。
《披尋記》一○七一頁：遠離諸欲等者：《 顯揚論 》 說： 離欲者， 謂或緣離欲界欲增上教法， 或緣彼教授為境界已，斷欲界煩惱雜染。離惡不善法者，謂斷欲界業雜染法，能墮惡趣故名為惡。能障於善故名不善。尋者，謂能對治二種雜染、出離尋無恚尋無害尋。伺者，謂能對治二種雜染、出離伺無恚伺無害伺。離者，謂由修習對治斷所治障所得轉依。生者，謂從此所生。喜者，謂已轉依者依於轉識，心悅心勇心適心調安適受受所攝。樂者，謂已轉依者依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適受受所攝。初者，謂次第定中此數最先故。靜慮者，謂已斷欲界離染之法，尋伺喜樂所依，依於轉依心住一境性。具足者，謂修習。圓滿住者， 謂於入住出隨意自在。（《 顯揚論 》 二卷五頁） 又於下文一一自釋， 皆應了知。言於初靜慮圓滿五支者，如前〈三摩呬多地〉說：於初靜慮具足五
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支： 一、 尋， 二、 伺， 三、 喜， 四、 樂， 五、 心一境性。（陵本十一卷八頁）「遠離諸欲等者：《 顯揚論 》 說」，《 顯揚聖教論 》 上解釋說：「離欲者， 謂或緣離欲界欲增上教法」， 怎麼叫做 「離欲」 呢？ 「謂或緣」 就是這位佛教徒或者是「緣離欲界欲」 的 「增上教法」； 這個離欲界欲是增上教法的作用， 你想要 「離欲界欲」 你要學習這個 「增上教法」， 就是佛陀說的教法， 這個經、 修多羅的法， 這個教法有增上的作用，能令你離欲界欲。現在是「緣」就是學習，學習這個增上教法可以離欲界欲， 是這個意思。「或緣彼教授為境界已」， 或者不是我自己閱讀佛陀說的教法，不是；我是隨順一個善知識跟他學習，他開示我：你這樣子修不淨觀、怎麼叫做不淨？怎麼修不淨觀？怎麼修止？怎麼修觀？這些事情他開示我；這是約人說的。有的人是要親近一個人、一個善知識學習佛法；有的人不是，他不須要親近人， 自己去閱讀， 這有這樣的情形。「斷欲界煩惱雜染」， 他從這二條道路都可以， 你從這裡去學習最後結果 「斷欲界的煩惱雜染」， 把欲界污染的欲煩惱消滅了， 那麼這就叫做 「離欲」； 這個 「離欲」 怎麼講？ 就是這樣意思。
，這「離惡不善法」這句話怎麼講呢？「彼於爾時遠離諸欲」、「遠離諸欲」這句話解釋完了；下面「遠離一切惡不善法」怎麼講呢？「謂斷欲界業雜染法」， 這句話是說你用功修不淨觀達到了這個程度， 能夠消滅欲界的 「業雜染法」， 欲界有三雜染： 一個煩惱雜染、 一個是業雜染、 還一個是生雜染； 現在說這個業雜染。 這個 「業雜染」 就是十不善道， 就是殺盜婬妄這些事情。「能墮惡趣故名為惡」，「惡不善法」 這個 「惡」 字什麼意思呢？ 就是你若去做殺盜婬妄、貪瞋痴、 說謊話這些事情， 就能使令你墮落到三惡道去，「故名為惡」， 這個 「惡」是這個意思。「能障於善故名不善」， 你做惡法的時候就能障礙你做善法， 善法就不歡喜做了。「能障於善故名不善」， 這 「不善」 這麼解釋。 這是把 「遠離一切惡不善法」解釋完了。「尋者、謂能對治二種雜染，出離尋、無恚尋、無害尋」，下面這「有尋有伺」這個 「尋」 字怎麼講呢？ 「謂能對治二種雜染」， 就是這位修行人他心裡面， 他的身口意裡面有 「出離尋」、 有 「無恚尋」、 有 「無害尋」 的修行就 「能對治二種雜染」， 能消滅這個煩惱雜染和業雜染。 這個煩惱雜染和業雜染怎麼會消滅呢？ 就是因為你學習了，你修行這個出離尋、你修行這無恚尋、無害尋的關係。這「出離尋」是什麼？就是不淨觀啊！你修學不淨觀，就從種種欲裡面出來了，不會沈溺在欲裡邊不能出來、困在裡邊，不會。從欲裡邊解脫出來了，所以叫做「出離尋」；「無恚尋、無害尋」就是修慈悲觀。這是從這些染污的尋裡邊解脫出來；現在說這個「尋」是指出離尋、無恚尋、無害尋說的。為什麼修行人要學習這三種尋呢？
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因為他能對治二種雜染；這煩惱雜染、業雜染會自動的息滅嗎？自然會沒有了？不是啊！你要修不淨觀、修出離尋、修無恚尋、修無害尋才可以的啊！「伺者」，「有尋有伺」 這個 「尋」 解釋完了； 這個 「伺」 是什麼呢？ 「謂能對治二種雜染， 出離伺、 無恚伺、 無害伺」， 還是這個， 但是這個就是比前面微細了，他的作用也是對治前面的煩惱雜染和業雜染的。「離者」； 這個 「有尋有伺」 解釋完了， 下面 「離生喜樂」 這個 「離」 字怎麼講呢？ 「謂由修習對治斷所治障所得轉依」，「謂由修習」 出離尋伺、 無恚尋伺、無害尋伺的關係， 你就 「對治」 就是消滅了這二種雜染。「斷所治障」 就是所治的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺是障礙你的出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺的；現在你這樣修行就把這些障礙斷掉了， 斷掉了以後 「所得轉依」， 你成就的那個色受想行識， 色受想行識是 「依」。 你做惡事也靠你的色受想行識； 你做善事也靠你的色受想行識；你修學聖道也要靠這個色受想行識，就所有的做為完全要靠你的色受想行識的， 所以他是個 「依」。 但是以前你那個 「依」 裡邊有很多的欲煩惱、 有惡不善法， 現在滅掉了這二種雜染， 就是清淨的色受想行識， 就是 「所得轉依」， 這個清淨的色受想行識就叫做 「離」， 這個 「離」 字是這麼的意思。「離者， 謂由修習對治斷所治障所得轉依」， 就指你的色受想行識說的。「生者」，「離生喜樂」 這個 「生」 什麼意思呢？ 「謂從此所生」， 就從你這個色受想行識裡邊生出來， 叫做 「生」。「喜者， 謂已轉依者依於轉識， 心悅心勇心適心調安適受受所攝」， 現在解釋這個「喜」字。這個「喜」明白一點說；譬如說是我想要得初禪，但是我還沒得啊！我就是夜間也修行、白天也修行、又減少吃飯、又減少睡眠，很辛苦啊！一直的沒有成功心裡面都不快樂，忽然間這一天成功了心裡歡喜，就是這麼意思，這叫作 「喜」。 這個 「喜者， 謂已轉依者」，「謂」 這個禪師修這個對治法， 已經把色受想行識裡面欲的污染、惡不善業的污染、業雜染、煩惱雜染已經消滅了，所以 「已轉依者」。「依於轉識」， 這個時候你的色受想行識裡邊這個識是轉識， 就是前六識叫做轉識。前六識是轉識這話是這樣說：如果你沒得初禪當然通於前五識，你靜坐的時候有什麼聲音你還能夠聽得見的；現在得到初禪的時候前五識不動了，那個「轉識」就指第六識了。「依於轉識，心悅心勇」，就是你那第六識心裡面喜悅、心裡面歡喜。「心勇」，那個喜悅裡面有個勇猛的力量，因為你有了定的時候，定裡面有勇猛的力量的。「心適」， 心裡面很適和、 很和平的。「心調」，「調」 者順也， 就是沒有衝突； 你心裡面有欲、有業雜染的時候很多的衝突矛盾，現在沒有這樣；心裡面和、心裡面調，
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「調」 者順也。「安適」， 心裡這個時候因為有悅、 有勇、 有適、 有調的關係， 你這個時候的身口意也就是你這個第六識很安樂、 很平安、 很和平的。「受」、 這樣的感覺， 就是這個喜的感覺。「受所攝」， 這個喜的感覺不是孤獨的， 不是就它一個，不是；它還有其他和它在一起的，還有其他的心心所法在一起，當然這裡面也有定心所，都在裡面的，所以「受所攝」的其他心心所法。這是把這個「喜」講完了。什麼叫作 「樂」 呢？ 「樂者， 謂已轉依者依阿賴耶識」， 就是這位修行人已經得轉依了。這個時候是「依阿賴耶識」的，不是轉識了，這是根本識。「能攝所依」，它這個阿賴耶識在你不知不覺之中，它來統治你的這個色受想行識，你的色受想行識是受它的控制的， 叫 「能攝所依」。「令身怡悅」， 那個阿賴耶識因為這時候有了定的關係，它令你那個身體，你的眼耳鼻舌身這個四大、這個生理的組織「怡悅」，「怡」 也就是 「悅」， 有喜悅有快樂。「安適、 受、 受所攝」， 也還是這樣， 但是這個是屬於 「樂」。 這個 「樂」 是無分別的境界， 因為這是阿賴耶識的境界； 前面那個 「喜」 是第六識， 是分別。 他 「分別」 就是剛才說的：「我沒有白辛苦啊！我現在成就初禪了啊！」心裡面生歡喜心。「初者， 謂次第定中此數最先故」， 這上面這個論文上沒有這個 「初」 字， 這是《顯揚聖教論》上的文有這個「初」字。那個「初」字是什麼意思呢？是「次第定中」， 這九次第定， 按照次第這前後次第來說，「此數最先故」， 這個 「初禪」在數目上來數這個數目的時候， 它最先它是第一，「最先故」 所以叫作 「初」。「靜慮者」， 這 「靜慮者」 怎麼講呢？ 「謂已斷欲界雜染之法」，「謂」 這個修行人這位禪師，已經斷滅了欲界的煩惱雜染、欲界的業雜染；生雜染還不能斷的。「尋伺喜樂所依」， 這個時候你的色受想行識裡面也有尋、 也有伺、 也有喜、 也有樂。「所依」， 還就是依止你的色受想行識。「依於轉依心住一境性」， 這個時候你這個尋伺喜樂以什麼為依止呢？就是「依於轉依」的色受想行識，而那個「心住一境性」， 那叫作 「靜慮」。 這個同時， 心裡面還是寂靜住的； 雖然說是有喜、 有樂、有尋、有伺，但是心裡還是寂靜住。就是這個地方有點事情；譬如我們現在靜坐的時候，沒有成就心一境性，我們隨時可以眼睛睜開能看見東西，耳能聽見聲音，也能感覺到冷，也感覺熱…這所有事情，就是我們沒有得定；但是現在若得了初禪、可不是；他心裡面有喜樂尋伺，但是心裡還是有定，和定相應的。這是什麼呢？和我們沒得定的人的分別就是：我們內心裡也可以有時候有歡喜、有種種分別，但是前五識隨時和外面境界接觸心裡面會亂；但是現在得了初禪的人他前五識不動，和外面的境界隔絕了，
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只是內心裡面這樣境界，所以還是定，還是在定裡面他不亂。不過在 《 成實論 》 上說是有前後的次第， 譬如說 「尋伺」：「尋」 是粗、 是粗略的觀察；這個「伺」是微細的觀察，它們不同時的，有前後的分別。喜、樂也有前後，也可能同時、也可以前後的。不管是前後、是同時，都是與心一性境相應的， 是這樣的意思。 這個 「尋、 伺」 是得初禪的因，「喜、 樂」 是你得到初禪的利益功德，這個「心一境性」是依止；你這些因、這些功德以心一境性為依止處的， 這樣意思。 這個 「心一境性」 就叫作 「靜慮」， 這樣意思。「具足者」， 在那個 《 顯揚聖教論 》 上還有 「具足」 這個詞的， 什麼意思呢？「謂修習圓滿住者」， 這 「具足」 這二個字是表示修習初禪功德圓滿的人說的。 這個 「住」 就是定， 這個定圓滿了。「謂於入住出隨意自在」，「謂」 這個修行人他修成的初禪，他入初禪、他住在初禪裡面、或者是從初禪裡面出來，他都是隨意自在的， 那就叫作 「具足」。 這可見有的人得初禪的時候不自在； 你想入， 有的時候還不能入，還不是那麼容易的，它就是不順；有的時候要住不能住、一定要出；有時候想出還不能出，就是不自在；那就表示你初禪的功德沒有具足。現在這裡面是說入住出都是自在的，我願意入就入、願意住就住、願意出就出，這就表示你初禪的功德都具足了，所以這個「具足」是這樣的意思。這以上這些文是 （《 顯揚論 》 二卷五頁）。「又於下文一一自釋」， 下面文也通通有解釋，「皆應了知」。「言於初靜慮圓滿五支者」，「如前 〈 三摩呬多地 〉 說」， 這是本論 《 瑜伽師地論 》 前面 〈 三摩呬多地 〉 上有說這件事。「於初靜慮具足五支」， 五個部分： 一個是「尋」， 第二是「伺」， 第三是「喜」， 第四是「樂」， 第五是「心一境性」在（十
。這都要記住！ 你要記住初禪具足五支；五支是什麼？ 你要記住這件事。
於初靜慮圓滿五支具足安住，名住欲界對治修果，名隨證得離欲界欲。這是連續前面的文。 說 「初靜慮圓滿」 了五支都具足了，「安住」 在心一境性裡。「名住欲界對治修果」， 這個人他是欲界的人、 他不是色界天上的人； 他在欲界裡， 可能是在人間、 也可能是欲界天。「對治修果」， 修這個不淨觀、 修這個七種作意成就了， 最後加行究竟果作意。「名隨證得離欲界欲」， 這就是隨順他努力的修行，現在成功了。這是「證離欲」這一段解釋完了。
又了相作意，於所應斷能正了知，於所應得能正了知；為斷應斷，為得
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應得，心生希願。
，你成就了初禪你所得的喜樂，是有分三個次第的，這一段講完了。 現在是第二段 「辨彼業」 分七科， 第一科是 「了相作意攝」， 屬於「了相作意」的業。「又了相作意， 於所應斷能正了知」， 這七種作意， 每一種作意的功能作用是不一樣的。這「了相作意」有什麼業用呢？「業」者、用也。「於所應斷能正了知」，對於自己所應該斷的欲界粗鄙的苦惱你應該知道， 你要 「能正了知」； 如果你沒有讀不淨觀的文還不知道這個欲的苦惱，這粗鄙的這種境界還不認識；你要讀這個文， 佛菩薩這樣開示了才會知道的。「於所應得能正了知」， 對於所應得的初禪那個微妙的境界你應該知道，當然這還是要靠佛菩薩的開示。「為斷應斷，為得應得，心生希願」，這位禪師得了未到地定以後想要得初禪，你對於這件事：「為斷應斷」的欲界的欲，「為得應得」的色界初禪，「心生希願」，你的心裡面建立了一個願望，要有這個願；我要斷欲界的欲，我要得色界初禪，你要有這個願。這個願從那裡來的呢？從「了相作意」來的。我們中國佛教很多的大德就是弘揚淨土法門，當然就是講信、願、行。其實信、願、行是普遍一切法門都要有信、願、行。說我出家，你為什麼要出家？你也是有個願的，怎樣能滿足你的願？就是行；信、願、行一定都是這樣子。如果是出了家的時候，出家是出家，心裡沒什麼願：我希望有什麼成就；沒有。反正一天就這樣生活就算了，那就是你沒有這個願的關係。現在這 《 瑜伽師地論 》 上處處標明這件事， 前面 〈 修所成地 〉：「以涅槃為上首」。 我為什麼要出家？ 我為什麼要學習佛法？ 我想要得涅槃啊！ 我有這個願。 譬如說我現在要吃飯，那麼我要去做飯；天天不忘這件事所以天天要做飯。現在你也是，你修禪定原來你就是要有這個願，願要建立起來才可以啊！沒有這個願的時候沒有什麼事情作嘛！說：我從佛學院畢業了就失業了；這可見得在佛學院這個讀書、佛法的學習，不知道學什麼呀！怎能說是離開了佛學院就失業了呢？怎麼能說這種話呢？我們若是學習《瑜伽師地論》能知道很多事，知道這阿羅漢他心裡面是怎麼回事情。 我們學這個 〈 聲聞地 〉、〈 修所成地 〉 才知道， 阿羅漢的表面上，用肉眼看他也是眼耳鼻舌身意、也穿衣服、也吃飯、也走路，這有什麼特別？ 但是你若學了 〈 修所成地 〉、〈 聲聞地 〉 喔！ 阿羅漢內裡面他心裡有什麼什麼功德啊！才知道凡夫有什麼什麼罪過啊！你不學習你知道這事情啊？現在這裡「了相作意」它裡面的內涵、它裡面的作用就是這樣；你要知道你所應斷，知道應得，你要有這樣的願望，你要把這個願望建立起來才可以的。
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勝解作意，為斷為得，正發加行。現在第二科 「勝解作意攝」。 他有什麼業用呢？ 「為斷為得， 正發加行」， 為了斷、為了得，就是正式的開始行動了，就是這個意思；這個勝解作意是這個意思。 前面是 「願」， 而勝解作意就是 「行」；「願、 行」 是這樣意思。
遠離作意，能捨所有上品煩惱。這是第三科 「遠離作意攝」。「遠離作意， 能捨所有上品煩惱」， 就是能夠； 你修勝解作意達到這個程度的時候，能棄捨了欲煩惱裡面的上品煩惱，把那個上品煩惱棄捨了；那麼就是剛才說那一品的欲煩惱能使令你受二翻生死，應該這個就是上品了。
攝樂作意，能捨所有中品煩惱。這第四科。「攝樂作意， 能捨所有中品煩惱」， 那麼就是 「初品潤二生， 二、三、 四各一」； 這 「二、 三、 四各一」 那麼就是中品煩惱了。 這是 「攝樂作意， 能捨所有的中品的煩惱」， 這是它的業用。
觀察作意，能於所得離增上慢，安住其心。這 「觀察作意」 它有什麼用意呢？ 「能於所得」， 這個修行人能對於自己天天用功修止觀的成就，認識它是在那一個階段、那一個位次上面；不會有「增上慢」這件事， 不會說： 我得阿羅漢了； 不會有這事情。 就知道自己怎麼回事情，「離增上慢」。「安住其心」， 他這個心不發狂； 我現在已經成就的； 有沒成就的， 我是在這個程度裡面 「安住其心」。
加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。這是第六科。「加行究竟作意」是什麼？「能捨所有下品煩惱」，那就是「五、六共潤六， 第七斷三品」， 這樣的欲煩惱就是下品的， 就是微弱的欲煩惱， 微細的
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欲煩惱。
加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。就是斷了這麼多的煩惱以後得到初禪了， 這個果就叫作 「加行究竟果作意」，這樣意思。
又若了相作意、若勝解作意，總名隨順作意；厭壞對治俱行。若遠離作意、若加行究竟作意，總名對治作意；斷對治俱行。若攝樂作意、名對治作意及順清淨作意。若觀察作意、名順觀察作意。
。第一科「辨喜樂」，第二科「辨彼業」，現在是「辨相攝」。 分二科， 第一科是 「別配」， 一樣一樣的來配屬。「又若了相作意、 若勝解作意」， 這兩種作意 「總名隨順作意」， 總名字叫做「隨順作意」； 是 「厭壞對治俱行」， 什麼叫做 「隨順作意」 呢？ 就是 「厭壞」； 我們的色受想行識，修不淨觀就是色受想行識是不淨的，這是一個敗壞法，膿爛、青瘀、膨脹，這是個敗壞法；生厭惡、生厭離心，厭惡這個身體。作如病、如癱、如箭，這前面都講過；你能這樣去修不淨觀的時候，這就叫做「隨順作意」。這「隨順」什麼意思呢？你能這樣子修不淨觀的時候，就隨順於斷煩惱，與斷煩惱相隨順；如果你不修不淨觀，你修淨觀，那就是隨順煩惱，隨順煩惱的增長廣大，而不能隨順斷煩惱這件事了， 所以這叫做 「隨順作意」。 這表示還沒有斷煩惱， 但是它能隨順斷煩惱，是這樣意思。這樣的作意與你的心同時的活動，所以叫「俱行」。就是「了相作意」和「勝解作意」是這麼一個程度，是順於斷煩惱，還沒有斷煩惱但是隨順斷煩惱的。「若遠離作意、 若加行究竟作意」， 這七種作意裡邊， 這個遠離作意和加行究竟作意， 這兩種作意 「總名對治作意」， 合起來是 「對治作意」； 它有能力能夠斷
，能把煩惱消滅了，這兩種。什麼叫做「對治作意」呢？「斷對治俱行」， 就是斷煩惱， 把煩惱消滅了， 這樣的作意和你的心同時存在的， 同時活動的。「若攝樂作意， 名對治作意及順清淨作意」， 七種作意那個 「攝樂作意」 是什麼意思呢？ 它也名為 「對治作意」， 因為也能斷除中品煩惱， 它有這種作用。「及順清淨作意」， 這個 「順清淨作意」 就是修六種隨念； 修這個佛隨念、 法隨念、 僧
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隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念；就是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，就這個六念。修這六念能順於清淨作意；說有的時候你修不淨觀，修的時候心裡面也是厭煩了，那時候你可以轉變一下修念佛、念法、念僧的時候，心裡就生歡喜心了。 這樣子能隨順清淨， 也是能斷煩惱；「隨順清淨作意」。「若觀察作意， 名順觀察作意」， 這七種作意裡面那個 「觀察作意」 是 「順觀察作意」， 在四十種作意裡面； 前面這個隨順作意、 對治作意、 順清淨作意， 這都是四十作意裡面的一種。 現在說是七種作意裡面的 「觀察作意」 呢，「名順觀察作意」， 是四十作意裡面的 「順觀察作意」。「順觀察作意」 前邊就是： 我現在這個煩惱斷沒斷啊？我現在遇見什麼境界心裡面都清淨，我是斷煩惱了嗎？是還沒斷呢？ 自己這樣觀察自己， 這叫作 「順觀察作意」， 所以和這個七種作意是相合的。
如是其餘四種作意，當知攝入六作意中。謂隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。這是第二科 「結攝」。「如是其餘四種作意」， 前面這一段說到這七種作意， 和
，這「四種作意」是屬於四十種作意裡面的，不是七種作意的。所以是七種作意之餘， 也就是七種作意之外的這 「四種作意」，「當知攝入六作意中」， 你要知道， 他可以把四十種作意裡面的四種作意， 可以把它攝入到七種作意裡面的六作意裡面。因為它們都是斷煩惱的意思，隨順斷煩惱這個意思，所以是相合的。這四種作意是什麼呢？是「隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意」這四種作意。
如初靜慮定有七種作意，如是第二、第三、第四靜慮定、及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。這是第二科 「例上諸定離下地欲」。 前面是第一科說到初靜慮， 修初靜慮斷除欲界欲，這一科說完了。現在是第二科「例上諸定」就是以初靜慮為例，和上面的就是二、 三、 四乃至無色界的四空定， 他們 「離下地欲」； 就是二禪就能遠離初禪的欲，成就三禪的禪師能遠離二禪的欲。你成就了某一種成就，你對它就有欲；我們欲界的人對欲有欲，色界天無色界天的那些人對於他們所成就的禪定他也有欲，他也是有欲。但是現在這說這「離欲」這件事，就是成就初禪的人他高過了欲界所以對欲界的欲不歡喜了，成就二禪的人高過了初禪那他對初禪也是沒有欲
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了，乃至非非想定的人對於無所有處定也沒有欲了，是這樣意思。就是「例上諸定離下地欲」， 分二科， 第一科是 「總例」。「如初靜慮定有七種作意」， 就是如未到地定的人修初靜慮定， 有這七種作意的經過， 經過七種作意才成就。 這初靜慮是這樣子，「如是第二、 第三、 第四靜慮定」 也是這樣子。 這色界定這樣子，「及空無邊處、 識無邊處、 無所有處、 非想非非想處定」， 無色界的四空定，「當知各有七種作意」， 也都有七種作意的不同。 這是「總例」是總合起來這麼說。
若於有尋有伺初靜慮地覺了麤相，於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相，為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。下邊第二科「別顯」就是一樣一樣的來顯示這個七種作意。分二科，第一科「舉第二靜慮」； 前面初靜慮說過了， 現在說第二靜慮。 分二科， 第一科 「辨初作意」；「辨分作意」 是什麼？ 就是 「了相作意」。 分二科， 第一科 「總標」。「若於有尋有伺初靜慮地覺了麤重，於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相」這是「總標」； 就是這位禪師成就了初禪， 成就了初禪以後他還想要成就第二禪的時候， 他那個時候他的內心怎麼回事情呢？ 「若於有尋有伺初靜慮地」， 這位禪師他對於這個 「有尋有伺」 的初靜慮地； 初靜慮裡面有尋有伺。「覺了麤相」， 他發覺初禪有令人不滿意的地方。「於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相」， 第二靜慮有高過初禪、 初靜慮的功德， 是更好的境界， 是這樣意思。「為欲證入第二靜慮， 應知是名了相作意」， 他發覺初靜慮的麤相， 第二靜慮的靜相， 那麼他就想要證入第二靜慮地， 不歡喜初禪的麤相。「應知是名了相作意」， 這是七種作意的第一個作意是「了相作意」， 這是 「總標」。
謂已證入初靜慮定已，得初靜慮者於諸尋伺觀為麤性。下面第二科 「別辨」 分二科， 第一科 「覺了麤相」 分三科， 第一科是 「標」。「謂已證入初靜慮定已」， 這是這位禪師他已經達到了初靜慮定， 已經到了這個程度了。「得初靜慮者於諸尋伺觀為麤性」， 這個 「得初靜慮」 得初禪的這個人他還是在初禪裡面， 他入定入在初禪裡面，「於諸尋伺觀為麤性」， 觀察初禪裡面這個「尋伺」是令人不滿意的。這初禪的人他心裡面觀察欲界是不淨，觀察這個
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「尋伺」； 這個尋伺欲界是麤、 尋伺初禪是靜， 這個「尋伺」本身就是一個「麤」，就是個不滿意；令人心裡面老是分別，這就不歡喜。
能正了知， 若在定地於緣最初率爾而起逡務行境麤意言性， 是名為尋。
這是第二科。 第一科是 「標」， 第二科是解釋分六科， 第一科是 「義釋」。「義釋」 裡面分二科， 第一科是 「尋」。「能正了知， 若在定地」； 這前面是 「標」 標出來尋伺是麤， 怎麼是麤呢？ 這下面才說出來。「能正了知」， 他在初禪裡面能夠很深刻的認識到。「若在定地」，當然在初禪裡面。「於緣最初率爾而起」， 在初禪裡面 「於緣最初」， 就是在所緣境上 「最初率爾而起」， 就是忽然間就生起來。「逡務行境麤意言性」 就是觀察欲界的不淨，「率爾而起」 就是忽然間就現起來，「逡務行相」 這 「逡務」 就是忙、 就是很忙的不是那麼自然地、 很忙地。「行境」 這個心在境上活動， 你內心在境上活動是一個匆務的行相， 很忙的。「麤意言性」， 在境界上活動不是慢慢的， 而是很匆忙的這個叫做 「麤意言性」。這「意言」這句話怎麼講呢？這個「言」就是名字，一切的名句。我們要說話的時候一定要有名句，你沒有名句就不能說話，所以用名句去詮顯一切法；這是樹、這是花、這是無常、這是無我，這都是名言；每一句名言，名言是能詮顯的，裡面有義是所詮的，這個「言」是這樣意思。這個「意」是我們的心，我們的心也能分別一切法義；這個「言」能詮顯一切法義，我們的心能分別一切法義；能分別一切法義和這個言能詮顯一切法義是相似的， 所以叫做 「意言」， 是這樣意思。或者是這麼講：你用名言說話、說出來，用這種語言去詮顯一切法義，而現在你內心裡面在思惟一切法義，不是說話，不是說出來話，是內心裡面思惟一切法義， 所以叫做 「意言」， 它們是相似的。而這個 「意言性」 是麤的， 麤的就是那個 「尋」；「尋」 是 「逡務行境」 很急忙地。「是名為尋」 這就叫做 「尋」，「尋」 是這樣意思。 這是說 「尋」 的麤相。
即於彼緣，隨彼而起隨彼而行徐歷行境細意言性，是名為伺。第二科解釋這個 「伺」 的麤相。「即於彼緣」 就是於彼 「尋」 的所緣境，「尋」的這個逡務行境的這個境就是緣， 以那個境為所緣。「隨彼而起」 也是隨那個緣，
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那個所緣緣而就生起了這個伺， 這個伺就微細的行相了。「隨彼而行」， 也隨順在那個所緣境而這樣行動。「徐歷行境」， 但是他在所緣境上活動的時候是慢慢的，緩慢的微細的去觀察；你太快了就是大概的分別，匆忙的去觀察只是有個概略的認識； 這 「徐歷行境」 就是慢慢地、 深入地、 細微地觀察了。「細意言性」， 這是微細的 「意言性」， 也和前面那個 「麤意言性」 的大意是相同的，「是名為伺」， 這個「伺」是這樣的意思。所以這個名相你非要憑你的記憶力要記住；這個「尋」是什麼意思？「伺」是什麼意思？ 要記住。 它的差別呢？ 就是 「逡務行境麤意言性」；「徐歷行境細意言性」， 這叫作 「尋」、「伺」。
《披尋記》一○七三頁：能正了知若在定地至是名為伺者：此即尋思六事中尋思義攝。能正了知如是如是義、名尋伺故。「能正了知若在定地至是名為伺」 這一段文，「此即尋思六事中尋思義攝」，那六事： 義、 事、 相、 品、 時、 理， 那一共有六種， 現在尋思那個 「義」； 如是如是法、 有如是如是義攝。「能正了知如是如是義， 名尋伺故」， 就是這樣意思。
又正了知如是尋伺是心法性，心生時生，共有、相應、同一緣轉。這是第二科是 「事攝」。 這六事， 第一是 「義」， 第二就是 「事」。 分二科， 第一科 「唯內」。「又正了知」， 又這位得初到禪的人， 他在初禪裡邊這樣觀察； 什麼呢？ 「如是尋伺」， 知道初禪這個尋伺 「是心法性」， 他不是色法性； 這個尋伺是心所法，他有了知，不是那個地水火風是沒有了知的，所以他不是色法，他是屬於心法的。「心生時生」， 這個心， 你這個眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識若一現起的時候，這個尋伺才現起的；因為心是王、尋伺是心所，若王現起了這個心所法也就現起了。「共有」， 它和心是同時並存的， 共同存在的， 就是同時存在的； 這個「有」 是存在的意思、「共」 就是同， 同時存在的。「相應」 就是 「和」 的意思，這個心王和尋伺的心所他們倆個和而不衝突，和合在一起工作的，在一起做事情。「同一緣轉」， 同一個所緣境， 在一個所緣境上活動； 心王在這個所緣境上活動，尋伺也在這個所緣境上活動；尋在這個所緣境上活動，伺也在同一個所緣境上活動， 這叫 「同一緣轉」。 那麼這是 「唯內」， 下面第二科是 「內外」。
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又正了知如是尋伺，依內而生，外處所攝。「又正了知如是尋伺， 依內而生」， 他在初禪裡面他還做如是觀， 就知這個尋伺，「依內而生」， 依內裡邊的根而生起的； 就是意識由意根而生， 這個尋伺也是因意根而生。「外處所攝」，它是法塵；眼耳鼻舌身意是內處，色聲香味觸法是「外處」， 那麼它就是法處所攝。 這地方說得很明白， 這個尋伺的心所法是在法塵， 法處所攝的。
《披尋記》一○七三頁：又正了知至外處所攝者：此即尋思事攝。能正了知尋伺體性，或名為內、或名內外故。這個正是那個 「事」； 前面第一是 「義」， 第二是 「事」，「事」 分內外。
又正了知如是一切過去未來現在所攝。第三科是 「時」。「又正了知」 這個尋伺這件事，「一切」 的尋伺： 有過去的尋伺、 有未來的、 有現在的 「所攝」， 有時間上的不同。 這是 「時」。
從因而生，從緣而生，或增或減，不久安住，暫時而有，率爾現前，令心躁擾，令心散動，不靜行轉。這是第四科是「相」，六事裡邊的第四個是「相」。「從因而生」，當然這個因，就是每一個法都有自己的種子， 是 「從因而生」。「從緣而生」， 就是有增上緣、 有所緣緣、 還有等無間緣， 心法有這四緣生。「或增或減」， 有的時候這個尋伺的範圍很大， 有的時候很少、 境界不多。「不久安住」， 它不是永久的在那裡活動的，是「暫時而有」，暫時的有尋有伺。「率爾現前」，就是忽然間這個尋伺就來了。「令心躁擾」， 使令心在種種的分別、 活動， 就是躁動擾亂你的心。「令心散動， 不靜
，不寂靜，心裡面不寂靜；
，像人在路上走叫「行」，這心、心所法在所緣境上活動也叫做「行」，是這樣意思；這個 「轉」 就是相續的活動叫 「轉」。
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《披尋記》一○七三頁：從因而生至不靜行轉者：此即尋思相攝。能正了知尋伺行相，令心躁擾令心散動不寂靜故。「從因而生至不靜行轉者： 此即尋思相攝」， 尋思 「相」 所攝。「能正了知尋伺的行相， 令心躁擾令心散動不寂靜故」， 這就是尋伺的行相； 這就是這個得初禪的人在禪定裡面來呵斥尋思的過失，對它不滿意的地方，就是這個意思。
求上地時，苦住隨逐，是故皆是黑品所攝。隨逐諸欲、離生喜樂，少分勝利。這是第五科 「品攝」， 有黑品、 有白品， 那麼尋伺是屬於那一品呢？ 這樣說。「求上地時」， 原來這個人是在欲界想要得初禪， 所以就要用尋伺的方法， 用尋伺的方法修止觀就得初禪， 這個時候用這個尋伺，「苦住隨逐」， 心情都是不快樂的；努力的修行，這修行人在沒有成就的時候心裡面是苦住所攝，不是快樂的啊！ 所以我們應該有個感覺：「苦住隨逐」 的啊！ 「是故皆是黑品所攝」， 所以這個「尋伺」不是個理想的事情，但是你沒它還不行的；苦住所攝。「隨逐諸欲離生喜樂，少分勝利」，「隨逐諸欲」，沒有成功的時候我想要成功，想要棄捨欲界的苦惱得色界初禪的樂，這就是欲，這也是欲。成就了初禪以後，在禪定裡面這些喜樂的境界也有尋伺，「隨逐諸欲、 離生喜樂」， 成就了初禪的時候有 「喜樂」 這裡邊也有尋伺，「少分勝利」， 這一部份是白品， 他也有功勞， 就是這個意思。
《披尋記》一○七三頁：求上地時至少分勝利者：此即尋思品攝。能正了知尋伺二法隨逐諸欲，離生喜樂雖有少分勝利，然求上地時苦住隨逐，是故皆是黑品所攝。說這個尋伺的過失了。
隨所在地，自性能令有如是相。於常常時、於恒恒時，有尋有伺心行所緣，躁擾而轉，不得寂靜。這是第六科是 「理攝」。「隨所在地」， 隨你這個修行人你所在的地方， 你或者是在欲界，在欲界的時候你的尋伺是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，這是染污的尋伺。
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你現在想要到初禪去，那麼你這時候有出離欲的尋伺、無恚尋伺、無害尋伺還是尋伺，但比較清淨一點。不管你是什麼？不管你是欲界的尋伺，你是到初禪的這個尋伺，「自性能令有如是相」， 這個尋思的自性能叫你有這樣的相貌。 什麼的相貌呢？ 「於常常時， 於恆恆時， 有尋有伺心行所緣， 躁擾而轉」， 就是他一動起來令你就心情不寂靜，「不得寂靜」， 就是他有這樣的現象。 這個 「恆恆時、 常常時」我們前面講過了。
《披尋記》一○七四頁：隨所在地至不得寂靜者：此即尋思理攝。能正了知尋伺法性躁擾而轉為其相故。「隨所在地至不得寂靜者：此即尋思理攝」，它就是有如是「理」：觀待道理、作用道理 … 這些事情。「能正了知尋思法性躁擾而轉為其相故」， 為這個尋思的相貌。
以如是等種種行相，於諸尋伺覺了麤相。前面一共分六科；說這個得初禪的人想得二禪，他在初禪裡邊由奢摩他而毘缽舍那，就是由六種行相觀察這個尋伺的過失，覺了這個尋伺的麤敝的行相，就是厭離棄捨初禪而想要得二禪。
又正了知第二靜慮無尋無伺，如是一切所說麤相皆無所有。是故宣說第二靜慮，有其靜相；彼諸麤相皆遠離故。這是第二科 「覺了靜相」， 前面是 「覺了麤相」， 覺了初禪的麤相。 現在覺了二禪的靜相。「又正了知」， 這位修行人他在初禪裡邊， 還要觀察了知第二靜慮沒有尋、 也沒有伺。「如是一切所說的尋伺的麤相、 皆無所有」， 他們不需要修這不淨觀了，所以不須要有那個出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，不需要有這些事情。這個初禪的人，成就初禪的人沒有欲界的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺；但是他有出離尋伺，就是不淨觀的尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。常常這樣的尋伺他就厭煩了，所以二禪沒有這件事。「如是一切所說麤相皆無所有， 是故宣說第二靜慮， 有其靜相」，它是有靜妙、 寂靜安樂的行相。「彼諸麤相皆遠離故」， 彼初禪的尋伺的麤相， 他
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完全都棄捨了，所以二禪是最微妙的，所以歡喜得二禪。這是第一科。 現在是第二科 「例餘作意」， 前面這個了相作意說完了。
為欲證入第二靜慮，隨其所應其餘作意，如前應知。這位禪師想要證入第二靜慮，「隨其所應」 其餘的作意，「其餘的作意」 就是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。「如前應知」， 像前面說的就應該明白了。 下邊第二科 「例上諸定」。
如是乃至為欲證入非想非非想處定，於地地中隨其所應，當知皆有七種作意。就像初禪、二禪有七種作意，三禪、四禪、乃至非非想定也都有七種作意。
佛在世的時候這外道裡面，有些是修苦行的外道，但是也有修四禪八定的外道。佛臨滅度的時候，有個須拔陀外道他得了非非想定，就是色界四禪、無色界四空定他都得到了。但是他在深山裡面靜坐，就知道這個世界上有大的變動，是什麼事情呢？他一觀，哦！知道這個瞿曇要入涅槃了啊！他得了非非想定，這是最高的禪定了，但是心裡還有些疑惑；所以，他要走了我要趕快去請問他。他已經一百二十歲了啊！這時候到佛陀這裡來，佛這時候在沙羅雙樹下臥在那裡。他想要來見佛聞法，先向阿難尊者請問，阿難尊者說：現在佛都要入涅槃了，不能來接見你。須拔陀說：請你慈悲，和佛說一說，我最後來看看佛，來見佛。說：不行，不行…。這佛陀已經天耳遙聞，就對阿難尊者說：讓他來！讓他來！他是我最後的一個弟子。那麼他來到佛陀這裡來，佛就為他說八正道，他立刻得阿羅漢道。他為什麼這麼快得阿羅漢道？就是他成就了四禪八定了，他在那四禪八定的定裡面思惟這個八正道，一下子就把我見就斷了。他因為沒有欲界的煩惱，他本來沒有了嘛！所以他再修無我觀；他不須要修不淨觀了，他就是一下子修無我觀、他就得阿羅漢道。得了阿羅漢道以後，他不忍得再看佛入涅槃，他先入涅槃，現這種種神通，由三昧火把自己的身體火化了。我們從《阿含經》上看，從這《瑜伽師地論》上看，我們應該知道這個禪定的重要；不可以依賴這個散亂心而得聖道的，不可以；一定心要有定。在《瑜伽師地論》的觀點，一定是要未到地定，但前面的文似乎也有一點承認在欲界定裡也可以，也是
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可以得聖道的，就是一定心裡要定，才可以得聖道。就看出這件事。
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