《瑜伽師地論》卷三十三 《披尋記》Page1065~1069 1999/09/20 Tape315
云何尋思諸欲自相？現在的文是解釋七種作意的第一種 「了相作意」。「了相作意」 裡面分六科。
，第二科是「事」，這兩科已經解釋完了。現在第三科是解釋「相」，分二科， 第一科是 「自相」 分三科， 第一科是 「徵」。「云何尋思諸欲自相？」這位修行人已經成就了未到地定，他的願望不是修出世間的聖道；想要得色界四禪。想要得色界四禪，他現在是在未到地定裡邊，心裡邊還有欲，還有欲界男女的欲障礙他不能成就色界初禪，那麼怎麼辦法呢？就是要作如是毘缽舍那觀。 前面的 「義」、「事」 講完了， 現在講這個 「相」。 就是在未到地定裡邊，你先入未到地定裡，然後在定裡邊寂靜住一段時間；當然到了這個程度， 他先寂靜住一個鐘頭、 兩個鐘頭都可以， 然後再修毘缽舍那觀。「云何尋思」就是怎麼樣觀察欲界的諸欲的「自相」呢？這是問。 下面第二科解釋分二科， 第一科是 「標二種」。
謂正尋思此為煩惱欲；此為事欲。這就叫做 「自相」。 就是你在未到地定的奢摩他裡面 「正尋思」， 要認真地去觀察： 這是 「煩惱欲」， 這是 「事欲」， 這樣觀察。 這個 「煩惱欲」 只限於你內心你有這個欲的煩惱，思惟這欲的事情。這個「事欲」是做那件事，做那件欲的事當然也是有煩惱的。這個煩惱欲是沒有事，沒有做那件事；他們兩個有點分別。這是標出來這兩種欲。
此復三種。謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。
，再詳細地解釋它的差別相。分二科，第一科是「事欲攝」。就是屬於「事欲」的範圍的。「謂順樂受處， 順苦受處， 順不苦不樂受處」， 分這麼三種。「順樂受處」， 這個 「處」 就是境界， 你做這種欲的事情這個境界是 「順」， 隨順能引發出來樂的感覺， 這是一種境界。「順苦受處」， 這個境界能夠隨順引發出來苦痛的感覺。「順不苦不樂受處」， 這又有第三種的差別。
《披尋記》一○六五頁：
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此復三種等者：此說事欲三種差別：謂彼事欲或順樂受，或順苦受，或順不苦不樂受。如是極惡諸受之所隨逐，故得處名。「此復三種等者：此說事欲三種的差別：謂彼事欲或順樂受，或者是順於苦受， 或者順於不苦不樂受。 如是極惡諸受之所隨逐， 故得處名」。 在欲界裡邊的人都是有欲的；你是天也好，你是鬼也好都有欲，畜牲也好也是有欲，這種「極惡」劣的這些諸受，「隨逐」這個眾生而不分離而不棄捨的，所以叫做「處」。這個「處」當然是眼識、耳識…，前五識所接觸的境界，但是也包括你內心的妄想境界，也叫做 「處」。
順樂受處是貪欲依處，是想心倒依處；順苦受處是瞋恚依處，是忿恨依處；順不苦不樂受處，是愚癡依處，是覆惱誑諂無慚無愧依處，是見倒依處。這是第二科 「煩惱欲攝」。「順樂受處」 是貪欲攝， 這個樂受是你的心接觸到境界的時候有樂的感覺，這樂的感覺出現了以後會有什麼事情呢？「是貪欲依處」， 你的內心就有貪欲了， 就是愛著這個樂受； 這個貪欲是以樂受為依止而生起的。「是想心倒依處」， 就是想倒依處、 心倒依處。 這個 「想」 是取相， 你心裡面取著那個境界， 那個境界的相貌顯現在你心裡面， 就是 「想」。 這個 「想」 是顛倒的，這是一個錯誤的一種想法。這個「心倒」是什麼意思呢？這個「心」是指煩惱說的， 你接觸到樂受的時候， 你就在這裡生了貪心了， 那就叫做 「心倒」。這個 「想」， 在還沒有生貪欲之前取著那個境界， 而不知道那個境界是有過患的， 是有災難的， 是虛妄不真實的， 不知道； 認為是真實的， 那叫 「想倒」。「心倒」 就在 「想倒」 為依止而生起貪心了， 所以是 「心倒依處」。「順苦受處是瞋恚依處」， 如果這個欲的境界令你生苦惱了， 這個時候是瞋恚心的依止處， 你心裡面就憤怒了， 也就是這個苦惱令你生瞋心。「是忿恨依處」，這個「忿恨」和「瞋恚」實在是一回事，但是在時間上有差別；就是當時叫做「瞋恚」， 這件事過去以後你心裡面還是瞋恚， 這就叫做 「忿恨」， 忿恨不捨。 這個順苦受處是瞋恚、忿恨的依止處。「順不苦不樂受處是愚癡依處」， 如果這個欲的境界， 這個時候也沒有令你生苦惱，也沒有令你感覺到快樂，也不苦也不樂的這個境界的時候，是愚癡的依處。因為這個時候你沒生貪心也沒生瞋心，你心裡面也不知道這也是虛妄的，也是虛假的，你不知道這是畢竟空的，這是一個有大災難的地方，你不知道就叫作「愚
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癡依處」。「是覆惱誑諂無慚無愧依處」， 這是 「覆煩惱」， 我們前面是講過的，「覆」 就是隱覆、隱藏，我有不對的地方我隱藏，我好像很清淨，隱藏叫做「覆」。這個「惱」是觸惱， 我去觸惱這個人叫他苦惱， 這是 「惱」。「誑」 就是欺誑前面那個人。 諂媚、「無慚無愧」的依止處。這「慚」和「愧」有什麼不同呢？ 其實我們也是講過，就是自己做錯誤的事情， 自己還沒有羞恥心， 那麼叫做 「無慚」。 這個 「無愧」，就是我做了錯誤的事情沒有羞恥心，我看見這個有道德的人，看見佛菩薩的時候我心裡也沒有羞恥心， 這叫做 「無愧」。 這愚癡的依處， 就是覆煩惱、 惱煩惱、 誑煩惱、諂煩惱，無慚無愧的煩惱的依止處，從這裡引發出這麼多的煩惱。「是見倒依處」， 前面說到想倒、 說到心倒， 這裡又說到 「見倒」。 這個 「見倒」是什麼意思呢？這「見」有一個智慧的意思，他有所見，有見地。就是他做這種事情，他說出來一大段的理由：我是對的，這個叫做見倒。這就是有智慧的人才能說，沒有智慧的人，只是有想倒、有心倒，還沒有見倒。常、樂、我、淨這是四種顛倒，這個想倒、心倒、見倒這是又三種顛倒，加起來就是七種顛倒，顛倒依處。
即正尋思如是諸欲，極惡諸受之所隨逐；極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。這是第三科是結束這一段文。前面說「思惟諸欲自相」，什麼叫「諸欲自相」？就是「正尋思」，不是馬馬虎虎地；是很鄭重地在奢摩他裡面觀察。觀察「諸欲」、色聲香味觸各式各樣的欲，這些欲裡面有「極惡」的，極大罪過的諸受「之所隨逐」，就前面說的樂受、苦受、不苦不樂受的隨逐，隨逐你。「極惡煩惱之所隨逐」，有了這麼多的受，由受而又起了很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、覆、惱、誑、諂、無慚無愧這些煩惱， 這些煩惱也隨著都來了。「是名尋思諸欲自相」，「尋思諸欲自相」就是這樣子，你就在奢摩他裡這樣思惟，就像前面這樣思惟。從這些佛菩薩的開示裡邊，我們知道一件事；就是我們內心裡面的欲很不容易斷掉，很不容易把它熄滅了；把它消滅了，不容易的。如果我們出了家，不修不淨觀那個欲……你修不淨觀，都可能還沒修成功；你不修不淨觀，你那個欲能除掉嗎？這是思惟諸欲的 「自相」， 這底下第二科 「共相」 分三科， 第一科是 「徵」。
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云何尋思諸欲共相？尋伺諸欲的 「自相」， 像前面講不淨觀的時候說得很多； 你這樣思惟， 它有強大的力量能夠調伏使令欲煩惱不動，有這個力量但不能斷，還是不能斷。要斷這個欲的煩惱， 那就得要思惟這個 「共相」 才可以，「共相」 是有力量。 不過這個人他是修世間法，世間禪、不是出世間禪。「云何尋思諸欲的共相」呢？ 就是一切的欲共有這樣的相貌，這叫做「共相」。這是 「徵」， 下邊就是解釋分二科， 第一科是 「苦」。
謂正尋思此一切欲，生苦、老苦，廣說乃至求不得苦等所隨逐，等所隨縛。當然這還是在奢摩他裡邊尋思觀察，你不在奢摩他裡面作如是觀，沒有用。我只是把這經論不淨觀的文我讀一讀、心裡想一想，沒有用，一點作用沒有，不能調伏這個欲的煩惱的，不能。但是現在是在奢摩他裡面可不同，奢摩他也做如是觀的時候，它的力量大，能調伏，能叫你沒有欲，能叫你離欲的。「正尋思此一切欲」， 這一切的色聲香味觸的欲， 當然最重的就是男女的欲。有 「生苦」， 欲界的人， 所有的眾生去受生都是有欲， 不然他不受生； 你就是到地獄的眾生，去得果報的時候也是有欲，他要生歡喜心，歡喜那地方那才能去，不然不會受生的，不會墮落地獄的。所以都有生的苦惱，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、 怨僧恚苦，「乃至」 到 「求不得苦」， 這麼多的苦 「等所隨逐」， 就隨逐這個欲，你若有欲就有這麼多的苦隨逐你，你不受，不可以；你非要受不可的，你有什麼大的本事都不行的， 這苦來了你非受不可。「等所隨縛」， 隨逐你、 或者我一下子就把它擺脫了， 那也應該 … ； 不是； 它綁住你了，「等所隨縛」， 它綁住你，你解脫不了的。我只是歡喜欲，我不歡喜苦；不行，你歡喜欲，這苦就和它在一起， 它們是姊妹在一起的。「等所隨縛」， 縛住、 困住你， 你想解脫， 不可以。你要做如是觀：你若有欲就有這麼多的苦啊！
諸受欲者，於圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故；雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。這底下第二是 「無常」。 前面是思惟 「苦」， 作苦觀； 欲是苦， 現在這說無常
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觀。「諸受欲者」， 這一切享受欲的人，「於圓滿欲驅迫而轉」， 就是感覺這個欲還不圓滿，還要再好一點！再好一點！再圓滿一點！你受這樣的欲的逼迫，你受這個欲的逼迫，你這樣的圓滿欲這個希望心「驅迫而轉」，它驅使你、逼迫你去活動，想辦法更好一點！ 想辦法更好一點！「亦未解脫生等法故」， 當然你希望這個欲更好一點，總感覺它不滿足，再好一點！這當然是這個人也沒有解脫生老病死這些苦惱的境界。「雖彼諸欲勝妙圓滿， 而暫時有」， 雖然有的人福報大一點， 他的欲就比一般人好一點， 那個欲就 「勝妙圓滿」； 但是圓滿是圓滿，「而暫時有」， 也是暫時的，不會永久的，隨時忽然間就被破壞了、敗壞了、就變了，變成冤家了，變成苦惱了！
是名尋思諸欲共相。這是思惟這個無常，思惟苦；這是一切欲的共相，都有這種相貌的。
云何尋思諸欲麤品？前面是第三科，思惟諸欲的自相和共相。現在是第四科，分三科，第一科是「徵」。 怎麼樣來尋思觀察諸欲的麤品？ 這麤劣蔽劣的這一類的， 不是好東西， 怎麼樣觀察呢？這是 「徵」， 下面第二科解釋， 分二科， 第一科 「標黑品」。
謂正尋思如是諸欲，皆墮黑品。就是你在奢摩陀裡面，你鄭重地觀察這麼多的欲都是有過患的，都是污穢的，這樣思惟它 「皆墮黑品」。這是 「標黑品」。 下面第二科解釋黑品的差別， 分五科， 第一科 「舉譬喻」。
猶如枯骨，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。
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「猶如枯骨」， 這個欲 「墮黑品」， 怎麼叫做 「墮黑品」 ？ 「猶如枯骨」， 就像那個 「枯骨」， 那骨頭上沒有肉了， 只是骨頭。 這個欲就像枯骨似的， 沒有肉， 但是有點味道；有點味道，就一直啃這個骨頭，啃了還不能飽滿，因為沒有肉不能飽滿，但是還捨不得，這個欲就是類如枯骨；不能令你飽滿，但是你還是感覺到有味道，不能放棄，所以猶如枯骨。「如凝血肉」， 就像凝聚很多血在裡邊的肉， 這個欲就譬喻像那個凝血的肉似的。「凝血肉」 有什麼過失呢？ 就是在 《 阿含經 》 說得詳細； 為眾鳥所逐。 就是一隻鳥啣了一塊肉，其他的鳥統統來爭。說是你的各式各樣的欲很好，就引起了很多的問題。我們說晉朝，晉朝有個石崇；這個時候還是西晉的時候，這個石崇他的妾侍裡有個綠珠，這個人美而艷，大概這個美是特別出眾的。當時晉朝趙王倫把惠帝推倒了，但是他沒有殺他，他把他囚在一個地方。這個趙王倫用孫秀做相，孫秀和這個石崇……，石崇是荊州刺史，這也是很大的官，但後來又跨台了。當然有錢的人和作官的人都是在一起；這個石崇可能把這個妾介紹給孫秀，大家見面了。孫秀這個人就向石崇說：「把你這個妾侍送給我」。 石崇不送給他， 這個時候孫秀就火了，孫秀就在趙王倫…，趙王倫這時候等於是個帝王的帝位；向他說壞話，就把石崇殺掉了。這個綠珠聽說石崇死了，綠珠就從樓上跳下來自殺而死。其實這種事情在歷史上多得很；《 三國誌 》 的貂蟬和呂布、 董卓的事情， 也都是這麼回事情。 說 「如凝血肉」。「如草炬火」， 就是這個草把它堆在一起點起了火了； 這個欲就像火似的， 你親近它就是被火燒， 令你苦惱， 這是 「如草炬火」。「如一分炭火」， 若眾多的炭火在一起，你燒飯、燒菜都可以；但是一小分炭火還不能成事的，不行，不能成什麼事情。「如大毒蛇」， 這個欲就像大毒蛇似的； 你親近它呀， 無惡不做啊！ 很多的苦惱的事情。「如夢所見」， 像夢裡面看見的事情很滿意！ 一醒夢， 沒有了； 所以這一切的欲也像夢中所見的事一樣，很快的就變了，不是真實的，都是虛妄的。「如假借得諸莊嚴具」， 這個美好的境界是借來的， 這還要還人家的， 也是要無常的啊！ 「如樹端果」， 就像那個樹最高的地方有一個果熟了， 你想要取那個果， 危險，可能從樹上掉下來摔死了；你若親近欲就會有這些問題。這是說這個 「墮黑品」， 解釋黑品用這些譬喻來解釋。
《披尋記》一○六六頁：猶如枯骨等者：此中廣引一切世間共成譬喻，顯示諸欲八種過患。
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說：又彼諸欲如枯骨故，令無飽滿。如段肉故，眾多共有。猶如草炬，正起現前極燒惱故。非法因緣，如大火坑，生渴愛故，增長貪愛。如蟒毒故，賢聖遠離。如夢見故，速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故，仗託眾緣。猶如樹端爛熟果故， 危亡放逸所依之地。（陵本十七卷四頁） 此中引喻， 名少分別， 然義無異。如是顯示諸欲過患深重應知。「猶如枯骨等者：此中廣引一切世間共成的譬喻」，大家都承認這件事。來「顯示諸欲」 的 「八種」 的 「過患」， 前面那一共是八種。 這 〈 思所成地 〉 我們已經學過了，〈 思所成地 〉 說：「又彼諸欲如枯骨故， 令無飽滿； 如段肉故， 眾多共有。猶如草炬， 正起現前極燒惱故」， 就表示欲現前的時候， 就是像火似的來燒你啊！「非法因緣， 如大火坑」， 這個欲是非法的因緣， 是罪過的因緣， 就像那個大火坑似的， 你親近這個欲， 到火坑裡出不來了。「生渴愛故， 增長貪愛」， 你親近欲的時候你就會生你的「渴愛」， 怎麼叫「生渴愛」呢？「增長貪愛」， 你親近欲；今天也親近， 明天也親近， 就使令你的貪愛越來越厲害， 那叫做 「生渴愛」。「如蟒毒故」， 像大蟒蛇的毒似的， 你親近牠就為蟒毒所害。「賢聖遠離」， 佛法中的賢人、 聖人都遠離這個蟒毒， 遠離欲於欲的。「如夢見故， 速趣壞滅， 猶如假借諸莊嚴具故， 仗託眾緣」 而有， 也很容易就壞敗了。「猶如樹端的爛熟的果故啊， 危亡放逸所依之地」， 你親近欲有危險， 有喪失生命的危險， 是令你放逸的一個 「所依之地」， 因此而放逸。（陵本十七卷四頁） 那個文。「此中引喻」 名少有差別； 前面說是 「如凝血肉」， 但前邊是如 「段肉」， 是有一點差別。「名少差別， 然義無異」， 所詮的義沒有差別。「如是顯示諸欲的過患深重應知」。這用這麼多的譬喻來解釋諸欲的差別，這個有罪過的行相。下邊第二科「攝諸苦」。
追求諸欲諸有情類，於諸欲中、受追求所作苦；受防護所作苦；受親愛失壞所作苦；受無厭足所作苦；受不自在所作苦；受惡行所作苦。如是一切如前應知。「追求諸欲諸有情類， 於諸欲中」， 這個追求諸欲的人； 我們出了家是追求聖道。若是中年出家，他當然明白這件事；我們小孩子出家，不是太懂這個事情，沒有這個經驗。 那麼追求諸欲的這些人，「於諸欲中， 受追求所作苦」， 追求這些欲，追求的時候要做種種的方便，你才能可能會拿到，很辛苦。「受防護所作苦」，
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你若拿到了欲以後又怕失掉了，要保護它也很辛苦。按現在來說，要專業知識；你說你有很多錢，你要保護它，要有知識才可以；如果沒有知識，錢可能很快就失掉了。
，如果你沒有知識保護，或者有知識也沒有保護住，把所親愛的這些欲都失掉了， 心裡面特別苦， 苦的不得了！ 「失壞所作苦」。「受無厭足所作苦」， 說是我沒有失掉， 我這個所有權一直是屬於我的； 一直是你的，你還是不滿足，你有這麼多你還是不滿足，不滿足還要繼續的活動，也還是辛苦， 還是辛苦的！ 「受不自在所作苦」， 你有了欲的時候， 你繼續發展這個欲，還是不自在的，很多的事情來衝擊你；有人來同你說話；這人來幹什麼來者？打我主意的吧？很多很多的問題。特別有財富的人，特別有欲的人，他的疑惑心很多很多的，心情不自在。我們什麼也沒有的人，誰來了，不想這個事情，所以「受不自在所作苦」。「受惡行所作苦」， 如果是佛教徒相信因果可能好一點； 如果不相信因果的人，那若對是我不利的時候，我就是要採取種種非法手段來傷害對方的，那就有「惡行所作苦」。「如是一切如前應知」， 這麼多的苦，「攝諸苦」。
《披尋記》一○六六頁：如是一切如前應知者：如前於食知量中說有追求種類過患。此中一一，如彼廣釋應知。（陵本二十三卷八頁）。
如世尊說：習近諸欲，有五過患。這是第三科 「顯過患」。 這第一科是 「舉譬喻」， 第二科是 「攝諸苦」， 現在是第三科 「顯過患」。 分二科， 第一科是 「五種過患」 分二科， 第一科 「標」。「如世尊說： 習近諸欲」，「習近」 就是親近， 就是同這個欲去接觸， 去親近它； 親近它本來認為是快樂的事情， 而佛告訴我們有 「五種過患」。這是 「標」， 下面是第二科解釋分五科， 第一科 「少滋味等」。
謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱，多諸過患。「謂彼諸欲， 極少滋味、 多諸苦惱」，「謂」 你所追求的諸欲， 就是你追求到了， 那個樂的滋味不多， 令你滿意的地方不多； 而 「多諸苦惱」， 其他還有很多苦惱的事情令你苦惱。「多諸過患」， 有了很多的苦惱， 你心裡面就苦； 有苦惱的境
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界現前，你心裡面就苦惱，這就是過患，很多的過患。這是第一個過患。第二是「無厭足等」。
又彼諸欲於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。「又彼」 那麼多的欲， 在你親近它的時候，「能令無厭」， 實在那個欲有很多苦惱境界， 但是能叫你不厭煩， 你感覺到好； 這個事情怪不怪？ 「能令無足」， 你感覺到好、 還感覺不滿足， 還要再好！ 就是這樣 「能令無足」。「能令無滿」， 沒有限期地永久的追逐下去，「滿」 是限期。 沒有限期， 沒有說到這個時候我就不要欲了， 沒這個事情的； 並且今生有欲， 來生還是有欲， 一直的延續下去的，「能令無滿」。 這是第二個過失。
又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子賢善正行正至善士，以無量門呵責毀訾。這第三科 「佛等呵責」。「又」 是那麼多的欲， 這個凡夫所歡喜的欲， 常是為「諸佛」正等覺者，及佛陀的弟子；佛陀的弟子是什麼樣人呢？是「賢善」者，就是非常的誠實， 沒有過失、 沒有過患， 修學聖道的人。「正行」， 不做一切顛倒的事情。「正至」， 他的內心得到了清淨的智慧， 到了第一義諦那裡。 到第一義諦那裡他心裡面寂靜，就破除一切煩惱的流動；有煩惱的人他心裡不寂靜，不管是什麼煩惱心裡不寂靜， 不寂靜他就不能證悟第一義諦。 現在 「正至」 這個 「至」，就是到了第一義諦的時候，破除一切煩惱心裡面寂靜了；這是佛弟子，就是得聖道的人，就是初果、二果、三果、四果、阿羅漢，這些得無生法忍的大菩薩都是這樣子； 這些人都是 「善士」， 沒有貪瞋痴， 有諸功德的人叫 「善士」。「以無量門呵責毀訾」， 這些人都是大智慧人都是過來人， 他們用種種的方式「呵責」 受欲的人現在有很多很多的罪過，「毀訾」 受欲的事情將來有很多很多的苦惱。若是這個人也歡喜欲，他呵責欲是苦惱那不足相信；而現在是佛陀，佛陀的弟子，這些人是大智慧人，他們的說話是可信的；說這些人呵責欲，毀訾這個欲，我們應該相信。
又彼諸欲，於習近時，能令諸結積集增長。第四科。「又彼」那麼多的欲，在你親近他的時候；「習」就是親近的意思。「能
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令諸結積集增長」， 能令你很多的煩惱都栽培出來了；「增長」 就是煩惱的作用就增長，那個貪心就特別大，瞋心也特別大。原來沒有這麼多的貪心，也沒這麼多的瞋心；但是你一親近欲的時候，貪心就會大起來，瞋心就越來越大起來，疑惑心還是更大， 不得了！ 「能令諸結積集增長」， 這也是一種過患。
又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。這是第五科 「無惡不造」。「又彼諸欲」 在你習近的時候，「我說」 就是佛說，佛說沒有 「惡不善業」， 這種 「不善業」 不作的； 什麼有罪過的事情都會做， 然後來滿足自己的所欲。我曾經和這個給我們造房子的這個建築師，我說：你們在家人就是努力的工作來賺錢，然後就是努力的享受，在家人就是這樣，對不對？他說：是。我說：你說一說我們出家人怎麼回事？ 他不知道， 說：「我不知道」。 我們出家人是怎麼回事？ 是幹什麼的？ 不妨每一天問問自己：「我是做什麼的？ 」 可以這樣問一問，然後自己試著回答這個問題，是做什麼的？
如是諸欲，令無厭足、多所共有，是非法行惡行之因、增長欲愛。智者所離，速趣銷滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。前面是 「無惡不造」。「如是諸欲令無厭足」， 這麼多的欲你若親近它的時候，它就對你有壓力， 令你不滿足； 沒有說是： 我不高興這個欲了， 沒有這回事。「多所共有」， 如果你這個欲特別強的話， 那很多人都有權力要和你爭， 一直的買花去送；「多所共有」。「是非法行惡行之因」， 是這個罪過的不合道理的行動， 有罪過的事情的一個因緣， 你要想受欲， 就會做非法行， 做惡行。「增長欲愛」， 你這個欲愛一直地增長，一直增長。所以我們現在這個煩惱現起來，很容易就生起來；說我現在想要得定，不是那麼容易就現起來的；你今天也靜坐、明天也靜坐，心裡面還是亂，這個定還生不起來。什麼原因？就是從來沒有熏習過。我們煩惱為什麼這麼容易現前呢？ 從無始以來就老是做這件事嘛，所以很容易生起，所以「增長欲愛」。「智者所離」， 若相信了佛法的智慧的人， 要遠離這種事情。「速趣消滅」， 因為這個欲， 就算你得到了欲， 也很快的就失掉了。「依託眾緣」， 因為它本身它不堅固， 它要仗託各式各樣的因緣才能有這個欲的， 所以它很容易就敗壞了。「是諸
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放逸危亡之地」， 你若親近欲就令你放逸， 令你危險啊！ 生命都丟掉了！
《披尋記》一○六七頁：如是諸欲令無厭足等者：此中顯示諸欲八種過患，現法後法，如應當知如其次第，喻如枯骨，乃至如樹端果，如前已說。言多所共有者，謂為多人共受用故。〈 有尋有伺地 〉 說： 受用正法者： 與餘慧命者不共。（陵本五卷三頁）翻此當知，受用欲塵與餘共有，是故成別，此中共義，如是應知。言是非法行惡行之因者，由非善義，名非法行。由墮惡趣，故名惡行。「如是諸欲令無厭足等者： 此中顯示諸欲八種的過患」， 你們數一數這個數是八種。
，有的是當時的過患，有的是後來的過患。「如其次第，喻如枯骨， 乃至如樹端果」， 這是前面的譬喻互相會合。「如前」 面已經說過了。「言多所共有者，謂為多人共受用故」。〈 有尋有伺地 〉上面說：「受用正法者，
，這個欲是共有的；但是受用正法不是，受用正法不是共有。大家同桌吃飯都是這樣，那個人已經得了四禪八定了，我們還是沒得；不因為他得，我也就得，沒有這回事，你就要自己努力才可以。所以我們從這裡會想到，那人他不守規矩，他放逸，他是他的事情。你自己要努力，如果你不努力，你不能有成就的。他沒有成就是他的事，你成就是你的事；你不成就是你的事，他成就是他的事；不共有。不共有這件事，所以「受用正法者，與餘慧命者」是不共有的，所以和世間的欲不同。這是（陵本五卷三頁）上說的。「翻此當知受用欲塵與餘共有，是故成別」，所以和受用正法是不同的了。「此中共義， 如是應知」， 應該這麼知道。 你說這個地方是我的， 這裡有五百畝地， 有這麼多的房地產是我的，轉眼間就是別人的了，是共有；這是無常的呀！這共有也表示是無常的意思。 所以你不要太去執著， 特別執著這件事：「這是我的」， 這是自己找苦惱吃。「此中共義， 如是應知」。「言是非法行惡行之因者， 由非善義， 名非法行， 由墮惡趣， 故名惡行」， 這麼講，「非善」 故名 「非法行」， 它能使令你墮入三惡道去， 所以叫做惡行， 這麼解釋。
無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。這是第四科 「明顛倒」， 說這個欲是顛倒的事情。 前面第三科 「顯過患」 有五種過患， 說到五種過患， 另外第二科說有八種過患。 現在第四科是 「明顛倒」。
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「無常虛偽妄失之法， 猶如幻化， 誑惑愚夫」， 世間上這些欲都是無常的、 是變化的、是虛偽的。這無常就好像是常住的，所以我們就被它欺騙了；我們認為是常，就被無常所欺騙了。本來那些欲都是虛偽的，我們認為是真實的，那你就被虛偽欺騙了。這都是虛妄的；無常也是虛妄、也表示欲是虛妄，虛偽也表示欲是虛妄， 這都是 「妄失之法， 猶如幻化」， 就像幻術所變化的事情好像真的一樣，實在是假的。「誑惑愚夫」， 而這些事情就是愚痴人被它欺騙了； 我們佛教徒是有智慧的人，不應該被它欺騙啊！這是 「明顛倒」， 就是常、 樂、 我、 淨。 無常、 苦、 無我、 不淨， 我們偏要執著它是常、樂、我、淨，這是顛倒。
若現法欲、若後法欲、若天上欲、若人中欲、一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法。這第五科是 「出魔障」， 指出來這欲就是魔障。 分二科， 第一科是標。「若現法欲」， 就是這個人他現在的生活裡邊的境界有欲。「若後法欲」， 就後來的、 將來的生命體也有一些令你滿意的這些欲。「若天上欲」， 現法欲、 後法欲在時間上說的。「若天上欲、 若人中欲」 這是約處所說； 天上的欲當然好過人間的欲。 不管是怎麼樣情形，「一切皆是魔之所行」， 這都是魔王活動的境界。 前面我們也講過那個魔的地方。「魔之所住」， 是魔所居住的地方， 就在這裡活動；「魔之所行」 是活動，「魔之所居住」 就是不離開這個地方。「於是處所， 能生無量依意所起惡不善法」， 就是在這麼多欲的地方， 能生出來很多很多的， 依止你的內心生起了 「惡不善法」， 這就是你不能解脫魔的境界； 當然主要是內心的煩惱魔。 前面是 「標」， 下面第二科解釋。
所謂貪、瞋、及憤諍等。於聖弟子正修學時，能為障礙。「所謂貪、 瞋、 及憤諍等」， 說 「魔」， 什麼是魔？ 就是你內心裡面的貪心就是魔，你內心裡面的瞋就是魔，你內心裡面的憤恨、鬥諍這些事情都是煩惱魔，就是魔啊！ 「於聖弟子正修學時， 能為障礙」， 如果你歡喜到三寶裡邊來為聖人做弟子，你修學聖道的時候，你這些貪、瞋、憤諍這些煩惱魔能障礙你，障礙你不能修聖道。
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由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲麤品。這下面第三科結束這一段。
，這麼多各式各樣的因緣。「如是諸欲， 多分墮在黑品所攝」； 只有這個佛弟子修了四念處成功的人， 那他不是黑品，「在欲而行禪、 令魔心憒亂」 這是不可思議境界； 所以我們凡夫的人那完全都是黑品所攝。「是名尋思諸欲麤品」， 這樣思惟， 就是像這說的這麼思惟， 你奢摩他裡就這樣思惟。
云何尋思諸欲麤時？現在是第五科，說到時間。分三科，第一科「徵」，怎麼叫做「尋思諸欲麤時」呢？下面第二科解釋。
謂正尋思如是諸欲，去來今世於常常時、於恆恆時多諸過患，多諸損惱，多諸疫癘，多諸災害。「謂正尋思如是諸欲， 去來今世於常常時、 於恆恆時多諸過患」， 就是你認真的在奢摩他裡面去觀察，這麼多的欲，這麼多的欲在時間上說是過去的、未來的、和現在的。「於常常時、 於恆恆時」 就是過去未來， 如果你不轉變， 不修四念處不能離欲的話，你過去未來是常常時在欲裡邊，你現在你活二百歲、活一千歲也還是恆恆時在欲裡邊的。「多諸過患」， 像前面說過諸過患， 前面說的多諸損惱， 多諸疫癘，多諸災害，後面還有解釋，前面也都說過這些話。
是名尋思諸欲麤時。
云何尋思諸欲麤理？這是第六科。一共是六科，現在第六科，思惟這個道理。分三科，第一科是「徵」。 第二科是解釋， 解釋又分四科， 第一科是 「觀待道理」， 又分二科， 第一科 「舉所由」。
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謂正尋思如是諸欲，由大資糧、由大追求、由大劬勞、及由種種無量差別工巧業處，方能招集生起增長。「謂正尋思如是諸欲， 由大資糧」， 你在奢摩他裡觀察這麼多的欲什麼原因、什麼緣由才能出現呢？ 「由大資糧」， 有大的福德資糧啊！ 你前生栽培過， 做過一些很多的有漏的善法，你在社會上有很大的貢獻，對多人有幸福的貢獻，對於父母親屬的人都有好心腸的照顧，對於社會上貧苦的大眾也有照顧，很多的地方，你辦了老人院了，你辦學校了，很多的很多的慈善事業，你要這樣的資糧你才能出現諸欲的， 令你滿意。「由大追求」， 你做了這個功德有這個資糧， 等到今生你還是要去求去，那個欲不會自然來的，你還是要去追求的，不然還不行啊！諸天感覺阿修羅女美，阿修羅的女人比天女還美，諸天人為什麼和阿修羅打仗？也是因為這件事，就到阿修羅的宮殿搶女人去啊！那就是也危險啊，阿修羅有的時候也會打勝仗的，諸天也會打敗的啊！諸天多數打勝仗，阿修羅有的時候也會有勝仗， 但是情形少；「由大追求」， 那樣的很不容易啊！ 「由大劬勞」， 你要費多少辛苦啊！「及由種種無量差別工巧業處」， 各式各樣的智慧你才能成就啊！「方能招集生起增長」， 你才能來了欲， 這欲才能現起， 欲才能增長。 譬如說現在我們就說這所居住的房子，那要在大學裡面畢業考試及格的建築師才能造這個房子，那是要有「無量差別工巧業處，方能招集生起增長」，你才能有這樣的欲。這叫「舉所由」，這欲的由來是這個樣子；如果說是我一點善事沒有做，你的私心很大，完全沒有做善事，你想要欲？沒有啊！小小的也可能有一點。
又彼諸欲雖善生起、雖善增長，一切多為外攝受事；謂父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬。這是第二科 「明所為」， 前面是 「舉所由」。「又彼諸欲」， 那麼多的欲雖然是「善生起」，「善」 者能也， 你有這麼大的資糧， 你有這麼大的追求， 那麼多的無量差別工巧業處，你是現起了諸欲了；你又能有智慧，使令那個欲得到擴展，我有一千畝一萬畝， 就是很多很多事情。「一切多為外攝受事」， 這些欲都是屬於外邊的境界，而是你的所有權，這個「攝受」實在就是由你來控制的，但是都是外面的事情。「謂父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬」這些人，你去利益這些人，
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叫這些人都有滿意的欲。
或為對治自內有色麤重四大，糜飯長養、常須覆蔽、沐浴、按摩、壞斷、離散、銷滅法身，隨所生起種種苦惱。前面是 「觀待道理」， 要有這麼多的因緣才有這樣的欲， 底下這裡是 「作用的道理」， 分二科， 第一科 「標」。這個欲有什麼作用呢？ 「或為對治自內有色麤重的四大」， 我們是在欲界的人；不是在無色界，無色界沒有色。我們在欲界的內裡面的有色的這種身體，而這是個 「麤重」， 粗劣、 蔽劣的四大， 地水火風， 我們不能和諸天比； 諸天就是勝妙了。「糜飯長養」，我們得到這個身體，這也是個欲，我們要吃很好的飲食；「糜」是粥飯， 各式各樣的菜來長養你的身體， 這也是個欲。「常須覆蔽」， 常須要保護這個身體，「覆蔽」 就是買好的衣服來莊嚴這個身體。 還要 「沐浴」， 還要 「按摩」他。「壞斷、 離散、 銷滅法身， 隨所生起種種苦惱」， 你保護是保護， 他也還是一樣會壞， 身體會 「壞斷」、 會 「離散」、 會 「銷滅」， 這些種種的事情會傷害你的身體的。「隨所生起」， 隨著各式各樣的因緣就會現起種種的苦惱； 說是我得到了欲對我有了所幫助，但是隨時也會破壞就會令你苦惱。這樣子說就是壞苦；有苦苦、有壞苦、有行苦，那麼這就是壞苦了。這是 「標」。 下面第二科解釋， 分兩科， 第一科是 「別列」。
食能對治諸飢渴苦；衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處；臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦；病緣醫藥能治病苦。「食能對治諸飢渴苦」， 有福報的人他那個飲食比一般人好一點、 也可能， 能對治身體裡面飢渴之苦，這有這個作用。
，就是那個「覆蔽」，對治這個，「及能覆蔽可慚羞處」。「臥具能治諸勞睡苦」， 太辛苦了， 你要有臥具可以在那裡休息，「及能對治經行住苦」， 你老走路不行， 辛苦！ 有個臥具就可以休息。「病緣醫藥能治病苦」 就是這些。
《披尋記》一○六八頁：或為對治自內有色麤重等者：自內所依略由三相應遍了知：一、由自性，二、由因緣，三、由過患。由自性者：謂由有色顯餘一切身之共相，及由麤重顯
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其各別身之自相。由因緣者：謂由四大顯示一切身共相因緣，及由糜飯長養顯示身既生已令住因緣。由過患者復有二種：謂無常性及與苦性。若於寒時為治寒苦常須覆蔽，若於熱時為治熱苦常須沐浴，涉路作業有劬勞者為治勞苦常須按摩，當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對破壞法故，刀所觸對斷壞法故，若終沒已埋於地故、或火燒故、或為種種傍生諸蟲所食噉故，或即於彼為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性。當知此類是無常性，昔會今乖名為離散。散已變壞最後都盡，名為磨滅。如是種種皆是自內色身所有差別，義如 〈 決擇分 〉 說 （陵本六十七卷十二頁）。「或為對治自內有色麤重等者： 自內所依略由三相應遍了知」， 由三個相貌你就會完全知道了。「一、 由自性， 二、 由因緣， 三、 由過患」 就是由這三相可以知道。「由自性者」 是什麼意思呢？ 「謂由有色顯餘一切身之共相」，「有色」， 當然其中的這個麤重的四大這些事情，自己以外所有有生命的有色相身體的共同的相貌。「及由麤重顯其各別身之自相」， 這個 「麤重」 身體裡面有很多問題， 說我現在身體很健康，那個病痛就隱藏在那裡這叫做麤重；說我現在我沒有煩惱，那煩惱就隱藏在那個無煩惱那個地方， 這些種種苦惱的事情都在那裡叫做 「麤重」。「由因緣者： 謂由四大顯示一切身共相因緣」，「及由糜飯長養」， 要有飲食來長養這個身體。「顯示身既生已令住的因緣」， 沒有飲食長養那個身體也就不能存在下去了。「由過患者復有二種： 謂無常性及與苦性」 這是過患。「若於寒時為治寒苦，常須覆蔽」， 要有房子、 要有衣服這些事情。「若於熱時為治熱苦， 常須沐浴」， 當然現在還有冷氣這些事情。「涉路作業有劬勞者， 為治勞苦常須按摩， 當知此類名為苦性」。「手塊杖等之所觸對」， 或者是用手， 或者是用塊、 一個土塊、 或者一個石頭塊， 或者是木杖等來觸對你的身體， 那就是 「破壞法故」， 能把你的身體的健康破壞了。「刀所觸對斷壞法故」， 刀若碰到就把身體弄斷了， 是 「斷壞法故」。「若終沒已埋於地故」， 若死掉了以後就是埋在地裡面去。「或火燒故， 或為種種傍生諸蟲所食噉故」， 被野獸吃了， 被這個熊吃掉了。「或即於彼為諸風日所暴躁故」， 死掉了沒有埋， 你暴露在曠野裡邊， 風日慢慢地也就破壞你了。「皆是散壞磨滅法性」， 這個身體 … ， 說我很健康， 也一樣要死掉， 也都是磨滅也無常破壞了，「當知此類是無常性」。
，以前大家在一起住，現在分開幾千萬里了，叫「離散」。
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「散已變壞」，分散了以後又變壞了。「最後都盡」，完全沒有了，「名為磨滅」。「如是種種皆是自內色身所有」 的苦惱的差別。「義如 〈 抉擇分 〉 說。（陵本六十七卷十二頁）」。
是故諸欲，唯能對治隨所生起種種苦惱，不應染著而受用之。這是第二科 「總顯」 前邊的大意， 分二科， 第一科 「料簡」。「是故諸欲」， 由前面的佛陀的開示， 所以我們對於諸欲應該抱持什麼態度呢？ 「唯能對治隨所生起種種苦惱」， 我們就應該學習佛法用佛法來對治這些事情， 這些煩惱、 苦惱的事情。「不應染著而受用之」， 我們有這身體的存在還不能不吃飯，也不可以不穿衣服，也不能沒有房子，這些事情還都是有，但是你不要執著； 還是可以受用， 但是不要執著。 這是 「料簡」， 第二科是 「喻成」。
唯應正念，譬如重病所逼切人，為除病故服雜穢藥。「唯」我們修行人就要端正自己的心念，受這些欲的時候我們要內心保持清淨。「譬如重病所逼切人」，「譬如」 那個人他得到了很重大的病， 這個病來逼迫他像刀切他似的， 他受那個苦啊！ 「為除病故服雜穢藥」， 那麼這個人為了破除這個病苦，就去服用那個雜穢、污穢的、也很苦的，很苦、很澀、很不好的那個藥，就是要忍耐一點，就是這個意思；說我們受用這些事情，我們出家人自己不生產，不要要求太好，就是忍耐一點，忍耐一點能成就聖道就好了，我們能入定就好了。
又彼諸欲，有至教量，證有麤相。這是「證成道理」。 前面是「作用道理」， 現在「證成道理」分三， 第一科「至教量」。「又彼諸欲有至教量， 證有麤相」， 又這麼多的欲 「有至教量」 就是有佛陀的法語為量；佛陀的法語我們以它為準，可以真實的知道這些欲都是苦，就是「證有麤相」。
又彼諸欲如是如是所有麤相，我亦於內現智見轉。
。前面「至教量」就是要相信佛語知道欲是苦，是這個意思。
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現在第二科 「現證量」 呢：「又彼諸欲如是如是所有麤相」， 像前面講的這些苦惱境界，「我亦於內現智見轉」， 我自己去思惟去， 在心内去思惟去， 我用從佛法聞思修得來智慧去觀察， 是的， 的確是苦， 那麼這叫做 「現證量」。
又彼諸欲有比度量，知有麤相。這是第三科 「比度量」。「又彼」 那麼多的欲 「有比度量」， 就是這個欲和那個欲去對比去的時候， 你就會知道這都是苦惱境界， 這就是 「比度量」。
又彼諸欲從無始來本性麤穢，成就法性、難思法性，不應思議、不應分別。這是第四科「法爾道理」。「又彼諸欲從無始」劫以來，欲的本性就是麤劣的、就是污穢的。「成就法性」， 從來就是這樣子的。「難思法性」， 這件事是不可思議的；為什麼這樣子呢？ 你不要去想了。「不應思議」，不應該去思議，也不要去「分別」去。
是名尋思諸欲麤理。這第三科結束了。
如是名為由六種事，覺了欲界諸欲麤相。這第四科 「總結」。 前邊這一大段文就是 「由六種事」： 這義、 事、 相、 品，乃至到後面這個時、 理；「由六種事」 就可以 「覺了欲界的諸欲」 的苦惱相。
復能覺了初靜慮中所有靜相。這是第二科 「了初靜慮的靜相」， 前面是了欲界的有六種苦惱相 （覺了欲界麤相）。 這下面就是說初靜慮淨妙的相貌， 分三科， 第一科是 「標」。「復能覺了」， 說是得未到地定的這位禪師， 他在未到地定裡邊還應該這樣去觀察的； 什麼呢？ 「初靜慮中所有靜相」， 這個初禪； 色界初禪裡面， 超過了欲界
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的苦惱相， 它那裡寂靜微妙的相貌你也應該知道。 這是 「標」。 下面解釋。
謂欲界中一切麤性，於初靜慮皆無所有。由離欲界諸麤性故，初靜慮中說有靜性。「謂欲界中一切的麤性， 於初靜慮皆無所有」， 這些苦惱境界初靜慮都沒有，色界初禪裡沒有這些事。「由離欲界諸麤性故」， 這個色界初禪為什麼沒有呢？ 因為他遠離了欲界的這些苦惱境界，他沒有欲了，色界初禪沒有欲了所以就沒有欲的這些苦惱境界了。「初靜慮中說有靜性」， 沒有欲界的苦惱相， 就說初靜慮裡邊有很多寂靜的、微妙的境界。這是解釋。下面第三科結束。
是名覺了初靜慮中所有靜相。
即由如是定地作意，於欲界中了為麤相；於初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。這是第三科結束， 分二科， 第一科 「顯名」。「即由如是定地作意」， 這個 「定地作意」 就是未到地定， 你在這個奢摩他裡邊這樣觀察， 這叫 「定地作意」。「於欲界中了為麤相」， 你在欲界裡邊你就知道欲界的苦惱相， 不是散亂心的境界， 是在未到地定裡邊這樣觀察的。
，你在未到地定裡邊觀察初禪，它那裡是特別的理想，是我們欲界所不能及的。
，七種作意，把這「了相作意」到這裡解釋完了。
，顯示這個「了相作意」的名字的意義，下邊還有意思要解釋的。
即此作意當言猶為聞思間雜。這是第二科 「辨相」， 就是辨別這個 「了相作意」 裡面的情況是怎麼回事。「即此作意」， 就這個 「了相作意」， 也就是未到地定裡的作意。「當言猶為聞思間雜」， 應該說他雖然達到了未到地定的程度， 他還是 「為聞思所間雜」 的， 他內心裡面還是不能夠遠離聞思，不能放棄這件事，聞思還需要有。
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《披尋記》一○六九頁：即此作意當言猶為聞思間雜者：謂依教授教誡或聽聞正法為所依止，令三摩呬多地作意現前，覺了欲界麤相，及初靜慮靜相故。「即此作意當言猶為聞思間雜者： 謂依教授教誡」， 就是這位得未到地定的人， 他若想要修初禪他還要親近善知識。「謂依教授」， 要依靠那個善知識的 「教授」： 這件事情應該這麼做；「教誡」 是這件事不可以做， 要聽他的教導的。「或聽聞正法為所依止」， 或者是， 不是他去教誡教授， 是他依據佛陀的修多羅為你講，有個本子的； 你去聽聞那個佛陀說的正法 「為所依止」， 以佛陀的正法為所依止。「令三摩呬多地作意現前」， 就是令初禪的作意現前， 那個境界現前。「覺了欲界麤相， 及初靜慮辨相故」。那麼這個成就了未到地定的人，他若進一步想要得到色界初禪，他還須要向善知識學習， 向經論去學習， 所以 「猶為聞思間雜」， 還有這件事。
彼既如是如理尋思，了知諸欲是其麤相，知初靜慮是其靜相；從此已後超過聞思唯用修行，於所緣相發起勝解；修奢摩他毗缽舍那。這是 「勝解作意」 了， 前面的 「辨相」 和 「顯名」 都是解釋 「了相作意」， 這以下是解釋 「勝解作意」。 七種作意第二個就是 「勝解作意」， 這 「勝解作意」 分二科， 第一科是 「釋相」。「彼既如是」， 說那個修行人、 那個禪師 「既如是」， 就是已經這樣子， 不怕辛苦修行了多少年月，成就了未到地定了，他在未到地定裡面這樣「如理的尋思」，「了知諸欲是麤相， 知道初靜慮是其靜相」。「從此已後超過聞思」， 前邊他有一段時間需要學習， 學習終究有一天畢業了， 畢業以後 「超過聞思」， 就再也不去學習了。「唯用修行」， 就唯獨單獨自己用功修行了。「於所緣相發起勝解； 修奢摩他毘缽舍那」，「於所緣相」； 這個時候還是在未到地定，在未到地定裡邊你要修色界初禪也一樣要有所緣境，
，「勝解」就是毘缽舍那了，這個所緣境在這上修觀。就是「修奢摩他」也修止，也修「毘缽舍那」 觀。 這就叫做 「勝解作意」。
《披尋記》一○六九頁：從此已後超過聞思等者：謂於爾時於所知事如現領受勝解而轉，彼所知事相似影像顯現， 名所緣相。《 解深密 》 說： 修所成慧， 亦劬於文， 亦不依文； 亦
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如其說，亦不如說。能善意趣，所知事同分三摩地所行影像現前，極順解脫，已能領受成解脫義。（解深密經三卷十一頁）此說超過聞思唯用修行義應準釋。「從此已後超過聞思等者：謂於爾時於所知事如現領受勝解而轉，彼所知事相似影像」先牒出來「從此已後超過聞思等者：謂於爾時所知事」，這個「所知事」就是你從那個善知識那裡學習來的，或者是五蘊、十二處、十八界這些「所知事」。
，如所知事顯現的相貌去領受他，你不可以違背那個所知事，叫做「如現領受」。「勝解而轉」， 然後在心裡面作觀， 這樣相續的作觀叫做 「而轉」。「彼所知事相似影像顯現， 名所緣相」；「彼所知事」 這 「所知事」 是甚麼？ 就是 「相似影像顯現」， 與 「所知事」 相似的影像； 就是你那善知識、 或者修多羅裡面， 告訴你那個修止觀的所緣境，所緣境就是「所知事」的相似的影像。譬如說我們到埋死人的地方去看死人的不淨，那是那一件事，你靜坐的時候你心裡面現出來，那就叫做相似的影像。相似的影像這是親所緣緣，那所知事是疏所緣緣，是有點差別的。 這就叫做 「名所緣相」。《 解深密經 》說：「修所成慧， 亦依於文， 亦不依文； 亦如其說， 亦不如說」，這個地方《披尋記》的作者引《解深密經》的文來說；這《解深密經》說有聞所成慧， 有思所成慧， 這二個智慧的文他不引， 就是單引這個 「修所成慧」，「修所成慧」 這時候有定了。「亦依於文， 亦不依文」， 這個修所成慧這個人的程度很高了。「亦依於文」，這個「依」就是根據，也是根據修多羅經律論裡面的話去學習，這樣。
，有的時候也不根據那些文去學習的，那麼究竟是怎麼回事情？這就是佛說的這一切法裡面有的是了義、有的是不了義；這個了義的可以隨順學習， 不了義的不能隨順學習的。 所以這個地方 「亦依於文， 亦不依文」。「亦如其說， 亦不如說」， 他要為人說法的時候， 他有的時候也是根據經論上去說法， 有時候也不根據經論；但是他說出來的話與經論是合的，不會違背經論的。「能善意趣」， 這個有修慧的這個人的智慧很高了， 他能夠通達佛教的意趣，佛法的意趣。 我們說是我也能講經， 是的；「如是我聞一時佛在舍衛國 … ， 若見諸相非相即見如來 … 」， 這個文字我也都認識， 每個字我也可以講， 但這是一回事；要懂得「意趣」就是深一層的事情。而這修所成慧的人就到這個程度了，這就是與分科有關係；你若懂得意趣的人他能分科，這段文是什麼意思，就是用它作科名了。這一大段文是什麼什麼意思；這一大段文是什麼什麼意思。前一段文也說
，這一段文還是說這個，下一段還是說這個，但是意趣不同。 這就是修所成慧的人能知道 「意趣」， 能知道文裡邊的意而又知道文義的意趣， 這就是 「能善意趣」。
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「所知事同分三摩地所行影像相現前」， 就是前面講的 「所知事」 的同分， 與「所知事」 相似的那一部分。「三摩地所行影像」， 那個同分的影像不是散亂的分別心，是得到禪定的人在三摩地裡邊他那個清淨心所活動的境界，那就是所緣境了。這個境界現前了就是已經得禪定的人了，得了禪定的人在禪定裡邊再修觀的時候，「極順解脫」， 極能順於得聖道的解脫， 這力量非常強大，「極順解脫」。「已能領受成解脫義」， 這個人不會很久他就能夠見第一義諦了； 苦集滅道那個 「滅諦」， 諸法寂滅相他可以現前了；「領受」 就是現前了， 能現前 「成解脫義」， 就可以得聖道了，不是凡夫了。這是解釋「修所成慧」的相貌是這樣子，這是《解深密經》三卷十一頁上說的。「此說超過聞思唯用修行義應準釋」， 這一段文說是 「超過聞思唯用修行」，這個地方在位次上；你用功修行你的境界逐漸的進步，到這個時候是甚麼境界呢？就應該參考 《 解深密經 》「修所成慧」 的解釋就知道了。 那麼這樣說呢， 這個 「唯用修行」並不表示是色界定，不是；這還完全都在未到地定裡邊。未到地定就是定了， 就是修慧了； 在修慧前一段要 「聞思間雜」， 後一段呢 「唯用修行」 就不聞思了，不去跟人學習了；他就是根據以前學習的法這樣用功修行，所以叫做「修行」； 這時候沒有聞思的事情了， 這叫作 「唯用修行」， 還不是色界定。
既修習已，如所尋思麤相靜相，數起勝解。如是名為勝解作意。這是結束這一段文的名字。「既修習已」， 這位修行人他向善知識去聞思去學習以後，他就把這事停下來了，就「唯用修行」了。他就「如所尋思」的「麤相和靜相數起勝解」， 數數的這樣觀察； 觀察一次就停下來修奢摩他， 修了五個鐘頭奢摩他，然後再修毘缽舍那又修五個鐘頭，一坐七天；那當然隨意可以坐二天、三天都可以，他有時候也可能要到廁所去，也可能和師長有甚麼約會他要去辦事，或者是同學有約會去辦事，除了這個事情以外他就是經行、宴坐，宴坐、經行就這樣用功修行，「數起勝解」。「如是名為勝解作意」。
我們今天的出家人來到寺廟裡面，我們就是上早殿、上早課，然後怎麼怎麼 …地，也可能還上晚課，也可能不上晚課，然後就睡覺了。我們有沒有想一想，佛在世的時候，那些比丘怎麼生活？你有沒有想一想他們日常的生活情況怎麼樣？我們學習《瑜伽師地論》會知道了，那個時候的比丘是這樣生活的。我們從這個律上看佛在世時候的比丘，早晨當然起來是靜坐，就是修四念處。等到太陽出來
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以後…佛在世的比丘原來是一餐，就是中午一餐，早晨不吃東西，那麼可能在辰巳這個時候到聚落去乞食。乞食完了就是經行，經行完了就是靜坐，靜坐完了來見佛、聞佛說法，說法以後又去經行宴坐、宴坐經行一直到初夜，到中夜的時候就休息了，一天的生活就是這樣子。我們現在我們不乞食，我們自己做；自己做由初開始做，我們十點鐘做，十一點鐘我們吃，到什麼時候打理好？到一點鐘能打理好嗎？也要兩個鐘頭。要兩個鐘頭，我們還要去買這些食品，當然這個遠近又耽誤一點時間；但是乞食的比丘，他去乞食和聚落遠近也有關係，乞食有的時候容易，也有時候不容易，他要耽誤多少時間？ 還是差不多，差不太多。不過，這是當職事的人他耽誤一點時間，如果他這時候沒當職事；就是我們今天的出家人他沒當職事的時候他耽誤的時間很少，因為他沒有負責為大眾僧作事，就是輪流做呢，他做了半年、做了一年換班，你去當職事。那麼沒當職事，又有了時間，用功的時間又多起來；或者是一年、或者是兩年，你用功有進步了，再換個班，你再來做事，為大眾僧做事，都是歡喜的。為大眾僧做事也是快樂，我不做事也是快樂，這樣子，我認為這才是理想的事情。但是初出家的人，我這麼思惟這件事；為大眾僧做點事好！消一點業障。大眾僧在這兒一方面學習佛法，一方面靜坐，你修點福，你去為大眾僧做事，消除一些業障，然後自己再用功，比較好一點。佛在世的時候周利槃陀伽，他是佛法學習不來，記憶力不好學不來。他的哥哥是已經得了阿羅漢，出家做了三藏法師得了阿羅漢，把他弟弟叫來叫他出家，他就教導他。教他三個月吧，就是連兩個字都記不住，學到前面就忘了後面，學到後面就忘了前面，就是記不住，然後他哥就把他驅逐了。驅逐了，他就在山門口哭， 等到佛陀回來了：「你哭什麼？ 」 他就如此如此一說。 說是：「三大阿僧祇劫才成佛，是我啊！ 不是你哥哥啊！ 不是阿羅漢。來！ 我收你做徒弟，教你出家。」好像是叫目犍蓮尊者給他剃度，然後佛教他「掃把」念這兩個字，同時也給人家擦鞋，人穿的鞋有灰塵，你給他清淨清淨，做這些事情，後來他就因為這件事他就開悟了。他得了阿羅漢以後，這阿難尊者就問佛說：這個人這麼笨，為什麼得阿羅漢了呢？說：他前生是個三藏法師，是為人講經說法的法師，他也有很多學生跟他學習佛法，但是這個人吝法，因為吝法的關係，人家跟他學，他不肯教授人家。他還得過無想定，這個人，得無想定的人一定是得了四禪了，要在色界第四禪修無想定，你才能成就無想定的呀！所以他今生這個果報就是笨得很，就是學習記憶力不好；雖然學了，但是都忘掉了，還等於沒有學。但是他這樣思惟，思惟「掃
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帚」這兩個字，思惟、思惟，就把以前的善根引發出來了，所以就得阿羅漢了，得阿羅漢還有神通，他有神通，不是慧解脫，這也是不可思議。前面的文上說，你要栽培善根，栽培善根還要得到隨順教授，然後還有強勝的等持的力量，你才能得聖道。說你沒有善根，你也沒得到這個隨順的教授，你也沒有強勝的等持，你能得聖道啊？是空無有果啊！我看這就是今天的中國佛教的面貌就是這樣子，誰得聖道啊？
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