《瑜伽師地論》卷三十二 《披尋記》Page1058~1061 1999/9/12 Tape314a
如是所有一切身分，風聚所隨，風聚所攝，風聚藏隱，無量風聚，於中積集。「如是所有一切身分，風聚所隨，風聚所攝」，全部的身體不管那一部分都有風聚隨順那裏出入，都有「風聚所攝」，屬於這個風聚的。「風聚藏隱」也在那裡藏著，隱藏在那裡。「無量風聚於中積集」這個身體每一部分它都有風，這麼多。
如妒羅綿或顝絮等，諸輕飄物。於是諸相而起勝解。
「如妒羅綿」這妒羅綿是什麼呢？就是那個柔軟的花草，叫做「妒羅綿」。或者是木本的、或是草本的花，這花柔軟都叫做妒羅綿。「或顝絮等」，這個「顝」我查字典上，和這個文的義不合，要加個毛字呢，就可以了。加個毛字就是特別微細的毛布做的手巾叫做「顝」。「絮」呢，就是柳花，柳樹的花，柳絮。這些東西「諸輕飄物」，妒羅綿也好，顝也好，絮也好，都是輕飄物。「於是諸相而起勝解」這些輕飄物，為風所動，你就知道那是有風。這是阿那波那念法門的學習情況，昨天這一段文是講過了。
，這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐的，到處都有風，「風聚所攝」是風所統攝的。這個風在身體裡面運行，就可以使令這個身體，成為一個靈活的一種生命體，所以是它所統攝的；如果它不動了，這個身體就結束了，所以是「風聚所攝」。「風聚藏隱」它在這個身體到處都有風的藏隱，藏隱在一切處，是「無量的風聚於中積集」，這個風實在就是通常所謂氣，氣血的這個氣，在生命體裡面倒是非常重要的一部分。
綿、或顝絮等，諸輕飄物。」這個身體，這個風在身體裡邊，就像是輕飄物那樣子，非常的靈活。「於是諸相，而起勝解。」這個阿那波那念，你學習這個法門的時候，你可以在這麼多的相狀上起觀想，這是辨品類。下邊第三科是修念住，分三科，第一科於內。
彼若於內入息、出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為，於其內住循身觀。
，這是那個人他的體內的入息和出息，
就是流動不斷，不斷的在流動。「作意思惟」，這位禪師就這樣的作意，思惟這個出入息在流動。「爾時名為，於其內身住循身觀」，你這樣子觀察呢，能使令你的心寂靜、不散亂。
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若復於他死屍骸中，青瘀等位。入息、出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為，於其外身住循身觀。「若復於他死屍骸中，青瘀等位」。這是第二科，於外。「入息、出息流轉斷絕」，這是說，這個人生命結束了，身體變壞了，那麼去觀察他的身體呢，就是他的入出息不活動了，那麼「作意思惟」呢，「爾時名為，於其外身住循身觀」。
若復於自臨欲死時，而起勝解。這是第三科，於內外。若是這位禪師，對於他自己臨欲死亡的時候，他這個時候，他還是修這阿那波那念，他要再觀想，觀想這個內，這個身體，這個氣息的情況，那當然這是內。
或於已死，入息、出息無有流轉，而起勝解。或者這個人，這個禪師的功夫很高，他自己已經死掉了，他還能夠觀察這個入息、出息不流轉的情況，他作如是觀，那麼這就是於外了。
或於未死，入息、出息無有流轉，而起勝解。或者這位禪師，是對於這個生命體還沒有死亡的時候，他的入息、出息就不動了，沒有出入息了，那麼作這樣的觀想。沒有死，那麼這就是內；沒有出入息就是外，所以於內外，這是兩種觀想。沒有死亡，怎麼會沒有出入息呢？如果是得到了色界第四禪，那當然就是沒有出入息，那他並沒有死亡；或者是在母腹中，在胎藏的時候，那也是沒有出入息。
由法爾故，爾時名為，於內外身住循身觀。
，就是你修行到那個程度，自然是這樣子。在心裡上說呢，這修行人他不願意有出入息，感覺到有出入息也是一個打閒岔的事情，可是沒有到那個程度，它就是要有出入息，那麼一直到三禪都有出入息；小孩子沒有出胎的時候，那時候也是沒有出入息。這個情形是「法爾故」自然是這樣子，「爾時名為，於內外身住循身觀」。這是第三科。
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遍於一切正加行中，應修如是上品助伴、上品所攝，無倒加行。這是第四科顯加行，也等於是讚歎的意思。「遍於一切正加行中」，這位禪師普遍於一切加行中。這是三十二卷，前邊三十一卷初有這九種加行，這是遍於一切正加行裡面，這就是九種正加行裡面，九種裡面有一個加行叫「正加行」。但是這裡面是說，所有的九種加行，都名為正加行。「應修如是上品助伴」，你應該學習前面說的阿那波那念這個加行。這個「助伴」呢，就是為心作助伴，因為你沒得聖道，沒有與第一義相應，心是有助伴的。「上品所攝，無倒加行」，這個加行是屬於上品的，是最正確的，沒有錯誤的一種修行。
《披尋記》一○五九頁：徧於一切正加行中等者：如說阿那波那念所緣，若是處轉，若乃至轉，若如所轉，若時而轉，於此一切，由安住念，能正隨行，能正了達，如是加行有如是相。（陵本二十七卷七頁）。 此說一切正加行， 義應準知。 即於此中修習如前勝解，說名上品助伴，上品所攝，無倒加行。「徧於一切正加行中等者：如說阿那波那念所緣，若是處轉」。「是處轉」，就是出入息：就是由臍至鼻，這叫出息；由鼻至臍，這是入息。這個出入息就在這個地方流動，這叫「是處轉」。「若乃至轉」，「乃至」：就是這個出息，是由臍能到鼻，這就是「至」；這個入息呢，是由鼻到臍，臍是它所至的地方。當然這是初開始用功的時候，就是這個境界；若是久了的時候，這個入息能到腳趾頭，那個境界就微細了，這是「若乃至轉」。「若如所轉」，這入息的情況，和出息的情況，如其自然地活動，你不要控制它，你不要叫它長、叫它短，都不要，要「如所轉」。「若時而轉」就是你修這個入出息，稍為地有一點相應的時候呢，就會出現你不修行的時候沒有的境界。這是什麼呢？這譬如說出息：出息本來是由臍至鼻，叫出，但出出就不出了，但它沒有入，也沒有入息，這中間還有個內出息，那麼這就是有這樣的情形。這入息是由鼻至臍，這是入息，可是入入以後就不入了，但是也沒有出，這中間有一個內入息。你若是用功有多少相應的時候，這個內出息，和內入息，就很分明的出現了。這樣子呢，有出息，也有內出息；有入息，也有內入息，這叫作「若
。你若是有多少相應的時候，這個內入息和入出息會長，所以知息出、知息入；知息長、知息短，十六勝行裡面有這件事，這叫作「若時而轉」。「於此一切，由安住念，能正隨行」。「於此一切」，就是前面說的這幾個，「若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉」。「由安住念」，因為你能夠安住在出入息上，
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正念分明的話呢，這是「能正隨行」就是隨著出入息這樣子，沒有其他的散亂、掉舉，也沒有昏沈，你就隨時這樣子做；如果你散亂了，心跑到別的地方去了，就不隨行了。現在能安住在正念呢，你能這樣作。「能正了達，如是加行有如是相」，那個時候，是由於你自己用功就會明白，這個修行有這樣的相貌。我不是聽別人講，也不是看書本，是由你自己用功，知道這件事，認識這件事的相貌，就是「能正了達，如是加行有如是相。」前面這一段文是（陵本二十七卷七頁）我們已經學過了。「此說一切正加行，義應準知。」這裡說的正加行，「徧於一切正加行中」，這個正加行的義，應該準照二十七卷那一段文，就明白它的義了。「即於此中修習如前勝解，說名上品助伴」，即於此阿那波那念的法門裡面，你就修習這樣的觀想，「如前勝解」像前面的數息觀，所說的那個勝解，也就是這裡邊說的這一段文，
，也就是這是個最殊勝的法門。
，這是最殊勝的一個修行的方法。
所餘一切如前應知。這是正加行，或者說這是無倒加行，一共九種加行，這裡說出來一種無倒加行。其餘的呢，和前面三十一卷初那裡面說的應該知道。
如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然正知具念，調伏一切世間貪憂。這一科是前面如應安立修習作意那個地方，分二科，第一科總徵，第二科是別釋。別釋裏邊分三科，第一科就是正教誨，教我們修厭離相、欣樂相、過患相、光明相、還有了別事相，很多很長，這是正教誨，這是第一科。第二科就是現在這一科正修行，分三科，第一科就是標。
，像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，就是初開始坐禪的人，「蒙正教誨」他蒙受善知識的教誨，他就開始努力修行的時候。「安
，他安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，他有正知、有正念。他這個正知也具足了正念的話呢，
了。心裡也不貪、也不憂，就是得自在了。這一段是標，下面就是解釋。分三科，第一科解釋這個熾然。
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若於如是正加行中，恆常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。「若於如是正加行中，恆常作意」，不懈怠，常是這樣用功，早晨起來就這樣用功，乃至到晚間睡覺之前也是這麼用功。「畢竟修作」，就所有的時間完全都是用在修行上面。「無倒作意」，沒有顛倒妄想這種分別。「非諠鬧等所能動亂」，你能這樣長時期用功，雖「諠鬧」這種諠譁吵鬧的境界不能動亂你，就是在動亂的境界你不動亂，你另有一個世界。「是名熾然」這就表示你非常殊勝，你的用功有所相應了。
若於如是正加行中，修奢摩他、毘缽舍那，審諦了知亂不亂相，如是名為正知具念。這是第二科正知具念，前面解釋了安住熾然，正知具念怎麼講呢？
，若是你這樣子修這五停心觀，修奢摩他，也修毗缽舍那。
，就是很真實的，很認真的，知道這時候心裡面是亂了；有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。「不亂」這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；你心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。
，這個正念，具足了正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果你打妄想了，你就失掉了所緣境了，那就沒有正念了。你不忘所緣境呢，一直的憶念所緣境，就是具足正念。 就是我打了妄想了，自己還不知道打妄想，那就沒有正知。這個「審諦了知亂不亂相」，心一動，這個正知就發生作用，就知道：喔！我的心不對了，沒有正知，就是正知有力量。這是解釋「正知具念」。
若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。這是解釋最後這一句。「若能善取諸厭離相」，假設這位修行人，他能夠取得諸厭離相。這個老、病、死是可厭離的事情。這個身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，你有厭離心！其實這話，誰高興這些事情？都是有厭離心。不是！現在說有厭離心是說修聖道的人。社會上的人，雖然也都是不高興這個事情，但是繼續努力，繼續努力這件事！那他就是沒有厭離心了。明知道這件事是沒有前途的嘛，還繼續努力！終究有一天要放棄了嘛，但是繼續的不厭棄，不厭棄這件事。現在說是
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「善取諸厭離相」，這就是佛教徒。若能善取「諸欣樂相」，有歡喜學習戒、定、慧；歡喜學習佛法，你對於佛法裡面所說這個聖道的事情有歡喜心。「若能善取諸厭離相，若能善取諸欣樂相。」你從你的心裡面深深的，你有這樣的智慧了，「如是乃名調伏一切世間貪憂」。你調伏世間的貪，就是有了厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣了，這是調伏貪。這個憂是什麼意思呢？就是我們出家人，出了家的時候，把世間的榮華富貴放棄了，這是很不容易，能放棄不容易！但是願意修學聖道，修學聖道能成就嗎？幾時才能成就？心裡面還擔心，這叫做憂。現在有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道，不擔心我不能成就這件事。只要你肯努力，就會有成就。不會，哎呀我不能成就呀！不會有這個想法。
由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。這是第三科結束，前面這三段的解釋由這個因緣，由這樣的理由，就宣說彼那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。
先發如是正加行時，心一境性，身心輕安，微劣而轉，難可覺了。前面是正修行這一科，說到正修行的相貌：就是蒙正教誨，修正行時，安住熾然正知具念，調伏一切世間貪憂。這就是正修行的相貌。下面第三科是最初觸證於斷喜樂心一境性，就是你正修行有多少成就了，這個相貌。分三科，第一科是加行，分三科，第一科是初位，初開始那個階段的情況。「先發如是正加行時」，最初由善知識的教導，你就開始行動了，「先發」就是開始，開始這樣努力修行了。這個時候「心一境性、身心輕安、微劣而轉」，這個時候你也是能夠把這一念散亂的心安住在所緣境，但是時間不是很長，又跑了，再把它收回來，再安住在所緣境上。這樣用功修行的時候，你身心也是有輕安樂的，只要你心裡安住在所緣境上，教它不要亂，也不要昏沈，也不要散亂，就是會有輕安樂。但是「微劣而轉」，力量很小、很隱微，不明顯，在你身心上活動，就是不明顯。「難可覺了」，不容易覺知道，不容易明白。初位是這樣子。
復由修習勝奢摩他、毘缽舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。這是第二科，是中位。分兩科，第一科是標。「復由」初開始用功修行，但是你的
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意願沒有滿願，你還繼續努力，繼續修習「勝奢摩他」，展轉殊勝，初開始修奢摩他，奢摩他是不值得讚歎的，但是展轉呢，它就不錯了，我就能安住半小時心裡面不亂、能安住一小時不亂、能安住兩小時、四小時、八小時心裡不亂。「毘缽舍那」，同時也修觀。「身心澄淨」，因為有這樣好的奢摩他、毘缽舍那出現了，你這個身心就清淨，身清淨，心也清淨。就是沒有這些不合道理的、不如法的事情。「身心調柔」，你的身也調柔、心也調柔。這個「調柔」就是表示煩惱不那麼強了，有煩惱是一個動亂的相貌，是一個剛強的相貌。這個貪心來了，你說不要貪不可以；瞋心來了，說不要瞋是不可以的！那是一個剛強的相貌。現在沒有煩惱了是調柔，身調柔、心也調柔。這是標，標出來，下面解釋。
即前微劣心一境性，身心輕安，漸更增長。在你內心裡面，初開始用功的時候，就有身心輕安，但是那個「微劣的心一境性，身心輕安，漸更增長」逐漸地就增長了。因為你現在天天不怕辛苦，也不怕腰疼，也不怕腿疼，也不怕頭疼，所以你能忍耐住，一直地修奢摩他、毘缽舍那呢，你的奢摩他、毘缽舍那有增長；這心一境性，身心輕安它也增長。
能引彊盛，易可覺了心一境性，身心輕安。達到最後呢，就是逐漸地，在沒有成功之前，它逐漸地能引發出來力量強大的，容易覺了的「心一境性，身心輕安」出來了，知道有輕安樂了。這是中間階段的時候的情況，現在第三是後位。
謂由因力展轉引發方便道理。這是說由因力，就是依止於它，能發展出來更殊勝的境界叫「因」。而這因力不是頓，不是忽然間就完全成功了，不是！是展轉的引發。由小小的一個境界引發出來一個比較好一點，比較好一點的力量又引發這個殊勝的境界。在經論上有一個小小的故事：就是國王要造一個很高、很高的柱子，這個柱造好了，當然周圍是有梯子，這個匠人，由梯子就上到最高的柱上去。但是最後造好了的時候呢，國王沒有等那個匠人下來，他就下令把這個梯子都撤走了。那麼那個匠人就在柱子上下不來，下不來怎麼辦呢？等到夜間的時候他的親戚朋友，就關心他，就到柱子旁邊就同他說，怎麼辦呢？這個匠人聰明，他就把他的衣服拿下來，撕成一條一
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條的，一條一條的。一條一條都連接起來，這條就長了。他就告訴下面親人，你拿那個細的繩子，栓在這個布條上面，我可以載上來，你再用粗一點的繩子，再連結這個細的繩子，我再把它帶上去。最後拿個大的、粗的繩子連結這個細的繩子，把它帶上去。這個時候匠人把那個粗的繩子那一條，綁在上面，然後他綁在這繩子就直接下來了。所以說我們用功修行的人也是這樣子。就譬喻這柱：是生死的柱，下這個生死柱怎麼辦法呢？最初是持戒。這個戒，然後要修定、要修慧。這個戒是最初、最細的一個布條；這個定呢，是稍微細的繩子；慧是大繩子。你成就這個了呢，帶這個大繩子就下來了；那麼就是從生死柱由戒、定、慧就下來了。這裡面正好有這個意思，就是展轉的引發的方便道理，有這個道理。
彼於爾時，不久當起彊盛易了身心輕安心一境性。這展轉引發的道理，那個禪師到那個時候呢，那個禪師「彼於爾時」，「不久當起」不會很久了，你自己知道的，不須要別人告訴，你就知道會生起來彊盛的「易了的身心輕安心一境性」，就知道了，會知道這件事的。
《披尋記》一○六○頁：身心澄淨身心調柔者：除諸垢穢說名澄淨，堪任自在說名調柔。「身心澄淨身心調柔者：除諸垢穢說名澄淨。」就是滅除去這個垢穢，就是五蓋，「垢穢」，說名叫做「澄淨」。「堪任自在說名調柔。」「堪任」就是有能力修更殊勝的法門，有這個能力叫做「調柔」。
如是乃至有彼前相。前面由展轉引發的道理，你的輕安樂逐漸逐漸地強盛起來了，就是這種情形。「乃至有彼前相」就是一直到最後，有強盛的輕安樂出現的時候，在出現之前有一個相貌，在初發的時候有一個相貌。
於其頂上似重而起。在這頭頂上感覺到重，感覺到沈重。
非損惱相。這個沈重，本來我們頭不舒服感覺頭重；但是這個時候不是有病的那個重，能損
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惱你，不是！能損害你、來惱亂你，不是這種事情。這個地方這個「重」呢，是饒益相。
即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品，心麤重性，皆得除滅。這是第二科觸證，第一科是加行，努力的修行。這是第二科觸證，就是接觸到你所證悟的心一境性，得到了輕安樂了。分兩科，第一科是於斷喜樂。分兩科，第一科是辨障治。又分兩科，第一科是於心。又分兩科，第一科是滅麤重，這是滅粗重。
，就由於這個「重」相，於你的身體裡面，就是你頭頂上也屬於身體，在那上面生起了。這個「重」相就是有這種感覺，感覺到這個頭頂上有點重，是一種感覺。「能障樂斷諸煩惱品」，這個重相現起了之後，表示什麼意思呢？表示這件事：能障礙你樂斷諸煩惱品的心粗重性。這個「心麤重性」能障礙你樂斷諸煩惱品的，它有這個能力，這個心麤重是障礙你樂斷諸煩惱品。
歡喜斷煩惱，有了煩惱心裡厭煩這件事；和我們現在心，有了煩惱不在乎！那個時候心裡起了煩惱，心裡不歡喜。這個心麤重性「皆得除滅」，就是破除出去了。這是滅麤重，下面起輕安。
能對治彼心調柔性，心輕安性，皆得生起。「能對治彼心調柔性」：「能對治彼」這個麤重性它怎麼會除去呢？就是能破除出去麤重性的那個，就是心調柔、心輕安，是能對治心麤重性的。這個心調柔、心輕安樂「皆得生起」，就現起了。這個現起了呢，心麤重性就沒有了。這個心調柔、心輕安能對治這個心麤重性。
《披尋記》一○六○頁：能障樂斷諸煩惱品心麤重性者，此說貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，是即名為心麤重性。這個麤重性這麼講，是這個意思。「此說貪欲蓋等」，心裡面有貪欲，有瞋恨這些障礙。這些煩惱呢，就是「諸隨煩惱」，不是根本煩惱。「令心擾動」你有這個煩惱的時候，它能擾亂你的心，使令你心裡面動亂，不寂靜。「是即名為心麤重性」。這是心調柔、心輕安現起的時候，能夠破除去心麤重性。這是第二科起輕安。
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由此生故，有能隨順起身輕安，風大徧增。這是第二科於身，前面是於心。就是心裡面有調柔性、有輕安性，就破除去心麤重性。這下面是於身體，分兩科，第一科是遣麤重。「由此生故」，由於你心調柔、心輕安現起了，能破除去心麤重的關係，就「有能隨順起身輕安」風，就是「身輕安」的現起，先要現起來「風」，這個風是隨順生起身輕安的。有這個風的時候就能使令你身體裡有輕安。這個「風大徧增」，本來我們身體是有風的，但是現在呢，這個是隨順身輕安的風，這一方面「徧增」，單獨地它的力量強大一點。
眾多大種，來入身中。就是眾多的風大，風大的種來到你的身體裡面。
因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。也就破除去了，「皆得除遣」。
能對治彼身調柔性、身輕安性，徧滿身中，狀如充溢。「能對治彼身調柔性，身輕安性，徧滿身中」，這個其實普遍的充滿你的身體裡邊。有這個「身調柔，身輕安」，這也是。
彼初起時，令心踴躍，令心悅豫，歡喜俱行，令心喜樂所緣境性，於心中現。第二科顯喜樂，前面是獲輕安，顯喜樂。
，這個身輕安樂，身調柔，身輕安樂，初開始現起的時候，「令心踴躍，令心悅豫」，因為這時候有輕安樂現起的時候，你心裡面很踴躍，心裡可能是跳起來了。「令心悅豫」這心裡面非常喜悅，「歡喜俱行，令心喜樂」，這時候有歡喜，和你的心一同的活動。「令心喜樂所緣境性，於心中現」，這個輕安樂的所緣境性，身輕安，身調柔，心調柔；身輕安、心輕安，這個變成你心的所緣境了，在心裡面現出來。
《披尋記》一○六○頁：
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能障樂斷諸煩惱品身麤重性者：此說貪欲蓋等諸隨煩惱，於其身中俱時流轉同生住滅，令身沈重無所堪能，是即名為身麤重性。「能障樂斷諸煩惱品身麤重性者：此說貪欲蓋等諸隨煩惱，於其身中俱時流轉」，這個貪欲瞋恚和你這個身體同時流轉。「同生住滅」你身體有生、住滅，那麼你就是色受想行識有生住滅，而那個貪欲、瞋恚等煩惱也是有生住滅，同時生住滅在一起。「令
，你身體裡面有貪欲、瞋恚等煩惱，就使令你這個身體沈重。
，就沒有定的能力，「是即名為身麤重性」，身麤重性也是煩惱。身的麤重，心的麤重，都是煩惱，煩惱為麤重，這是指現行說的。那這時候你這個身輕安、心輕安現起了，就把這個身麤重排出去了。這是第一科於斷喜樂，現在第二科是心一境性。分兩科，第一科是辨這個身心相。分兩科，第一科是輕安隨行。
從此以後，彼初所起輕安勢力，漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行，在身中轉。
，你這個身心裡面有了調柔，有了輕安樂，斷除去心麤重、身麤重了。要注意這段文！先有心的調柔輕安，而後才有身的調柔輕安，這個次第還是先是心。「從
，彼初所起的輕安的勢力，初開始是輕安的勢力，
，初開始生起的時候很勇猛、很強大，可是生起來以後呢，逐漸的逐漸的就緩和下來，不那麼樣的緊張了。「有妙輕安，隨身而行」，這個時候原來那個輕安的境界過去了，有更微妙的、更好的輕安樂隨身而入，「隨身而行」，隨順你這個身心繼續的相續下去。「在身中轉」在你的身體裡面活動，這個輕安樂，這個輕安。這是輕安隨行第一科，第二科是所緣寂靜。
由是因緣，心踴躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。「由是因緣，心踴躍性漸次退減」。最初那個心裡面生歡喜的境界，現在也漸次退減，那個歡喜心逐漸減少下來。「由奢摩他所攝持故」，說是有這個境界出現，心裡面會亂了嗎？沒有！「由奢摩他」由這個定攝持的力量，
境上，它是寂靜的，這麼活動下去，而不是動亂的。
從是已後，於瑜伽行初修業者，名有作意。這是第二科名有作意。第一科是辨這個身心相，現在第二科名有作意，分四科，
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第一科是標。「從是已後」，有妙輕安隨身而行，在身中轉，由奢摩他所攝持故心於所緣，寂靜行轉。從此以後，「於瑜伽行初修業者，名有作意」，這個時候在這個修禪的，初修業的禪師裡面說呢，算是有了作意了。就是有這樣的作意，就是有奢摩他成就了，有輕安樂與你的心相續而行，這叫「有作意」。
始得墮在有作意數。這時候你得到這個就是未到地定，這時候你才入於有作意的這個範圍內了。
何以故？這是徵。
由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。這是釋，解釋。由此最初獲得，成就了色界定地所攝的，它還是屬於色界定，但是又是少分，是色界定的少分，是很微妙的正作意故。
由是因緣，名有作意。這叫做有作意，是這樣的意思。
始得墮在有作意數等者：謂彼已得所修作意，名有作意。七作意中除了相作意，從勝解作意乃至加行究竟作意，此五作意皆定地攝，名修作意。以彼猶未能住加行究竟果故，由是說言少分微妙作意。「始得墮在有作意數等者：謂彼已得所修」的「作意」，「名」叫做「有作意」。「七作意中除了相作意」不算在內，
，這中間是五個作意，「此五作意皆定地攝」，就是屬於這個地，這五皆定地所攝，「名修作意」。「以彼猶未
，他還沒能到這個境界，這個究竟果就是初禪了，他還沒能得初禪，「由是說言少分微妙作意。」
，他說到一件事：就是他得到了未到地定的相貌，這個圓瑛老法師。但是我看那個文上，看那情形，這圓瑛老法師，他沒有讀《瑜伽師
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地論》，他也沒有讀天台智者大師的《釋禪波羅密》，他沒有讀這個書，所以他對那個事情他不大認識，但是記住那件事；後來他各處講經，這個境界失掉了。你不繼續入定，它就會失掉的，他失掉了。這可見，得到未到地定不容易，但是他可是得到了！其他誰還有得到什麼，不知道誰得到？我在香港的時候，也有一個有多少名氣的禪師，我就說到這個輕安樂， 他說那是佛性， 唉呀 !我聽這句話是這樣講法 !這可見， 就是對這一類的經論沒有讀過，出現這件事，他不認識是怎麼回事！不認識這是怎麼回事情，就會有這些事情。說這是佛性！這句話怎麼講？不明白。
得此作意初修業者，有是相狀。這是第三科相狀。第一科加行，第二科觸證，現在第三科說這個相狀。分三科，第一科標。「得此作意初修業者，有是相狀」，得到這個作意，這是初修業的人的成就，他是有這樣的相狀的，是有這麼一個相狀可說的，不是憑空說這件事。這是標，下面解釋。分二科，第一科是能淨諸行。分二科，第一科標。
謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性，有力有能善修淨惑所緣加行。說是得到這個作意，就是已經得到了色界定，初禪所攝的一少分的定心，不是很多。「獲得少分身心輕安心一境性」，不是很多。「有力有能善修淨惑所緣加行」，那麼這一少分的定心有什麼作用呢？有力有能。這個人有能力「善修淨惑所緣加行」，前面解釋過這個淨惑所緣，世間的淨惑所緣，出世間的淨惑所緣。現在到了這個程度呢，就是他有能力來修這個法門了，淨惑所緣的修行。
令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。
，他有能力使令這個心，繼續地靜坐得到奢摩他、毗缽舍那的滋潤，一點一點的滋潤他，叫它繼續的活動下去。「為奢摩他之所攝護」，你正念一提起來，奢摩他就出現了，這奢摩他就能保護你，為奢摩他之所攝護，能保護你。「能淨諸行」，能使令你這個心，「諸行」就是心，就是行。能清淨你的色受想行識，逐漸逐漸的清淨。
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雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起。雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時，即能除遣。「雖行種種可愛境中」，前面是標，下面解釋，分二科，第一科舉可愛境。說這個修行人，他現在出定了，他要辦事情嘛!辦事情，他出去的時候，他會走在種種可愛的境界裡面，在那裡面走。
，很猛利的貪欲心它不生起。「雖少生起，依止少分微劣對治」，雖然小小的有一點貪欲心，有一點。但是依止少分的、微劣的對治，就是正念，就是不淨觀，少分的微劣的不淨觀。「暫作意時」，很短的時間去觀察，「即能除遣」就把這個欲心就排遣出去了，即能除遣。
《披尋記》一○六一頁：為奢摩他之所攝護等者：奢摩他力攝受其心藏護其心，是故能淨煩惱諸行。
如可愛境、可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。這是第二科例可憎，前面是可愛的境界。如可愛的境界是這樣子，只是小小的有一點愛心，小小的正念提起就能對治；那麼其餘的可憎惡的瞋心，還有可愚的、觀察這緣起的境界，可生憍慢的、可尋思境，這裡面種種妄想的境界，「當知亦爾」。應該知道也是和前面的貪心一樣，這個境界它還是有，還是有這個瞋心，這些愚痴心、高慢心還是有，但是很容易對治就清淨了。所以就是破除去五蓋了以後，修學更深的法門的能力成就了。
宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起。這第二科是不障輕安。分二科，第一科是住時。「宴坐靜室」，不是說一定要在山裡面，就在一個寂靜的房子裡面靜坐，「暫持其心」，暫時、小小的時間，就攝持其心不要亂，這時候身心輕安就「疾疾生起」，很快地就現起來了。
不極為諸身麤重性之所逼惱。他的色受想行識不是很厲害的，為這身的麤重性，就是這些煩惱所逼惱。我們沒有得到這種定，這個沒有修行的人煩惱來了，你受不了！很苦惱。但是這個人不是，這個人不是，不極為諸身麤重性之所逼惱。
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不極數起諸蓋現行。他不是很厲害的生出來這個五蓋的現行，這些煩惱。
不極現行思慕，不樂憂慮俱行，諸想作意。「不極現行思慕，不樂憂慮俱行」，也不是生起來很大的思慕，想家、想我原來住的地方好，那裡的空氣好，不這麼思慕；也沒有這些憂慮這些事情。這樣的「諸想」的「作意」，沒有這些事情。
雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢，隨身心轉。
，這是第二科行時。前面是住時，這是你靜坐的時候。這個行時，就是出定了的時候。「雖從定起」出外面經行的時候，
，你靜坐的時候有輕安樂，現在從定裡面出來以後，輕安樂不會一下子就沒有的，它還有少分的輕安樂的餘勢，剩餘的力量。「隨身心轉」，隨你的身和心繼續的下去。
如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。「如是等類」這是結束，「當知是名有作意者清淨相狀」，相貌是這樣的。說到輕安樂，《瑜伽師地論》說得非常清楚，你怎麼樣用功，現出什麼樣的相貌來，說得很清楚。
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