《瑜伽師地論》卷三十二 《披尋記》Page1054~1058 1999/9/11 Tape313
彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。在慈愍觀這一科裡面分二科，第一科解釋趣入。分二科，第一科是勝解作意攝，已經講完了，現在是第二科真實作意攝。分二科，第一科是標。「彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。」這是標。就是這位禪師，他原來是修勝解作意的，現在呢，以勝解作意作依止處，能正趣入，就是能進步到真實作意的法門裡邊。這是標，下面解釋。分二科，第一科正辨趣入。分二科，第一科是明作意。又分二科，第一科是舉於先際。分三科，第一科數無量。
謂趣入時起是勝解；我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增上意樂。
，就是說這位修行人，他趣入真實作意的時候，
，他內心裡面，他在奢摩他裡面，作這樣的觀想，「勝解」是觀想的意思。「我於乃至無量有情」，這下邊就解釋勝解的相貌，「我於」這個修行人他自己自稱是我，「於乃至無量有情」，一開始做勝解的觀想的時候，當然是少數的有情，親品、怨品和中庸品，乃至到很多很多無量無邊的有情，「發起勝解」，他在內心裡邊做如是觀。「利益安樂增上意樂」，他心裡面觀想，現出來無量無邊的有情，對這些有情呢要利益他們，有利益的增上意樂，有安樂的增上意樂，就是做這樣的觀想。
如是我從先際已來，所有親品、怨品、及中庸品，落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者，勝解所作。「如是我從先際以來」，這樣觀想呢「如是」就是前面的這個觀想，「我從先際以來」：就是從無始劫以來，「所有親品、怨品、及中庸品，落謝過去」：從久遠以來，與我有親厚感情的人或者是有仇恨的人，或者是無親無怨的人，在今天來說呢，這些人都是落謝過去，都已經不在了。「諸有情類」，這些過去的有情類，或者是人間的人，或者是天上的人，或者是三惡道的人，所以叫做「類」。「其數無量」數目是太多了，「勝過今者勝解所作」超過今天我做觀想的這個數目，比這個數目多得太多了，這是數無量。第二科是性平等。
如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨親
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已，復為中庸；為中庸已，復為怨親。本來在觀想裡邊所現出來的有情是有親、有怨、有非親非怨，是不一樣的，有這麼多的差別，有親、怨、非親怨的差別。但是實在是沒有差別，是平等的。怎麼知道呢？「如是過去諸有情類」，他們和我的有親厚關係，但是都是無常的，為親厚以後呢，又變成我的怨家了，「復為我怨」。「為我怨已，復為我親」，同我做了一個時期的怨家以後呢，又變成了一個親厚的人，親愛的人了。
中庸性的人，也沒有親，也沒有怨了，這個情形。也可能在這一世之中有這樣的變化，也可能經過多少世，前一生是怨家，這一生變成親友、變成是個親厚的人，或者經過多少世的變化，有這個變化。「復為中庸，為中庸已，復為怨親」，又轉回來了。
由是義門一切有情平等平等，無有少分親性、怨性、及中庸性；而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心；平等應與利益安樂。「由是義門一切有情平等平等」，這是第三科等與樂。「由是義門」由前面這樣的觀想，這就是個門，由這個門就達到另一個境界去了，達到了平等的境界，就是由差別的境界進入到平等的境界，由這樣的觀想為義之門。「一切有情平等平等」，所有的眾生和我都是一樣的，今天同我是怨家，實在他以前和我是親愛的人，今天是親愛的，原來和我做過怨恨的人的，都是有無親無怨的，都是這樣的，所以一切有情平等平等。「無有少分親性、怨性、及中庸性；而非真實。」沒有一點的這個親性、怨性、及中庸性這三種人不是真實的，都是真實的，是有這回事情。「由是因緣，遍於三品起平等心」，由於前面在奢摩他裡這樣的觀想，這樣的勝解，我就普遍的於三品的眾生裡邊起平等心，大家都一樣，起平等心。「平等應與利益安樂」，我平等的：不是說和我親厚的人，我給他利益安樂；不親厚的人、有怨恨的人，不要給他。我不是，都一樣，平等應與利益安樂。
如從先際，如是後際，於生死中，當復流轉，應知亦爾。下面是例於後際，前邊是舉於先際，過去的時候。這是以先際為例，可以知道後際亦復如是。「如從先際」上面這一段的觀想、勝解，從過去際是這樣子，
將來的時候，「於生死中當復流轉」還在生死裡流轉，「應知亦爾」也是和我都是一樣的，關係都是一樣，沒有親厚的差別。
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又我於彼先際以來，諸有情類，未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍，復有何益。這是第二科釋妨難，前邊是明作意，明勝解作意，這個勝解作意就是真實作意。這是第二科解釋妨難，分二科，第一科是難。「又我於彼先際以來」，又我與彼三種有情，從無始以來「諸有情類，未曾發起慈愍之心」，我以前沒有這樣修行過，所以沒有發起這樣的慈愍心。「彼皆過去」，以前的事情都是過去了，「今起慈愍，復有何益」，說我今天生出來這樣的慈愍心，普遍的布施他們，利益安樂，但是對他們有什麼好處嗎？就這麼說，這是一個難問。下面解釋分二科，第一科是於過去。
但為除遣自心垢穢，令得清淨，故起念言：當令過去諸有情類，皆得安樂。「但為除遣自心垢穢， 令得清淨」， 修慈愍觀的目的是破出去我自己心裡面的污穢，就是向來都沒有發心，發利益人的心；總是有的時候希望別人倒楣，就是沒有好心腸，這都是垢穢。現在在禪定裡邊做如是觀，就是破除內心的污穢，使令內心清淨而已，不是真實對於那些人有什麼利益，所以你這個難問是不須要的。「故起念言」，所以，就發動了這樣的勝解，「當令過去諸有情類，皆得安樂」，這就是破除自己內心的污穢而已。
諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。這是第二科例未來，過去的這些有情，我對他們發了好心，那麼諸未來世這些眾生，
，他還沒有出現。
，我也發出這種慈愍心，令彼當得安樂，也發這個心，使令我心裡面清淨。度化眾生是好，令眾生有利益好，先清淨自己，先令自己清淨。
如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤，諸善滋潤；望前所修勝解作意，慈愍住中所獲福聚；彼於百分，不及此一；彼於千分，不及此一；彼於數分、算分、計分，鄔波尼殺曇分，不及此一。這以下是第二科，較量福聚，第一科是正辨趣入，正辨你起如是的勝解的觀想。現在說較量你得到什麼好處了。「如是趣入真實作意」，這前面這一段文，就是說明這
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位禪師在奢摩他裡邊由勝解作意進步到真實作意裏邊去。「慈愍住中，諸福滋潤，諸善滋潤」， 入到這個真實作意裡邊， 但是這個真實作意是什麼作意 ?是慈愍的作意。 這個禪師住在慈愍作意裡邊，他做如是觀，或者經過一個小時或者是二個小時，或者是多少時間。「諸福滋潤，諸善滋潤」，就有這個福、善的滋潤。這個福和善，或者是從因果來講：「福」或者是從果說；「善」是從因說。這裡面的「滋潤」就是薰習，由薰習，由如是薰習，將來會得到可愛的果報，得到福果。「諸善滋潤」，現在有這個慈愍的良善的心情，來薰習這一念心，薰習自己這一念心，這是在因上說，有因有果。
，望前邊所修的勝解作意，那祇是慈愍作意，沒有說到無始劫來的事情，這二種作意來對比，對望就是對比。「慈愍住中所獲福聚」，由這個真實作意的慈愍住中所得到的功德。「彼於百分，不及此一」，彼那個勝解作意，前面的勝解作意，於此真實作意分成一百分，是真實作意分成一百分，前面那個勝解作意，還不如此百分之一，這個真實作意的功德殊勝，是這樣的意思。「彼於千分不及此一」，就是把真實作意分成一千分，前面那個勝解作意還不如它的千分之一。「彼於數分、算分、計分，鄔波尼殺曇分，不及此一」。這個「數分」就是說百分不及一，千分不及一，百千萬分不及其一，這就是數分。
，就是以強弱來計算：比如一個健康特別強的人，和一個軟弱的人，二個人打架，他是鬥不過這個健康的人的。所以「不及其一」，就是前面假想觀的慈愍作意，那它不能和真實作意相比的。「計分」，「計」還是計算，但是以貧賤的人和富貴的人相比，那是不能比的，貧賤人不能和富貴人比，所以勝解作意，不能和真實作意相比。
，就是約因果說，就是真實作意的因果和勝解作意的因果，那麼也不能相比，也是不及其一分的。
餘如前說。還有一部分這裡就不說了，就是那個勝進的部分，勝進的部分這裡就不說了。
《披尋記》一○五五頁：餘如前說者：前不淨觀說趣念住及勝修習，今於此中唯說趣入，其勝修習義無差別。故指如前，餘差別觀，皆應準之。「餘如前說者：前不淨觀說趣念住及勝修習，今於此中唯說趣入，其勝修習義無差別」，這裡也有勝修習的意思，所以和前邊四念住勝修習無差別，「故指如前，餘差別觀，皆應準之」。
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又於緣性緣起觀中，初修業者由聞思慧，增上力故分別取相。前邊是慈愍觀，慈愍觀說完了，這是第二科，緣性緣起觀。「又於緣性緣起觀中，
，就是初開始用功的人，怎麼樣學習這個法門呢？這裡分兩科，第一科釋趣入分四科，第一科由取相。分兩科，第一科標。「初修業者由聞思慧，增上力故分別取相」，初開始學習這個法門的人，
，由於你自己肯努力拿出來時間去學習這個緣性緣起觀，你學習以後，又能夠專精思惟，思惟這個緣性緣起觀的道理，這樣子，你內心裡面就成就了一個殊勝的力量。「分別取相」，你這個智慧的力量能分別這個緣性緣起的相貌，能把這個緣性緣起的相貌拿過來，顯現在你的心裡邊，你能做到這一點。那麼這個地方是標，下面第二科解釋。
謂諸有情由有種種無智愚痴，現見無常，妄計為常。
，就是很多的眾生，由有種種的沒有智慧，很多很多的事情都沒有智慧；一百樣事情，可能有一樣事情有點智慧，但九十九樣事情都沒有智慧；我們說是這個人有智慧，那十樣事情，有五樣事情有智慧，那就算有智慧了，就算不錯了。不容易！現在這說是種種都是沒有智慧，就是愚痴不明白道理，「現見無常，妄計為常」，這個眼前的這個大的局面，很明顯的就會有變化，你本身的榮華富貴會失掉的，但是總是認為我有希望，「妄計為常」。從歷史上看，的確是這麼回事！都是不長久的。
現見不淨，妄計為淨。這個自己所愛著的境界都是不美妙的，但是就認為是美的。
現見其苦，妄計為樂。根本吃了很多的苦頭了，但是還認為這裡面還是有樂。
現見無我，妄計為我。從眼耳鼻舌身意的經驗上看，很多事情都不能自主的嘛！但總感覺到我能主宰，還是有我的，在這個臭皮囊裡還是有個我的。這是說這個種種無智、愚痴的相貌。
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彼諸有情，有如是等種種顛倒。這個欲界、色界、無色界的眾生，有這麼多的、各式各樣的顛倒迷惑。
顛倒為因，於現法受及後所生諸自體中，發起貪愛。這個顛倒迷惑就是煩惱，以煩惱為因，於現法中，就是這一個生命，現在這個色受想行識的生命體裡邊，有很多的覺受；在這裡就是生出貪愛心。「及後所生，諸自體中」，現在這個生命體終究有一天結束了，又生出個生命體來。那麼現在這個時候呢，假設這個人，他不認為是斷滅的，將來還有生命的話，他也認為在那個生命體裡頭，
，「於現法受發起貪愛」，於未來的生命體也是發起貪愛。當然這是說到「於現法受後所生諸自體中」，這個「自體」就是自體愛。「現法受」，這文句上好像偏於境界受，於境界受起愛。境界受也一定有自體受；有自體受也就有境界受。所以這兩方面，這兩種受都是發起貪愛。
由貪愛故，造作種種生根本業。由於自己有貪愛，貪愛的時候一定是不足，有所不足，所以要進一步的去爭取，進一步那就要採取行動，所以造作了各式各樣的業力。這個業力是將來的生命生起的因緣，所以叫做「種種生根本業」。以業為因而得果，所以業就是根本了。但是業的生起呢，以貪愛為根本，貪愛就是煩惱，所以是貪愛和業和果報，惑、業、苦。
此煩惱業為因緣故，感得當來純大苦蘊。前面因煩惱而有業，因煩惱業為因緣故，就是招感了將來的純大苦蘊，得到的那個色受想行識是苦惱的境界，但是人還想要慶祝一番。
《披尋記》一○五五頁：由貪愛故造作種種生根本業者，愛有三種，謂欲愛、色愛、及無色愛，由此三愛近感當生，是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛，於爾所時，無明與愛非不俱有，然由無明發業為初，貪愛潤生，最後究竟，是故當知造作種種生根本業於中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛。「由貪愛故造作種種生根本業者，愛有三種，謂欲愛、色愛、及無色愛，由此三愛近感當生，是故偏說造作種種生根本業」。「近感當生」，就是距離這個生命最近的，就是下一生，是故偏說造作種種生根本業。「又復無明緣行及受緣愛，於爾所時，無明
，說無明緣行的時候，沒有愛嗎？也是有愛。這個受緣愛的時候沒有無
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明嗎？也是有，都是非不俱有。「然由無明發業為初」，然而發業的是在無明這一方面它的力量，它的作用大，就是無明發業為初。「貪愛潤生」，貪愛它能幫助你去受生死去，就是無明造的業，那個業還不一定得果報，若有這個貪愛的時候呢，來幫助那個業，業才能得果報。貪愛在潤生這一方面說，無明就在發業這一方面說。「最後究竟」，這個貪愛能使令這個業最後圓滿了，有招感果報的力量，這是由愛來的。所以雖然過去由無明造了業，你現在得阿羅漢道了，就沒有愛了，沒有愛呢，那個業就不能得果報，所以有這麼一個差別。「是故當知造作種種生根本業，於中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛」。
彼既善取如是相已，復於其內發起勝解。這是第二起勝解。前邊第一科是取相，由聞思慧增上力故，能夠取得緣性緣起的相貌，就是由惑業苦這樣流轉生死，就是這個相貌。所以下面起勝解就是開始修行了，分兩科，第一科是標。「彼既善取如是相已」，說是那個修行人，他既然能夠取得緣起的相貌，「復於其
，那他在奢摩他裡邊，在他心裡面又發起勝解的觀想。這是標，下邊就解釋。分兩科，第一科是於自。分兩科，第一科是正生。
謂我今此純大苦蘊亦如是生。前邊說到取相的時候，是說諸有情，一切眾生，但我本人也不能例外地「我今此
。我這個純是個大苦惱的這個生命體，也是無明緣行、行緣識、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生，也是這樣現起的，沒有例外的。這是說生，下面說已生。
又我自體，無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。「又我自體，無邊無際」，這是說，我這個生命也是很多的，並不只是這一個生命，很多的。怎麼很多呢？「從先際來初不可知」，從無始劫以來，從什麼時候開始的，不可知！推不到那個第一因的。「亦如是生」，從久遠來就是這麼生的，不只是今天，所以這個生是很多的。
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彼諸有情去來現在一切自體，苦蘊所攝，亦皆如是已生當生。這第二科是於他，前面是於自，現在是於他。
眾生，過去、未來、現在一切的生命體，苦蘊所攝的，也都是這樣子，也是無量無邊的。「已生當生」有的是已生，有的是將來的。
如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。這是第三科簡作意，簡別這個作意，這個作意還要簡別一下。前邊是取相，第一科取相，第二科起勝解，現在簡別一下。「如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意」，不是說我內心裡面不符合事實的這樣子分別，不是！我這樣子觀想，這樣子思惟，和事實是相符合的，真實是這樣子。「更無所餘勝解作意」，離開了真實作意之外，另外並沒有其他的勝解作意的。
《披尋記》一○五五頁：如是緣性緣起正觀等者：由觀緣起自相共相及真如相，是故說言一切皆是真實作意，無別安立事相可得，是故說言更無所餘勝解作意。
若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內身受心法住彼循觀。這是第四科是辨循觀，就是辨察、辨別，說明四念住了，就是由這個真實作意，轉入到修四念處觀了。分三科，第一科是於內。是「若於自身現在諸蘊」，若是這位，這個修行人他在奢摩他裡邊，他能夠對自己現在的生命的色受想行識的諸蘊的緣性緣生。「緣生」是在果上說的，因緣所生的果；「緣起」是在因上說。「作意思惟」，思惟現在的色受想行識就是這樣子， 十二因緣這樣子生起的。「是名於內身受心法住彼循觀」，就是從緣起上來觀察這個色受想行識，觀察身受心法這個四念住，這樣觀察，這就是於內修四念住觀。
若於他身現在諸蘊緣性緣生，作意思惟；是名於外身受心法住彼循觀。「於外」就是其他的眾生的身受心法，也是做這樣的緣起觀。
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若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生，作意思惟，名於內外身受心法住彼循觀。這是第三科於內外，前邊這個於自、於他，都是約現在說的。現在這個於內外這個地方呢，若於自他過去和未來，把那個現在不在內，過去的、未來的諸蘊，緣性緣生作意思惟，這就叫作內外的身受心法，住彼循觀了。這樣子有差別。
餘如前說。這是趣入是這樣，對這個勝進也像前面說的。
又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相。前邊緣性緣起解釋完了，現在第三科界差別觀。界差別觀，分二科，第一科釋趣入。分二科，第一科內外差別。分六科，第一科先解釋這個界。分二科，第一科由外取相。「初修業者，先取其外所有堅相」，這個「外」，就是生命體之外，取這個堅相，怎麼取這個堅相呢？
玉等。這些上面都有堅固的性質，取這個堅相。
取彼相已，復於內堅而起勝解。「取彼相已」，這是第二科取內勝解，就是內裡面作觀。「取彼相已，復於內堅而起勝解。」前邊取相是外邊，身外這個世界的四大的堅相，地大的堅相。「復於內堅」，內就是這個生命體，生命體裡面也有堅固的性質。「起勝解」，發起觀想，作如是觀。
次取其外諸大水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等。現在第二科水界，前面是地界，現在觀察這個水界，分二科，第一科由外取相。
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復取其外諸大的水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等，這裡面都有水，取這個水的相貌。
取彼相已，復於內濕而起勝解。這是第二科起內勝解，取外邊身外水大的相貌之後，「復於內濕」，又觀察內裡邊身體裡面的濕，這個水大「而起勝解」，而作觀，作如是觀。這個〈高僧傳〉上，有一位法進法師，這是在隋朝時代的事情，這個《楞嚴經》是在唐中宗的時代來的，我說這話我不知道你們怎麼樣想？這個法進法師，他修水禪，修這個水觀。他天天到山上去，他是用這個繩牀，用繩編的這個坐位，在那裡靜坐，天天去做觀。這個鄉村裡面牧牛牧羊的孩子，就是也到山裡面去牧牛牧羊，就看見那個地方有一汪水，看不見有人在那裡。這個小孩子就丟一個石頭到這個水裡面去。丟完了，這很平常的事嘛，就走了。走了以後，這位禪師一出了定的時候，就感覺到這個身體不舒服，感覺不舒服。不舒服，他一想他就知道了。他就到這個鄉村裡，對這個牧童就說了，說是你昨天是不是這樣子、這樣子 ? 說:是的。說今天你再看見水的時候，把那個石頭拿出去。說：好。那麼這位禪師當然到那裡坐下，又是入定了。入定了，那個牧牛羊的孩子，再到山裡面，也沒有看到有人在那裡靜坐，就看見那裏有一汪水，一看哪，丟的那個石頭還在那裡面，就把石頭拿出去了。等到這個禪師一出定身體就舒服了，就沒事了。這是這個〈高僧傳〉上，說到這件事。後來，隋煬帝，這個時候已經做了皇帝了，他這個弟弟，封之為漢王，大概是這樣子。有個小太太有病，找了很多的醫生也治不好，後來聽人說，在什麼什麼山上，有個道士，能治病。他就把這個道士請來了，替他小太太治病，還是治不好。治不好就是…那麼這小太太是他心愛的人，這個病治不好，心裡不舒服！就各地方打聽，就有人說：某某山上有個禪師，就是法進禪師，可以請他來治病。好！那麼他就派人去請他。那麼這個禪師說：我沒有時間去，就拒絕這件事。拒絕這件事嘛，這位王就派了一個身分高一點的人就去請他。去請他，這位說：我沒時間，沒時間去！還是拒絕這件事。那麼這個回來了向王報告，王說：我現在給你一把劍，這把劍你拿去，到他那他若不來，你把他腦袋拿來。那麼他到那裡就去請他，還沒到這禪師旁邊去就害怕！不敢說話，就下山回去。對王說：我到那不敢說話就回來了，我看這件事得要王親自去，王說：好！自己駕著車，這時候不敢說：你叫他來！不敢說這個話了。他也是到了，一下了車，心裡面就
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不舒服。到那裡勉強的就和他表示了：我的太太怎麼的有病了，如此又如此一說治不好，請大師慈悲！然後這個禪師說你：喔！你有病了，你感覺難過；你吃羊、吃牛的時候，羊和牛難過不難過?呵斥他。好了，好了，我給你去治這個病。王說：請大師上車。這禪師說：我不上車，我不坐車，你先回去好了，你先走好了。那麼這王就不敢不聽就走了。等到家的時候，禪師已經到他家了。禪師到他家就直接到他小太太的房子裏面去，也沒和他說什麼話，只是用眼睛一看，只是一看，他那小太太就出一身汗，這病就好了！就是這樣子。好了以後，這王就送給他很多的布，很多的金銀這些東西供養他。這個禪師說：這些東西我都不要，你送供養到城市的大廟，我完全都不要。看他一轉頭，他就走了，看他走，他那個腳，他腳是不沾地的，在虛空裡走！有這麼一個故事。他是修水觀，這傳上沒有再說別的，我想他一定是修無我觀、修性空觀得聖道，一定是這樣子。「次取其外諸大水相。所謂江、河、眾流、陂、湖、池、沼、井等。」
復於內濕，而起勝解」。這個牧童看見那裡是水，我感覺這個地方：他一定是到未到地定以上，未到地定以上。你在欲界定，作如是觀的時候，水現不出來，別人看不見水的。他一定是未到地定以上，可能也是到了初禪以上，他作如是觀，這個所緣境就現出來，身形就不現了，能達到這個境界。「取彼相已，復於內濕而起勝解」就觀察這個體內的也是這個水，其他的他不觀，所以只觀這個水，水就現前了，「而起勝解」。
次取其外諸大火相，所謂熱時，烈日炎熾，焚燒山澤，災火蔓延，窟室等中所有諸火。這第三科火界，分二科，第一科由外取相。「次取其外諸大火相，所謂熱」的「時」候，這個「烈日」極熱的太陽，「炎熾」大火燒得很盛。「焚燒山澤，災火蔓延，窰室等中」，這個「窰室」就是燒陶器的那個房子。「所有諸火」，你取這個火的相。
取彼相已，復於內暖而起勝解。觀察身體裡面這個暖、這個溫暖，取這個火相。這也一樣，你若修成功了，別的人也能看見，就看見那是一團火，看不見人在那坐了，「而起勝解」。
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次取其外諸大風相，所謂東西南北等風，乃至風輪。「次取其外諸大」的「風相」，就是大風、大風相。「所謂東西南北等風，乃至風輪」的風，這個風輪應該就是大氣層了。
取彼相已，復於內風而起勝解。作這樣的觀想。
次取其外諸大空相，所謂諸方，無障無礙，諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受。「次取其外諸大空相」，看外邊很大的、大虛空的這個相貌。「所謂諸方，無障無礙」，諸方就是東西南北，無障無礙的，這是大空相。「諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受」這也是空，這也是空相。若是不學習佛法，不學習佛法的人，對出家人是幹什麼的？不知道這回事。在那裡坐著幹什麼，沒有用，也不去生產，在這坐著幹什麼?。當然不懂這回事。不懂會引起一些各式各樣的問題。但是我們今天的出家人當然也沒有做這個事，誰做這事了?當然也沒有做。
善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。這個體內的空相做勝解。
後由聞思增上力故，起細分別，取識界相。這是第六科識界，分二科，第一科由外取相。分二科，第一科標。
力故， 起細分別，取識界相」。由聞思增上力故，你能夠取這個識相，怎麼取呢?你要聞思，要學習佛法，然後才能明白這個識的相貌。這個識和地水火風來對比：地水火風是很粗顯的東西；這個識是沒有地水火風的，所以你要去分別它是要細分別。這個心要特別細，就是智慧了。取識的相貌。
所謂內眼處不壞，外色處現前。
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這是第二科解釋，分兩科，第一科是舉眼識。「謂內眼處不壞」，就是內裏邊這眼根，這眼的組織沒有壞，沒有病。「外色處現前」，這個眼識所見的色法，就是「外色處」，也現前了，就是在你的觀的能力之內；若超過你的眼的能力之外的就看不見了。
若無能生作意正起，所生眼識，亦不得生，與是相違，眼識得生。
，這個眼識要現起，還須要有一個作意，來令眼識生起，要有一個作意才可以。若是沒有這個作意的現起、生起、正起，所生的眼識也不能生，也還是生不起來的。「與是相違，眼識得生」，與這個作意不具足、相違，就是有了這個作意了，這個眼識才能生起。
《披尋記》一○五六頁：所謂內眼處，不壞等者：意地中說根不壞，境界現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生， 如彼廣釋應知，（陵本三卷五頁）。那裡也說到這件事。
如是乃至意法意識，當知亦爾。現在第二科例餘識。「如是乃至意法意識」，意根和法塵相對和合了才有意識，當知也是這樣子。當然這裡面也要有作意才可以。
取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識諸種子界，種性自性。「取是相已，次起勝解」這是第二科，起內勝解。取這個相貌之後，次起勝解，就作如是觀。「了知如是四大身中，有一切識諸種子界，種性自性」，就知道我們這生命體裡面有地水火風四大，四大裡邊還有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。諸種子界，還有地界、水界、火界、風界在身體裡面，是種性。種性就是種子，山河大地都是由地水火風的種子現起，都是種子的體性，叫「自性」。做如是觀，這是起內勝解。
又於如是四大種中，先起支節麤大勝解。
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這第二科粗細的差別。前面是內外的差別，現在說到粗細的差別。分二科，第一科是辨六界，辨六界的粗細。分三科，第一科是先分別四大種界。分二科，第一科是解釋。又分二科，第一科明漸次。「又於如是四大種中，先起支節麤大勝解。」「於如是四大種」，就是地水火風是一切所造的地水火風的種，所以叫做種子。
肢節，它是頭、兩手、兩足，還有脊骨這一些。這個粗大的肢節，這個肢節是粗大的、很顯著的，先作如是觀。
後起分析種種細分微細勝解。先作粗大的觀想之後，又發「起分析種種細分」，這個粗大的肢節，再觀察它作「微細」的分析，就變成小了、變成微細的東西了，就這樣觀。
如是漸次分析，乃至向遊塵量，如是漸漸乃至極微，而起勝解。「如是漸次分析」，就是這樣子，由粗而細、由大而小，這樣子分析。「乃至向遊塵量，如是漸漸乃至極微，而起勝解」，這樣子逐漸的把它分析了，變成微細了的時候，就像甚麼似呢？ 就像「向遊塵量」，這個「向」就是窗戶。窗戶開了，有陽光照進來，就看到虛空裡邊有這個微塵在那裡動，這叫做「遊塵」。你觀察你的身體，逐漸地把它分析到像那個窗戶裡邊那個遊塵那樣的量，像那麼微細，這麼粗大的身體不見了，就看見了微細的塵那樣子。「如是漸漸乃至到極微」，極微要比那個遊塵還要微細，要做如是觀，作這樣的勝解，作這樣觀。這個觀也很是妙，這樣就不看見的一個整體的人了。
一一支分，尚起無量最極微塵積集勝解，何況身中一切支分。這是第二科明分全，是一部分和全體。
，每一個分，你尚能夠發起「無量」，那麼多無量數的、最極微小的那個微塵的積集，這個身體就是那麼多的微塵積集而成，作如是觀。何況身中一切的支分，那就是全體的了，那麼是更多的微塵了。
如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。這是結束這一段文。
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次於空界，先當發起所有麤大空界勝解。前面把地水火風解釋完了，地水火風的麤和微細說完了，現在說空界。分二科，第一科是麤大勝解。「次於空界」這個虛空界，先當發起所有粗大的空界勝解，這個無障礙的空是很廣大無邊際的，做這樣的觀想。
所謂眼耳鼻喉筒等，種種竅穴，由是吞咽，於是吞咽，既吞咽已，由是下分不淨流出。「所謂」就是在內身裡邊，你眼睛裡邊也有空隙，也有空；耳裏頭也是有；鼻子裏頭也是有；喉嚨也是有，這個「筒」就是指喉嚨說的，這個食道就像一個筒。就像竹子，竹子也有個筒，我們喉嚨也有個筒，所以就是喉筒等。「種種竅穴」，我們身體裡面各式各樣的竅穴都是空，都是虛空。「由是吞咽」，由於我們要滋養生命，就是身體有這樣的喉，就可以吞咽食品。
，就是在喉這裡，食道也是到胃裡面去。「既吞咽已，由是下分不淨流出」，這可見這個空也是通到很遠的地方了。
次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。前面是粗大勝解，這底下第二科是微細的勝解。
解」。這微細勝解怎麼勝解呢？「乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知」，這個是「乃
。初開始先觀察這個粗大的空，然後逐的漸觀察小的，乃至到最小的，就是身體裡面周身的毛孔，周身的毛孔也都有空，那裏有空。你若修數息觀修久了，多少有點功夫的時候，你有感覺；就是往外出息的時候感覺暖，入息時感覺涼，全身感覺涼，那就表示你已經感覺到全身的毛孔在呼吸了。所以從這裡知道全身的毛孔它也是在呼吸，並不是只是從嘴這裡呼吸，不是的。「皆悉了知」。
後於識界，漸漸發起所依、所緣、及以作意。這是把空界的粗和微細說完了，現在第三科說識界。識界分二科，第一科是粗大勝解。「後於識界」，地水火風空識，識在界差別觀裡面是最後，識界裡面「漸漸的發起」，也是逐漸的去觀察。「所依、所緣」這個識要有一個所依，有一個依止處，那麼就是眼耳鼻舌身意，這六根為六識的依止處。眼識以眼根為依止處，若是把眼根破壞了就沒有眼識了。耳根、鼻根、舌根都是一樣，這是它的依止處。「所緣」就是它所緣
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的色聲香味觸法，「所緣」。「及以作意」，他有所依的根，有所緣的境，還要有一個作意的心所，這個識才能現起。
三世時分品類差別，無量勝解。「三世時分」，有過去、有未來、有現在。有前一剎那，有現在的一剎那，還有後一剎那。「品類差別」，有善念、有惡念，有不善、不惡這些差別。「無量勝解」，這樣來計算心的微細，心的境界是很多很多的。
即於識界起勝解時，由諸所依所緣勝解，分析識界。
，這是第三科微細的勝解。對於識界這方面你發動觀想的時候。「由諸所依所緣勝解，分析識界」，分析識它是剎那剎那的變異，也就是微細的境界了。
亦於十種所造諸色，而起勝解。這是第二科例造色，以造色為例。就是四大所造的這些，我們所看見的地水火風都是造色。「亦於十種所造諸色，而起勝解」。我們不但是於識作觀想，也以十種所造諸色，十種就是：眼耳鼻舌身、色聲香味觸，加起來十種所造諸色，「而起勝解」，要發動這個觀想。
如諸大種微細分析，此亦如是。
，前面說到那個四大種微細的分析，
，這個四大造色也是這樣子，也是這樣子分析、分析。
《披尋記》一○五七頁：由諸所依所緣勝解分析識界者：如顯揚說：由所依力，建立眼識，乃至意識。由所緣力， 建立色識乃至法識， 青識、 黃識， 乃至苦識樂識， 如是等。 (顯揚十八卷一頁)此說由諸勝解， 分析識界， 其義應知。「由諸所依所緣勝解分析識界者：如顯揚說」，《 顯揚聖教論 》上說。「由所依力，建立眼識」，所依的眼根建立眼識。「乃至意識」，依意根為依止處而生起意識。「由所緣」的力量，前面是由所依力，由所緣的力量「建立色識」，就是眼緣色，那麼也就稱
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之為色識，「乃至法識、青識、黃識，乃至苦識樂識」，就是所緣的是甚麼？就以甚麼為立名字，這樣子。「此說由諸勝解，分析識界，其義應知」。或者這個地方這麼解釋也可以，這十種造色起諸勝解，如諸大種微細的分析，此識界亦復如是，也這麼微細分析，這麼解釋也可以。
若於自身各別諸界，而起勝解，是名於內諸念住中住彼循觀。這是前邊辨這個念住，這底下辨這個循觀，分三科。前邊是辨趣入，現在辨循觀。分三科，第一科是於內。
，這位修行人他在奢摩他裡邊於自家的生命體，「各別」的「諸界而起勝解」，做這樣的觀想。「是名於內諸念住中住彼循觀」。
若於其餘非有情數所有諸界，而起勝解，是名於外住彼循觀。這是「非有情數」，這個「外」指非有情數說叫做外。這也是叫做「循觀」。
若於其餘諸有情數所有諸界，而起勝解，名於內外住彼循觀。這個是第三科，於內外。分二科，第一科是初義。「若於其餘的諸有情」，不是這個無情數，這個有情數說他生命體裡邊，也有地水火風空識諸界而起觀想的時候，叫做「內外住彼循觀」，是這樣。因為你自家生命體之外所以叫「外」，而屬於有情所以叫做「內」。
復有異門。謂於己身而起勝解。這底下是第二義，就是後義，前面是初義，這是後義。分二科，第一科是勝解作意。又分二科，第一科是標。前邊是一種解釋，還有一個不同立場的解釋。
，就是對於自己的生命體而發動觀察，這是標。下面第二科解釋，分五科，第一科是膿流勝解。
臨捨命時，如前廣說至青瘀位，或復膿爛，即於膿爛，發起種種流出勝解。
，就是接近要棄捨這個生命的時候，就是要死了。
，像前
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邊意地裡面說，要捨、要死的時候，前面不淨觀裡面也有提到。「至青瘀位」，死掉了以後把他送到那個葬埋死人的地方，那麼放在那裡，到了青瘀的階段。「或復膿爛」；青瘀以後經過一個時期， 這個身體就壞了、 就流膿了。「即於膿爛發起種種流出的勝解」，就作如是觀。「流出」，怎麼叫流出呢？
漸漸膿流，展轉增廣，乃至大海，大地邊際，膿悉充滿。「漸漸膿流，展轉增廣」，漸漸地，初開始時是流血，而後流膿，流出這個膿，展轉地就特別的、就是更多了。「乃至大海，大地邊際，膿悉充滿」，這個青瘀膿爛，流膿、流血的境界愈來愈大，像大海那麼多、像大地那麼多，到了大地的邊際了，都是死尸，都是流膿、流血充滿，在奢摩他裡作如是觀。
發起如是膿勝解已；次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。這是第二科火燒勝解。發起這樣的膿勝解以後，
，「謂此身分無量無邊品類差別」謂這個身體的部分，有無量無邊的品類差別；人有各式各樣的人，還有老虎、還有狼、還有很多的眾生的「品類差別」。「為大火聚無量無邊品類燒燼」這些死屍在那裡，有大火、有無量無邊的品類，這些屍體都被燒燼了。這個「燼」字是火燒剩下來的部份叫「燼」。這底下第三科是骨灰勝解。
火既滅已，復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。「火既滅已」火熄滅了以後，「復起餘骨」你還要做如是觀，還有骨頭，還有灰的勝解，要做如是觀。「復起無量無邊勝解」，什麼勝解呢？「碎此骨灰以為細末」都是由你自己內心的觀想，變成細末了。
復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。
，你心裡面再觀想，有很多的風，有很大的風，
此細末，「遍諸方維」遍十方，普遍到十方世界去了。
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既飄散已，不復觀見所飄骨灰，及能飄風；唯觀有餘渺茫空界。唯有看這是一個廣大的虛空而已，其他都不見了。
如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別，於其身相住循身觀，從是趣入真實作意。這是第二科，是真實作意。分兩科，第一科標。
段一段的這些作意。「依於內外不淨」內身的不淨、外身的不淨，這樣子「加行」，就
，這個「入」字，我疑惑是「六」，「六界差別」。「於其身相住循身觀」在身相，這個不淨相，乃至到死亡的住循身觀。
作意」，從這裡就入到這個真實的作意，入到畢竟空、入到虛空，入虛空了。
謂由如是勝解作意，於內外身住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉所經諸界，無量無邊甚過於此。這底下第二科解釋，前面是標，這是解釋，分兩科，第一科略說。
作意於內外身住循身觀」的時候，由勝解的力量「我此所作無量無邊」的「水界」，「我此所作」就是由勝解所作，由觀想的力量變現出來的無量無邊的水、無量無邊的火界、地界、風界、虛空界，這些相貌，都是內心的觀想。
，觀想自己從無始以來，一直地生了又死，死了又生，在三界裡面流轉，所經過的諸界，地水火風空識諸界，諸界是無量無邊了，
這個這種境界。
謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞、悲泣雨淚。前面是略說，這底下別顯。分兩科，第一科是舉前際，分六科，第一科是水界，先舉事，舉事中先說這個淚，淚攝。「謂由父母」，有兄弟、有姊妹，這些眷屬可愛的人喪亡了，及由親友財寶的、祿位的離散失壞了。「悲泣雨淚」這些事情，不可意的事情出現了，就是心裡面悲傷。淚流得就像下雨似的，雨就是下，流淚也是這樣。
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又飲母乳。這是第二科是乳攝。「又飲母乳」。
又由作賊，擁逼劫掠穿牆解結；由是因緣，遭無量度截手、刖足、斬頭、劓鼻、種種解割身諸支節，由是因緣，血流無量。
，這個「作賊」這地方，看那樣是，還是有點不同。
，「擁逼」這個字不是平常人能做到的，就是他擁有廣大的力量，把國王打垮了，他做國王，那麼叫做「擁逼」。或者是其他的事情。「劫掠」就是強盜，強盜人家的權勢。「穿牆解結」或者這是個小偷把人家的牆擣個洞，然後把人家的寶解開了，盒子解開了，拿人家的財富。「由是因緣，遭無量度截手、刖足」因為你做這種事情，人家會反抗的，那麼你就被捉住了，捉住就「無量度」的，很多次，無量劫來很多次了，被人家截斷了手，「刖足」 把足割斷了， 割掉去了 ; 斬斷了頭，「劓鼻」 把鼻子割掉了，「種種的解割身諸支節」，「由是因緣血流無量」這是一種。下面第二科顯量。
如是所有淚乳血攝、水界、水聚、四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一。廣說如前。「如是所有」，「淚」攝的、「乳」攝的、「血攝」的「水界、水聚、四大海水皆悉盈滿」了，「於百分中不及其一」，太多了，「廣說如前」。
《披尋記》一○五八頁：廣說如前者：謂於千分數分算分計分鄔波尼殺曇分皆不及其一，是名廣說應知。
又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸如是火聚，亦無比況。亦如前面這個比況；千分數分，這個比況。
又經無量棄捨骸骨，狼籍在地，亦無比況。
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這是第三科，地界。「又經無量」的「棄捨」的「骸骨」，死掉了，就棄捨了。「狼籍」就是很混亂的境界，「狼籍在地」。「亦無比況」太多了也不能比況了。
又經無量風界生滅，分析屍骸，亦無比況。也不能比況，也是太多了。
又經無量諸屍骸中眼等竅穴。也是很多很多了。
又經無量諸識流轉，後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉。也是無量無邊的。
如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。這是例後際。「如是安立後際諸趣，期限」不決定；怎麼不決定呢？有人發菩提心，你能夠精進修學聖道，可能三生得阿羅漢了；若是你懈怠了呢，那很多劫還沒得阿羅漢，所以這個時間不決定。「如是乃至無量識界」。
又於阿那波那念正加行中初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師、或鍛金銀師吹筒囊袋、或外風聚，入出往來善取相已；由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。這是第四科，阿那波那念，分二科。第一科釋趣入，分四科。第一科明方便。「又於阿那波那念正加行中」，這五停心觀，這是最後一個。初修業的人，「先於舍宅，前後窗門，或打鐵師、或鍛金銀師吹筒囊袋、或外風聚，入出往來善取相已」。「初修業者，先於舍宅」，這修數息觀的人，怎麼樣修法呢？ 先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡，這地方有風出入，有風進來、有風出去；或打鐵師、或者鍛金銀師，他們需要有火，要吹筒，「吹筒」就是發動這個火。「囊袋」（風箱）就是皮袋，也是發動這個火用的。
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「或外風聚入出往來」或者外邊有風入進來，或者裡面有風吹出去，風一往一來。
，你要取到這個相。「由緣於內入出息念，於入出息而起勝解」，你知道外邊的風的出入，從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體，有入息、有出息，入出息念，「於入出息而起勝解」，要觀想這個入息、觀想這個出息。這是明方便，底下第二科辨品類。分三科，第一科是微細。
彼復先於微細息風，經心胸處麤穴往來而起勝解。彼先於微細的息風，「彼復」彼又要對這微細的息風，就是這個息也叫做風，經過這個心臟和胸部，粗大的空穴，它是一出一入，「而起勝解」像這樣觀察。第二個是眾多。
然後漸漸於眾多風而起勝解。這是眾多的風而起勝解，就是有眾多的風，去觀想。這個身體，我們感覺有出入息，其實全身都有風。因為你不動，「風」者，動也。我們氣在流動我們自己感覺到，就是血也在流動，你舉手動足也都是動，也都是風；不然你不能動。所以是「然後漸漸於眾多風而起勝解」。
所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入，這樣觀察。
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