《瑜伽師地論》卷三十二 《披尋記》Page1041~1043 1999/9/05 Tape310b
云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？這是第二科，如應安立修習作意。這是第五科的安立，分四大科，第四科是修作意處。修作意處解釋裡邊分兩科，第一科是最初應修四作意念，這已經解釋完了。現在是第二科，如應安立修習作意。分兩科，第一科是總徵。怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對「於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？」怎麼能夠成就未到地定，就是這麼個意思。第二科別釋，分三科，第一科是正教誨。分兩科第一科是總標列。
謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨，善來賢首!汝等今者應依三種取相因緣，「謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者」，先說到這個老師，這個「善通達」修止觀的這個人，他對他的弟子應該怎麼樣教導呢？「最初於彼依瑜伽行初修業者」對他這個弟子，「如是教誨」就應該這樣子來教誨他。怎麼教誨呢？這下面解釋了，「善來賢首！」你到這裡來學習止觀太好了！「賢首」賢者、賢中之首。「汝等今
，「汝等」可見這不是一個人，如今者，現在應以三種取相因緣，那三種呢？
或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相「或」者由「見」分別「取五種相」，「或」者由「聞」「取五種相」，「或心比度」也就是內心裡面起這樣、這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是我「心」裡面這樣「比度」，也就知道這樣「分別」。「取五種相」，你要拿到這五種事情。那五種呢？
一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。要拿到這五種相，這是總標列。下面是問答辨，分兩科，第一科舉不淨觀為例，分三科第一科是問。
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問：若依瑜伽行初修業者，是其貪行，由不淨觀調伏，云何教彼取五種相?「問：若依瑜伽行初修業者，是其貪行」，假設根據這個禪，「瑜伽」就是禪，就是止觀，根據這個禪，修行的初修業的人，這個人是個什麼根性的人，
的貪欲心是特別強的人，假設這樣。「由不淨觀方可調伏」，那麼這樣的人呢，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。「云何教彼取五種相」，那麼這個人要怎麼樣教導他取擇這五種相貌呢？這第一科是問，下面第二科是回答。回答裡邊分二科，第一科是最初教誨。又分兩科，第一科是取五種相。分四科，第一科厭離相及欣樂相。又分兩科，第一科是辨取相。又分兩科，第一科是厭離相。分三科，第一科是取相的因緣。分兩科，第一科是聞因緣。分四科，第一科是病衰損。
答：應如是教誨：善來賢首!汝等隨所依止彼彼聚落、村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女先受安樂，後遭苦厄;「善來賢首」，這位老師就招呼這位弟子，「汝等隨所依止彼彼聚落、村邑而住於中」，你們，隨你們依止的「彼彼聚落」，那個聚落，又一個聚落，在「村邑中」。「依止彼彼聚落、村邑」是什麼意思呢？就是「而住其中」就是住在那個村落、住在那個城市。這個《瑜伽師地論》自己解釋了，「依止」是住的意思，「而住於中」。「若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女先受安樂，後遭苦厄。」，原來是身體健康，生活很安樂的，後來突然間就有了苦惱了、有病痛了，這是病衰損。下面第二科是壽命衰損。
或彼男女自遭重病，命終殞沒;或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉了。第三科，眷屬衰損。
或彼男女所有知識、親戚、眷屬遭如是苦。或者那個男女「所有的知識」，就是他認識的人，這是一般的人，「親戚」就是和他有親厚關係的人，成親戚了。他是一個族姓裡邊的人，「遭如是苦」遇見了這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。第四科是財寶衰損。
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或彼聚落村邑邊際喪失財寶;或是他來彊敵所作，或火所燒，或水所漂，或由惡作而有喪失。「或彼聚落村邑邊際喪失財寶;」他的財寶失掉了。
，為什麼財寶失掉了呢？或者是另外別的人來了，是強敵，有強大力量的敵人給他搶去了。「或火所燒，或水所漂」，那麼失掉了財富。
，或者是由於作種種有罪過的事情，失掉了財寶。
《披尋記》一○四一頁：或由惡作而有喪失者：謂由宿所作業，非福增上之所引故。或由前，過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大的，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。
或由不善修營事業而有喪失，或由不善處分事業而有喪失，或為非愛共財得便而有喪失，或由家火而有喪失。或者是這個人，他不善於作種種事業，那麼他把財寶失掉了。
，或者說事業已經開辦了，但是已經發生事情的時候不善於處理，那麼失掉了財富。「或為非愛共財得便而有喪失」，或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意，不懷好意和你共財，共同管理這個財富，得到機會的時候，就把財富偷跑了，這樣子有了喪失。「或由家火而有喪失」，就是說這些事情，這是聞因緣這樣子。
若汝現見非是傳聞。這第二科是見因緣，前面是聞因緣，這是見因緣。「若汝現見」，你所看見的，非是傳來的聽人說，不是聽人說的。
或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落，或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身。「或即於此村邑聚落，非是所餘」的，別的「村邑聚落」，「或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身。」不是別的人，說別的人有財富丟掉了，是你自已自身。
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先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。就是你自家，你自己，你以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉了，「廣說如前」，像前面這一段文裡面所說的。
汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患。
，前面是取相的因緣，現在第二科應生厭患。分兩科，第一科是辨相。分兩科，第一科於諸衰損，先是標。「汝既如是聞已、見已」，你既然這樣子（這是善達瑜伽師對弟子這樣說）汝既如是聞已和見已，得到這些消息，
起深心厭患」，你應該生起深深的厭患這些事情。
如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，「如是生死」在生死裡邊的人，「甚為重苦」，有很大的痛苦，「所得的自體極大」你所得的生命是特別辛苦的呀！
《披尋記》一○四二頁：所得自體極大艱辛者： 有尋有伺地中說， 有生艱辛苦， 其義應知 (陵本九卷十一頁)生艱辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道裡受種種苦，也可能做過鹿，也可能是做過豬、做過羊，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。這個得了各式各樣的果報，受了各式各樣的痛苦，太多了！所以極──深心厭患，應該這樣子。
而於其中有如是等自他衰損差別可得。得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道了，「而於其中有如是等自」衰損「他衰損」的「差別可得」現實可以知道，現在是可以知道。
謂無病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損。病、病法性、死、死法性。「謂無病衰損、壽命衰損、眷屬衰損」，前面是標，這裡是列出來，分兩科，第一科是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損 ;病，病的法性；死，死
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的法性。後邊這兩句怎麼講呢？
《披尋記》一○四二頁：病病法性等者：於現在世若病，若死苦相現前，名病及死。若於現在雖未現前，而於未來定當現前，名病法性，及死法性。所得自體性應爾故。「病病法性等者：於現在世若病，若死苦相現前，名病及死。」這個病和死現前了，這叫病及死。「若於現在雖未現前」，說我現在也沒有病，更沒有死。那麼這個時候是什麼情形呢？「而於未來定當現前」你將來一定會有病，一定會死掉的，「名病法性，及死法性。所得自體性應爾故」。我們得到這個身體，他自然應該是這樣子，不可能永久沒有病，永久也不死，不可能的。
復有一類淨戒衰損、正見衰損。這是第二科。第二科有一種人，「淨戒衰損」他不是說他的健康，有病的病衰損、財富的衰損，不是指這個。是他的淨戒衰損，他破了戒，淨戒沒有了，這是一種衰損。「正見衰損」說這個人的戒沒有衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見了；這是兩種衰損。有的人正見沒有衰損、戒衰損了；或者兩種都有，戒也衰損了，見也衰損了。
由是因緣，彼諸眾生於現法中住諸苦惱，於當來世，往諸惡趣。這是第三科解釋，前面第一科病等衰損，第二科戒見衰損，這是標列，現在第三科解釋。什麼解釋呢？「由是因緣」由於病等的衰損，由於戒見衰損的因緣，
生於現法中」這些衰損的眾生，在現在、現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面了，受到這樣的衰損，心情很苦惱。「於當來世，往諸惡趣」，你戒衰損了，正見衰損了，作了很多惡事！那麼當來是跑那裡去?跑到三惡道裡面去受苦去了。
諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常現可證得。「諸興盛者，雖現法中住諸安樂」，這是第二科，
。前面「於諸衰損」，這是於諸興盛中分二科，第一科標。「諸興盛者」，說我沒有衰損，我也是戒也沒有衰
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損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，那這樣「諸興盛者，雖現法
，那他沒有事情了，他心情快樂了。
，因為你戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，那麼「於當來世」，就不會到三惡道去，那麼到那兒去呢？「往諸善趣」，或者天上或者人間，在這裡享受五欲之樂。
，這有什麼不好呢？「而是無常」人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受的，它是無常的，會有變化的。「於彼無常現可證得」，說是怎麼知道無常呢？現在就看出來嘛，人世間也有很富貴的人，它都是無常了; 天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉了，所以「於彼無常現可證得」，應該可以覺知道的。
若有領受興盛事者，後時衰損定當現前; 諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法「若有領受興盛事者，後時衰損定當現前 ;」前面第一科是標，現在第二科是辨。「若有領受興盛事」的人，這如意的事情很多、很多令他很感覺快樂，但是你要知道「後時衰損」決定會出現的，就是如意的事情會失掉了。「諸有領受衰損事者，後時興
，已經有衰損的事情出現了，出現了以後又有興盛事情出現，這事是不容易，不容易的。「諸興盛事，皆是難得易失壞法」，這些令人滿意的事情呢，你的身體的健康失掉了，失掉了你再想健康還不容易，說財富失掉了，還想要有財富，不容易。「難得易失壞法」，不容易得到而容易失掉的都是。
如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持。這第二科是勸修，「如是」像前面說的你應該深心厭患，對於興盛的事也好；衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。「極善作意」，你要特別努力去觀察它，都是令我們苦惱的事情。這個衰損的事情令我們苦惱; 這個興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦了。這樣你應該特別的觀察，要有這樣的認識。「如理受持」，你要合理的去受持這件事，你不能忘失了、忘掉了。這個衰損的事情令人苦惱誰不知道呢 ?就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道啊。
如是處所，難可保信。這是第三科，當喜樂斷。分二科，第一科是辨相。又分二科，第一科是不放逸。「如
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是處所，難可保信」，在這個世間上無常的境界裡邊，很難令你決定相信的，可以保證令你相信，沒有這回事情。
我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。「我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信」，這等於解釋前面這句話「於如是處所，難可保信」。我現在在生死裡流轉的人，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。說我現在相信善惡果報，我不敢做惡事，那靠不住的，過幾天就不又相信了，就「難可保信」。那這樣說：有時候做善，有時候也會做惡的；你有如是因，也就有如是果。「衰損、興盛二法，勿現我前」，衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。
勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛彊、辛楚、不適意苦。不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裡，「令我墮在如是處所」裡面，生起來特別猛利、特別剛彊的辛楚，辛楚就是苦惱。「不適意苦」不能順我意的這種苦惱。
即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。由於他人的衰損，或自家的衰損，我應該得到，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不要放逸，努力的修止觀。
又我如是多安住故，當於無義能作邊際。
，又我這樣子安住於正知正見裡邊，修學止觀「當於無義」，就有可能對於無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情了。
如是汝應極善作意，如理受持。
，前面這一大段文，你應該極善作意，特別的在心裡邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧了，就如理的受持不要失掉這個智慧。
汝取如是厭離相已；復應精勤取欣樂相。
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前面是厭離相，這下邊就是欣樂相。分二科，第一科是正辨取相，分二科，第一科是標。
，這是結前，前面你這樣子去觀察這個厭離相已，
，你還應該努力的拿到這個歡喜的這件事，這是標。下面第二科解釋分二科，第一科於歡悅。分三科，第一科是正觀察。又分二科，第一科別辨相，別辨相裡邊由意樂。
當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？應該自己觀察自己，所秉受的戒法，「為善」為是能夠清淨的守護了？為是不清淨的守護，有所違犯呢？
我或失念，或不恭敬，或多煩惱，或由無知，於諸學處有所違犯。這樣子觀察自己，「我或」者是由「失」掉了「正念」我犯了戒 ; 或者是對於戒沒有恭敬心; 或者是煩惱太多犯了戒;「或由無知」，我不知道犯戒，那麼就犯戒了。「於諸學處有所違犯」，或者失念的時候有所違犯，或者不恭敬，乃至無知有所違犯。
既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心更不毀犯。我以前這樣子犯了戒，「我當如法」我應該如法，如佛所規定的這個法和毘奈耶，
，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發了勇猛的心。
，特別有力量的意願，我想做個大法師，我想要得聖道，
，對於佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心「更不毀犯」，不再毀犯了。
《披尋記》一○四三頁：以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲，求受淨戒，是名本性增上意樂。「以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲」，最初你出家的時候，有善法欲，「求受淨戒，是名本性增上意樂。」
我於所作，當正應作，於非所作，不復當作。這是由加行，前面是發願，這是由願而行。
，我對於所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；於非所應做的事情，以後不要再做了。
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以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。這是舉要言。「以要言之」，這前面這一大段文的要意應該是這麼說:「於諸學處」的戒法，「當令增上意樂圓滿」，要使令自己有強大的意願，使令這個戒法能夠圓滿。有圓滿的意樂要守護這個戒，要先要有這樣的願。「以令所有加行圓滿」，也令在事實上這個身口意經歷一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。
汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨，雖不作思，我當發起清淨無悔，然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔。「汝於如是正觀察的時候」，這前面都是正觀察，正觀察的時候，「若自了知戒蘊
，我所受的戒，我守護的很清淨。「雖不作思，我當發起清淨無悔」，雖然不必特別的去思惟，「我當發起清淨無悔」。這個清淨，我沒有犯戒，我是持戒清淨，我心裡面就不會後悔，我不思惟，我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。
者，定生如是清淨無悔」，可是自然是持戒清淨的人，他內心一定是有個清淨，我戒清淨我就不後悔。
若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡悅。「若起如是清淨無悔」呢？「雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡稅」，一定生歡喜心。
如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。這是第三科結所依。「如是」像前面這一段文，
，就是持戒這一件事，是「歡悅所依處所」，「汝應生起清淨」戒，沒有違犯，我就不會後悔，因為「無悔為先」而就連接的時候就有歡喜心，就是這樣子。
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