《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1036~1039 1999/9/5 Tape310a
何等為四？這是第四科「修作意處」，分二科。第一科是「徵」，第二科解「釋」。解釋裡面分二科，第一科是「最初應修四作意念」。這一科裡面分四科，第一科是「標」，第二科是「徵」。「何等為四？」這是哪四種作意呢？
一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕安作意，四、淨智見作意。「一、調練心作意」，這以下第三科是「列」出來，列出來這四種作意，第四科是解「釋」。解釋裡邊分兩科，第一科是「辨體相」，說名這四種作意的體相。分兩科，第一科「略」，簡略的解釋。分四科，第一科是「調練心作意」。
云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。「云何調練心作意？」第一種作意是調練心作意，怎麼叫做「調練心作意」呢？「謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。」這是解釋第一種作意，「謂
，這是說這位禪師，由於他修行此作意，「於可厭患法，令心厭離」，怎麼樣修習呢？於可厭患的事情，這件事有過患，我心裡面對它應該生厭離心，「令心厭離」，你時常地在奢摩他裡面，作意厭離此種事情，這樣子修行，「是名調練心作意」。這個我們沒有修行的人，對於可厭惡的事情發歡喜心，這是一種顛倒迷惑；現在佛菩薩開示我們，叫我們心裡面厭離，這個厭離這件事，就是心裡面時常地思惟它的過患，把這個厭離心發動起來，這就叫做「調練心作意」。心原來這個顛倒迷惑，把它調轉過來，叫它心裡面厭患它，那麼這叫做「調練心作意」。
云何滋潤心作意？謂由此作意於可欣尚法，令心欣樂，是名滋潤心作意。「云何滋潤心作意？」是第二種，第二種作意。「謂由此作意於可欣尚法，令心欣樂（ㄌㄜˋ）」，「欣樂（一ㄠˋ）」也可以，「是名滋潤心作意」。「謂由此作意」，由於這位禪師心裡面常常這樣觀察，怎麼觀察呢？「於可欣尚法」，就是對於可以歡喜、可以尊重的事情，但是我們原來對這種事情，沒有興趣，不歡喜；可是因為學習，有了
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正見，有了正知正見的時候，那麼要改變自己，那麼就是「令心欣樂」，時常地思惟這件事是有功德的，令我們轉變凡夫的境界，成為聖人。這樣子發歡喜心，這件事它能令我轉凡成聖，那麼我對它應該生歡喜心，時常思惟它的功德，「是名滋潤心作意」。滋潤心作意是這樣意思，就是用這個水常滋潤它，它原來是缺水的，時常用水滋潤它，那麼它就榮茂起來。我們原來對這個佛教裡面的聖道，歡喜心很少很少的，現在時常思惟它的功德，就像用水滋潤它是那樣子，慢慢、慢慢地就轉變過來了，生歡喜心了。
云何生輕安作意？「云何生輕安作意？」這是第三個，怎麼叫做生輕安作意呢？
謂由此作意，於時時間，於可厭法，令心厭離；於時時間，於可欣法，令心欣樂已；安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣，對治一切身心麤重，能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。「謂由此作意，於時時間」，這位禪師他這樣學習，「於時時間，於可厭法，令心厭離」，這個「時時」，從時至時，從這個時候到那個時候，於可厭惡的事情，常常地作意「令心厭離」。「於時時間，於可欣法，令心欣樂」，使令心歡喜這件事，歡喜這個戒定慧。因為有這樣的修習，其實這是願，厭惡可厭惡的事情，歡喜可歡喜的聖道，這樣的心情就是發願了，就是修學聖道開始的前方便，有這樣的願以後。
，心裡面是調轉自己的心，安住在寂靜不要動亂，心裡面能夠沒有相，沒有這個色聲香味觸、貪瞋痴男女的相。「無分別中」，不要去分別這個欲尋思、恚尋思的分別，「一境念轉」，心就是安住在一個境界上，相續不斷地明靜而住，應該這樣子。「由是因緣，對治一切身心麤重」，由於你時常地訓練這一念心，不要顛倒妄想，叫它明靜而住的關係，逐漸地就消除了一切身麤重和心麤重。這個「麤重」是什麼意思呢？是無堪能的意思，沒有堪能性，沒有這個能力。沒有什麼能力呢？就是沒有修學聖道的能力。這個現在常常地靜坐，就把這個無堪能性，逐漸地消除了；有了身堪能、心堪能，就是「能令一切身心適悅，生起一切身心輕安」，你時常地靜坐，就能使令這個身體，這個身和心適悅，感覺到舒服。初開始感覺到舒服，逐漸地就生起了輕安樂了。先生起心輕安樂，而後生起身輕安樂，生起輕安樂，那就表示得定了。那最低限度得未到地定，超過了欲界定，進一步地成就了未到地定。這時候身體有輕安樂，
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而這個時候就身心有堪能性，有堪能調伏煩惱、堪能得聖道、堪能夠利益眾生，有很多很多的堪能。
是名生輕安作意。這「輕安作意」，是這樣意思了。
云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間，即用如是內心寂靜為所依止；由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。
，只是成就了止，成就了奢摩他，也就是得了未到地定，得了未到地定以後，雖然也是不錯了，但是還沒有俱足，還應該再學習「淨智見作意」。怎麼樣學習呢？「謂由此作意，於時時間」，就是「於時時間」，從時至時，「即用如是內
，就是時時地，你不要懈怠，用這個所成就的內心寂靜為所依止，這個「所依止」就是住處，就是用「內心寂靜」為住處、為基礎。
，由於你成就了內心的寂靜，由這個寂靜的心，這一念心，
，一次又一次的努力修行。怎麼修行呢？「於法觀中修增上慧」，「於法觀中」，實在就是四諦，苦集滅道四諦。在四諦裡面，修這個四念處的時候，「修增
，修習這個殊勝的智慧，那麼就是觀法無我、觀心無常、觀法無我這些智慧，「是名淨智見作意」。你在這個內心寂靜的基礎上，繼續地修無我觀，修無我觀，「是名淨
，這就是使令你的智見得清淨，沒有我、我所的執著了，那麼就得聖道了，得初果、二果、三果、四果。
：這個智慧就是見；見就是指智慧。這個智慧是決斷的意思，見是推求的意思，由於觀察推求，而得到這樣的智慧，這個智慧就是，主要是指無我的智慧說。這個從文字的佛法，學習什麼叫做無我？但是事實上，心裡面還是有我、我所的；現在由於在奢摩他裡面，時常地修無我觀，就使令你文字上，無我的智慧得清淨，真實地證悟了無我的道理，而在內心裡面沒有我、我所的執著了；沒有我、我所的執著，那麼貪瞋痴也逐漸地輕微，所以叫做「淨智見作意」。
彼修行者，於時時間，於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱、生厭等厭。
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，前面第一科是「略」解釋四種作意。現在下面是「廣」解釋，分兩科。第一科是「可厭患法」，分三科，第一科是「標」。
，就是這位禪師，「於時時間，於可厭法，令心厭離」，觀察這個老病死，是可厭惡的。「如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱、生厭等厭」，因為時常的觀察這個可厭惡的法，思惟它的過失，於是乎，如是你這樣的修行之後，你內心裡面，就有起了變化，什麼事情呢？「於漏」就是煩惱，「及漏處法」，就是生煩惱的因緣，這些事情。「能令其心生熱等熱、生厭等厭」，你對於這個事情，就是生厭惡心，這是苦惱的境界，就是生熱。這個「等熱」，就是各式各樣的煩惱，它就是火，能令我苦惱。我們沒有這樣修行的人，我們對於這個煩惱，對於生煩惱的因緣，心裡面感覺沒有什麼，沒有什麼不對！所以就沒有這種生熱等熱、生厭等厭的這種心情。現在經過時時的修行，這個時候就有這種感覺，對於這個煩惱的厭惡，心裡面有一點不對，心裡面很慚愧、很厭惡它。
，就這個引起煩惱的一些境界。「能令其心生熱等熱，生厭等厭」。
《披尋記》一○三六頁：如是於漏及漏處法等者：漏，謂煩惱。諸有漏事，順生煩惱，名漏處法。燒惱於心及遍燒惱，名熱等熱。於如是法深見過患，心生棄背，是名為厭。此復三種：謂無常故、苦故、變壞法故，是名等厭。「如是於漏及漏處法等者：漏，謂煩惱」，「漏」是比喻煩惱。這個「漏」在《俱舍論 》上解釋，就是人生瘡了，這個瘡往外流膿、流血，這叫作「漏」。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是瘡，從這眼耳鼻舌身意，流出來貪瞋痴的煩惱，所以也叫作「漏」。「漏，謂煩惱。諸有漏事，順生煩惱，名漏處法」，這個眼耳鼻舌身意六根，接觸到色聲香味觸法的時候，有不如理作意，就是順生種種的煩惱。這不如理作意的時候，眼見色的時候，也生出貪瞋痴，乃至意緣法的時候，不如理作意，隨順煩惱的生起。這些生煩惱的因緣，「名漏處法」。
，這些漏處法，這些煩惱和生煩惱的因緣，就像火似的，能夠燒惱於心，燒惱自己的心。這是你常常靜坐的時候，有多少相應的人，會有這種感覺，感覺起了煩惱的時候，這種味道是這樣子的。我們不靜坐的人，沒有修正念的人，生了煩惱，感覺沒有什麼不對！感覺還很好。所以現在這個修行的人，當然還是沒成功的，他就感覺煩惱生起了，燒惱於心。「及遍燒惱」，就是普遍的都感覺到不合適，見到佛、去拜佛的時候，感覺到慚愧，唉呀！我弟子某某，生了煩惱，我一看經的時候，生了慚愧心，看見同梵行者，唉呀！你們都很好，我生了煩惱，時常地、普遍地
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感覺到燒惱，感覺到被火燒了，「名熱等熱」。「於如是法深見過患，心生棄背」，這個修行人對於這件事，心裡面生煩惱這件事，
，深深地看見了這是有過失、有災患的，「深見過患，心生棄背」，這個心自動地，就生起了棄背煩惱的心情，厭棄煩惱的心情，「是名為厭」，這也叫作厭。「此復三種」，這個「厭」還有三種不同，「謂無常故、苦故、變壞法故」，就是觀察這個是無常故、苦故、變壞法故，「是名等厭」，這叫作等厭。這一切法是無常的，這一切法是苦的，是變壞法故。
何等名為可厭患處？
，前邊是「標」。「彼修行者，於時時間，於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱、生厭等厭」，這是「標」。下邊第二科是「徵」。「何等名為可厭患處」呢？這是「徵」，第三科解「釋」。分兩科，第一科是「標」。
略有四種可厭患處。「略有四種可厭患」的地方，這是「標」，下面是「列」出來。
謂自衰損及他衰損，現在會遇正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處；若自興盛及他興盛，過去盡滅離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。這個四種可厭患法，是那四種呢？第一種是「自衰損」，第二種是「他衰損」。用我們的話來說，就是倒楣了，這叫做衰損。你的可意的事情，你滿意的事情給破壞了，身體健康是我所滿意的，忽然間身體不健康了，這是衰損。這些老、病、死的事情，都是這樣子。「及他衰損」，不是我衰損，別人有了這種事情，「現在會遇正現前時」，這個衰損的事情，不是過去，也不是未來，是現在「會遇」，與這個衰損的事情相會遇了，「正現前時」，倒楣的事情正現前的時候，這叫作「自衰損」或「他衰損」。「如理作意數思惟故，成可厭處」，這個這些不如意的事情現前的時候，你應該怎麼辦法呢？應該「如理作意」，根據經論上佛菩薩的法語，來觀察這件事，而且應該「數思惟故」，一次又一次的思惟。「成可厭處」，這件事就成為可厭煩的地方了。「若自興盛，及他興盛」，這是第三、第四可厭患處。
，若自己滿意的事情正現前時，及他人滿意的事情正現前的時候；說我的朋友，現在正是有些如意的
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事情出現了，那麼這都是叫作興盛。「過去盡滅，離變壞時」，這些興盛的事情是過去時候，那麼就是不是現在，所以站在現在的立場來看，是「盡滅」的時候，沒有了，這些興盛的事情滅了。
，與我的眼耳鼻舌身意的感覺，有距離了，因為不是現在。「變壞時」，就是這些興盛的事情，轉變了、破壞了、沒有了。「如理作意數思惟故」，你能夠如理作意，數數的思惟這件事「成可厭處」，這個興盛的事情，及他興盛的事情，這是一個可厭患的地方，而且你要數思惟才能夠厭患，不數思惟，還是歡喜這件事的。
即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。這是第二科「可欣尚法」，前面是「可厭患法」，現在這裡是可欣尚法，就是你所尊重的，非常有功德的事情。分三科，第一科「標」。什麼叫作「可欣尚法」呢？「即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂」，譬如說三十七道品，這個聖道，這是一個可歡喜的事情；但是我原來的心情，並不是那麼積極的歡喜，那我現在應該「令心欣樂」，時常地思惟它的功德，心裡就會生起歡喜了。「如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨」：「如是於彼生欣樂故」，對這個聖道生歡喜心的關係，你今天也這樣思惟觀察，明天也這樣思惟觀察「能令其心極成津潤」，就能夠使令自己的心「極成津潤」，就被這些可欣尚法的威力所滋潤了。所滋潤了有什麼好處呢？「融適澄淨」，這個「融」就是消遣的意思，消遣出去一切的污染。這個「適」，就是歸的意思，歸於「澄淨」，歸於清淨了，能令自己身心清淨。
何等名為可欣尚處？前面是「標」，這第二科是「徵」。什麼是「可欣尚」的境界呢？ 第三科解「釋」，分三科，第一科是「標」。
略有三種可欣尚處。簡單的說，有三種值得我們特別歡喜的地方。這是「標」，現在「列」出來。
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一者、三寶，二者、學處清淨尸羅清淨，三者、於自所證差別深生信解，心無怯弱。
，佛寶、法寶、僧寶。
，第二個就是所應學得這些清淨的戒律。這時候分兩句：「學處清淨」，是初受戒的時候；下面第二句「尸羅清淨」，是受戒以後，能夠持守，令他身心清淨。這是可欣尚法，就是戒律。「三者於自所證差別深生信解，心無怯弱」，這也是一個可欣尚法，就是「於自所證差別，深生信解」，就是對於自己在佛法裡邊，所歡喜的聖道，聖道是各式各樣的聖道，「自所
。「深生信解」，深深的相信，這個聖道是能斷煩惱，能見真理的，是真實不虛的！這種境界。「心無怯弱」，對於修學聖道，能斷惑證真，這件事心裡面很勇猛，而不怯弱。
云何隨念三寶，令心欣樂？
，前面是標「列」，下面是解「釋」，分三科。第一科是「於三寶所」的學習。分三科，第一科是「徵」。「云何隨念三寶，令心欣樂」呢？這是「徵」，下邊第二科是解「釋」。解釋分二科，第一科是「念差別」，「念差別」，就是念三寶的差別，分三科。第一科是「佛寶」。「云何隨念三寶」的功德，令我們的心，對三寶發歡喜心呢？
謂作是念：我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺，為我大師。
，謂我應該這樣的警覺我，
，我現在能夠獲得這樣的大利益，什麼呢？「謂蒙如來應正等覺，為我大師」，就是我能夠得到佛陀的慈悲，為我作大師，所以這個是一個大善利。
我今善得如是大利，謂善說法毘奈耶中，我得出家。這是第二個大善利。謂「我今善得如是大利」，這樣的大利益，什麼大利益呢？「謂善說法毘奈耶中」：「善說法毘奈耶」，一個法、一個律，在這個地方「我得出家」，我能夠在這個地方，能夠出家，做了比丘、做了比丘尼。
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我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德、忍辱柔和、成賢善法同梵行者，共為法侶。這是第三個「僧寶」，前面一個「法寶」，一個「佛寶」。「我今善得如是大利」，得什麼大利呢？「謂我與諸具戒、具德」，這個比丘、比丘尼，具足了清淨戒、具足了定慧的功德。「忍辱柔和」，他在大眾裡住，他能夠忍受他人的羞辱，這些；而他的性格不粗暴，特別的柔和。「成賢善法」，這位比丘、比丘尼，成就了「賢善法」，就是聖人的功德，前面有提到。「成賢善法同梵行者，共為法侶」，這些同修聖道的人，和我做好朋友；我一出家了，這些人都是我的好朋友，所以「共為法侶」。
我今當得賢善命終，賢善殞沒，當得賢善趣於後世。這是第二科「欣當得」。
，我現在已經出了家，在這三寶裡面生活，我應該在三寶裡面有所成就，能斷惑證真，能成就阿羅漢道。「賢善命終」，心裡面沒有貪瞋痴，貪無餘斷、瞋無餘斷、痴無餘斷，成就了大智慧的境界。這樣的人，臨命終的時候，是很安詳自在的，所以是賢善的命終。「賢善」的「殞沒」，得阿羅漢叫作「賢善命終」；如果得三果、得二果、得初果的時候，就是「賢善殞沒」，就是雖然是死，死得很好，他心裡面正念分明，沒有煩惱的現行，所以叫做「賢善殞沒」。
，如果是沒得阿羅漢道，那你不能入涅槃，由初果、二果、三果都是這樣。但是這個時候，「當得賢善趣於後世」，那麼你心裡面也是有聖道的，有無漏的聖道，當然沒有阿羅漢那麼圓滿。可是因為你有聖道的關係，得到了賢善的聖道，「趣於後世」，就是來到後世，後世的時候，心裡面也還是有聖道的。
如是名為：隨念三寶，令心欣樂。前面這一段文，這就是「隨念三寶」，念佛寶、法寶、僧寶，「令心欣樂」，使令心裡面歡喜。我在這樣的境界裡面出家，修學聖道，心裡面歡喜。
《披尋記》一○三七頁：我今當得賢善命終等者：〈 意地 〉 中說：「清淨解脫死者， 名調善死。 」（陵本一卷十五頁） 與此義同， 又此亦名調伏死。 攝事分說：「謂於現在世， 已調已伏，無有隨眠，而命終已，未來自體，不復生起，亦不攝取有隨眠行，不攝取彼以
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為因故， 解脫生等眾苦差別， 亦復解脫貪等大縛。（陵本八十五卷十六頁） 此說賢善趣於後世，其義應知。「我今當得賢善命終等者：
，前面〈意地〉中是說，「清淨解脫死者，
，就是沒有見煩惱，也沒有愛煩惱，從這二種煩惱裡面得解脫的人。可見「當得賢善命終等者，〈意地〉中說，清淨解脫死者，名調善死。」就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，他死的時候，就是叫做調善，「名調善死」。這三業被佛法所調和，成為純清淨的三業了，所以死亡的時候，是賢善的境界。
，這裡說是「我今當得賢善」，就和〈意地〉那話是一樣的，也得到阿羅漢道了。「又此亦名調伏死」，這個阿羅漢死的時候，叫做「調伏死」，就是所有的煩惱都清淨了，心裡面與聖道相應，就叫做「調伏死」。「攝事分說：謂於現在世，已調已伏，無有隨眠」，謂這個修行人，就是現在世，他常常的修四念處，他現在世「已調已伏」，他的煩惱已經調善了，已經降伏了，「已調已伏」。「無有隨眠」，所以沒有煩惱的種子了。「而命終已，未來自體，不復生起」，這個身體的果報結束了，命終已。
，未來色受想行識的體「不復生起」了。「亦不攝取有隨眠行」，而這個阿羅漢也不再創造，「攝取有隨眠」的這種事情，這是有過失的事情。
，他不攝取隨眠，這是聖道的因故。
，解脫了生老死這些苦惱的差別法。
，前面是解脫生老病死，這是果說的；「亦復解脫貪等大縛」，是約因說的。為什麼有生老病死？因為你有這個大貪，很大的貪心。這是（陵本八十五卷十六頁）。「此說賢善趣於後世，其義應知」，這裡說「賢善趣於後世」，這個事情，就和（陵本八十五卷十六頁），說的意義是一樣的，應該知道。
云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？怎麼叫做「隨念學處」的「清淨尸羅」？ 這「學處」不是無學，是學處。他初果、二果、三果、四果向，都是學處，這些聖人，他們有清淨的尸羅，
羅清淨」，「令心欣樂」，使令心裡面歡喜這個戒律。這是「徵」，「云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？」下面第二科是解「釋」，解釋分二科，第一科是「顯隨念」。分三科，第一科是解「釋」。
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謂作是念：我今善得如是大利。謂於如來應正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學、同修慈仁身語意業，同其所見，同其受用。「我今善得如是大利」，這底下就是解「釋」，說我現在能得到，能成就這樣的大利益，什麼利益呢？「謂於如來應正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學」，就是「我今善得如是大利，謂於如來應正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行」，我在這樣的清淨的大環境裡面，能修行八正道，「善修正行」。「聲聞眾中」，聲聞眾中都是修八正道的。
，我和這些聲聞人，是同修梵行的人。「同戒」，戒和同修，都是一樣的戒。「同戒、同學、同修慈仁身語意業」，還能夠共同的學習「慈仁」的，慈悲仁愛的身語意，身也是慈悲、語也是慈悲、意也是慈悲，這三業都是這樣子的。「同其所見，同其受用」，我和這些聖人，同是一個見地，他們也是觀法無我，我也觀法無我，但是他們是成功的人。「同所受用」，共同地受用飲食、衣服、臥具、醫藥，這是六和敬。前面「同戒」，就是戒和同修，「同修慈仁」的「身」業，慈仁的「語」業，慈仁的「意」業，這是身語意業都是和的。「同其所見」，這是見和同解，就是共同的有無我論的思想。「同所受用」，就是財，利和同均。加起來就是六和敬。
如是名為：隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。這是第二科，結束這一段文。前面這段文所說的話，也就是「隨念學處清淨、尸羅清淨」，你能這樣子憶念：我受戒的時候清淨，受戒以後我又能持戒清淨。「令心欣樂」，心裡面發歡喜心。
謂無悔為先，發生歡喜。
。「無悔為先」，因為你持戒，持戒就沒有悔的意思。如果你犯戒，你就會後悔，那就有憂惱了；現在因為「無悔」，持戒清淨「為先」，開始的時候我原先就是持戒清淨。「發生歡喜」，我沒有犯戒的過失，心裡歡喜。
《披尋記》一○三七頁：我得與彼同梵行者同戒同學等者：此說六種可愛樂法應知。謂同修慈仁身語意業，及與同戒同見同所受用。
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這是六和敬。
云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？這是第三科「於證差別」。分二科，第一科是「徵」。
，用自己現在的智慧，能知道自己在佛法僧裡面，所成就的各式各樣的功德。「深生信解，心無怯弱」，我深生的聖道，有了信心，我也可以得聖道，所以「深生信解，心無怯弱」。「處」，欣樂之處，令心欣樂，你能在這個地方，使令心生歡喜心。
謂作是念：我今有力、有所堪能尸羅清淨，堪為法器。得與如是同梵行者，同清淨戒；得與有智正至善士，同其所見。我有堪能精勤修習如是正行，於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證。由是令心生大歡喜！這第二科，前面是「徵」，這第二科是解「釋」。分二科，第一科是「信有堪能」。分二科，第一「釋」。
，這個修行人，他心裡面這樣憶念：「我今有力」有能，「有所堪能」。他因為持戒清淨，所以他心裡有這個想法：我今有力量，什麼力量呢？有所堪能。什麼呢？「尸羅清淨」，我決定能持戒清淨。
，我這個清淨的身語意業，可以做為載道的器具，堪為法器。「得與如是同梵行者，同清淨戒」，我能夠和這些同梵行的人，共同的持清淨戒。「得與有智正至善士，同其所見」，我又能夠與有智慧的，
，這個「正至」就是「至正」。這個「正」就是法性，「至」就是達到法性這裡，就是與法性相應的聖人，那就是阿羅漢，從初果到四果都是這樣子。有智至正正至的善士「同其所見」，我的所見與他是相同的。
，「我有堪能」，我持戒清淨，所以有這個能力能精進地修學，
，就是四念處。「於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證」，說是有堪能性，有什麼堪能呢？就是「於現法中」，就是現在，不是將來，
的聖道，「能觸未觸」的聖道，「能證未證」的聖道，就是能得四果了。「由是令心生大
，還沒得四果，但是自己思惟自己持戒清淨，將來能得四果，這樣思惟的時候，心裡生大歡喜。
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如是名為：於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。這是結束這一段文。「於自所證」的「差別」，我將來能得初果、二果、三果、四果。「深生信解」，深深的相信，我有這種堪能性。「心無怯弱」，不會說我不能，我不能得聖道了，不會有這個想法，「心無怯弱」。「令心欣樂」，雖然沒得聖道，認為自己能得聖道，心裡就生歡喜了。
又由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。這是第二科「信後所證」，前面是前，得聖道之前，現在是「信後所證」。
，由於初發心的時候，也勇猛精進的學習佛法；那麼以後又相信自己能得聖道，都會勇猛精進地。「已得安住所證差別」，說這個人，能夠安住在這樣清淨信心的境界裡邊，還有種種不同的功能。「由隨念此，復於後時所證差別，深生信解」，由於他這位修行人，在奢摩他裡面這樣子憶念，「復於後時所證差別，深生信解」，我在佛法裡面，能得到信進念定慧的善根，所證的差別，「深生信解，令心欣樂」，心裡面也歡喜。「是名異門」，那就是對於三寶，是三個門。由於念，持戒清淨這裡面有六和敬；又由於前後勇猛所證的差別，這些事情就叫做「異門」，有這麼多的門，可以悟入聖道。
彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，令心不向、違逆、棄背，離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向、附著、喜樂，和合而住。這是「明修習」，前面是「辨」這個「體相」，現在是開始修行了。「彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故」，厭患這些染污法，能夠歡喜這清淨的善法。「彼修行者， 於可厭法調練其心， 於能隨順諸漏處法有厭患故」，對於煩惱和煩惱因緣有厭患故。
，使令他的心，不趣向這煩惱染污。「違逆」煩惱的染污，「棄背」煩惱的染污，「離隔而住」，和這些染污法有距離，有距離這樣子住。
，對於可歡喜的佛、法、僧，和這個聖道，他是「於可欣法悅潤其心」，是可欣慕的法，用它來滋潤自己的心。
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「於出、於離，所生諸法」，對於修學聖道能夠「出」，已得聖道，就能「離」了這染污的境界；於在出的時候是因，在離的時候是果。「所生諸法」的功德，有親愛故，這有愛心、有親愛心。「令心趣向、附著」，他現在還沒得聖道，但他因為生歡喜心，
，向於聖道去；
，心裡面常常有加行，有聖道的氣氛。「喜樂，和合而住」，有「喜樂」與心「和合而住」，有聖道的「喜樂」與身「和合而住」。
如是彼心，由厭由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。這是第二科是「結」，前面是解「釋」完了，這是結束這一段文。
，前面這一段文說的情形，說這一位禪師的內心，
，心裡面厭惡這些有過失的法。「由欣」，有歡喜這些有功德的法門。這個「厭」和「欣」這「二種形相」，使令它能「背諸黑品」，棄捨一切有過失的事情；「向諸白品」，心裡面念念趣向於清淨功德法。
，這「易脫而轉」有二個解釋：一個是用厭離心、背棄心，棄捨一切染污法，這是一個。「向諸白品」呢？心裡面念念趣向於清淨的功德法。用這個，一個厭、一個欣，來熏習自己的心，使令我們的心容易解脫一切煩惱，而成就聖道，叫作「轉」。這是一個解釋法。第二個解釋看《披尋記》。
《披尋記》一○三八頁：背諸黑品向諸白品易脫而轉者：謂心長夜愛樂雜染，今得轉變，令清淨故。「背諸黑品向諸白品易脫而轉者：謂心長夜愛樂雜染」，我們的心，我們沒有修行的心，長夜歡喜雜染法。「今得轉變，令清淨故」。這叫作「易脫而轉」。
其心如是背諸黑品，由調練心作意故，向諸白品。由滋潤心作意故，於時時間，依奢摩他內攝持心。由生輕安作意故，於時時間，於法思擇、最極思擇，周遍尋思、周遍伺察。由淨智見作意故，如是彼心於時時間，為奢摩他、毘缽舍那之所攝受，堪能與彼一切行相，一切功德，作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得升進。這是第二科「能升進」，前面是「得安住」，現在是「能升進」。「其心如是」，那個修行人的內心是這樣子，「背諸黑品」，棄捨這一切黑品。「由
，因為時常的調練心作意，所以能夠背諸黑品。
，由於他背諸黑品，所以就能夠向諸白品。
，由用白品來滋潤其心的作意故，「於
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時時間，依奢摩他內攝持心」，向裡面攝持其心，令他不要向外攀緣。「由生輕安作意故」，因為這樣子，就是你常常靜坐了，修奢摩他了的關係，所以你內心裡面有這樣的相貌。「於時時間，於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」，這是「由淨智見作意故」。「於時時間，於法思擇」對於這個色、受、想、行、識的法，思擇是苦、空、無常、無我，思惟不淨。「於時時間，於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」，這是四種慧行。「由淨智見作意故」，這四種慧行，就是能清淨你的智慧，能清淨你的見地的作意故，所以有這件事。「如是彼心於時時間，為奢摩他、毘缽舍那之所攝受」，像前面這個文的說明，就可以知道彼禪師，發心修禪的這個禪師，他的內心裡面「於時時間」，為奢摩他的止、毘缽舍那的觀所攝受、所熏習、所栽培。「堪能與彼一切行相，一切功德，作攝受因」，所以他這時候有堪能，與彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作為攝受因。你能這樣修行，就是能成就一切形相，能成就一切功德，能成就這樣的聖道之因。「經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得升進」，你時時的為奢摩他的止、毘缽舍那觀的熏習，在「經歷彼彼日夜」，那樣的、那樣的，一天也和這個初夜、後夜，和剎那剎那的和臘縛和須臾，
。不要說是多少晝夜、多少年，經過一天就有進步了，
，成就了進步。這個用功相應的時候，你這一天一天都感覺到有進步；我們那麼用功不相應的人，老是那樣子，停留在那裡，就是這個虛妄分別心，就是不能改變過來。這個用功相應的人，昨天心裡面還有執著，今天這執著沒有了，那就是很明顯的有進步了。
譬如黠慧鍛金銀師，或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任調柔隨順。這是第二科「舉」譬「喻」，分二科，第一科是「令堪任」，使令他有這個能力。「譬如」這個「黠慧」，就是有智慧的「鍛金銀師」，這個金師和銀師，鍛鍊這個金銀師的人，「或彼」那個金銀師的徒弟。
，他在工作的時候，時時的去燒鍊這個金銀，令它精緻。「令其棄捨一切垢穢」，燒鍊金銀幹什麼呢？使令金銀棄捨一切垢穢，你不斷鍊的時候，金銀裡面還是有垢穢的；現在經過燒鍊，金銀就把裡面的垢穢棄捨了。「於時時間投清冷水」，燒鍊了以後，還要時時間把它投入到清冷水裡面，冷也就是水。「令於彼彼莊嚴具業，有所堪任」，這個「燒鍊」是令它棄捨一切垢穢，「投清冷
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水」，就是「令於彼彼莊嚴具業，有所堪任」，就是使令這個金銀，成為各式各樣的莊嚴具的這種業，就是作這種事情，有堪能性，使令這個金銀有這個能力，使令它作各式各樣的莊飾品，很容易就作成了。「調柔隨順」，這個金銀，它本身是調柔，能隨順那個金師、銀師，及彼弟子作什麼、什麼樣的器，都能作上來。
於是黠慧鍛金銀師，或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已，用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。第二科「成所作」，前面是「令堪任」，這是成就所作的器。
，這樣子燒鍊金銀，還時時的投入清冷水，於是乎這個有智慧的鍛金銀師，「或彼弟子，以其相似妙工巧智」，徒弟的妙工巧智和師父相似。
，就知道這個金銀成就了，有這種堪能性了。
，就用這個金銀造成各式各樣的器，各式各樣的莊嚴具。「隨其所樂莊嚴具中，種種轉變」，都可以作成了。
如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。前面是舉譬喻，這是合法，分二科，第一科是「為得堪任」。
，這個精勤修止觀的這個人，
，金銀是什麼，金銀就是譬喻自己的心，「為令其心棄背貪等一切垢穢」，棄捨這個貪、瞋、痴的垢穢，心裡面有這個垢穢。「及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品
，棄捨一切垢穢，及令棄背染污的憂惱，這個垢穢，昨天說過：這初開始用功修行，就是斷除五蓋的煩惱，也就是於十相裡面，生種種虛妄分別心，
憂惱」。「棄背」，斷除五蓋以後，就是欲尋思、恚尋思這些染污的憂惱，就是修行人，他沒有得聖道的時候，他對於自己得聖道這件事，還是有憂惱的，但是這個憂惱也不清淨，
。「於可厭法深生厭離；為令趣向」，為令自己的心，
清淨善品」的「喜樂」。修止觀之前，對清淨法的喜樂，對染污法的厭離，要有這樣的心情才可以，現在這裡就表示這個意思，「於可欣法發生欣樂」，發生歡喜心，所以去修止觀的時候，心裡是歡喜的。
於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品，或毘缽舍那品，即於彼彼能
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善親附，能善和合，無轉無動，隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。這是第二科「隨樂成辦」，隨你喜樂的事情都能成就了。
，你前面你已經準備好了，對染污法的厭惡，對清淨法的好樂，你準備好了，這個行者「隨於彼彼欲自安立」，隨這個行者，這個行者，那個行者，各各行者；這個人願意修不淨觀，那個人願意修緣起觀，就是「彼彼欲自安立」，想要這個樣子成就。「或奢摩他品，或毘缽舍那品」，或者先修奢摩他，或者先修毘缽舍那品。「即於彼彼能善親附」，這位修行者，他歡喜這樣子，他就能夠「彼彼」法門，他就能這樣去修了，去修學「能善親附」，「能善和合」能使令那個法門，和自己一念心相合，心與止相合；心與觀相合。「無動無轉」他不退轉，他不失掉。「隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦」，隨他所歡喜的種種的義中，種種的境界裡面，就是五停心，如所信解的都能成辦，而不是說空話了。
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