《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1031~1036 1999/9/4 Tape309
云何遍知諸障因緣？第二科「障清淨處」，它是分四科，第四科裡面又分四科，第一科「遍知自性」，已經講過了，現是第二科「遍知因緣」。分二科，第一科是「徵」。「云何遍知諸障因緣？」怎麼樣才知道這麼多的「障」礙生起的「因緣」？這是「徵」，下邊第二科是解「釋」，分二科。第一科是「初障」，分二科，第一科是「標」。
謂能遍知初怯弱障有六因緣。前面的一句話是問，這等於是回答，能夠遍知第一個障礙，就是「怯弱障」，它是有「六」個「因緣」生起的。這是「標」，第二科是「列」。
一、由先業增上力故，或由疾病而擾惱故，其身羸劣；二、太過加行；三、不修加行；四、初修加行；五、煩惱熾盛；六、遠離猶未串習。「一、由先業增上力故」，「怯弱」就是自己對自己沒有信心，修學聖道，認為自己沒有這個能力，就叫怯弱。這個怯弱的因緣，第一個是「先業」力，就是前一生的業的力量，使令他現在有這樣的怯弱的這種心理。「或由疾病而擾惱故，其身羸劣」，或者是因為有病，病來擾亂他，使令他的身體不夠強壯，身不強壯，心理也受影響，就沒有自己的信心。「二、太過加行」，第二個原因是太過加行，就是他用功修行的時候，用的力量太過了，太過了也對身體也不好，所以也會引起這樣的想法。「三、不修加行」，第三個原因呢，他不努力修行！不努力修行，他也就感覺到自己不能得聖道，他也就會有這種怯弱的心情。「四、初修加行」，第四個是初開始努力修行的時候，他就感覺到自己不行，自己很難得聖道，這個初修加行的時候，自己的身口意都是很粗重的，所以會有很多的困難，所以就會有怯弱的想法。「五、煩惱熾盛」，第五個原因，用功修行就是調伏煩惱，但是感覺煩惱特別重，不容易調伏，也就不能得聖道了！所以自己就會有這種想法。「六、遠離猶未串習」，修學聖道須要有遠離，像前面講的：在寂靜處，身遠離、心遠離，有這些種種的因緣。但是他對於這種遠離的，修學聖道的因緣，他沒有串習，沒有習慣這件事，修道的因緣不俱足，所以也就感覺到困難，就有怯弱的這種想法。
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這是怯弱有這麼多的因緣生起的。
遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者：謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意，多分串習，是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。前面這是「初障」，現在是其「餘」的三種「障」礙。分二科，第一科是「總標因緣」。「遍知蓋覆」，要能夠詳細的知道蓋覆障、尋思障、自舉障，這三種障生起的因緣者。「謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意」，這三種障的因緣，總而言之，是什麼呢？是隨順蓋覆障、隨順尋思障、及隨順自舉障的處所，就是引起蓋覆、引起尋思、引起自舉障的處所，這個「處所」就是生起這種障的因緣，就叫處所了。在這些法中，「非理作意」，不合乎道理的去分別思惟。「多分串習」，在自己的身口意裡邊，尤其是在第六識裡邊，多數習慣了這樣非理的作意，當然這樣就容易生起蓋覆障、尋思障、及自舉障，就有這種困難了。「是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣」。這是「總標因緣」，下邊第二科「別釋作意」，分五科，第一科「隨順貪欲蓋」。
若不作意思惟不淨，而於淨相作意思惟，是名此中非理作意。這下面就說到非理作意多分串習的相貌。「若不作意思惟不淨」，這位發心用功修行的人，他不作意、不警覺他的心，他一直的隨順原來的習慣，不作意去思惟不淨。思惟不淨這是修行人的作意，現在這個人不警覺自己思惟不淨；「而於淨相作意思惟」，就是隨順原來的習慣，就是對於淨相去作意思惟去，「是名此中非理作意」。這就是蓋覆障的非理作意，這樣子，你自然貪欲就會強起來，那修止觀的時候，就受到障礙。
若不作意思惟慈愍，而於瞋相作意思惟，是名此中非理作意。第二科「隨順瞋恚蓋」。「若不作意思惟慈愍」，沒有慈愍的思惟作意，就是平常的時候，也沒有作意，沒有慈愍的作意思惟，遇見一種惱亂的因緣的時候，更沒有慈愍的作意思惟。「而於瞋相作意思惟」，對這忿怒相，這樣子去思惟的，「是名此中非理作意」，這就是一個瞋恚蓋的非理作意。
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若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。這是第三科「隨順惛忱睡眠蓋」。「作意思惟明相」，他會減少睡眠，「若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意」。這是睡眠蓋，惛沈睡眠蓋的生起因緣，是名此中的非理作意。
若不作意思惟奢摩他相，而於親屬、國土、不死，昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事，諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意。這是第四科「隨順掉舉惡作蓋」。「若」這位修行人，「不作意思惟奢摩他相」，那就是：奢摩他相就是九心住，但是你不這樣去約束自己，「而於親屬」對於親屬的尋思、國土的尋思、不死的尋思，「昔所曾更」過去所曾經經過的事情，「歡娛、戲笑」的事情，男女「承奉等事」，「諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意」，那你的掉舉、惡作的事情就很多了。
若不作意思惟緣性緣起，而於三世諸行計我、我所，不如理想作意思惟，是名此中非理作意。這是「隨順疑蓋」。這位修行人，「若不作意思惟緣性緣起」，這十二緣起，不思惟這個道理，「而於三世諸行計我、我所」，執著我，我現在怎麼怎麼樣；我未來要怎麼怎麼樣；過去怎麼樣。這樣不如理的思想，作意思惟，就會引起很多的疑惑！對三寶有疑惑，對自己有疑惑，「是名此中非理作意」。
云何遍知諸障過患？
，這個障的過患。前面第一科是「遍知自性」，第二科「遍知因緣」，現在第三科「遍知過患」。分三科，第一科是「徵」，怎麼樣才知道「諸障」的「過患」呢？
謂遍了知此障有故，於其四種未證不證，已證退失，下面第二科解「釋」。「謂」普「遍」的會通達，會明白「此障有故」，前面這四種
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障，若是有的話「於其四種未證不證」。對於這個四禪：你若沒有證得四禪，你就不能證得；你若有這四種障，已經證得的，還會退失的。
《披尋記》一○三一頁：於其四種未證不證等者：此中四種，謂四靜慮應知。
敗壞瑜伽所有加行，有染污住，有苦惱住，自毀毀他，身壞命終生諸惡趣。「敗壞瑜伽所有加行」你有這四種障的時候呢，就能破壞你瑜伽的所有的加行，你努力修行的事情，都被這四種障破壞了。「有染污住，有苦惱住」，你內心裡面，長時在染污的境界裡邊活動，是「染污住」。在染污境界裡邊活動有什麼不對？「有苦惱住」，你就會有很多的苦惱，染污就會引出來種種的苦惱。「自毀毀他，身壞命終」，你有這個染污的煩惱，引起了苦惱以後，會怎麼樣呢？就是自己破壞自己，也破壞了他人，「身壞命終」，這個身體敗壞了以後，生命結束了，就「生諸惡趣」。
是名遍知諸障過患。「是名遍知諸障」的「過患」。
《披尋記》一○三一頁：敗壞瑜伽所有加行等者：初夜後夜經行宴坐，從順障法淨修其心，是名瑜伽所有加行。未能斷除欲所引喜、欲所引憂，不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨，是名有染污住。未能修習歡喜安樂及三摩地，是名有苦惱住。「敗壞瑜伽所有加行等者：初夜後夜經行宴坐，從順障法淨修其心，是名瑜伽所有的加行。」就是愛惜時間，睡眠減少，爭取時間徑行宴坐，從這個「順障法」，你的身口意的活動，隨順這個障礙的境界，隨順障礙； 現在修行的時候，是「淨修其心」，就是清淨自己的心，來破除一切障礙，「是名瑜伽所有」的「加行」。「未能斷除欲所引喜、欲所引憂」，這位修行人有這個障礙的時候，他就不能斷除去欲所引喜，看見了欲的時候，心裡歡喜，因欲而有喜；這愛著欲的心情，還不能斷除。「欲所引憂」，有了欲，會有喜，但是也會有憂，有這樣的憂愁。「不善所引喜」，前面這兩句話單說欲，還有其他的一切惡不善法，這惡不善法所引喜，或者「不善所引憂，不善所引捨」，因為雖然是不善，但是他的三業，有的時候，也會有捨的時候，「是名有染污住」。
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「未能修習歡喜安樂及三摩地，是名有苦惱住」，他不能夠修習於善法，於戒定慧有歡喜心，於善法加行，不能生歡喜心。這個「歡喜」是指修行的時候；「安樂」是成就的時候。「及三摩地」，這個是你所成就的法，所成就的禪定。「是名有苦惱住」，這個善法不成就，就成就了染污法，「是名有苦惱住」。
云何名為修習對治？第四科「修習對治」，前面第三科「遍知過患」。現在是，有這樣的問題了，怎麼樣來對治？分三科，第一科是「徵」。第二科是解「釋」。怎麼樣才能夠修學一種法門，滅除去這些過患、這些錯誤呢？
謂諸怯弱總用隨念以為對治，由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣，未生不生。這是解「釋」，分兩科。第一科先解釋「初障」的對治。分兩科，第一科是「總對治」。「總用隨念以為對治」，有怯弱障的時候，怎麼樣來對治呢？就是總起來說，用隨念的方法來對治這個怯弱障。「由隨念作意慶悅其心」，你修隨念作意的時候，令自己內心就會生歡喜，
，生了歡喜心之後，就能使令這些怯弱的心情，已經生起的能滅除；「未生」的就「不生」了，這個怯弱不生起，也就不會生起了。這是說這個總的對治的方法。下面第二科是「別對治」，分四科，第一科「由精進平等通達」。
其身贏劣，太過加行，初修加行，用於精進平等通達以為對治。「其身贏劣」，這個怯弱障，由先世的因緣，現在身體有病，使令身體力衰弱了，也會有怯弱障。或者是用功太過頭，睡眠太少了，飲食太少了，你也會引起這個怯弱障。或者初修加行的時候，這個時候，「用於精進平等通達以為對治」。這個「精進」不要太過頭，也不要不及，就叫做「平等」，用這個平等的精進來對治這件事。用「通達以為對治」，「通達」下面有解釋，就是對於自己雖然發了出離心，願意修學聖道，但是還有很多不明白的，不明白的就會引起錯誤，就會引起很多的障礙；現在要通達，通達了就不犯錯誤，不犯錯誤，這個怯弱的心情就不生起了。說是「以為對治」，要這
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樣來對治。這是第一科「由精進平等通達」，第二科「由恭敬聽聞請問」。
不修加行，用恭敬聽聞勤加請問以為對治。這個「不修加行」，那麼就是出離心不夠，沒有力量；或者是不明白怎麼樣加行，所以「不修加行」。那怎麼辦法呢？「用恭敬聽聞」，用自己的恭敬心，去聽聞這個善巧通達瑜伽的善知識，聽聞他的教導；「勤加請問」，你不要就一次，你要多次的去請問這位善知識。
，來對治自己的這些問題。我們一般人的習慣，一有困難，就放棄了，就不修行，就算了。現在這上說你有問題的時候，你應該請問，「恭敬聽聞勤加請問以為對治」，這樣子使令自己這個「不修加行」的問題，就解決了，就是繼續地修學聖道。
煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。第三科，這個「煩惱熾盛」，這個地方就是指這個欲煩惱很重，就要用這個「不淨」觀來對治；如果瞋煩惱呢？那就用慈愍所緣來「以為對治」。就是五停心的這種方法，「用不淨等所緣加行以為對治」。
若未串習，即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是。故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。第四科「由思擇方便」。「若未串習」，說我也修加行了，修加行修行得非常緩慢，有時修，有時不修。你不能夠連續不斷地去修行，得大自在，不能這樣子。「即用如是思擇方便以為對治」，就用這個樣的，要用這樣的思擇，思惟抉擇的方法，來對治自己的「未串習」的這種障礙。怎麼叫做「思擇方便」呢？「謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱」，就這樣思惟。謂我以前對於「遠離」這件事，不與人同住，在寂靜處用功，身遠離、心遠離，這些事情，我沒有這樣，沒有這種經驗，沒有這樣做過；「今於修習遠離，生起怯弱」，現在要到遠離處去修學聖道，心裡面有點恐怖，不歡喜。「我若於今不習遠離，於當來世定復如是」，說我現在，我若在現在的時候，我不
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去學這個「遠離」；我要在大眾裡住，我要很多人在一起住，在一起談話，願意說什麼話都可以，願意到什麼地方走一走，就去走一走，身掉舉、心掉舉、口掉舉這樣子。我不願意在遠離處修學聖道，我現在不願意。「於當來世」，定不能遠離，將來還是這樣子；這樣子就不能修學聖道了，不能修學聖道，就不能解脫生死苦了。「故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂」，所以我現在應該「正思擇」，要認真的去觀察這件事。「於其遠離捨不喜樂」，對於「遠離」的這件事，我要放棄這個不歡喜的心情；「修習喜樂」，歡喜遠離處，修學聖道。
餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。
，其他的這些蓋，這個貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，一共五蓋，那些非理的作意。這些蓋，實在就是內心的問題，都是不合理的思惟。「用彼相違」的「如理作意以為對治」，就是慈愍所緣、緣起所緣這些對治。
應知是名修習對治。
《披尋記》一○三二頁：用於精進平等通達以為對治者：發勤精進，不緩不急，平等雙運，是名平等精進。若於種種止舉捨相，入住出相，能善了知，能無忘失，能善通達，無間修作，殷重修作， 是名通達眾相相應精進。 義如菩薩地說。（陵本四十二卷二十頁） 由是當知，其身贏劣，太過加行，用平等精進以為對治；初修加行，用於通達眾相相
「用於精進平等通達以為對治者：發勤精進，不緩不急，平等雙運」，這個平等就是不緩不急，這叫平等雙運，就是不緩不急，「是名平等精進」。「若於種種止舉捨相，入住出相」，若是你在靜坐的時候，種種的止，種種的境界，出現的時候，這個時候應該用「止」，這個時候應該用「舉」，這個時候應該用「捨」、用觀。「入住出相」，這個時候應該「入」定，應該「住」定，應該「出」定，這些事情。「能善了知」，你能知道是怎麼樣用，
，到那個時候應該用舉，你沒有忘，就用舉；到時候忘了，或者怎麼樣怎麼做了。但是你能不忘失。「能善通達，無間修作，殷重修作，是名通達眾相相應精進。義如菩薩地說。（陵本四十二卷二十頁）由是當知，其身贏劣，太過加行，用平等精進以為對治；初修加行，用於通達眾相相應精進以為對治」。
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又遍了知諸障自性，是能障礙，是能染污，是黑品攝，是應遠離。這是第二科「顯略義」，前面是廣說這些事情，現在舉提要的來說明這件事。分兩科，第一科是「辨」。分四科，第一科說到「自性」。
，諸障礙的自性，
，能障礙你修學止觀。
，染污你的心，令你的心不清淨，這「是黑品攝」，有過失的。「是應遠離」，那麼你應該遠離這些障礙，不應該為這個障所障礙。這是告訴我們應該遠離這些障礙。
能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。這是第二科是「因緣」。「能遍了知如是諸障遠離」的「因緣」，遠離諸障的因緣，第一障、第二障、第三障、第四障，遠離的因緣；你知道這樣，你才能夠遠離的。「故應尋求諸障因緣」，所以應該知道，你要去探求、去觀察，諸障生起的因緣。
能遍了知於應遠離不遠離者，有何過患，故應尋求諸障過患。第三，你若認真地、要明白應遠離而不遠離的話，會有什麼過患？將來你就能解脫生死苦了，「故應尋求諸障過患」。
既遠離已，更復尋思如是諸障，云何來世當得不生？故應尋求修習對治。這第四科是「對治」。「既遠離已，更復尋思如是諸障」， 你還要思惟這個諸障的事情。「云何來世當得不生」，這個你修「遠離」了以後，你還應該知道「諸障」，怎麼樣用功修行，來世的時候，沒有這些障礙的生起，還要知道這些事。「故應尋求修習對治」，這樣說呢，將來沒有障礙的生起，那你一定現在發心修習對治。修習對治，把這障礙除掉了，將來就不會再有這件事了；如果你不修習對治，現在有障礙，將來還是有障礙。
由是因緣，能令其心淨除諸障。
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所以「由是因緣，能令其心淨除諸障」，你這樣地去思惟、去觀察，那麼「由是因緣，能令其心淨除諸障」，這是結束這一段文。
當知此中由隨順教有眾多故，毘缽舍那亦有眾多；毘缽舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。第二科「總顯」，前面是「別辨」，別辨這個「心一境性」，別辨這個「障清淨處」。這一科已經說完了。現在第二科「總顯」，就是心一境性和障清淨處合在一起來說。這個分兩科，第一科是「長行」。分兩科，第一科是「止觀品類」。又分兩科，第一科是「眾多」。「當知此中由隨順教有眾多故」，由於佛陀隨順眾生的根性，所說的教法有很多，「毘缽舍那亦有眾多」，你修觀的觀法也是有很多的。「毘缽舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多」，因為修觀是很多；所以使令所修止的方法，也是有很多的。這時候是止觀的品類是很多的。下面第二科是「無量」。
又復即此毘缽舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事，一一無邊品類差別。「又復即此」，「即此毘缽舍那，由所知境無邊際故」，毘缽舍那是智慧，這個智慧所知道的境界也是無邊際的；就是這個緣蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，所知道的境界是很多的。
，這個智慧所知境無邊際故，「當知其量亦無邊際」，這個所知境是無量無邊的，「亦無邊際」，無邊際，這是總說是無邊際，但是究竟指什麼說的呢？「謂由三門及六種事，一一無邊品類差別」，這上面，這個「毘缽舍那，由所知境無邊際故」，這是原則上說，但是佛為眾生說法的時候，他是說出來一個邊際來。這是「謂由三門」，就是前面說的唯隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這三門；
，義、事、相、品、時、理，有六種事。「一一無邊品類差別」，很多的。
《披尋記》一○三三頁：由隨順教有眾多故等者：如前已說，或樂淨行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏，
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於相稱緣安住其心。（陵本二十六卷十六頁） 即於其中不淨所緣， 乃至苦諦、 集諦、滅諦、道諦，名隨順教。眾相相稱，名有眾多，依此種種尋思六事差別所緣，是故說言毘缽舍那亦有眾多。「由隨順教有眾多故等者：如前已說」，像前面都說過了，什麼呢？「或樂淨行、或樂善巧」，這個佛說這個教：有淨行所緣、有善巧所緣，有很多的所緣境，但是說這麼多，是什麼意思呢？因為有的人歡喜淨行所緣，有的人歡喜善巧所緣。「或樂令心解脫諸漏，於相稱緣安住其心」，這就是解釋前面或樂淨行、或樂善巧。說是有的補特迦羅，他歡喜令心解脫，使令這個心解脫一切煩惱，
。那麼你於「相稱緣」有兩個解釋：就是你歡喜修不淨觀，你歡喜修緣起觀，那麼這樣子與你的心相稱；一個是你的煩惱，與你的煩惱相稱，多貪眾生修不淨觀，愚痴眾生修緣起觀，這也是相稱。「安住其心。（陵本二十六卷十六頁）即於其中不淨所緣，乃至苦諦、集諦、滅諦、道諦，名隨順教」，這是隨順眾生所宣示的教，而這四諦就是出世間的淨惑所緣。「眾相相稱，名有眾多」，這個眾相相稱，也還是有很多的。
，就是「六事差別所緣，是故說言毘缽舍那亦有眾多」。
悟入道理正修行者，如如毘缽舍那串習清淨增上力故，增長廣大；如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。有的人這個理智強，我有這樣的煩惱，我用這樣的法門來對治；但是有的人不歡喜。不歡喜，佛有說到很多的方法，那麼這個方法不歡喜，可以換一個，方法很多。當然也還是就是這麼多：有淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，各式各樣的所緣，應該由自己去加以選擇，也是可以的。下面第二科「展轉修習」，前面是「止觀」的「品類」，現在「展轉修習」，分三科，第一科「令增廣」。「悟入道理正修行者」，這個正修行者，經過一個時期的學習，他能明白這樣的道理，就是修止觀的這些法門的道理；那麼悟入道理，然後他可以努力開始修行。「如如毘缽舍那串習清淨增上力故，增長廣大」，「如如」就是如是如是，你歡喜修緣起觀，你歡喜修持息念、數息觀，這樣地、這樣地毘缽舍那觀。「串習清淨」，你不要間斷，你連續不斷地，用這個法門來調心，使令心清淨。「增上力故」，因為你每次修行有多少相應，就在你心裡面造成了一個力量。最開始造成力量，你不斷修行，就不斷地使令這個力量加強；所以一次又一次，一次又一次地這麼修，你這個道力就增長廣大了。就和煩惱的增長，道力是一樣的，所以你應該有信心。我修一次，我昨天靜坐不相應，今天靜坐也不相應，自己就失掉了信心了；現在不要，你不要失掉信心！你煩惱重，
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由煩惱重就可以知道，可以修學聖道，也一樣使令他強大起來。「如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大」：「如是如是」，就是這樣子的、這樣子的，能生起身輕安、心輕安的奢摩他品，「當知亦得增長廣大」，你要知道毘缽舍那增長廣大，你這個奢摩他也一樣能增長廣大的，也會強大起來。
《披尋記》一○三三頁：悟入道理正修行者：謂瑜伽師於緣無倒安住其心，隨應解了所知境界，如實無倒能遍了知，是名悟入道理正修行者。解釋這句話。
如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉復增長；如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。這是第二科「令轉盛」，前面是「增廣」。「如如身心獲得輕安」，就是如是如是地，這樣的修奢摩他的止、修觀，使令你的身心獲得了輕安樂了，那就是得到未到地定以上了。「如是如是於其所緣心一境性轉復增長」，如是如是於所緣境，使令你的心一境性展轉地又增長廣大，就是得了定。「如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安」，你這樣子在緣這個心一境性，展轉地增長了，這個定力展轉增長了。「如是如是轉復獲得身心輕安」，就是由未到地定進步到初禪，初禪的輕安樂就是強過未到地定，若是到了二禪又強過初禪，「轉復」就是獲得身心輕安。
心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依、展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依，方乃究竟。得轉依故，於所知事，現量智生。第三科「得轉依」。你的「心一境性」，你的心安住在一個所緣境界上不散亂，也不昏沈，那麼你就成就了「身心」的「輕安」。「如是二法展轉相依」，這個身心輕安和心一境性，是展轉相依止的，「展轉相屬」，心一境性是屬於身心輕安，身心輕安也屬於心一境性，互相依止，互相繫屬。「身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依，方乃究竟」，這兩種法若得到轉依了，你的身心輕安，心一境性方能究竟圓滿。「得轉依故，於所知事，現量智生」，你若是得轉依，這個「依」就是你的身心，
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就是「所依」，這個輕安樂也好，心一境性也好，還是以身心為所依止的。現在所依止的轉變了，是什麼意思呢？我們這個依止，這個身心也就是色受想行識裡邊，除了貪瞋痴還是貪瞋痴；現在你修這個心一境性，修止觀的時候，就是把所依止的色受想行識轉變了。轉變什麼呢？就是把這個貪瞋痴，轉變為無貪瞋痴的境界，清淨了，。這個時候，就是你的定力成就了。「於所知事現量智生」，這個時候定成就了，又成就了智慧。「所知事」就是蘊處界；「能知事」就是智慧。這個時候得轉依以後，你的智慧在所緣境上看，「現量智生」。「現量」就是無分別的意思，這無分別的智慧就現起了，就是得聖道了；或者得初果、得二果、得三果、得四果，得無生法忍了。現在這個文是（聲聞地），應該就是得聖道，這樣意思。
《披尋記》一○三三頁：得轉依故等者：謂由修習止舉捨相為因緣故，一切麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨，名得轉依；隨得觸證所緣清淨，名於所知事現量智生。「得轉依故等者：謂由修習止舉捨相為因緣故，一切麤重悉皆息滅」，這個「麤重」就是煩惱的種子，煩惱的種子，它有作用，令你聖道，令你的這個修止觀有障礙，障礙你修止觀；就是「麤重」，也有個不堪能的意思，這個煩惱種子在的時候，使令你不堪能修學聖道，它有這個障礙的作用。現在你修奢摩他、毘缽舍那的時候，使令「麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨」，這你就成就了，你的色、受、想、行、識清淨的了，「名得轉依」。這個轉依分兩種：一種就是煩惱種子，被這個止觀力量損滅了，它不能夠發生現行了，這也叫做「轉依」；一種是把它滅掉了，也叫做「轉依」。現在應該說是，就是由止觀的力量，使令這種子不容易現行了；或者一部份的種子被消滅了，那麼得初果的時候，正好是這樣子。這是「名得轉依」。「隨得觸證所緣清淨，名於所知事現量智生」，所緣清淨，若得初果的時候，就是見到真諦理了。見到真諦理的時候，這個分別我執被消滅了，這一部份的麤重被消滅了，所以成就了我空觀的無分別智，那麼就是「所知事現量智生」。
問：齊何當言究竟獲得不淨觀耶？乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶？那麼這是第三科「止觀究竟」。第一科是「止觀品類」，第二科是「展轉修習」，現在第三科「止觀究竟」，止觀圓滿了。分兩科，第一科是「明分齊」。分兩科，第一科是「舉不淨觀」。又分兩科，第一科「問」。
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「問：齊何當言究竟獲得不淨觀耶？」說到了什麼境界，就應該說你這個法門修行的，修行到究竟了？這是說不淨觀到了什麼境界，我的不淨觀修圓滿了呢？是這麼說，這樣意思。這樣子的問。「乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶？」這是那個持息念。「齊何當言」，慈愍觀，究竟獲得慈愍觀耶？乃至到最後，到什麼境界說是究竟獲得這個持息念了呢？
，分兩科，第一科「已得究竟」。分三科，第一科「不淨顯現」。
答：以要言之，修觀行者於不淨觀正加行中，親近修習，多修習故；「答」，這個回答。「以要言之」，就是我們不要說太多，說的簡要一點。「修觀行者於不淨觀正加行中，親近修習，多修習故」，這個修止觀的這個人，「於不淨觀正加行中」，他正在努力修行不淨觀中。有「親近修習，多修習故」，你的止觀，不淨觀就成就了。
《披尋記》一○三三頁：親近修習多修習等者：〈 攝事分 〉 說：「謂於此中由正修習聞所成慧， 說名親近。由正修習思所成慧，能入修故，說名修習。由正修習修所成慧，名多修習。又由修習了相作意，故名親近。唯除加行究竟作意，由正修習諸餘作意，故名修習。修習加行究竟作意， 名多修習。 是名第二、 三種差別。 」（陵本八十六卷十七頁）此應準釋。「親近修習多修習故等者」，〈攝事分〉的解釋說：「謂於此中由正修習聞所成慧，說名親近。」你聽聞善知識講解不淨觀，你能夠認真的學習，這就叫做「親近」，這是聞所成慧。「由正修習思所成慧，能入修故，說名修習。」這個「親近」這樣講，「修習」怎麼講呢？「由正修習思所成慧」，就是這個不淨觀，你還要經過專精思惟這個階段的。這個你有了專精思惟的時候，你就有能力「能入修故」，能入於修所成慧，說名叫作「修習」。「由正修習，修所成慧，名多修習。」這樣講。「又由修習了相作意，故名親近」，這又第二番解釋。由修習了相作意，就是七種作意，第一個作意叫了相作意，由修習了相作意，故名叫親近。「唯除加行究竟作意，由正修習諸餘作意，故名修習。」諸餘作意，就是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，那麼這幾個作意，這叫做修習作意，故名叫做「修習」。於「修習加行竟究作意，名」叫做「多修習」，沒有說加行究竟果作意，沒在內。「是名第二、三種差別」。這個第二個解釋，這個親近、修習、多修習的差別。「此應準釋」，這是（陵本八十六
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卷十七頁）的解釋，這裡也應該那樣解釋。
若行、若住，雖有種種境界現前，雖復觀察所有眾相，而住自性，不由加行，多分不淨行相顯現，非諸淨相。「若行、若住，雖有種種境界現前」，說是這位修行人，他正在加行中，親近、修習、多修習不淨觀的時候，「若行、若住」。「若行」就是要他到什麼地方去，「住」要是住在什麼地方，「雖有種種境界現前」，當然他就會看見，遇見種種的境界，有種種境界現前；或者看見一個老人，或者看見一個年輕人，或者是端正的，或者是醜陋的，各式各樣的現前。「雖復觀察所有眾相，而住自性」，這時看見各式各樣地不同的境界，「而住自性」，而他的心，是安住在自性上面。這個什麼叫做自性？就是「不由加行，多分不淨行相顯現，非諸淨相」，他遇見各式各樣的境界的時候，他心裡面「不由加行」，不須要特別努力，「多分不淨行相顯現」，多分是任運地就現出來不淨觀，就現出個白骨觀，不管是老年人，是小孩子，是男、是女，他看見都是白骨，自然是這樣境界現前。「非諸淨相」，不現出來那個顛倒妄想所看的這些境界，那些境界不現前，這就叫做「住自性」。這個表面上只是一層皮，看上去這個人是老年人，這個人是小孩子，實在裡面都是不淨，這就叫做「自性」。
《披尋記》一○三四頁：而住自性者：謂於不淨法性，其心自然安住愛樂故。自然看見這個不淨的境界，這就是所有的不淨觀的所緣境的自性，就是這樣子。
由於不淨善修習故，於能隨順貪欲纏處法，心不趣入、心不愛樂、心不信解，安住於捨，深生厭逆。這第二科「不順貪欲」，前面是第一科「不淨顯現」。這不淨觀的成就的相貌，就是有這樣子，第一個是「不淨顯現」，第二個是「不順貪欲」。「由於不淨善修習故」，由於這一位禪師，他常常地對這個不淨觀，這麼樣用功修行。「於能隨順貪欲纏處法」，能夠隨順這個貪欲煩惱現起的境界，「心不趣入」，這個心對於這個境界，他就不入在那裡邊去，與它不合。「心不愛樂」，心裡面不愛樂這個能引起你的貪心的境界，他心裡面不入，也不愛樂這件事。因為他一觀察，只是一層皮的不同，所以不管是什麼境界，都是不淨，「心不愛樂」、「心不信解」，不相信那一層皮的，統統都是不淨，「心不信解」他不隨順那個表面上去理解。「安住於捨，深生
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厭逆」，或者他這有兩個心情：一個是「安住於捨」，心裡面這個「捨」，或者說是把這個愛樂心，趣入的境界，信解心都棄捨了，這也是；或者「捨」就是心裡面，一個平靜的境界，也不喜、也不憂，無喜、無憂，無趣、無捨，那麼這也叫做「捨」。「深生
，這是一個境界，就是對於這些境界都是白骨，他的心裡面，有厭離心，不愛樂。
《披尋記》一○三四頁：心不趣入等者：〈 三摩呬多地 〉說：「云何於諸欲中心不趣入？ 謂於彼處不見勝功德故。云何不美？謂於彼處喜悅不生故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著不如理相故。云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。何故為厭？謂由於彼深見過患棄背為性。此復三種：謂無常故， 苦故， 變壞法故。（陵本十二卷十三頁） 此中諸義， 隨應準知。「心不趣入等者：〈三摩呬多地〉說：「云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處不見勝功德故。」就看見那個表皮，那一層表皮去觀察去，不見有勝妙的功德。「云何不美？」什麼叫做不美呢？「謂於彼處喜悅不生故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著不如理相故。云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故」，「於平等位中心遊觀故」，就是沒有這些煩惱的境界。「何故為厭？謂由於彼深見過患棄背為性。此復三種：謂無常故，苦故，變壞法故。」這個「無常故」，用無常觀察這是老、病、死，一定是這樣變化的；觀察這都是「苦」惱的境界；是「變壞法故」，這現在還沒有老、病、死，那他非要，將來非要老、病、死不可，所以這就是「變壞法故」。「此中諸義，隨應準知」。
當於爾時修觀行者應自了知：我今已得不淨觀，我今已得所修果，齊此名為於不淨觀已得究竟。這第三科「自能了知」。是「當於」這個「時」候，這個「修觀行」的人，應自己就知道，因為他這個不淨顯現，還是不順貪欲，所以他有這兩個相貌現前的時候，那你應該自己知道。知道什麼呢？「我今已得不淨觀」，成就了這個不淨觀了。「我今已得所修果」，就是原來努力修這不淨觀的因，現在有個成果了。所以修這個不淨觀，修這個九想觀，最後修這個白骨觀；遇見一切境界的時候，都能現出白骨來。這就是現出白骨之後，而心裡面不順貪欲，那就是你的不淨觀成就了。這個佛在世的時候，佛在經論上所說的法，就是分兩個大部份，分兩個部份：一
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個是，就是從你的煩惱的差別來安立不同的法門，你這樣地直接去對治這個問題，這是一部份。第二部份，那就是大乘經論裡面，這般若經論裡，從根本地來對治一切問題，就是觀一切法空了，心裡面能遊於無相的境界，那麼這一切的問題都解決了。「當於爾時修觀行者，應自了知，我今已得不淨觀，我今已得所修果。齊此名為：於不淨觀已得究竟」，已經究竟圓滿了。這個不淨觀，只能降伏煩惱，不能斷煩惱的，但是它的力量很大，使令你的心清淨。
與此相違，當知名為：未得究竟。前面是「得究竟」，「與此相違」與這個境界是相違反的。說是我常常修不淨觀，常常努力修不淨觀，但是遇見種種境界的時候，這個不淨觀不現前；而內心裡邊，還是要貪、貪著，不能夠不順貪欲，那你就知道，你沒能成功，「與此相違，當知名為：未得究竟。」
如不淨觀，如是慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念，當知亦爾。這是第二科，前面是說不淨觀，這底下是例慈愍等，也是這樣子。分兩科，第一科是「例同」。「如不淨觀」，你修成的境界是這樣子，沒有修成的境界是這樣子，如是「慈愍」觀、「緣性緣起」觀、「界差別」觀、「阿那波那念」，這個觀法，「當知亦爾」，也是這樣子，就可以比而知之了。
於中差別者：謂多分慈心行相顯現，非瞋恚相，於能隨順瞋恚纏處法，心不趣入，乃至廣說。這是第二科「顯別」，前面是「例同」，下面「顯別」。分四科，第一科「於慈愍」。「於中差別」的，「謂多分慈心行相顯現，非瞋恚相」，你常常修慈愍觀的時候，你若行、若住，若到什麼地方去，到什麼地方住，你遇見了一些觸惱你的境界的時候，多分是慈心行相顯現，你的慈愍心就現出來了。「非瞋恚相」，這個瞋恚相不現前，人家觸惱你的時候，本來是瞋恚心現起的，但這時候瞋恚心不動，你反倒現出慈愍心來。「於能隨順瞋恚纏處法，心不趣入」，對於能隨順生起瞋恚煩惱的境界，心裡面不生瞋心，
。「乃至廣說」，就像前面說的不淨觀的相貌，這是慈愍觀修成的相貌。
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多分無常、苦、空、無我行相顯現，非彼常樂身見俱行愚痴行相，於能隨順愚痴纏處法，心不趣入，乃至廣說。這是第二科「於緣性緣起」。「多分無常、苦、空、無我行相顯現」，就是遇見一切境界的時候，你心裡面不生貪心，遇見可愛的境界，心裡面不生貪心；遇見令你煩惱、瞋心的境界，你心裡面不生瞋心。那麼你心裡面生出什麼心情？就是「多分無常、苦、空、無我行相顯現」。多數是觀這是「無常」的，此妙色相不久將為無常所滅，就是老病死，無常。修「苦」，這都是苦惱的境界。有「空、無我」的境界。這個無我觀分兩種：一個是即所知事是無我的，一個是離所知事也是無我的，兩種無我。兩種無我：一種是無我，另一種就變成空了，是這樣意思。這個「空」是可以這樣講，在空三昧裡邊也有說到空。
，修不淨觀的時候，能使令貪心不現前；修慈愍觀，使令瞋心不現前。那麼這個時候就現出來的心情是：無常、苦、空、無我的智慧現前。「非彼常樂」，不是沒修這種止觀的人他都是「常樂身見俱行愚痴行相」，感覺到這個人今天這麼好，明天也是好，乃至多少年以後還是好的，不會這麼想的。「常樂」，不會觀察這是可愛的境界，是快樂的境界的。「身見」，「非彼身見」，不會觀察色受想行識裡面有我可得的。「非彼常樂身見」是顛倒的妄想，「俱行愚痴」，和你的心在一起活動的愚痴。你若觀察是常、是樂、是我、是淨，這就是愚痴！這個愚痴是心所法，心所法和心王在一起活動，叫做「俱行愚痴行相」，現在這位修行人不是這樣子。「於能隨順愚痴纏處法，心不趣入」，能隨順愚痴纏的生起的境界，你心不趣入，心不到那個地方去，不觀察這個東西是常樂我淨、是可愛的、是可恨的，沒有這個想法。「乃至廣說」，像前面說的。
多分種種界性，非一界性，身聚差別相想顯現，非身聚想，於能隨順憍慢纏處法，心不趣入，乃至廣說。這是第三科「於界差別」，就是地水火風空識的界差別觀。修界差別觀成功的時候，就是「多分種種界性，非一界性，身聚差別相想顯現」，就是他遇見一切境界的時候，他心裡面多數是這樣子顯現。顯現什麼呢？「種種界性」，這個身體，看這個人的身體是地水火風空識，各式各樣的界。「非一」，不是一種「界性」，是這麼多的界性聚合在一起，有這麼多的差別相顯現；或男或女、或老或少、或
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者是各式各樣的差別相顯現。「非身聚想，於能隨順憍慢纏處法，心不趣入」，現出來種種相的時候，種種相現前的時候，這位修行人是什麼呢？「非身聚想」，他不觀察這聚合的身體，有種種、種種的美；種種、種種的醜陋，沒有這種想法。「於能隨順憍慢纏處法」，這個地方當然是和不淨觀不同，就是感覺這個人，這個人的程度太低了，就生高慢心了；或者彼此相等，我比你強，也不會有這種想法。所以於能隨順憍慢纏處法「心不趣入」，不會生高慢心的。「乃至廣說」像前面說的。
多分內寂靜想奢摩他想顯現，非戲論想。於能隨順尋思纏處法，心不趣入，乃至廣說。這是第四科「於阿那波那念」。這個阿那波那念，這個出息入息念，念出入息這個法門。如果修行成功了的話「多分內寂靜想」，他遇見一切境界的時候，多數內心裡面還是寂靜住的這種想。寂靜住想就是「奢摩他想」，就是止想顯現出來。「非戲論想」，非是各式各樣的差別的，這些引起煩惱的這些虛妄分別。「於能隨順尋思纏處法，心不趣入」，能隨順引起你的虛妄分別的境界，心裡面不去虛妄分別，「乃至廣說」。
問：齊何當言奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道？這是第二科「明平等」，明這平等觀。分兩科，第一科是「問」。「齊何當言」，就是到什麼地方才可以說「奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉」呢？這個「平等」，就是奢摩他的力量，和毘缽舍那的力量是相平衡，叫做平等。如果你奢摩他的力量不夠，而毘缽舍那的力量很強；或者毘缽舍那的力量很小，奢摩他的力量很強，那就不是平等了。現在是說，他們是平衡的，「二種和合」。「二種和合」，就是奢摩他和毘缽舍那他們都是同時存在，是和合在一起活動，而不是：有此無彼；有彼無此，這樣子。「由此說明雙運轉道」，由於這二種和合平等俱轉，就說是止觀雙運的境界。「齊何當言」，到了什麼境界，才可以說「奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道」呢？這是「問」。
答：若有獲得九相心住中第九相心住，謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止，於法觀中修增上慧。
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，這底下是回「答」。回答裡邊第一科是解「釋」。又分兩科，第一科「出所緣境」。回「答：若有獲得九相心住」，假設有人用功修行，雖然有一些不如意，他不停止，我不告假，我繼續在這裡努力，「獲得九相心住中第九相心住」的時候，「第九相心住」就是等持。「謂三摩呬多」，這個第九相心住就是等持。這個等持，看這樣呢，未到地定也叫等持，初禪、二禪、三禪、四禪乃至到無色界四空定，都叫等持。所以這個欲界定的，這個第九相心住這個等持，範圍很廣。這樣說呢，就是第九相心住就是等持。這個等持是什麼？就是「三摩呬多」地，也就是色界無色界的四禪八定。「彼用如是圓滿三摩地為所依止」，這個修行人，他不是虛妄分別散亂心，作觀察的依止處，而是用圓滿的三摩地。那就是得了色界四禪，而且沒有愛、見、慢，就是
，是修「法觀」、修毘缽舍那觀的依止處。
，在這個圓滿的三摩地的住處裡邊，修毘缽舍那觀，就叫做「法觀」。比如說：觀緣起、無我，是這法觀。「修增上慧」，這樣子在三摩呬多裡邊，修增上慧，是很有力量的毘缽舍那觀。這是「出所緣」。
彼於爾時，由法觀故，任運轉道，無功用轉，不由加行；毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他道攝受而轉。齊此名為：奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉。第二個顯俱轉。「彼於爾時」，那位修行人「由法觀故」，就是在奢摩他裡面修法觀故，「任運轉道」，這是一個界限。譬如說初開始在奢摩他裡修法觀，還不能任運轉，你要自己努力，這毘缽舍那觀才能現起；如果你不努力，不努力這法觀就停下來了。現在不是，現在「於爾時，由法觀故，任運轉道」，就自然地好像自己沒有推動，而自然的這毘缽舍那觀現就起了。「無功用轉」不需要特別加功夫「不由加行」。這「不由加行」就是解釋這「無功用轉」。怎麼叫「無功用轉」呢？就是不須要特別努力。「毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受」，你不須要特別努力，你的毘缽舍那很清淨鮮白，沒有垢染；就是沒有愛、見慢的煩惱。「隨奢摩他調柔攝受」，你這毘缽舍那觀，隨順奢摩他，奢摩他是調柔的，調柔的同毘缽舍那觀在一起活動，叫作「攝受」。
，這個時候，你的毘缽舍那觀，也是任運轉道、無功用轉，和那個奢摩他是相通的、相等的。和合攝受，就是奢摩他和毘缽舍那和合在一起叫「攝受」，就是這個奢摩他止的力量，能幫助毘缽舍那觀的發生作用，叫作「攝受」。就是這樣子現起毘缽舍那觀，同時也有奢摩他的現起。而我們沒有得到色界定的人，不管
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你是未到地定也好，你的欲界定也好，你在這裡面修毘缽舍那觀的時候，你的心還能聽到外面的聲音。這個欲界定，你在修毘缽舍那觀的時候，欲界定逐漸逐漸就沒有了，但是未到地定還能存在，還是存在的。存在呢但是定力不深，能聽見聲音；雖然聽到聲音，但心裡面還能夠有未到地定的攝受、攝受力，使令這毘缽舍那觀有力量，這樣子「攝受而轉」。「齊此名為：奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉」，這個時候奢摩他也是無功用轉，不由加行；毘缽舍那也是任運轉道，無功用轉，不由加行。「齊此名為：奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉。」如果初開始奢摩他成功了，那麼在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的時候，還不能算是二種和合平等俱轉。因為初開始的時候，它還不是任運轉道。
由此名為：奢摩他、毘缽舍那雙運轉道。這「雙運轉道」就是這樣意思。而「雙運轉道」，就是你得聖道的時候，是由「雙運轉道」成就的，沒到雙運轉的時候，你還不能得聖道的。止觀雙運轉的時候，也就是得初果、二果、三果、四果的時候，大乘佛法就是得無生法忍的時候了。
《披尋記》一○三五頁：彼於爾時由法觀故等者：謂於圓滿三摩地得無加行、無功用、任運轉道，於爾所時，觀察諸法離諸染污自在而轉，由是說言毘缽舍那清淨鮮白。這個「離諸染污」，這個時候，譬如你只修奢摩他沒有修毘缽舍那，這個時候也有染污、不染污的不同。佛教徒，你也可以在裡面修四念住，就是在未到定地裡面，在初禪、二禪、三禪、四禪裡修四念住。就修四念住的時候，對奢摩他的四禪，而不會執著有我可得，也不會對四禪有執著心，愛著三昧樂的這些問題。但是這時候還沒得聖道，還不能算是清淨鮮白，這個「清淨鮮白」，是說得了聖道的時候，這愛煩惱不起，見煩惱也沒有了，這時候叫「清淨鮮白」。毘缽舍那雙運轉道。
中嗢柁南曰：相尋思伺察，隨行有三門；義事相品時理，六事差別。這是第二科，用頌來重頌。分三科，第一科「觀行差別」。「相尋思伺察，隨行有三門」，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這是三種毘缽舍那，三門。「義事相品時理，六事差別」，這是六種毘缽
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舍那觀。
最後正加行，是九應當知，有二品差別。這底下是九種加行，有相應加行，這是「加行差別」，前面是「觀行差別」。「相應加行」，次是「串習」加行、「無緩」慢加行、「無顛倒」加行、「應時」加行、「解了」加行、「無厭足」加行、「不棄捨善軛」加行、「最後正加行」，這是九種加行，「是九種當知」。「有二品差別」，這個九種加行，前面說的是白品的加行，還有一品叫作黑品，九種黑品的加行。有白品、黑品，二品差別。
知自性因緣，見彼諸過患；正修習對治，令障得清淨這是障，障的「自性」、障的「因緣」、障的「過患」、障的「修習對治」，這樣呢「令障得清淨」。
云何修作意？這是第四科「修作意處」。這個安立瑜伽，第五科是「安立」。又分四科，第一科「護養定資糧」，第二科「遠離處」，第三科「心一境性處及障清淨處」，這三科都講完了，現在是第四科「修作意處」。分二科，第一科是「徵」，怎麼叫「修作意」呢？第二科是解「釋」，分二科，第一科「最初應修四作意處」。分四科，第一科「標」。
謂初業者始修業時，於如是所安立普遍相中，「謂初修業者」，初發心修學聖道的人，始修業時，這個發心的人，開始修聖道的時候。「於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行」，這個「如是所安立普遍相」怎麼講呢？看這《披尋記》。
《披尋記》一○三五頁：於如是所安立普遍相中者：前說五處如應安立，謂護養定資糧處、遠離處、心一
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境性處、 障清淨處、 修作意處。（陵本三十卷五頁） 如是一切， 名普遍相。「於如是所安立普遍相中者：前說五處如應安立」，這個五處，就是安立了五處：「謂護養定資糧處、遠離處、心一境性處、障清淨處、修作意處」這五處，「如是一切，名普遍相」，這叫作「普遍相」。
於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。「於如是所安立」，對於佛陀這樣安立的「普遍相」裡面，由一境性：就是得到，或者是欲界定的等持，或者未到定地、四禪八定，心一境性，及淨諸障，前面說四種障，那麼遠離了邪加行，學習正加行的時候。「彼應最初作如是念」，這個時候應該這樣想，「我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意」。他作如是念，「我今為證心一境性」，先要得到禪定，就是「心一境性」，在九心住裡邊，有心一境性的一部份，但是也有毘缽舍那的一部份，「及斷喜樂」。
《披尋記》一○三六頁：為證心一境性及斷喜樂者：謂為觸證於斷喜樂心一境性，義如下釋。由說世間衰損興盛一切皆是可厭患法，是故當應喜樂於斷，名斷喜樂。「為證心一境性及斷喜樂者：謂為觸證於斷喜樂心一境性，義如下釋」，下面文解釋：「由說世間衰損興盛一切皆是可厭患法，是故當應喜樂於斷，名斷喜樂。」這樣解釋。「由說世間」，下面說世間上的富貴榮華的事情，衰損，這個富貴榮華被人家搞垮了，就衰損；或者是沒有搞垮，你還是很興盛的，還是富貴榮華的。「一切皆是可厭患法」，雖然世間上的事情，衰損也好、興盛也好，都是可厭患的，不是可愛的事情「是
，應該精進的，歡喜修學聖道，斷除去世間上可厭患的事情，這叫「斷喜樂」，不是把喜斷了，唯有樂，不是這樣意思。「我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意」，這樣子用功修行。
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