《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1024~1031 1999/9/2 Tape308
又能如是勇猛精進。謂我於今，定當趣證，所應證得，不應慢緩。這是「辨加行」這一科，裡面的第三科「不緩加行」。這一科裡面分三科，第一科
，第二科是解「釋」。解釋裡分二科，第一科是「總標」，第二科是「別釋」。「別釋」裡面分成三科，第一科是「不樂事業」，第二科是「不樂喧眾」，現在第三科「趣所應證」。這一科裡面，又分三科，第一科是「標」。「又能如是勇猛精進」，這一位禪師，他又能這樣子勇猛精進的靜坐修行。怎麼叫作勇猛精進呢？「謂我於今，定當趣證，所應證得」，這位禪師，他心裡面自己說：我現在決定當趣證，「所應證得」。應「當趣」，是向前進，到什麼地方去呢？「證，所應證得」，是成就所應成就的事情。「不應慢緩」，不應該很緩慢的這樣子用功，應該精進的勇猛修行。這是「標」。
何以故？這是「徵」，下面第三科是解「釋」。解釋裡分二科，第一科是「思惟無常」。分三科，第一科是「標」。
我有多種橫死因緣。因為什麼不應慢緩呢？「我有」很「多種橫死因緣」，就是不合道理的，不應該死，就死掉了，有這種因緣。這是「標」，下面「列」出來。
所謂身中：或風、或熱、或痰發動；或所飲食，不正消化，住在身中，成宿食病；或為於外蛇蝎蚰蜓百足等類，諸惡毒蟲之所蛆螫；或復為人非人等類之所驚恐，因斯夭沒。「所謂身中：或風、或熱、或痰發動」：就是我的「身」體裡面，「或」者是這個「風」發動了，「或」者是「熱」發動了，「或」者是「痰發動」了。「或所飲食，不正消化」，或者是我的飲食裡面，吃下去不能夠消化；「住在身中，成宿食病」，就是有這種病。「或為於外蛇蝎蚰蜓百足等類，諸惡毒蟲之所蛆螫」，或者是在外面的這個毒蛇，或者是蝎蚰蜓百足等類，這些惡毒蟲之所蛆螫；「蛆螫」，就是這些蟲子用它的毒來傷害人，叫作蛆螫。
，或者是我為人所驚恐，或者為非人，
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就是鬼神之類的來驚恐。「因斯夭沒」，因此我就壽命沒有到就死掉了。
於如是等諸橫死處，恆常思惟，修無常想住不放逸。第三科是解「釋」。「於如是等」，就像前面列出這麼多的橫死的這些因緣，「恆常思惟」，常常這樣思惟。
，在內心裡面修習無常的觀想，這個壽命不是永久能存在的，有些意外的因緣就死掉了，所以要趁著生命還沒有死，要趕快的用功修行，安住於不放逸。
由住如是不放逸故，恒自思惟：我之壽命倘得更經七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、半時、須臾，或半臾須，或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教精勤作意修習瑜伽，齊爾所時於佛聖教，我當決定多有所作。這是第二科「期多所作」，第一科是「思惟無常」，這第二科。「由住如是不放逸故」，由於這位禪師，他安住在這樣的不放逸境界故。「恒自思惟」，常是這樣的思惟，「我」的「壽命倘得更經七日」，假設還有七天的壽命，或者是「六日、五日、四日、三日、二日、一日」，或者是「一時」。這個「一時」，就是晝夜是六時，我的壽命還有一時；晝夜六時，二十四小時用六時來分，一時就是四小時，我還有四小時的壽命。「半時」，或者還有二個鐘頭的壽命。「須臾」，在《俱舍論》上說，一晝夜有三○須臾，這樣子，用二十四小時這樣子來計算，是四十八分鐘；一須臾是四十八分鐘。
，那麼就是二十四分鐘。
，或者經過吃東西，那麼大的時間。「或從入息至於出息」，那麼多的時間。「或從出息至於入息」，那麼多的時間。「乃至存活經爾所時」，這就沒有完全說出來，就是我的生命的存在，經過那麼多的時間。
，就是時間，乃至到存活很短的時間，「於佛聖教」，對於佛陀所宣揚的聖教，我應該再精進勇猛的去觀察思惟，修息止觀的，我不應該空過時間。「齊爾所時於佛聖教，我當決定多有所作」，「齊爾所時」，就是限定那麼多的時間，我對於佛的聖教，我應該決定能夠有很多很多的成就，我不應該浪費時間。
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如是名為不緩加行。結束了這一段。
云何名為無倒加行？這是第四科「無倒加行」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫作不顛倒的加行呢？這是「徵」，下面第二科解「釋」。
謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學，於法、於義，不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執，於尊教誨終不輕毀。
，這個「無倒加行」，是說這位禪師，他自己的要求，我能夠同於這個「善
，這個瑜伽師對於止觀的事情，他能夠通達無礙，這個「瑜伽師之所開悟」，他所開示我的。「即如是學」，我就這樣的去學習，那個瑜伽師所開悟的止觀，我就這樣學習止觀。「於法、於義，不顛倒取」，對於這個止觀的法，和止觀的義，我要正確的認識它，不要弄錯了。「無有我慢」，我不要感覺自己很了不起，不要有這種想法。「亦不安住自所見取」，也不要停留在自己的見解這裡。「無邪僻執」，不要有那個謬誤的執著。「於尊教誨終不輕毀」，這句話也就把前面「無有我慢」這幾句話的意思說出來；「於尊教誨」，對於那個善達修瑜伽行諸瑜伽師的教誨，「終不輕毀」，我不但是今天，我永久都不敢輕視、輕毀他，應該尊重他，尊重他的開示。
如是名為無倒加行。
云何名為應時加行。這是第五科「應時加行」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫作「應時加行」呢？這是「徵」。下面第二科解「釋」，分二科，第一科是「標列四相」。
謂於時時間修習止相；於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間
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修習捨相。「謂於時時間」，就是這一個時間，那一個時間。因為這個修止觀的事情，有的時候，有這個情形；有的時候，有那個情形。沒有成功的時候，都是也常會有問題，所以這個時間不是一個時間，
，這個時候「修習止相」。「於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相」，這是標出來四個相貌，這是「標列四相」。下面第二科，「廣顯」四相的「差別」。分二科，第一科是「標」，止、觀、舉、捨，這四個相。
又能如實了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其捨，捨相、捨時。這是「標」，這個前面標出來的四個相貌。這修止觀的人，要「如實」的「了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其捨，捨相、捨時」。這個四個相，每一個相，都有三相。這是「標」，下面第二科解「釋」。解釋分四科，第一科是「止等」。分三科，第一科是「止」。
云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。怎麼叫作「止」呢？「謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。」說這個「止」，「謂九相心住」，像前面文說的有九個相貌的心住，
，這個九相心住的學習，能使令我們的心，「無相、無分別」。無相是一個意思；無分別一個意思；「寂靜、極寂靜」，這有二個意思；還有「等住寂止」，還有「純一無雜」，「故名為止」。
《披尋記》一○二五頁：無相無分別等者：無色等相令心遽務，是名無相；無惡尋思令心躁擾，名無分別；無貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，是名寂靜；離諸煩惱住寂靜樂，名極寂靜；專注一趣，是名等住寂止；前後一味無散亂轉，是名純一無雜。「無相無分別等者：無色等相令心遽務，是名無相」，這個色等相，就是那十個相：色、聲、香、味、觸這是五相；另外貪瞋痴加上男女，這十個相。如果我們的心，在
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這十個相上去分別的話，心就會「遽務」，就是匆忙，不能夠安閒，就匆忙。現在是「無色等相，令心遽務」，你心裡面靜坐的時候，沒有這十個相，那就沒有這個遽務的事情，「是名無相」。這個無相、無分別，無相這麼講，這是在所緣的境界上說。「無惡尋思令心躁擾」，這個惡尋思，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，這些事，很多的尋思。「令心躁擾」，這些尋思，使令你心裡面動亂。現在沒有這些尋思令心動亂，所以「名無分別」。「無分別」，是在心上說；這「無相」，是在所緣境上說。所以在所緣境上是無相，在心上是無分別。「無貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動」，這「無貪欲蓋等」，就是沒有那五蓋；「諸隨煩惱令心擾動」，也還是動亂。「是名」叫作「寂靜」，沒有這個，就叫作「寂靜」。「離諸煩惱住寂靜樂」，你心裡面遠離一切煩惱的時候，煩惱就是動亂的相貌，不寂靜；沒有煩惱，你心裡面就寂靜下來，寂靜下來是很快樂的。所以叫作「住寂靜樂，名極寂靜」。「專注一趣，是名等住寂止」，這個九心住的專注一趣，叫作等住寂止。就是安住在寂靜處，安住在寂靜裡面。「前後一味無散亂轉，是名純一無雜」，這個止是這樣子，止就是九心住，九心住是什麼樣子？就是無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，這叫作「止」。
云何止相？這是第二說到「止相」，分四科，第一科是「徵」。怎麼叫作「止相」呢？
謂有二種。第二科是「標」。「謂有二種」相，這是標數，標出來數目。第三科是「列」，列出來名字。
一、所緣相，二、因緣相。這個止，有這二個相。下面第四科，是解「釋」這兩個相。分兩科，第一科是「所緣相」。又分兩科，第一科是「出體」。
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所緣相者：謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。這個靜坐的時候，「所緣相」是怎麼說的呢？「謂奢摩他品」這一類的，屬於止這一類的，「所知事同分影像，是名所緣相」。這個所緣相，就是所知事的同分，而是內心裡面的影像，不是直接觀察外面的境界，這個境界，這個所觀察的影像，其實就是法塵，「是名」叫做「所緣相」。
由此所緣，令心寂靜。這是第二科。前面是「出體」，這第二科「顯業」。「由此所緣」，由於這個所緣境，你能夠安住在所緣境上，心裡面就寂靜了！這個寂靜，還是指心說。但是沒有所緣境，還是不能寂靜。
因緣相者：謂依奢摩他所熏習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘缽舍那所有加行，是名因緣相。「因緣相者」，第二科解釋「因緣相」，前面是「所緣相」，這個是「因緣相」。「謂
，就是心是所熏習，能熏習的就是奢摩他，你常能夠學習寂靜其心，這是奢摩他所熏習心。「為令後時奢摩他定皆清淨故」，這個修奢摩他的止的時候，是可能有短時間的寂靜住，但過一會兒心裡又妄想了，這樣的奢摩他是不理想的，希望怎樣呢？「為令後時奢摩他」，希望我後一個時間，初開始有可能是有多少寂靜，後來就亂了；現在為令後時的奢摩他定，「皆清淨故」，完全也不散亂、也不昏沈，這個奢摩他「皆清淨故」。「修習毘缽舍那所有加行」，那麼你修習毘缽舍那觀，這個時候呢，奢摩他就會好一點，「是名因緣相」，毘缽舍那幫助奢摩他清淨的因緣。
云何止時？這個「止」和「止相」說完了，現在第三科說「止時」。分二科，第一科是「徵」，第二科是解「釋」。怎麼叫作「止時」呢？這是「徵」，那麼第二科解「釋」。分二科，「第一義」，第一種道理的解釋。
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謂心掉舉時，或恐掉舉時，是修止時。「謂」這個「心」，我們的這個一念心，「掉舉」的「時」候，掉舉，就是回想過去所經驗的如意的事情。這個心現在掉舉的時候，這就是修止的時候了，一定把掉舉停下來；「或恐掉舉時」，心裡還沒有掉舉，在那裡害怕，顧慮要掉舉，這時候應該修止，這是「修止」的「時」間，是這個時候。
又依毘缽舍那所熏習心，為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時，是修止時。第二義，第二義的解釋。「又依毘缽舍那所熏習心」，毘缽舍那就是修觀，就是在熏習這一念心，「為諸尋思之所擾惱」，這個修毘缽舍那的時候，它不聽招呼，它不修毘缽舍那，「為諸尋思」，為諸欲尋思、恚尋思、害尋思，這些惡尋思的擾亂。「及諸事業所擾惱時」，就是辦種種的事情，辦種種事情，也是自己內心所經過的事情，這些事情，由於你內心裡面的作意，這事情就出現了，在你心裡面出現了。心裡出現，你心裡是準備修毘缽舍那的，但這事情出來擾亂你，這個時候「是修止時」，也是應該修止把這些散亂停下來。
《披尋記》一○二六頁：及諸事業所擾惱時者：謂如前說，或為乞食，或為恭敬承事師長，或為看病，或為隨順修和敬業，如是等類，名諸事業應知。「及諸事業所擾惱時者：謂如前說」，像前面文說，「或為乞食」，要吃飯去，要做這件事，「或為恭敬承事師長」的事情，「或為看病，或為隨順修和敬業」，這裡指這種事情，「如是等類，名諸事業應知」，指這些事情，這些事情都是合法的事情。但是你做了，在你內心裡經驗過了，等你修止觀的時候，它會現出來，擾亂你的毘缽舍那修不好，這也是有這個問題。這是「第二義」，在這個時候，應該「修止」。
云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。這是第二，前面是「止」，止的三項說完了，現在說到「觀」。分三科，第一科是「觀」。
，怎麼叫做觀、叫做毘缽舍那？「謂四行」，前面文所說的四種慧行：
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能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這四種；能正思擇盡所有性，最極思擇是如所有性；這個思擇盡所有性和思擇如所有性，都有周遍尋思、周遍伺察的事情，這是這四種，就是屬於觀，是觀行。「三門」，三門就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這是這麼三種，這也是毘缽舍那觀。這個隨相行毘缽舍那、隨尋思行、隨伺察行，盡所有性也有這三種；如所有性的觀察，也是有這三種。這是「四行、三門、六事差別」，這前面說的那六種事：義、事、相、品、時、理，這是「六事」。「差別所緣」的「觀行」，這都叫做觀，這是觀的體性。
云何觀相？第一科是「徵」。
謂有二種。第二科是「標」。
一、所緣相，二、因緣相。第三科是「列」出來，第四科就是解「釋」，分二科，第一科「所緣相」。分二科，第一科「出體」。這個止有所緣相、有因緣相，觀也是有這兩種相。
所緣相者，謂毘缽舍那品所知事同分影相。「所緣相者」，第四科解釋，先解釋「所緣相」，先出體。「謂毘缽舍那品所知事同分影像」，這就是和前面止所緣相一樣。
由此所緣令慧觀察。這第二科「顯業」。「由此所緣」，由於這位禪師，有這樣的所緣境，就「令慧觀察」，令你的毘缽舍那的慧，去觀察這個所緣相。
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因緣相者：謂依毘缽舍那所熏習心，為令後時毘缽舍那皆清淨故；修習內心奢摩他定所有加行。「因緣相者」，前面解釋「所緣相」，現在解釋「因緣相者」。「因緣相者：謂依毘缽舍那所熏習的心，為令後時毘缽舍那皆清淨故」，初開始修觀也不是那麼理想，希望我以後修的毘缽舍那能清淨，沒有昏沈，也沒有散亂的干擾，使令它清淨。那怎麼辦呢？「修習內心奢摩他定所有加行」，那麼你就修習你內心，叫它停下來，這樣努力地修行，就能幫助毘缽舍那以後能夠清淨，這是因緣相。
云何觀時？這個「觀相」解釋完了，現在解釋「觀」的「時」間。分二科，第一科是「徵」，第二科是「釋」。分二科，「第一義」。
謂心沈沒時，或恐沈沒時，是修觀時。就是你修止的時候，或者一開始是這樣，或者過了一會兒「心」就「沈沒」。心沈沒是什麼意思？就是失掉了所緣境，但是心裡面並沒有什麼妄想，這個時候容易誤會是得禪定，這時叫做沈沒。「或恐沈沒」的「時」候，「是修觀」，這時候應該修觀。你修觀，所緣境就回來了，而且能有如理作意。
又依奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了，故於爾時，是修觀時。這是「第二義」，第二義的解釋。「奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了」，這個所緣境，應該真實地、深刻地，要覺了這所緣境。「故於爾時，是修觀時」，所以那個時候，你應該修觀；就是心若沈沒的時候，是修觀。熏習心於「所知事境如實覺了」，這叫做修觀。所以這樣說呢，心不沈沒的時候，也是應該修觀的。
云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心。這是第三科，什麼叫做「舉」？分三科，第一科是「舉」。怎麼叫做「舉」呢？「謂
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由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心」，就是隨取一種，隨你自己的意，你拿到一種淨妙的所緣境，或者是觀佛像的光明這些事情。「顯示勸導慶慰其心」，把這個境界顯示在心裡面，那麼你這個心得到這個所緣境，也就是等於是勸導你，勸導自己慶慰其心，這就叫做「舉」。這義還沒有說完，下面說。
云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。「云何舉相？」舉的相貌，「謂由淨妙所緣境界，策勵其心」，就是你有了淨妙的所緣境界的時候，就會鞭策、勉勵你的心。
，以及隨順這所緣境，做如是觀的時候，你這個心的勇猛就現起來了，就能發勤精進的修止觀了。
云何舉時？謂心沈下時，或恐下沈時，是修舉時。「云何舉時」，這第三科，什麼時候是修「舉」的「時」候呢？「謂心沈下時」，心裡面的所緣境沒有了，就是沈下的時候，「或」者是「恐」怕心「沈」下，心失掉了明了性，「是修舉時」，這時候應該「舉」，把心的力量把它舉起來；這時候，明了性就現前，精神就振作起來了。這是修舉的時候。
云何為捨？謂於所緣心無染污、心平等性，於止觀品調柔、正直、任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。第四科是「捨等」。分三科，第一科是「捨」。怎麼叫做「捨」呢？「謂於所緣心無染污、心平等性」，就是這個時候，你對於所緣境心裡面沒有貪瞋痴的染污，也沒有惛沈、睡眠的染污。「心平等性」，就是又能夠寂靜住，而不動亂，又不惛沈，也不惛沈、也不散亂，這時候叫做「平等」。「於止觀品調柔、正直」，對於修止、修觀這二類的事情，「調柔、正直」。「調柔」，煩惱是剛強的，現在沒有煩惱來干擾這個止觀，所以止觀是調柔的，就是表示沒有煩惱。也是隨意自在的意思，調柔就容易一點，這是「止觀品調柔」。「正直」，就是沒有煩惱的干擾，你這個止觀就正直；修止，「止」就現前；修觀，「觀」就現前，叫正直。「運轉性」，這個「調柔、正直、任運轉性」，這個止觀的運轉是很自然的，不須要特別的努力，「任運轉性」。「及調柔心有堪能性」，你心裡面沒有煩惱的干擾，心裡面調柔，有堪能性，就是有能力修止、也有能力修觀。「令心隨與任運作用」，你修止
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觀的時候，這止觀也就是捨。這個捨能令你的心「隨與」，與就是幫助，就是給你；你修止，這個捨給你力量；你修觀，這個捨也給你力量。給你力量的時候，這個止觀就現前了，「隨與任運作用」，自然的這個「止」，自然的這樣「觀」的作用，就出現了，那麼這就叫做「捨」。
《披尋記》一○二六頁：令心隨與任運作用者：謂心任運相續無散亂轉，此能隨順與為增上故。「令心隨與任運作用者：謂心任運相續無散亂轉」，這止也任運相續，觀也任運相續，沒有散亂的干擾，這樣子相續不斷的明靜而住。「此能隨順與為增上故」，這個時候你的心，能隨順你的止和觀，「與為增上故」，能給你這個增上力，為你作增上緣，這時候這就叫做「捨」。這「捨」就是止觀相應了，而且是任運現前的境界。
云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太過精進。「云何捨相？」捨的相貌，「謂由所緣令心上捨」，你安住在所緣境的時候，使令心達到上捨的境界，「及於所緣不發所有太過精進」，這都是捨相。
《披尋記》一○二六頁：謂由所緣令心上捨者：謂由捨相為所緣時，令心安住最極寂靜，是名上捨。離諸煩惱建立名捨故。「謂由所緣令心上捨者：謂由捨相為所緣時，令心安住最極寂靜」，調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這時候這個「最極寂靜」，就是你這一坐中，可能還有小小的雜念，那麼你正念一提起來，很快的這些雜念就沒有了，這時候叫最極寂靜。「是名上捨」，這捨就是這樣的意思，就是把所有不相應的東西，都捨棄了，只是純淨的止觀，在任運相續而轉，叫「上捨」。「離諸煩惱建立名捨故」，就是遠離了掉舉和惛沈這些煩惱，這時候就建立名為「捨」，這個捨是這樣意思。
云何捨時？謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉，心已解脫，是修捨時。「云何捨時？謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉」，這個明了心很強，在掉舉的時候，而能夠把掉舉棄捨了，「所有掉舉，心已解脫」，是「修捨」的「時」候。
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如是名為應時加行。就是那個時間最合適，這是結束這一段。
云何名為解了加行？這是第六科，一共是九科，現在是第六科「解了加行」。分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「解了加行」呢？
謂於如是所說諸相，善取善了，善取了已，欲入定時，即便能入；於住定時，即便能住；於起定時，即便能起。第二科加以解「釋」，分二科，第一科「定地諸相」。「謂於如是所說諸相」，就是說像前面說這個：止、觀、舉、捨，「所說諸相」。「善取善了」，你能夠認識的很好，你也能夠明了這些相。「善取了已」，你能夠認識了，而能明白這四種相的時候，「欲入定時，即便能入」，你想要入定的時候，就能入；「於住定時，即便能住；於起定時，即便能起」，這就叫做「解了加行」。
或時棄捨諸三摩地所行影像，作意思惟，諸不定地所有本性所緣境界。這是第二科，前面是「定地諸相」，這是「不定地相」。「或時棄捨諸三摩地所行影像」，或者有的時候，棄捨了諸三摩地所行的影像，就是所緣境。「作意思惟，諸不定地」，思惟這個不定地的事情。「所有本性所緣境界」，前面是同分所緣，是相似的影像；現在是「本性」不是影像。那就是你出定了以後，比如說是：修這個白骨觀。修這白骨觀，你心裡面是白骨的影像，並不是白骨；現在說呢，就是「棄捨諸三摩地所行影像，作意思惟，諸不定地」的時候，這時候就是從定裡面出來，所觀察的影像不存在了，這時候思惟「諸不定地所有本性」，就是那疏所緣緣境，「所緣」的「境界」。
如是名為解了加行。從定裡面出來，再去看看那個白骨，那就叫做「所有本性所緣境界」，是這樣意思。
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這樣對你靜坐似乎也有幫助，「如是名為解了加行」。
云何名為無厭足加行？這是第七科「無厭足」，就是沒有滿足的加行，先是「徵」。
，這是「徵」。下面第二科解「釋」。分二科，第一科是「於勝善法」。
謂於善法無有厭足，修斷無廢，於展轉上展轉勝處，多住希求。「謂於善法無有厭足」，「謂」就是說修止觀這個人，對於所成就止觀的功德的善法，沒有滿足的時候。「修斷無廢」，修學止觀斷煩惱這件事，沒有停止的時候。「於展轉上展轉勝處」：「展轉」，就是一次又一次地這樣修止觀的展轉；「上展轉」，就是向成就這一個方向進步。「多住希求」，你心裡面希望能有成就，這個希望心很強。
不唯獲得少小靜定，便於中路而生退屈；於餘所作，常有進求。這是第二科，「於多所作」。「不唯獲得」，不是只是獲得少分的靜定，就是未到地定，「便於中路而生退屈」，這是在中間，還沒有到地方，得了未到地定，還沒有到應該停下來的時候，而在路途中間而生退屈，他不這樣不退下來。「於餘所作，常有進求」，對於剩餘所應該作的事情，他應該得初禪、得二禪、得三禪、得四禪，剩餘的工作常有進求，那進求的心，一直的沒有停下來。
如是名為無厭足加行。下面第八科，「不捨軛加行」。
云何名為不捨軛加行？「云何名為不捨軛加行？ 」這是「徵」，這個「軛」，牛馬在拉車的時候，有一個東西控制牠的脖子，叫牠不能離開這裡；現在說這個「軛」，就是持戒，就是佛陀所制
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定的戒，你永久的遵守而不棄捨。
謂於一切所受學處，無穿、無缺；雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相，不取隨好；於食平等；勤修覺悟；少事、少業、少諸散亂；於久所作、久所說等，能自隨憶，令他隨憶。如是等法，說名不捨軛加行。前面是「徵」，現在第二科解「釋」。解釋分二科，第一科是「舉法」。「謂於一切所受學處」，就是這個禪師對於所受學的戒，叫做「無穿、無缺」，能夠受持的很清淨，不會穿缺的；就像一個器，穿一個洞，就不能夠盛水了，「穿」。或者是「缺」，缺少一個地方，那麼也不能當器用了，不是載道之器了。「雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相，不取隨好」：「不取相」是指前五識說，指眼識說；不取相，是意識說。「於食平等，勤修覺悟」：「於食平等」，就是飲食平等，你吃這麼多就合適，你就吃這麼多，那麼就是平等；如果吃太多了，也不平等，吃太少了，也不平等。於食平等，其實就是於食知量的意思。「勤修覺悟」：勤修這個悎寤瑜伽，初夜、後夜就要用功，這是中夜要休息，「勤修覺悟」。「少事、少業、少諸散亂」，還要少事。「少事」是什麼？就是你若多欲，你的事情就會多；現在少事就是少欲，你所希望的事情，我所希望的衣食住，少少的就好了，就滿足了，所以要少欲，就叫做少事。「少業」，就是不儲蓄很多的資具、衣服、飲食這些東西不儲蓄，叫做少事少業。「少諸散亂」，我們修止觀的時候心裡面散亂，在什麼地方散亂呢？就是在你的事業上散亂。就是因為你犯戒了也容易散亂；你心有所取相、取隨好，於食不平等，不能勤修悎寤瑜伽，那就是多事、多業、多諸散亂了。「於久所作，久所說等，能自隨憶」，這表示你常常修止觀，記憶力會增強、增上，「於久所作」，很久以前所作的事，很久以前所說的話，這就是「能自隨憶」，能自己憶念起來，不會忘失；「令他隨憶」，也有這個力量，令他人隨憶。「如是等法，名不捨軛加行」，不捨軛加行是這個意思。
由此諸法，能正隨順心一境性，不捨其軛，令心不散；不令其心，馳流外境；不令其心，內不調柔。這是第二科「顯義」。「由此諸法，能正隨順」，前面說的這麼多，「能正隨順」，你能夠隨順佛教，「心
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一境性，不捨其軛」，心能安住一境，而不捨掉這個戒律的法。「令心不散；不令其心，馳流外境」，怎麼叫做「令心不散」呢？就是「不令其心，馳流外境」，那就叫做不散。「不令其心，內不調柔」，你若多生煩惱，心就剛強。「不令其心，內不調柔」，就是心沒有生煩惱。
如是名為不捨軛加行。
云何名正加行？這地方應該說這個「正加行」，這就是說應該怎麼樣修止觀的方法。怎麼叫做「正加行」呢？這是「徵」，下面第二科解「釋」。分兩科，第一科「略」，「略」裡邊分兩科，第一科是「標義」。
謂於所緣，數起勝解，數正除遣，是名正加行。「謂於所緣，數起勝解，數正除遣」，這叫作「正加行」。「謂於所緣」境，「數起勝解」，數數的現起勝解，就是來觀察所緣境。「數正除遣」，還是很頻繁的把所觀察的境界棄捨了、除掉了，這樣子，「數起勝解」，數正觀察，「是名」叫作「正加行」。這是「略」說。
如有勤修不淨觀者，數正除遣於諸不淨，作意思惟諸不淨相；由隨相行毘缽舍那而起作意，於所緣境數數除遣、數數現前。這底下「舉事」，前面是「標義」，這裡「舉事」。「如有勤修不淨觀」的人，「數正除遣於諸不淨，作意思惟諸不淨相」：修不淨觀的人，譬如說修青瘀的觀想，你作如是觀了以後，「數正除遣」，再把青瘀境界就棄捨了。「於諸不淨，作意思惟」，棄捨了這個境界呢？就觀察膿爛、觀察膨脹、觀察白骨，境界是這樣。「數正除遣於諸不淨，作意思惟諸不淨相」，這樣意思。
《披尋記》一○二八頁：數正除遣於諸不淨等者：謂於不淨所緣境相，數起勝解，數正除遣；既除遣已，
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復數作意思惟諸不淨相，為令後後勝解展轉明靜究竟轉故，義如下說。
由隨相行毘缽舍那而起作意，於所緣境，數數除遣，數數現前。那個三門的毘缽舍那裡邊，有「隨相行毘缽舍那」，就是暫時的這樣觀察一下。這樣的毘缽舍那而起作意，就是時間不是很長，「於所緣境，數數除遣」，把它棄捨了，然後「數數」的又「現前」，又把它在心裡面又現出來。這是「舉事」，下面第二科「廣」說、廣解釋。分五科，第一科「辨種類」。「辨種類」又分兩科，第一科「舉一切」。分三科，第一科是「標」。
其正除遣，復有五種。就是把這所緣境不現前，又棄捨了，這裡面有五種的不同。這是「標」，下面「列」出來。
一、內攝其心故，二、不念作意故，三、於餘作意故，四、對治作意故，五、無相界作意故。這五種相，這「除遣」分成五種相。下面第三科是解「釋」，解釋分五科，第一科「內攝其心」。
當知此中由九相心住，毘缽舍那而為上首，故名內攝其心。「當知此中由九相心住」，九相心住是止，「毘缽舍那」是觀，這裡邊以觀「為上首」，「故名內攝其心」，就是心是向外攀緣的，現在把它收回來，放到裡面，這就叫做「內攝其心」。
由於最初背一切相，無亂安住，故名不念作意。這第二科「不念作意」。什麼叫做「不念作意」呢？「由於最初」靜坐的時候，是「背一切相，無亂安住」，就是棄捨了很多的相，色聲香味觸的相，很多都棄捨了，使令心安住在內裡面，無散亂而能安住不動「故名不念作意」，這個不念作意是這樣意思。
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由緣餘定地境，思惟餘定地，故名於餘作意。這是第三科「於餘作意」。「由緣餘定地作意」，就是你原來，譬如說修這個青瘀想，現在把青瘀想棄捨了，那就觀想膿爛，或者膿爛棄捨了，觀膨脹，就是這都是定地所緣境，但是把這棄捨了，「思惟」其他的「定地」所緣相，「故名於餘作意」。
由思惟不淨，對治於淨；乃至思惟阿那波那念，對治尋思；思惟虛空界，對治諸色。故名對治作意。這下面是第四科「對治作意」。「對治作意」是什麼意思呢？就是思惟，由「思惟不淨」的所緣境，來「對治於淨」所生的貪心；「乃至思惟阿那波那念」的出入息，來對治虛妄分別妄想，來「對治尋思」。「思惟虛空界」呢？「對治諸色」。思惟虛空界，對治其他的諸色相，就對治了，就不現前了，叫做「對治作意」。
由於一切相，不作意思惟，於無相界，作意思惟，故名無相界作意。第五個「無相界作意」。「由於一切相，不作意思惟」，這個相，它顯現在心裡面，為什麼突然間有一個不歡迎的相，出現在你的止觀心裡面？就是你有念心所，你在憶念這個相了，所以這個相，就顯現你的心裡頭，不然它不會現出來的。所以「由於一切相，不作意思惟」，現在是說，除了你的所緣境之外，一切相你都不要作意思惟，那麼那些相都不現前了，當然你的止觀的力量強了的時候，能夠把一切世俗的相，都完全不現前。「於無相界，作意思惟，故名無相界作意」，這無相界離一切相的境界就是真如，這個無相界作意思惟，思惟這個無相界是離一切相的，「故名無相界作意」，這無相顯現在心中。
《披尋記》一○二八頁：由於一切相不作意思惟等者：〈 三摩呬多地 〉 說：「又二因緣入無相定： 一、 不思惟一切相故， 二、 正思惟無相界故。 」乃至廣說。（陵本十二卷九頁）此應準釋。「由於一切相不作意思惟等者：三摩呬多地說：又二因緣入無相定」，那兩個因緣？
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「一、不思惟一切相故，二、正思惟無相界故。乃至廣說」。你這樣子，就入無相定了。「此應準釋」，這裡邊應該準照那裡的意思來解釋，這「無相界作意」，是這樣意思。
雖遍安立一切所緣正除遣相，總有五種；然此義中，正意唯取內攝其心、不念作意。這下面第二科「簡取二」，前面列出來五種，解釋這五種作意，這五種作意，現在是簡取兩個作意。「雖遍安立一切所緣正除遣相」，雖然是佛陀的慈悲，為我們開示「一切所緣」境界，
，把所有的境界都棄捨了，總有五種。「然此義中，正意唯取內攝其心、不念作意」，然而這裡面，這個文的「正意」，是指什麼說的呢？「唯取內攝其心，不念作意」，這兩個作意，其他的都不取。這個初開始用功修行的人，這個惛沈也是很厲害，散亂也是很厲害，所以為了對治這件事，就是取這兩種，「內攝其心、不念作意」，取這兩個。
初修業者始修業時，最初全不於所緣境繫縛其心，或於不淨，或復餘處，唯作是念：我心云何得無散亂，無相無分別，寂靜極寂靜，無轉無動，無所希望，離諸作用，於內適悅？這是第二科，前面是「辨種類」，這是第二科是「修」的「次第」。分兩科，第一科「由不念作意」。又分兩科，第一科是「明作意」。「初修業者始修」，開始修止觀的時候。「最初全不於所緣境繫縛其心」，一開始的時候，這個心裡面的這個寂靜力量沒有，完全不能在所緣境繫縛其心，不能！「或於不淨，或復餘處，唯作是念」：「全不於所緣境繫縛其心」，什麼境界？「或於不淨」所緣境，「或復餘處」，或者是出息入息為所緣境，這些事情。「唯作是念」，這個時候這位修禪的人心裡面這樣想：
，我這一念心，怎麼辦法能夠不散亂，
，也沒有「分別」，「寂靜」最「極寂靜」，「無轉無動，無所希望，離諸作用，於內適悅」，我的心怎麼辦法能夠成就這樣的相貌呢？在這樣的境界裡面喜悅，能夠很舒服的。
《披尋記》一○二八頁：我心云何得無散亂等者：此中義顯九相心住，從初內住乃至近住，即此得無散亂；
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調順、寂靜、最極寂靜，即此無相無分別、寂靜極寂靜；專注一趣，即此無轉無動；最後等持，即此無所希望、離諸作用；三摩地中，適悅相應，是名於內適悅。「我心云何得無散亂等者：此中義顯九相心住，從初內住乃至近住」，內住、等住、安住、近住，四住，「即此得無散亂」，這一句話，這裡面是得無散亂，就是前面那四住。「調順、寂靜、最極寂靜，即此無相無分別、寂靜極寂靜」，在九心住裡邊有調順住，寂靜住，最極寂靜住，這是這個文裡邊說的「無相無分別」的意思，
寂靜極寂靜」的意思。「專注一趣」，在九心住裡邊那個專注一趣，「即此無轉無動」，這指這個說的。
，九心住最後等持，「即此無所希望、離諸作用；三摩地中，適悅相應，是名於內適悅」。這是第一科「明作意」，現在第二科「明除遣」。
如是精勤於所生起一切外相，無所思惟，不念作意；即由如是不念作意，除遣所緣。就是這樣子你「精」進勇猛地，「於所生起」的「一切外相」，外邊的事相，「無所思惟，不念作意」，「即由如是不念作意，除遣所緣」，就把這個所緣的雜亂的境界除遣出去。
彼於其中修習瑜伽，攝受適悅，復行有相有分別不淨等境。此是第二科「由內攝其心」，前面是「不念作意」，現在是「內攝其心」。分二科，第一科「明行境」，心行於境。分三科，第一科是「標」。「彼於其中」，彼那個禪師在止觀裡面，「修習」止觀的時候，「攝受適悅」，你能夠令心安下來，感覺到適悅，不管是眼耳鼻舌身，乃至到意，都是感覺到很喜悅的。「復行有相有分別不淨等境」，初開始也有的人修觀比較相應，也能夠令你的身心適悅；有的人修止的時候，也會感覺到適悅。但是現在這個文，「復行有相有分別不淨等境」，那前面那句話，就是在止上說的了。前面是修止，令你的身心適悅，但是你不要貪著這個適悅，你又能夠把你的心，行於「有相有分別不淨等境」，還在這裡觀察。那麼這是「標」。
云何而行？
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怎麼樣來「行」於有相有分別不淨等境呢？
謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行，毘缽舍那行彼境界，而非一向精勤修習毘缽舍那，還捨觀相，復於所緣思惟止行。這是第三科解「釋」。「謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行，毘缽舍那行彼境界」，分這三個階段，三門的毘缽舍那，用這三個次第來行於境。
，但用這三個相，去觀察所緣境的時候，你不要一直的這樣子，「而非一向」，不要一直精勤的修毘缽舍那。「還捨觀相」，又把這三種次第的觀察又棄捨了，「復於所緣思惟止行」，思惟奢摩陀的止行，這個止行。這上用「思惟」兩個字，這個思惟，是思惟所緣境，但是不是觀，不是觀而作「思惟」，是什麼意思？你要思惟所緣境，你的心容易安住在所緣境。你的功夫稍微進步了，只是用「念」，就能安住在所緣境，可是你功夫不到，你用「念」心裡又跑了，用「思惟」就是有力量。
由是因緣，彼於爾時，於所緣境，不捨不取。這是第二科「明除遣」，分二科，第一科是「第一義」，下面是「標」。「由是因緣，彼於爾時，於所緣境，不捨不取」，由於前面這樣用功修行的呢，你這位禪師，
，也「不捨」，也「不取」了，達到這個程度。這是「標」，下面解「釋」。
由於所緣止行轉故，不名為捨；即於所緣不作相故，無分別故，不名為取。「由於」你內心在「所緣」境上，「止行轉故」：這個止的心行在活動，在修止。這樣作的時候「不名為捨」：不叫作捨，因為沒有可捨的。「即於所緣不作相故，無分
：你在所緣境上，你不去分別相。「無分別故，不名為取」：這個取，你若分別呢，就是取所緣境，就是「不作相故，無分別故，不名為取」，就是沒有捨也沒有取。
即由如是內攝其心，除遣所緣。說是由於你這樣子，把這心不要向外攀緣，棄捨外面的境界「內攝其心」，在所緣
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境上安住下來，就是「除遣」了「所緣」的一切相，令心安住。這是「第一義」，下面有「第二義」的解釋。
又於其中，不取觀相故，於緣無亂；取止行故，而復緣於所知事相。「又於」所緣境中「不取觀相」：觀相，觀察所緣境種種的差別相，周遍尋思、周遍伺察。「於緣無亂」：你不取觀相，你的心在所緣境上就不會散亂。「取止行故，而復緣於所知事相」：因為你這時候修止，你還是來緣所知事的同分影像的境界，這樣子令心離一切分別。這是「第二義」的解釋，下面第三科「顯得失」。分三科，第一科是「辨相」。分二科，第一科是「失」。
若於所緣，唯數勝解，不數除遣；即不令彼所有勝解，後後明淨，究竟而轉；不能往趣，乃至現觀所知境事。「若」是你這位修止觀的人，在「所緣」境上，「唯數勝解」，唯獨是數數地去觀察所緣境，就是強有力地去思惟。「不數除遣」，你不數數地把所緣境棄捨了，一直地這樣思惟觀察。「即不令彼所有勝解，後後明淨」，這樣的觀察有什麼不對呢？「即不」能夠「令彼所有的勝解」，你作如是觀察的時候，「後後明淨」後來的勝解，又後來的勝解，比前面的勝解明淨，你就做不到這裡了。「後後明淨，究竟而轉」，使令你勝解的智慧，愈來愈進步，達到最圓滿的境界。「不能往趣，乃至現觀所知境事」，因為你不除遣的話，你只是做如是觀，你就「不能往趣」不能達到，不能向前進達到一個境界，什麼境界呢？「乃至現觀所知境事」，就是無分別智出現了，就是得入聖道了，「乃至現觀所知境事」情，你達不到了。「現觀所知境事」，就是無分別智見到諸法無我的真理了，那就是聖人了！你達不到那個境界，這是一個過失。現在下面第二科是「得」。
由數勝解，數除遣故；後後勝解，展轉明淨，究竟而轉；亦能往趣，乃至現觀所知境事。「由數勝解，數除遣故」，由於你一次又一次地去觀察所緣境，而又能數數地把所
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緣境棄捨了，不觀察了。「後後勝解，展轉明淨」，這樣子「數數除遣」，等於是修止了。這樣子呢，後來的這個勝解的智慧「展轉」就「明淨」，比以前的智慧，就是明了性特別的強了；而又是特別清淨，沒有貪瞋痴的煩惱，也沒有惛沈，也沒有散亂，就是展轉明淨「究竟而轉」，就達到圓滿的境界了。「亦能往趣，乃至現觀所知境事」，這樣子你這智慧就能達到「現觀所知境事」情了。這是「得」，得到了功德。
譬如世間畫師弟子初習畫業，先從師所受所學樣，諦觀諦觀作彼形相，作已作已，尋即除毀；即除毀已，尋復更作。如如除毀，數數更作；如是如是後後形相，轉明轉淨，究竟顯現。如是正學，經歷多時，世共推許為大畫師，或墮師數。這底下說是譬「喻」，分二科，第一科是「得」。「譬如世間畫師弟子初習畫業」，譬如世間上的畫師和弟子，跟他學畫的人。「初習畫業」，那個弟子初開始學習畫的事情的時候「先從師所受所學樣」，先從他的老師那裡，拿到一個所學的樣本。「諦觀諦觀作彼形相」，你要認真地觀察這個樣本，觀了一次又觀一次，觀了一次又觀一次，「作彼形相」，然後你用筆把那個所觀的像，自己寫出來。「作已作已，尋即除毀」，作了一次, 又作了一次，然後就把你所作的像，所畫出來的像，棄捨了。「即除毀已，尋復更作」，但是過了一會兒，你又再作，又根據那樣本、樣品，再作出這個像。「如如除毀，數數更作」，如是如是的除毀，又一次又一次地把它畫出來。「如是如是後後形相，轉明轉淨」，後來畫出來的這個像，就會明淨。就是「究竟顯現」，就圓滿的出現了。「如是正學，經歷多時，世共推許為大畫師」，你這樣經歷多時的畫，「世共推許」，這社會上的大眾，共同地就讚歎你是「大畫師」了;「或墮師數」，或者是你夠資格為人老師，教人學畫了。這是「得」，下面是「失」。
若不數除所作形相；即於其上數數重畫，便於形相永無明淨究竟顯期。「若不數除所作」的「形相」；「即於其上數數」的「重畫」，「便於形相永無明淨究竟顯期」，究竟明顯的實現了，這是「失」。
此中道理，當知亦爾。畫畫是這樣子，現在修止觀的道理，也是這樣子。這是「合法」，所以也應該，數
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數勝解，又數數除遣；數數除遣，又數數勝解，要這樣修止觀。
若於此境起勝解已，定於此境復正除遣；非於此境正除遣已，定於此境復起勝解。這是第四科「顯隨應」，分兩科，第一科「標義」。「若於此境」，若於這個境界、這個樣品，「起」了「勝解」以後，這個所緣境做如是觀了以後，「定於此境復正除遣」，你又把這個境界棄捨了。「非於此境正除遣已，定於此境復起勝解」，這還有一個不同，就是：不是對這個境界除遣了以後，「定於此境復起勝解」，也不是決定這樣子。這是「標義」，下面「舉事」。分成兩科，第一科是「定正除遣」，分兩科。第一科「舉狹小」的「境」界。
於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣。最初開始你的心力不夠，這個所緣的境界不要太廣大，狹小的境界。比如說觀這個白骨，你就觀一個，觀這一個白骨，「於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣」，又把它放棄了。這是觀「狹小境」。
廣大無量，當知亦爾。如果以後你又進步了，你觀察這個白骨，你觀得「廣大」，從你所靜坐的房間全是白骨，乃至到海邊、到城市裡去所有的人，在那裡走路的人、在那裡說話的人，統統都是白骨。這是「廣大」。「無量」呢，全世界的人統統都是白骨。「當知亦爾」，也是這樣子要數數除遣。這是第一科「舉狹小境」，第二科「例廣大等」，這是「定正除遣」這一科。現在第二科「不定勝解」，分兩科，第一科「舉狹小境」。
於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。「於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解」，但是把狹小境棄
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捨了以後，還是又觀察這個狹小，觀察這個狹小的境界而起勝解；或者是於廣大復起勝解，不於狹小境界起勝解；「或於無量復起勝解」，這是又這樣的不同。第二科「例廣大等」。
於其廣大，及於無量，當知亦爾。你於「廣大」的境界起勝解，然後又除遣，除遣以後，又可能於狹小的境界起勝解了，是這樣子，這是不定的。
《披尋記》一○二九頁：於其廣大及於無量當知亦爾者：謂於廣大或於無量，正除遣已，非定於此復起勝解，例狹小境，知此亦爾。
若諸色法所有相貌影像顯現，當知是麤，變化相似。下面是第五科「辨顯現」，分兩科，第一科是「色法」。「若諸色法所有相貌」，若是你的所緣境，就是觀白骨，那麼觀青瘀、觀膿爛、觀這些散壞這些境界，這是色法的相。所有相貌的影像顯現出來「當知是麤」，因為這個色法是有形相的，是粗的。「變化相似」，它前後的變化是相似的，或者是不相似的。就是你觀察這個所緣境，前作觀的時候，起勝解是這樣子的；後來除遣了以後，又觀察和前面是相似的，或者是不相似的，這些事情。
諸無色法假名為先，如所領受增上力故，影像顯現。現在第二科「無色法」。「諸無色法」，其他的無色，不是屬於四大的，「無色法」。「假名為先」，那就得怎麼樣才能顯現呢？要用名字，要用名字修無我觀。這個「無我」，這是一句話，就要假借名字為先，就是文句了！以文句來顯示這個所緣境。「如所領受增上力故，影像顯現」如你領受，領受那個善達瑜伽師的教授，讓你修諸法如，這些觀察：觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這領受的，這有一個強大的力量，那你把所領受的這個法義、影像顯現在心裡面，顯現在心裡面，那就是以名、以文句，把它顯現出來。
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如是一切，名正加行。這是把前面的文，結束這一段。
《披尋記》一○三○頁：諸無色法假名為先等者：諸有色法相貌，可取同分影像，當知是麤；無色不爾，唯由語言之所呼召，方可顯了，是故此說假名為先，影像顯現，由諸無色名蘊攝故。「諸無色法假名為先等者：諸有色法相貌，可取同分影像，當知是麤」，這是粗。「無色不爾，唯由語言之所呼召，方可顯了，是故此說假名為先」，這個假名，就是文句。說話就是有聲音，不說話就是文句。那麼文句也好、說話也好，都是假名為先。「影像顯現」，依此文句在心裡面顯現出來一個影像。「由諸無色名蘊攝故」，沒有色的就是名，就是受、想、行、識是名，那就沒有色的形相了。
如是九種白品加行，於奢摩他、毘缽舍那當知隨順。前面這一大段，是結束這一段。這「九種」的「白品」，屬於善的、屬於有功德的「加行」的方法，對於所修的「奢摩他、毘缽舍那，當知」是「隨順」的，容易令它增長、令它有進步。
與是相違九種加行，於奢摩他、毘缽舍那當知違逆。這是第二科「黑品」，前面是「白品」，這是「黑品」。「與是相違九種加行」，和前面相違反的九種加行，那就是黑品了。「於奢摩他、毘缽舍那」的修行，「當知」是「違逆」的，就是不隨順的，就是你不能進步了。
如是黑品、白品差別建立加行有十八種，如是名為心一境性。「黑品」九種、「白品」九種，「有十八種」，「如是名為心一境性」。「心一境性」說完了。
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云何淨障？這是第二科，前面說「心一境性」是一大科，現在是第二科「障清淨處」，分兩科，第一科是「徵」。
，怎麼叫做淨障呢？清淨自己內心的障礙。這是「徵」，下面解「釋」，分兩科，第一科是「別辨相」，分四科，第一科是「標」。
謂即如是正修加行諸瑜伽師，由四因緣能令其心淨除諸障。這四個方法，能令你從心裡面排遣出去一切的障礙。這是「標」數，下面是「徵」。
何等為四？第二科「何等為四？」是「徵」，下面第三科「列」出來。
一、遍知自性故，二、遍知因緣故，三、遍知過患故，四、修習對治故。「遍知」障的「自性」，「遍知」障的「因緣故」，「遍知過患故」，「修習對治故」，這四種。
云何遍知諸障自性？這是第四科「釋」，分四科，第一科「遍知自性」。分五科，第一科「徵」。怎麼叫做「遍知諸障」的「自性」呢？諸障的體性。這是「徵」，下邊是「標」。
謂能遍知障有四種。「謂能遍知障有四種」不同。
一、怯弱障，二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障。這是第三科，是「列」，「一、怯弱」也是「障」，「二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障」，就是分這麼四科，下邊第四科解「釋」，先解釋「怯弱障」。
第 26 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1024~1031 1999/9/2 Tape308
怯弱障者：謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污、思慕、不樂、希望、憂惱。
，什麼叫做「怯弱障」呢？「謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污、思慕、不樂、希望、憂惱」，這叫做「怯弱障」。「謂於出離」，就是對於這個出離生死的繫縛，「及於遠離」，就是遠離這些諠鬧，待在寂靜處勤修行的時候，「所有染污、思慕、不樂、希望、憂惱」，這就叫作怯弱障。
《披尋記》一○三○頁：染污思慕等者：謂與在家及出家眾樂相雜住，若未會遇，思慕欲見，是名思慕。不樂遠離，寂靜而住，是名不樂。廣大希欲，不知喜足，是名希望。於妙五欲，若求不得，得已復失，心生愁慼，是名憂惱。如是一切，染污相攝，故說為障。「染污思慕等者：謂與在家及出家眾樂相雜住」，就是這個人他歡喜和在家人在一起住，歡喜和出家的人在一起住。「若未會遇，思慕欲見」，他歡喜同某一個人在一起住，如果沒有遇見在一起的時候，心裡面就想念，想要和他見面，「是名」叫作「思慕」。
，如果在一起住了，就不願意分離「寂靜而住」。「不樂遠離，寂靜而住」，不歡喜遠離，寂靜而住。遠離這些在家人，遠離這些出家眾，你單獨一個人寂靜而住「是名不樂」，這個「不樂」是這樣意思。前邊是「思慕」，也是染污；這個「不樂」，也是染污。「廣大希欲，不知喜足，是名希望」：這個「希望」什麼意思呢？廣大的希欲，他的希望，事情很多，吃東西嘛，要吃這一樣，還要一樣，再吃一樣，很多樣！就是廣大的希欲；穿衣服夠了，不，再做一件，再做一件……。反正這食、衣、住，要很多很多的，廣大的希欲。「不知喜足」，這一樣、兩樣不知道，不感覺滿足「是名希望」。如果這樣子，就不容易滿足，不容易滿足，心情就不舒服了。「於妙五欲，若求不得，得已復失」：你的希欲、希望心太多，這個妙的五欲，若求不得的時候，得已復失的時候「心生愁慼」，求不得，心裡也不歡喜；得已復失的時候，心裡也是憂愁，是名叫做憂惱，「是名憂惱」。「如是一切染污相攝，故說為障」：這說的這些事情，染污的「思慕」
樂」、染污的「希望、憂惱」，這一切染污相攝的，這就是障。這樣的情形，你這個出離修學止觀的事情，就修不來了！修不來了，然後結果呢，自己對自己也沒有信心，唉呀！我的業障重，我不能得聖道。其實在呢，就是你自己前面這麼多的事情障礙你，
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你沒有這個事情，就沒有障礙嘛。
蓋覆障者：謂貪欲等五蓋。這個「蓋覆障」，怎麼叫作「蓋覆障」呢？「謂貪欲等五蓋」。就是貪欲、瞋恚、睡眠、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些蓋，這個也是「蓋覆障」。你要修止的時候，它來做障礙；修觀的時候，也做障礙，讓你修不成，這止觀很難修成了。這個前邊說的這個「怯弱障」，不是靜坐的時候，不是靜坐的時候，有這麼多的問題。這「蓋覆障」，是你修止觀的時候，它有這麼多的問題來障礙你。下面第三科「尋思障」。
尋思障者：謂欲尋思等染污尋思。這個「尋思」就是：「欲尋思」、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的尋思，這個是通於靜坐、不靜坐的事情。你有這樣的想，我想要回家看看…！就是很多的事情。那這樣子，也就引起了修止觀的困難。這是「尋思障」，下面「自舉障」。
自舉障者：謂於少分下劣智見，安隱住中而自高舉。謂我能得，餘則不爾，乃至廣說，如前應知。「自舉障者：謂於少分下劣智見，安隱住中而自高舉」，就是這個人，他能夠沒有前面這些障礙，沒有前面這些「怯弱障、蓋覆障、尋思障」，都沒有！那麼他能放下心來安住地修止觀了。修止觀當然就有成就了，有了成就，一開始當然是「少分」的、「下劣」的「智見」，那麼就是得到未到地定了，智見。「安隱住中」，得到未到地定，心裡也很能安隱地，在這裡面「而自高舉」，自己就高起來了。這個「高」呢，自己有了成就了，也是高；這個「舉」，不高。不高，舉起來就高了，自己把自己舉起來，自己認為自己怎麼怎麼地。「謂我能得，餘則不爾」，這個「而自高舉」是什麼相貌呢？他說我才能得到，你
，那麼有這樣的分別心。
，如前面說過「如前應知」。這些叫「自舉障」。
是名遍知諸障自性。
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「諸障」的體「性」是這樣子，結束這一段。
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