《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那？前面一個修不淨觀的六事差別所緣毘缽舍那，修慈愍觀的尋思六事差別所緣毘缽舍那，這兩種講過了，這現在是第三種緣性緣起所緣。這是第一句呢？是「徵」，下面第二句就是解「釋」，第二句以下是解釋，分六科。第一科是「尋思義」，分二科，第一科解「釋」。
謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故，能正了知如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者，轉變諸法。
，這個修緣起觀的人，你要有根據，根據什麼呢？「依緣性緣起」，就是根據佛說的這個「緣性」，就是四種因緣：因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。這個十二緣起裡面主要是增上緣，但是裡邊也包括這因緣、包括這次第緣、包括所緣緣的，所以總合起來是四種，是四種緣的體性。這個四種緣呢？能生起一切法，就是緣起，就是十二緣起了。「增上正法」，佛這樣子為我們宣說的十二緣起是增上的正法，就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論，只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿，能解決問題的，所以叫「增上正法」。「聽聞受持增上力故」，我們能夠學習佛說的緣起的正法，我們能學習、還能受持，這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量了。「能正了知如是如是諸法生故，彼彼法生」，這個增上力是什麼呢？什麼叫作聽聞受持以後，你就成就了增上力了呢？就是「能正了知」，你會正確的明白。明白什麼事情？「如是如是諸法生故」，如是法，這樣法、這樣法出現的時候呢？「彼彼法生」，就另外一個法就出現了，就是這樣意思。說我現在感覺我很貧窮，我感覺他們都財富很多，不要緊！你有辦法也可以有財富，就是「如是如是諸法生故，彼彼法生」，就是「此有故彼有，此無故彼無」，就是這樣子。所以每個人感覺到不滿意，可以令自己滿意的，就是有辦法能改善自己！如果說是：不是你自己，這個諸法的出現不是因緣有的，是另外有個有力量的人，他的意願出現的事情，那你不能控制，你也就不能控制了。是現在說是：「如是如是諸法生故，彼彼法生」，總而言之還是什麼？就是你的心生的，就是由你的心生起這件事。所以你的滿意；你不滿意，都是你自己創造的，自求多福！「如是如是諸法滅故，彼彼法滅」，這樣的事情不存在了。就是：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則
第 1 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。說無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入，乃至生緣老死，就是「如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅」。我頭幾天本來我又要備課、還有很多的人給我來信，我應該回信；但是我這人糊塗，要看三國志演義。看三國志演義是關渡之戰，袁紹和曹操在關渡這地方作戰，曹操之厲害！就把袁紹的糧，有很多軍隊要靠飯要吃飯嘛，這個糧在什麼地方呢？曹操派軍隊把它糧，統統燒壞了它，然後袁紹失敗了！這個作戰也就是這麼回事情。現在我們學習佛法：你要知道一切法是由因緣有的。那我，我這件事不滿意，我把這因緣調整一下子，就滿意了，這個地方是滿意的；那麼我沒有，我把這因緣調整一下，這件事情就出現了。「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」。所以佛法就是令所有的人都會滿意！就是你自己要努力創造才行，才可以，不是說是我要向某一個人，向他去感謝，不是這個意思。就是你自己要努力，就成功了。「此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法」，在從這個因緣生起一切法，因緣滅則一切法滅，從這個道理上看呢，這裡面沒有「自在」，沒有「作者」，沒有「生者」，沒有「化者」。這個「自在」我們在那個……，在有尋有伺地那個不如理作意那個地方就是有個大自在天，那麼這個人有這樣的思想，認為世間上的萬事萬物是大自在天創造的，它創造的。你說你苦，那你只有受者，是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思，沒有這回事，也沒有這個大自在天，他是「作者」，他是一切法的作者，他能創造一切法，沒有這回事情！不承認這件事─「作者」。「生者」，這個「作者」是總說的；這個「生者」和「化者」是別說的。就是原來沒有這件事，他現在把這件事創造出來了，那麼叫作「生者」。這「化者」呢？原來有多少，有這件事，但是他有這個力量把它轉化一下子，變化一下，那麼叫作「化者」。「能造諸法」，它有這個生者、化者的力量呢，它能創造世間上的一切法；或者是令人苦惱，這個法也是他創造的、能創造戰爭、能創造經濟繁榮，都是他，都是這個大自在天。現在佛法說沒有這回事情，沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造諸法的，沒有這件事！「亦無自性、士夫」，這個「自性」，這是數論者。這個數論者是主張這宇宙間有一個自性，這個「士夫」呢，就是我。這個我，這個士夫，原來這個世間上是什麼事沒有，但是這沒有事情的那種休閒的境界，這個我感覺到不舒服，感覺不自在。他希望有點事情好享受，所以這個自性就給他變化世間上的一切法，叫這個我來享受，這一享受呢，我就被迷惑了，就苦惱了，苦惱了；他就再修禪定，修禪定的時候，一離欲，然後自性就把變化的諸法又收回去了，這就得解脫了。就是這個數論師對於宇宙
第 2 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
間的事情是這樣子的見地的。這個自性和士夫，士夫就是我，他不是因緣有的；這個自性能變出來這一切法，是因緣有的。
，就這個自性和士夫中間，這一切有為法，是這個自性能轉變的，是「能轉變者，轉變諸法」，能轉變者就是那個自性，他所變現的這一切法，這一切法呢，是可以轉變，可以這樣子，也可以那樣子變，就是那二十五諦的意思。這在佛法裡面講呢，沒有這回事，這個都是虛妄分別，是不對的。
若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。
，你「若能」夠明白「此有故彼有，此無故彼無」，「如是等義」呢，「是名尋思諸緣起義」，緣起的道理你就明白了。
復審思擇十二有支，若內、若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。這是第二科，前面是「尋思義」，尋思緣起義，這裡是「尋思」緣起的「事」。「復審思擇十二有支」，就是無明緣行這十二有支。「若內若外」，這裡面有內外的不同，「而起勝解」，你這個思惟十二緣起的道理，今天也思惟、明天也思惟。思惟無明老死從那裡來呢？從生來，生緣老死，生從那裡來的呢？從有來的。有就是業力，這個業力沒有達到這個程度的時候，不能名之為有；就達到能招感果報的時候呢，叫做有，這業力叫做有。這有從那裡來的呢？取緣有，愛緣取，由愛取來的。愛取從那裡來的呢？從受，受緣愛。受從那裡來的呢？從觸來的。若是佛教徒學習般若智慧，這個受的時候，有般若的智慧，明相應受、明相應觸，這時候不顛倒迷惑，就沒有老病死的苦惱事情了，就得涅槃了；乃至向上推，無明緣行，就是沒有般若智慧，能這麼推求。這樣子你在修靜坐的時候，不妨修這個緣起觀，這是生緣老死。生滅則老死滅，你不要光背這句話，要思惟那件事：生滅則老死滅，有滅則生滅，這是個什麼境界啊？就是：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、受、想、行、識，無色、聲、香、味、觸、法，無眼識界乃至無意識界，就是十八界都沒有了；無苦、集、滅、道；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，就是《心經》上的境界。但是在聲聞地，並不觀察諸法自性空，只是以無常為門，就能觀察到離一切相的諸法實相的境界，所以修緣起觀也是很妙的。你也可以修不淨觀、修慈愍觀，但你也可以修這緣起觀，這裡面有很多微妙，只是從文字上唸一遍，你不用心去思惟，好像沒有什麼事；但是要用心去思
第 3 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
惟那就不同了，這裡面有很多事情！但是我們就是懶，這第六意識懶，就不願意思惟。願意在這寂靜住，或者願意打妄想，那麼就是這個緣起觀，佛說的這些法門的微妙，你得不到！你若是在這些法門，你不學習，你不修行這麼多的法門，你永久的都是平平常常的這樣子。你不能夠超越這個境界，你若是不管是不淨觀也好，乃至到緣起觀也好，你若修，那就不可思議。你看這個《長老偈、長老尼偈》，你再看《優婆麴多尊者傳》，再就是看《阿含經》上你看：有些佛在世的比丘，多數是一出家就修不淨觀，等到不淨觀最後修這白骨觀的時候，佛就會給他說無我觀。你達到白骨觀的時候，一修無我觀，就得阿羅漢道。得到阿羅漢很不簡單呀！大乘佛法維摩居士喝斥阿羅漢，維摩居士是何等人物？那是法身大菩薩境界呀！所以我們不要因為他喝斥阿羅漢，我們輕視阿羅漢，不可以輕視！阿羅漢他的眼、耳、鼻、舌、身、意住最上捨，是不得了的境界！他一切時、一切處，心不取著一切法，心裡面長時的清淨住，這是我們應該學習的！等到發大悲心，到阿羅漢發大悲心，那就是大菩薩的境界了。所以不應該學習維摩詰居士喝斥阿羅漢，不應該這樣子。他只是說阿羅漢沒有發大悲心，廣度眾生這件事是不圓滿，所以喝斥他是這樣的意思，勸他發大悲心的意思。但是其他，他能夠從四念處，由無常為門，達到第一義諦這一方面，是應該學習的呀。「復審思擇十二有支，若內、若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。」
《披尋記》一○一七頁：十二有支若內若外者：十二支中內處攝法，說名為內；外處攝法，說名為外。就還是內六根、外六境，就是分這兩部分，所以叫尋思事。這個無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意的，有眼、耳、鼻、舌、身、意；也就有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以就是分出十二種差別。
復審思擇無明支等，前際無知、後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。這是第三科「尋思相」，分二科，第一科尋思「自相」。「復審思擇」：你在靜坐的時候，你修完奢摩他的時候，你就修毘缽舍那。修毘缽
、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？這「前際無知、後際無知」，就是不知道過去怎麼回事？也是無我的，但是我們不懂；
第 4 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
未來是怎麼回事？未來我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。我們不知道無我，那就叫做無明，是這麼意思，「前際無知，後際無知」。「如是廣說，如前分別緣起支中」有解釋了，這裡不重覆了。「是名尋思緣起自相」。
復審思擇如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。這底下思惟共相，這緣起的「共相」分二科。第一科是解「釋」，分三科，第一科是「無常」。「復審思擇如是一切緣生諸行」，這一切有為法，這個「行」哪，是向前進，就是流動變化，如流水、如燈焰，那叫做「行」。譬如說我們的肉眼，我們看這個牆，好像在那裡沒有動，這是肉眼的境界；但是若是用佛菩薩的慧眼、法眼看，它是行、它在動哦，它並不是在那裡不動。那個動就是剎那剎那的變化，這一切法都是這樣子，色法也是這樣子，心法也是這樣子，思惟一切緣生的諸行。「無不皆是本無今有」，沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有了，就是有因緣的時候就有了。所以有沒有地獄？地獄是沒有的，那麼怎麼有了？因為你造罪了，你的罪變現出了地獄來了。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，為什麼有了呢？這眾生造了這個罪業；這罪業就把自己變成老虎，變成了毒蛇，變成了餓鬼，變成人天，所有世間上一切有為法，都是本無今有的。
，有了以後，也不是永久的有。它的因緣，這個力量，是有時間性的，到時候就結束了，這件事情沒有了，不是決定的。「是故前後皆是無常」，所以無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化的，都是無常的，不是永久的。
皆有生、老、病、死法故，其性是苦。這第二科是「苦」，這個無常的法，那它就是生，有「生」、有「老」、有「病」、有「死法」，所以就是苦了。「其性是苦」，它那個體性，是令你苦惱的事情。
不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。這是第三科「空無我」義。
第 5 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
，這些有為法，這個是令你不自在，你不能夠我要怎麼地，就怎麼地，不行！這個造因的時候，每一樣事情開始的時候，你創造的時候，你有自由。你願意做佛的事情也可以，你願意做地獄的事情，都是聽你自己；等到結果的時候，你不願意受，也得受，你不願意，誰願意到地獄去，那你非去不可！就是那時候沒有你的自由了，所以「不自在」，所以就是無我了。「中間士夫不可得故」，在你的色受想行識裡邊哪，在眼耳鼻舌身意裡邊哪，是沒有我可得的，那裡面沒有個常恆住不變異，有主宰性的我可得，沒有這件事。「性空無我」，這一切有為法的體性，本身是沒有，是空的，是沒有我，這「空」就是沒有我，叫做「空」。
是名尋思緣起共相。這無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。
復審思擇，我若於彼無常苦空無我諸行如實道理，發生迷惑便為顛倒，黑品所攝，廣說如前。這是「尋思品」，分二科。第一科是解「釋」，先解釋「黑品」。又「審思擇」，這個「我若於彼」佛說的「無常苦空無我」的「諸行」，真「實」的「道理」，我「發生迷惑」；我不同意是無常、苦、空、無我，我不同意這個。「便為顛倒，黑品所攝」那你，你就是糊塗了，你不明白這個道理，當然你這個貪瞋痴就來了，就會造種種罪過。這就是「黑品所攝，廣說如前」。
若不迷惑便無顛倒，白品所攝，廣說如前。
，你能明白苦、空、無常、無我的道理，你就不會發生錯誤，是「白
，這時候就有大智慧，有種種功德出現了，那就是屬於「白品所攝，廣說如前」。
是名尋思諸緣起品。這是結束這一段。
第 6 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
復審思擇，於過去世所得自體無正常性，如是已住；於現在世所得自體無正常性，如是今住；於未來世所得自體無正常性，如是當住。這是第五科「尋思時」間。「復審思擇，於過去世」的時候，「所得」的「自體」，你可能過去世在天上，或者是在人間，你也會得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。「無正常性」，那個身體，也是過去了，就是它不能常住的。「如是已住」，這樣子呢，過去的身體，已經在過去的時候，它是存在的；但是現在呢，它已經變過去了，也是不存在了。「於現在世所得自體無正常性」， 現在得到的這個眼耳鼻舌身意， 這個色受想行識，它也今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性的，它也變成過去的。「如是今住」，這個生命體，現在是存在的。「於未來世所得自體無正常性」，也是沒有常性，也不是永久的。「如是當住」，將來它會存在。
是名尋思諸緣起時。「緣起時」，這裡邊哪，令人恐怖的地方：將來的生命體，決定是人嗎？這時候就是決定你現在的修行了！所以這是令你、令我們擔心的地方，知道哦！
復審思擇唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得，所謂作者及與受者。唯有於法，假想建立。這是「尋思理」，分二科。第一科是「觀待道理」，分二科。第一科解「釋」，先解釋這個「真俗」，真俗二諦，先辨這個真俗二諦，先是「標」。「復審思擇唯有諸業及異熟果」，我們現在這個生命體，眼耳鼻舌身意、色受想行識裡面，就是有業。業：是主要是你的心動了，表現在身口上，就造了很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；「及異熟果」，及這個業力所得的果報，就是這二件事。「其中主宰都不可得」，在這個業和異熟果裡面，說是有個主宰性，常恆住、不變易的東西是不可得的，沒有，沒有我可得。「所謂作者及與受者」，這個主宰性，執著有我，這個有我論者：他認為有一個作者，有受者。在「因」名為作者；在「果」名為受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我，是作者、是受者；但是佛法
第 7 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
來說，「其中主宰都不可得」，也沒有作者，也沒受者。「唯有於法，假想建立」，那麼裡邊有什麼呢？就是於這一切有為法，這色受想行識有為法，這個業和果報，帶有一個假想，由假想所建立的事情，只有這麼多，另外沒有了。這是「標」，下面解「釋」。
謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說為作者及與受者，
如是久住、如是極於壽量邊際。「謂於無明緣行乃至生緣老死」裡面，在十二緣起裡面，「發起假想施設言論，說為作者及與受者」，這解釋這個唯有法，「唯有於法，假想建立」，解釋這句話。就是這個人，在十二緣起裡邊，
，發動了一個假想，不是真實的，就是有所憑藉，有所憑藉叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就去給它安立個名字，就是「假想」。「施設言論」，這個假想，有什麼作用呢？能安立種種言論，會說話，說種種話。他現在說什麼話了呢？「說為作者及與受者」，十二緣起裡面有一個我會「作」，有個我會「受」。我在因地的時候，是「作者」；在果地的時候，是「受者」。這個說執著有我，這個我是負責任的，它做造罪的時候，將來得果報，它要受；它做功德的時候，將來得果報，也是它負責。作善作惡，它要負責的！這是尋思這個道理。
久住、如是極於壽量邊際。」這是解釋這個「作者」和「受者」。「有如是名」，他現在來，或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裡邊，「有如是名」，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。「如是種」，種類，或者他是，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。還有「如是性」，這個「性」就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。「如是飲食」，這個「飲食」就是他得到的果報。得果報，他的生活情況怎麼樣？「如是領受若苦若樂」，或者受苦，或者受樂。「如是長壽」他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。「如是久住、如是極於壽量邊際」，在眾生這一方面，多數是放逸、作惡事，多數是自己應得的壽命減少了多少；那只有阿羅漢，他要常常入定沒有煩惱，心很清淨，他能夠「極於壽量邊際」，他應該活兩百歲，他就能活兩百歲。我們若是放逸，就是折損自己的壽命的，是這個不同。就是有「作者」，也有「受者」。
《披尋記》一○一九頁：
第 8 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
有如是名如是種等者：世俗言說士夫類中略有如是八言說句：名，謂呼召假名；種，謂剎帝利等種類差別；性，謂族性，父母差別；受用飲食，或劣或勝，是名如是飲食；於現法中或時興盛住諸安樂，或時衰損住諸苦惱，是名領受若苦若樂；人壽分量住時差別，或住少年，或住中年，或住老年，是名如是長壽；一切異生壽無邊際，是名如是久住；阿羅漢等住最後有，壽有邊際，是名如是極於壽量邊際。「有如是名如是種等者：世俗言說士夫類中略有如是八言說句」，第一個言說句就是「名，謂呼召假名」，就是別人招呼某甲、某乙這個人。「種，謂剎帝利等種類差別」。「性，謂族性」，就是他「父母」的「差別」。「受用飲食，或劣或勝，是名如是飲食」。
，或者說這個人哪！走運氣，做了十年宰相，這樣子呢，「於現法中或時興盛住諸安樂，或時衰損住諸苦惱」，或者被人家搞跨了，下台了，下台了就不對勁了，就是「衰損住諸苦惱」，「是名如是領受若苦若樂」。「人壽」的「分量住時」，或時「差別」不一樣的，「或住少年」的時候就死掉了，「或住中年，或住老年，是名如是長壽」。「一切異生壽無邊際，是名如是久住」，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的眾生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長，「是名如是久住」。「阿羅漢等住最後有」，住最後有「壽有邊際，是名如是極於壽量邊際。」
又於此中有二種果及二種因。二種果者：一、自體果，二、受用境界果。二種因者：一、牽引因，二、生起因。「又於此中有二因緣果」，這是「約因緣辨」，前面「約真俗辨」，沒有我就是屬於真諦；其它的說法都是俗諦，現在「約因緣辨」。「因緣辨」分二科，第一科是標列。「又於此中有二種果」，就是在這個十二緣起裡邊有兩種果報，「有二種果及二種因」，二種果是什麼呢？「一、自體果」，就是你這個身體，就是自體果。「二、受用境
，你的眼耳鼻舌身意這個果，你這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。
，這是什麼因呢？「一牽引因、二生起因」。「牽引因」：就是無明、行，去熏習了識，就有了識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再去熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有了。這樣說：由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是「牽引因」。這個愛、取、有就是「生起因」。這兩個因合起來，就是得了生老死，就是果了。這是「二、生起因」。
第 9 頁，共 10 頁《瑜伽師地論》卷三十一 《披尋記》page1017~1019 1999/8/29 Tape306b
自體果者：謂於今世諸異熟生六處等法。「自體果者」是什麼呢？這底下解「釋」。前面是「標列」，這底下是解「釋」。
，就是由現在世，
，你的眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來的。阿賴耶識生出來你的眼耳鼻舌身意，你的「六處等法」，這就是你的自體果。所以真實地說，這個果報是什麼？就是你的一念心，你現在的明了的心，是你果報的主要的一個東西。
受用境界果者：謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。這第二科解釋「受用境界」。「謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受」，就是你在過去生存的時候，你造作了一些業力，有的是得可「愛」果報的業力，就愛；有的是得「非愛」的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，「所起六觸所生諸受」，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，你心裡面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報，是這樣意思。
第 10 頁，共 10 頁