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如是三品若無苦樂欲求樂者；略有三種欲求樂心差別可得。這是「慈愍觀」。這個「慈愍觀」的「六事差別」，第三「尋思相」，分二科。第一
，「自相」裡分二科。第一科是「顯義」，「顯義」裡分二科。第一科是「標」。第二「釋」，「釋」裡邊分三科。第一科「三品差別」講過了。現在是第二科「求樂」的「差別」，分二科。第一科是「標」。
，這個「三品」，就是前面這一段說的，
，這是在禪定裡面欲饒益的對象，分這「三品」。「如是三品」，其中「若無苦樂」這種人，他的心情想要求得安樂，那麼應該怎麼樣滿足他呢？這「略有三種欲求樂心差別可得」，想要求得安樂，是「樂」有三種「差別可得」。這是「標」出來數目，下面是「列」出來。
一者、欲求欲界諸樂。二者、欲求色界有喜勇悅諸樂。三者、欲求離喜諸樂。
，就是有的人他希望求得「欲界」的這種欲「樂」。「二者、
，第二種人他不希望得到欲界的樂，他不高興欲界的樂；他是
，這個禪定的樂裡面「有喜」，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。「三者、欲求離喜諸樂」，這個「有喜」的「勇悅」之「樂」，就是初禪和二禪是有喜的；這個第三禪的樂，和初禪、二禪不一樣，三禪的樂是「離喜」之「樂」，是沒有喜而有樂，這種樂是高過初禪、二禪的。所以有的人，欲求三禪「離喜」的「諸樂」。這是有三種樂的不同，四禪以上沒有提，四禪以上就沒有樂，所以這裡不提了。
如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂，若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。「如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂」，前面是說所「求」的「樂」有三品的「差別」。現在說是能「與樂」的「差別」。就是這位禪師他在禪定裡面，他的心情是這樣的。「如是若於欲樂匱乏」，前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人他歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就「匱乏」。「願彼皆得無罪欲樂」，這位禪師在禪定裡面，他就是有這樣的慈能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的「欲樂」。這可
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見，有罪過的欲樂是不給的，給你一個「無罪」過的「欲樂」。「若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾」，若是這個人他對於「有喜」的「諸樂」，和「離喜」的「諸樂」有所缺乏，當知道也是這樣子。你若願意「有喜」的樂，就給你「有喜」的樂，願意「離喜」的「諸樂」，就給你「離喜」的樂，所以「當知亦爾」。
是名尋思慈愍自相。這是第二科「結名」。第一科是「顯義」。前面這一大段文說的話，就叫做「尋思慈愍」的「自相」。
復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。「復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品」，這下面是第二科。前面是尋思「自相」；現在下面是尋思「共相」，分二科。第一科是「顯義」，分四科。第一科是「標」。這位禪師在禪定裡面，他有審諦的「思擇」。是「若諸親品」就是對我有饒益的人，「若諸怨品」有恨的人，「若中庸品」有無怨、無恨的。「我於其中，皆當發起」，我對於這三種人都應該發動「相似性心」，發相同的，就是「相似」，就是相同的性質的心情，「平等」的心情來優待他們。
何以故？第二科是「徵」。什麼原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「釋」，分二科。第一科，是說這個「相似性心」，分三科。第一科是「標」。
我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂；何況親品、及中庸品，而不與樂。「我若作意與親品樂，此未為難」，我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來了。「於中庸品作意與樂，亦未甚難」，這就不算是難，不是很難。「若於怨品作意與樂，乃甚為難」，這就比較困難。
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「我於怨品，尚應作意願與其樂」，這是這位禪師他這樣想，我對於這個同我有「怨」恨的人，我都應該觀想「願與其樂」，「何況親品、及中庸品，而不與樂」呢？他這麼樣觀想。
何以故？這是「徵」。什麼原因要平等呢？
此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是「罵」，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。這個「能瞋」，就是心裡面忿怒。這個「罵」，是表現出來的行為。「瞋」，就是在心裡面的思想，是忿怒。「能弄、所弄」，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣子才有了恨。但是用佛教徒的觀察呢，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所
，這個「能、所」，是沒有的了！就是因為沒有我的關係。「唯有音聲」，唯有這個罵，彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得，我也沒有我，他也沒有我。這個「能罵、所罵」都沒有了。
都沒有了。那麼去恨誰去呢？去譏弄誰呢？這下面這個《披尋記》。
《披尋記》一○一五頁：唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立，實無能罵、所罵乃至能打、所打可得， 是故能所亦假安立， 唯有音聲， 唯有名字。〈 菩薩地 〉 說： 菩薩於有怨害諸有情所， 修習隨順。 唯法之想， 乃至廣說。（陵本四十二卷七頁） 與此義同。「唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立」，有我、有你、有他，這個「自他」的這個「差別」的對立，這是「假安立」，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，「安立」這個「自他」的「差別」。「實無能罵、所罵乃至能打、所打可得」，因為我不可得，就沒有這些「能、所」了。「是故能所亦假安立」，所以這個「能」和「所」這個名字，是「假安立」的不是
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真實的，是虛妄的安立。「唯有音聲，唯有名字」，只是在彼此，在說話的時候帶有一個「音聲」而已，「音聲」裡面也有「名字」，這都不是真實的。「〈菩薩地〉說：菩薩於有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，現在的文是〈聲聞地〉，現在引〈菩薩地〉的文來解釋。「菩薩對於有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
。就是修無我觀的時候，就把這個問題都解決了。這是關於這個「相似性心」。
，分三科。第一科「無常見」，又分二科。第一科「舉事」。
又我此身隨所生起有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸、及手足塊刀杖等觸。「又我此身隨所生起有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱」，又我現在這個身體，這是一種果報，前生的業力得現在的果報。「隨所生起」，隨順前世的業力，現在現出來這個「有色」的「麤重」。這個地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很「麤重」、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的「麤重」的色相。「隨所住處，便為如是觸所逼惱」，隨這個身體住在什麼地方呢，因為你有麤重的這麼一個身體。
，就是因為有人打你，有人會譏弄你、會罵你，「逼惱」。這就是我這個身體，我這個果報容易招感來這種事情，不是那個人一定願意罵我、打我、譏毀我，不是的。「略有二觸」，這個「觸」有兩種不同。「謂音聲觸」，他發表了一種語言，就來毀弄我，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞，破壞的形式來毀弄我。
杖等」，來同我接觸來傷害我，這麼多的「觸」。這是舉出來「觸」的事情。下面第二科「顯義」。
是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。「是身、及觸，皆是無常」，這個被觸的這個「身」體，和這些「觸」的事情，手足塊刀杖等。「皆是無常」，都是剎那剎那變易的。「能為如是不饒益者，亦是無常」，說這個塊刀杖等、手足等。是另外有一個人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常的，都是剎那剎那變易的。
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他那個加觸於我的時候，那一剎那間就過去了；第二個剎那他那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該和前一剎那，但是前一剎那已經過去了沒有了；現在這個剎那他沒有傷害我，
。「能為如是不饒益者，亦是
，若是那個人說也都一剎那過去了，他並沒有觸惱我。所以我不應該執著。我若修無常觀的時候，我不應該執著說那個人打我、罵我。你就是冤枉了那個人了。是這個意思。
《披尋記》一○一五頁：又我此身隨所生起等者：此顯自身業果異熟，由於先世自造種種不淨業故，今受如是種種逼惱苦果自業所作，非因於他，是故此說有色麤重四大所造。「此顯自身業果異熟」這句話，就表示我這個身體是前生的業力得的果報。
，我做了罪過的事情了。
，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。「自業所作，非因於他」，我今天得到這種待遇是我的業力得到的；不是因為那個人，他看這不順眼，不是這個意思。
四大所造」，這句話的意思是這樣的意思。
又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。「又復一切有情之類，皆有生老病死等法」，前面是這修無常觀。現在這第二科，是修「苦」觀、「苦見」，用這「苦」來看這件事。「又復一切有情之類」，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生「之類」。「皆有生」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等這些事情。
，眾生本身就是苦惱了，「故我不應於本性苦諸有情上，更加
，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，我不應該做這種事，「而不與樂」不與他快樂，希望他苦，我是佛教徒，不應該這樣想。
《披尋記》一○一五頁：本性是苦者：諸行麤重，名本性苦。由能隨順生起一切煩惱及與眾苦故。「本性是苦者：諸行麤重，名本性苦」，這個眾生都是這樣子，都有這個色、受、想、行、識，這個「麤重」的身體，
。「由能隨順生起一切煩惱及與眾苦故」，這個「麤重」苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。
，能隨順生起眾多的痛苦的，那個行苦有這種功能性。
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所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。
又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。
，這是第三科，
，這分三科。第一科「由應攝受」。我應該主動的同他做朋友，這叫「攝受」。「又亦不應不與怨家作善知識」，我是佛教徒是學習佛法的，用佛教來調心的時候呢，我應該生慈悲心，不應該「不與怨家作善知識」，我應該與「怨家」做個好朋友，我不應該不與他做朋友。「不攝一切
，我不去觀想「一切有情之類」和我是同體的。我們若有恨心，那就不能這麼觀想，我和他是別體的。他是他，我是我，我希望他倒楣，這個不是佛教徒應該這樣想的！我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體的，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。
又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若餘尊重、似尊重者。「又世尊言：我不觀見如是種類有情可得」，這是第二科「由互繫屬」。第一科是「由應攝受」，現在是第二科「互」相「繫屬」。這個「繫屬」怎麼講？「繫屬」，這個就是愛的意思。因為你是我所愛的，你就是「繫屬」於我；我是你相親愛的人，所以我也是你所繫屬的。因為相愛就互相有關係，互相關心，叫做「繫屬」。分兩科，第一科是「引教」，引佛說的話，來證明這件事。「又世尊言」又佛說了。「我不觀見如是種類有情可得」，我看不見有這種人，這句話，是什麼人呢？「無始世來經歷生死長時流轉」，「無始」沒有開頭那一天，時間太久了！我們在「生死」裡面「流轉」，「長時」期的「流轉」，「不互相為或父、或母」。「不互相為」，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，
妹」。「若軌範師，若親教師」，若出家了就做了「軌範師」，或者是「親教師」。「若餘
，這個前面講過了。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係的，都是有的！所以大家都是有感情的人。
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由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。第二科「證成」。前面引佛說的話，這是「證成」這件事。「由是因緣」，由於佛說這句話的「因緣」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的
，都是和我有感情的。如果彼此距離三千萬里，這就不會有問題，不會大家是個怨家了；就是一定在一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突了。
又怨親品，無有決定真實可得。這是第三科「由不決定」，分三科。第一科「標」。這個「怨」，和我有「怨」的；和我有「親」的人，都不是決定是怨；決定是親可得的，都不是。這是「標」。下面第二科是「徵」。
何以故？什麼理由呢？第三科「解釋」。
親品，餘時轉成怨品；怨品，餘時轉成親品：是故一切無有決定。「親品，餘時轉成怨品」，我和這個人是有感情的，可是經過了一個時期，就變成「怨」家了，我們本來是有感情的變成「怨」家了。「怨品，餘時轉成親品」，這個有怨恨的人又過了一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友了。所以這個「親品」和「怨品」是不決定的，「是故一切無有決定」。
故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見；及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。「故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見」，由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於「一切有情」這類別，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中國人、是外國人、是白人、是黑人、是黃人，不管是什麼種類的，「皆當發起平等性心」，我應該對他發出來彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來「平等性」的「見」地，這樣的智慧來處理這件事。這個「平等性心」，就是自然的我應該同他，都是應該看他
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是父親，是母親這樣子。
，就是智慧。「見」是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱去處理這件事。
，我應該發起我對我的父母，我對我父母這樣的「利益」的「意樂」、「安樂」的「意樂」。對我這個怨家，也給他相同的，和我父母相同的；我對我父母有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，對這個怨家也要有這樣的「利益
，也要這樣做。不要有不平等、不相似的心情！ 就是我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣子。這個「利益意樂」呢，就是現在，現在的意樂，現在我給他很多很多的饒益；「安樂意樂」呢，給他將來的，將來給他這種「安樂」的「意樂」。這個我們念供的時候，過齋堂念供的時候，『所謂布施者，必獲其義利』。仁義道德的「義」，利益的「利」，『必獲其義利』。不要說『必獲其利益』，不是！這個原文是『義利』。我聽見有人念『利益』，應該把它改過來。這個『義利』，這個在《瑜伽師地論》本論上有解釋，這個「義」是什麼呢？「義」，是涅槃的因。這個「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必獲其義利』。『所謂布施者』，他將來必獲得涅槃的因果，就是這樣祝願他，就是吃完飯了，為施主迴向的意思。「與樂勝解」，這個「利益意樂、安樂意樂」，分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。「勝解」，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉的。
是名尋思慈愍共相。結束這段文。這下面第四科「尋思品」。
復審思擇：我若於彼不饒益者，發生瞋恚便為顛倒、黑品所攝，是有諍法；廣說如前。「復審思擇：我若於彼不饒益者」，這裡分二科。第一科是「顯義」，又分二科。
。這位禪師在禪定裡面這樣「審思擇」，就是很認真的去思惟觀察。「我
，說這個人以前他傷害過我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天應該報復他，我應該觸惱他才對！「我若於彼不饒益者，發生瞋恚」，那這樣子我這個忿怒就來了，「發生瞋恚」。「便為顛倒」，我若這樣作，那我就是錯了，就是糊塗了。
，那是有罪過的行為，有罪過的思想。
，這就是有煩惱的境界。「廣說如前」文，有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害了，各式各
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樣苦惱的境界來了，「廣說如前」。
我若於彼不起瞋恚，便無顛倒、白品所攝，是無諍法；廣說如前。
，這是第二科。若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事呢，那我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，
，那就沒有錯誤了。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義的、有功德的，就是沒有錯誤了。「白品所攝」，這樣處理事情，都是屬於有功德的，屬於這一類的。「是無諍法」，是沒有煩惱的了。「廣說如前」。
如是名為：尋思慈愍黑品白品。這個「品」有分這麼二類。一個是有功德；一個是有罪過，分這麼二類。這個文上說是：這個在等引地，這個人的程度很高了，我們也應該這樣學習。在我們平常的人，總認為對我是不饒益，我就應該報復；那麼那個人對我好，他對我好，我要對他好。當然這是一般人都是這樣的態度！現在這上面開示我們：應該改變這個態度！對我好，我對他好；對我不好，也對他好。對他好，也是應該以智慧和慈悲，還不是一般社會上的情形。就是對他好這個心，不因為他對我好不好？我就是應該對他好！是沒有條件，加上有個無我的智慧，這是聖人的境界了。要向聖人學習；不應該向凡夫來學習，要這樣做。
復審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去。我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。「復審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類」，這下面這個「六事」的「毘缽舍那」的「差別」講過去四種了。現在是第五種「尋思時」，分二科。第一科「顯義」。「復審思擇：諸過去世」的「求欲得樂」的「有情之類，彼皆過去」，已經過去了現在不在了，已經過去，現在不見了。「我當云何能與其樂」，那個人不在了，那我怎麼能夠令他得「樂」呢？這是不可能的了。
，這個很多的「有情」，他沒有過去；是現在。「我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂」。你要有這種慈愍心，要這樣學習。「於一切時常受快樂」，這是你在禪定裡這樣觀想。這樣「顯義」。
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是名尋思諸慈愍時。這就是你在禪定裡面，在時間上修這個「慈愍觀」。
復審思擇：此中都無我、及有情、或求樂者、或與樂者；唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者。「復審思擇：此中都無我、及有情」，這是第六科「尋思理」，從道理上來觀察。分四科。第一科「觀待道理」，分兩科。第一科是「釋」，分兩科。第一科「約真俗辨」。「復審思擇：此中都無我、及有情」，在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候。「此中都無我及有情」，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有「我」可得的，都是沒有「有情」可得的。這個「有情」也是我，也是執著我，執著我是「有情」，是這個意思。「或求樂者、或與樂者」，或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。「或與樂者」，就是修禪定的這個人，「唯有諸蘊、唯有諸行」，這個「求樂者」也好，「與樂者」也好，這兩種人。他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多，「唯有諸行」，唯有這個變動，變動的這個色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐，這些的。這裡邊「於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者」，就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面「假想」。這個「假想」，就是想它都是假的，就叫做「假想」。「施設言論」，就是憑藉，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在「求樂」的；這個人是「與樂」的。因為這件事給他這個名字，那麼他現在也不求樂；也不與樂。那麼他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性，是沒有真實性。
又彼諸行，業煩惱等以為因緣。第二科，「約因緣辨」。前面約這個「真俗辨」，沒有我！那就是真。但「假想施設言論，此求樂者、此與樂者」，這是俗，是世俗諦。這是約世「俗」諦；約「真」諦辨。這是約施設「觀待」來解釋的。下面「又彼諸行，業煩惱等以為因緣」，而得果報這是生起的觀待。
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如是名：依觀待道理尋思慈愍。前面這一段是根據這「觀待」的「道理」。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
若於慈愍，善修、善習、善多修習，能斷瞋恚。如是名：依作用道理尋思慈愍。「若於慈愍，善修、善習、善多修習」，這是第二科「作用」的「道理」。「若於慈愍」，若是這個人這位佛教徒，他對於這個「慈愍」觀肯努力的學習，又能「善修、善習」，一開始修的時候叫「修」；繼續修就叫做「習」。這一坐是這樣子，下一坐也是這樣子。所以「善多修習」的話，
，就會有作用了，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去了，「能斷瞋恚」。「如是名：依作用道理尋思慈愍」。觀察這個「慈愍」的法門。學習這個「慈愍」法門。
如是之義，有至教量；我內智見現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名：依證成道理尋思慈愍。「如是之義，有至教量」，現在第三科，是「證成道理」。這樣子修這個慈愍觀，
，是有佛陀的法語為證的。
，這是現量。這樣子修這個慈愍觀「我內智見」，我內心裡面的這個智慧。這個「見」呢？「見」，有一決定的意思，有一個不可移轉的意思。「現轉可得」，我內心裡面的「智」和「見」，就是這樣子學習慈愍觀，這個慈愍觀修習到這種程度，所以叫「現轉可得」，就是現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現了，這是一個事實了，這叫「現轉可得」。「比度量法，亦有可得」，所以用這個比量，現量、比量、至教量。怎麼叫做「比量」呢？「亦有可得」呢？就是我若不修習慈愍觀，我內心有瞋恨，我就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去了。這兩件事相比量的時候呢，事情就是這樣子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依證成道理尋思慈愍」。
又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍，能斷瞋恚；不應
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思議、不應分別；應生勝解。如是名：依法爾道理尋思慈愍。「又即此法，成立法性」，第四科是「法爾道理」。「又即此法」，慈愍觀這個法，這裡邊有「成立」的「法性」。這個法性的成立，在這個《 攝大乘論 》上它說一件事，它說：眾生是無始的，那麼這個眾生的世界上有佛出現，那一位佛是最初第一位佛呢？沒有！這一位佛的前面還有佛，那位佛的前面還有佛，你向前推，第一位佛推不到。這也看出來，佛來到世間度化眾生，宣揚這個慈愍法門，很久從無始劫來就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了這種「法性」。
，這個法性是不可思議的。
，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去了，就是這樣意思。「謂修慈愍，能斷瞋恚」，這上面說到它「不」可「思議」。「謂修慈愍」，你內心裡面「修慈愍」觀，就能把你內心的「瞋恚」消滅了。這件事你若問，為什麼「修慈愍」觀是會「斷」除去「瞋恚」心呢？「不」用「思議」！你不要再這樣想，就這個意思。
，你不要再想怎麼我「修慈愍」觀能「斷」除「瞋恚」呢？你不要「分別」了！就是這麼意思。「應生勝解」，那麼我「不應」該「思議」、「不應分別」，那我應該怎麼樣呢？「應生勝解」，你就這樣子認識就好了。這個認識達到一個有力量的程度，不可移轉。若有人說你不要修慈愍觀，你不動搖！你還是修慈愍觀，那就叫做「勝解」。如果有人說：你修慈愍觀沒有什麼好處。那你就不修了，那你那個解還沒到勝解的程度。「如是名：依法爾道理尋思慈愍」，這前面這一段「法爾」，這個「法」就是那樣子，這就是自然的意思。
是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。「六事差別」是所緣境；「慈愍」是能緣。這個毘缽舍那就是：「慈愍」的「毘缽舍那」是能緣的；「六事差別」是所緣的。所以和合起來這個句子，就是變成這樣子。「是名勤修慈愍觀」的人，它有「六事」，有「尋思六事差別所緣」的「毘缽舍那」。
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