《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
如是遠離順退分法，修習能順勝分法時，樂住遠離。這是第五科，「安立瑜伽」這一科。分四科，「標、徵、列、釋」。在第四科的「解釋」裡邊又分四科。第一科是「護養定資糧處」。這一科昨天講完了，現在是第二科「遠離處」。
。這一科分五科。第一科是「乘標」。「如是遠離順退分法」，這個「乘標」這個字也是很有意思。「乘」，就是連接前一科的文，前一科是「護養定資糧」，你有「護養定資糧」的基礎，你才可以，正好可以學習「遠離處」了，是這樣意思。
，這個「如是」就是指前邊這一段文，你能夠受持清淨戒法、安住淨戒、你又能夠密護根門，就是修根律儀、你又能夠修悎寤瑜伽、於食知量、正知而住，你能夠這樣用功修行的話呢！ 就「遠離」了「順退分法」。這個「順退分法」，就是你持戒不清淨、你不密護根門、你不修悎寤瑜伽、你不能夠於食知量，你吃飯的時候，放開你的心情吃東西。你不正知而住，這就是「順退分法」，這是隨順退墮的一種事情。現在前邊「護養定資糧」這些事情，你都能這樣學習就「遠離」了「順退分法」，就不退了，就一直地向前進步了。
，這個「順退分法」的這種墮落的事情你遠離了，你就有資
，你就正式的可以修瑜伽了，可以學習這個四念住了。可是在這
，你還需要歡喜在遠離處住，大環境你還要注意的，不是你發心修行就可以了。但是你居住的地點，這裡邊還有事情的。這是「乘標」。第二科是「總徵」。
云何遠離？樂住「遠離」，什麼叫做「遠離」呢？這是問，下面第三科「略釋」。
謂處所圓滿、威儀圓滿、遠離圓滿；是名遠離。
，就是說你修瑜伽所應該居住的地方是「圓滿」的，這是第一個條件。第二個是「威儀圓滿」，第三個是「遠離圓滿」，這三個圓滿就叫做「遠離處」。你才能夠用功修行地。這是「略釋」，下面第四科「廣顯」，就是詳細的顯示這三種圓滿。分三科，第一科，是「處所圓滿」。分兩科，第一科是「徵」。
第 1 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
云何處所圓滿？
，怎麼叫做修學聖道所應該居住的地方是圓滿了呢？這是「徵」。第二科，就「解釋」。「解釋」分兩科，第一科「出處所」。又分兩科，第一科「別顯」。「別顯」又分兩科，第一科是「列」。
謂或阿練若、或林樹下、或空閒室。怎麼叫做「處所圓滿」？「謂或阿練若」，或者你居住的這個地方是個寂靜處，這也可以。或者是在「林樹下」，或者是在「空閒室」。那麼這就是列出來這個「處所圓滿」。下邊第二科，「解釋」這個「處所圓滿」，分三科。第一科是「空閒室」。
山谷、巖穴、稻稈、積等，名空閒室。
。中間說「林樹下」，後說「空閒室」。下面解釋，先解釋什麼叫「空閒室」。「山谷」，四面都有山，中間有一個谷，這是「空閒室」。第二種，是「巖穴」，高山上的巖石中有一個洞，那也是「空閒室」。「稻稈、積等」，那個稻草有莖，用那個莖搭一個茅蓬，搭一個小房子，那真是茅蓬了，這就叫做「空閒室」。「空閒室」是這樣意思。
大樹林中；名林樹下。第二個解釋，什麼叫做「林樹下」？「大樹林中，名林樹下」有樹林子，其中你在那裡面，這個林裡邊有樹，在那兒居住。
空迥塚間邊際臥坐名阿練若。
。「空迥」，「迥」是很遠的地方；這個「空」，就是空曠，很遠的地方。前邊說出來山谷、巖穴；這個地方「空迥」，應該是平原的地方，但是離聚落、離城市很遠，那個地方很空曠，你在那個地方住。「塚間」就是埋死人的地方，也是學習聖道應該居住的地方。
，後邊的文是「邊際臥具」，這上面說是「邊
第 2 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
，就是你所坐的這些資具，你所臥的地方的資具，都是最下級的，你放在那兒，棄在地上都沒有人要的東西，這樣子就叫「阿練若」處。
當知如是山谷巖穴稻稈積等，大樹林中，空迴塚間邊際臥坐、或阿練若、或林樹下、或空閒室；總名處所。這是第二科「總攝」，前邊第一科是「別顯」。現在是「總攝」。當知這樣子的「山谷巖穴稻稈積等，大樹林中，空迴塚間邊際臥坐、或阿練若、或林樹下、或空閒室；總名處所」。這就是修聖道的人應該居住的地方。
處所圓滿，復有五種。前邊第一科是「出處所」，現在是第二科「解釋圓滿」。這處所是「圓滿」，怎麼叫做「圓滿」呢？「處所圓滿，復有五種」這是標出來數目，下邊第二科就解釋這五種。第一「處所圓滿」。
謂若處所，從本已來形相端嚴，眾所喜見，清淨無穢。園林池沼，悉皆具足，清虛可樂。地無高下，處無毒刺，亦無眾多磚石瓦礫。能令見者心生清淨，樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷：是名第一處所圓滿。「謂若處所，從本已來形相端嚴，眾所喜見」，這個地方從久遠以來，那個地方的形相就是很美好的，不是人工美，不是人把那個地方弄得很美，不是！本來就是很好。「眾所喜見」，很多人都很歡喜，看見了都生歡喜心。「清淨無穢」這個地方。「園林池沼」，那裡面有很多的花，有很多的樹，還有「池」，還有「沼」。「沼」
。圓的叫做「池」；有彎曲的形相叫做「沼」。「悉皆具足」這地方都具足了。「清虛可樂」，這個地方很清淨很空虛，就是沒有一切不如意的事情。「地無高下，處無毒刺」，就是說這清淨無穢的解釋。這個地方的地，你居住這個地方很平坦，這個地方沒有「毒刺」，有毒的刺沒有這個。「亦無眾多磚石瓦礫」也沒有。「能令見者心生清淨，樂住其中」看見的人心就生清淨心，和這個城市的情形不同。「樂住其中」歡喜在這個地方住。
，歡喜在這裡地方住修學聖道，來斷煩惱。修行斷煩惱的聖道加行，這樣意思。「心悅心喜任持於斷，是名第一處所圓滿」，
第 3 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
在這裡住心裡很歡喜，這每一天都用功，我天天努力修行將來一定有成就，心裡面也歡喜。「心悅」是對地點喜悅；「心喜」是在這個地方自己推測自己將來會有成就，心
。「任持於斷」，天天的把自己的功課，決定照著功課表都做好叫做「任持」。「於斷」是甚麼？主要是斷除一切貪憂的煩惱，斷除一切煩惱。就是決定把這件事做好叫「任持於斷：是名第一處所圓滿」。這是第一個處所。
又若處所晝無憒鬧，夜少音聲，亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。「又若處所晝無憒鬧」，這以下是「第二」個「處所圓滿」。說這個地方白天的時候，沒有「憒鬧」，沒有這些雜亂、諠鬧的事情。「夜少音聲」，夜間不能說決定沒有聲音，但是很少！可能聽見鳥叫，或者夜間鳥也不叫了，可能聽出來有風聲什麼的。「亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸」，「蚊虻」這些事情也很少。這個「風日」是什麼東西呢？「風日」就是這些禽獸在那裡互相追逐叫做「風日」。我這麼樣解釋，我讀書少，不知道我這麼解釋對不對？或者你們再查一查。這個地方也少「蛇蠍諸惡有毒」的這些「觸」，這些事情也是很少。「是名第二處所圓滿」。下面是「第三」個「處所圓滿」。
又若處所，無惡獅子虎豹豺狼，怨敵盜賊，人非人等，諸恐怖事。於是處所，身意泰然，都無疑慮安樂而住：是名第三處所圓滿。「又若處所，無惡獅子虎豹豺狼」沒有。沒有這個「怨敵」
非人」，「非人」就是鬼神「等」，諸恐怖的事情，沒有。「於是處所，身意泰然」在這個地方住用功修行，身心都是很安和的，都是很平安的。「都無疑慮」不會有什麼顧慮，唉呀！老虎來了吧？沒有這些顧慮。
，在這裡一天用功心裡很快樂。
第三處所圓滿」。
又若處所，隨順身命眾具易得，求衣服等，不甚艱難；飲食支持無所匱乏：是名第四處所圓滿。「又若處所，隨順身命」，這下面是「第四處所圓滿」。又這個地方隨順生命的生存所需要的眾具，所需要的眾具也能隨順你有這些生命需要的眾具，「易得」容易得到。
第 4 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
「求衣服等，不甚艱難」，你不要要求容易，就不太難就好了。「飲食支持無所匱乏」因為你自己的時間都用於修學聖道，不能生產；所以就要乞求飲食了，這件事也能支持，無所匱乏，也不缺少也可以。「是名第四處所圓滿」。下面第五個「處所圓滿」。
又若處所，有善知識之所攝受，及諸有智同梵行者之所居止，未開曉處能正開曉。已開曉處，更令明淨。甚深句義，以慧通達。善巧方便，殷勤開示，能令智見速得清淨：是名第五處所圓滿。「又若處所，有善知識之所攝受」，這個修行的事情，需要有善知識的關照，還要有善知識來照顧一下。「及諸有智同梵行者之所居止」，你要在這個地方住修學聖道，還要有智慧的和你同一志願修學聖道的人在這住，不只是一個人，還有多少人和你同住，但這些都是思想相同的人，共同修學聖道的人。「未開曉處能正開曉」，就是若有善知識，或者有智同梵行者在這裡同住有什麼好處呢？有好處。就是「未開曉處能正
，就是你修學聖道的事情，你對這個所學習的法門你還有不通達的地方，那個道理還隱藏在裡面沒能顯示出來，「能正開曉」，你的善知識有智同梵行者，能幫助你顯示這個道理。「已開曉處，更令明淨」，說有些地方我已經明白了，但是你的善知識能令你更進一步的明白那件事，使令你的智慧更增長了，所以「更令明淨」，心裡面沒有疑惑的，沒有無明的這些覆障。「甚深句義，以慧通達，善巧方便，殷勤開示」，這個「甚深」的「句義」，這個諸法實相的「甚深句義」，甚深文句所詮顯的義理，是要用智慧才能通達的，那麼這種智慧自己可能不完全具足，需要善知識的幫助。「善巧方便，殷勤開示，能令智見速得清淨」，你的善知識能夠「善巧方便」的「殷勤」的「開示」，不厭煩的一次又一次的講解這個道理，能令你的智慧，令你的見地「速得清淨」，就是很快的就得成聖道了。「是名第五處所圓滿」，這是五個處所，這叫做「處所圓滿」。
云何威儀圓滿？這是第二「威儀圓滿」，分三科。第一科是「徵」。什麼叫做「威儀圓滿」呢？這是「徵」。下面第二科「解釋」，「解釋」分兩科。第一科是「標相」，標出來威儀圓滿
第 5 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
謂於晝分，經行宴坐；於初夜分，亦復如是；於中夜分，右脅而臥；於後夜分，疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿臥具，諸佛所許大小繩床草葉座等，結加趺坐，乃至廣說。「謂於晝分，經行宴坐」，就是白天你又要「經行」又要「宴坐」；「宴坐」又要「經行」。你不可以一直的靜坐，你要「經行」，要「經行」也要「宴坐」，就是兩個威儀。「於初夜分」，就是白天是經行宴坐，那麼到夜間呢，夜間在「初夜」的時候，「亦復如是」，也是經行宴坐。「於中夜分，右脅而臥」，右脅臥在這個床上。「於後夜分，疾疾還起」趕快的要起來，不要貪睡。「還起經行宴坐」後夜分也是要起來經行要宴坐。「即於如是圓滿臥具，諸佛所許大小繩床草葉座等，結加趺坐，乃至廣說」，就是「即於」，你在這個地方住，你這個若坐若臥，「即於如是圓滿」的「臥具」，你臥的時候需要的資具，是什麼呢？是「諸佛所許」所同意的，或是「大」的「繩床」，或是「小」
，若是小的繩床就是不能臥了只是能坐，大的繩床可以臥。
，或者是用草葉把它編織起來成為座，這等等。在這上面「結加趺坐，乃至到廣說」。
何因緣故結加趺坐？
，標出來威儀的圓滿的相貌，下面再加以解釋分三科。第一科「結加趺坐」，分四科。第一科是「徵因」。就是什麼原因要加趺坐呢？「何因緣故結加趺坐」呢？這是「徵」。下面第二科是「總標」。
謂正觀見五因緣故。這是標出來數目，有五個理由要加趺坐的。
，就是你依據這個「正」，就
，依據聖教很明顯的看出來有五個理由。這是第二科，下面第三科「列釋」，分五科。第一科是「速發輕安」。
一、由身攝歛速發輕安，如是威儀順生輕安最為勝故。「一、由身攝斂速發輕安」，由於你結加趺坐你這個身體，就「攝歛」在一起，不管是手或足，都是屈曲的，這個足屈曲的坐在這裡，就是「攝斂」。「速發輕安」，這樣的坐法能很快速的令你得到禪定；得到禪定，然後才有輕安樂，從未到地定以上就開
第 6 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
始有輕安樂。
，這結加趺坐的威儀「順生」，能隨順而不違背能夠引生出來輕安樂，這是最殊勝的坐法，所以應該結加趺坐。
二、由此宴坐能經久時，如是威儀不極令身速疲倦故。「二、由此宴坐能經久時」這第二科。「由此宴坐」，因為你這樣的結加趺坐的關係，或單加趺坐也可以，雙加趺坐是最好。「能經久時」，能經過很長久的時間「能經久時」。「如是威儀，不極令身速疲倦故」，你這樣結加趺坐的威儀「不極令身」，很快的就疲倦了，不會！能經很長的時間。這又是一個好處。
三、由此宴生是不共法，如是威儀外道他論皆無有故。
，這是第三個原因。這個結加趺坐的方法是「不共法」。「如是威儀，外道他論皆無有故」，這「由此宴坐是不共法」是標出來，下面這一句等於是解釋了。如是結加趺坐，「外道」和這個「他論」，就是佛法以外的這些書，都沒有說這種坐法的，所以是「不共」。
四、由此宴坐形相端嚴，如是威儀令他見已極信敬故。這第四個「由此宴坐，形相端嚴」這是一個標。下面「如是威儀」，這樣結加趺坐的威儀「令他見已」，別人看見了以後「極信敬故」，對你也會生出信心、生恭敬心，這個「形相端嚴」。
五、由此宴坐佛佛弟子共所開許，如是威儀一切賢聖同稱讚故。
，這是第五個。這個結加趺坐是「佛佛弟子」，過去佛、現在佛、未來佛、十方三世佛。十方三世佛、十方三世佛的弟子「共所開許」，都大家共同的同意這件事。「如是威儀，一切賢聖同稱讚故」，你這樣的結加趺坐，「一切」的「賢人」、「一切聖人」都共同稱揚讚歎它是最好的。
正觀如是五種因緣，是故應當結加趺坐。
第 7 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
，這是第四科「結成」。是「正觀如是五種因緣」，五個理由。「是故應當結加趺坐」，所以我們佛教徒想要修禪，應該結加趺坐。
端身正願者：云何端身？謂策舉身令其端直。「端身正願者」，這是第二科「端身正願」。這個威儀圓滿，在「釋義」這一科裡面分三科。第一科是「結加趺坐」。第二科是「端身正願」，分二科。第一科「別辨相」，分二科。第一科是「端身」。「端身正願者」是什麼意思呢？「云何端身」，怎麼樣端正他的身相呢？「謂策舉身，令其端直」。「策舉身」，這
，就是你的內心下一個命令，你的心這樣作意，運動自己的身體使令它端正，端嚴正直，而不能向前傾，也不能向後仰，也不能左右的傾斜，要它端正。
云何正願？謂令其心離諂、離詐、調柔、正直。這第二科，什麼叫作「正願」？「謂令其心離諂、離詐、調柔、正直」，這就是叫作「正願」。這個「令其心」，你在這裡坐內心裡面不要有諂曲，也不要有欺詐。如果你結加趺坐，這是你表現於外的形相，是個修行人的相貌；但是你內心裡若不修行，那就有欺詐的行為了！那麼你內心裏面也可能另有所圖，就變成了諂取了，諂媚了！所以你不應該這樣子，應該遠離諂曲、遠離欺詐。「調柔正直」，使令心裡面沒有這個諂詐的煩惱，叫做「調柔」。心裡面是很真誠
。真實是外現的相貌是修行，而內心裡面也是真實修行，那就叫「正直」了。
由策舉身令端直故；其心不為惛沈、睡眠之所纏繞。離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾。
，這是第二科「離蓋障」。第一科是「別辨相」，辨出二個相：一個身相，一個心相，就是端身正願。現在是第二科是「離蓋障」。「由策舉身令端直故」，由於你內心的作意，使令身體「端直」。這樣坐以後「其
，你這個身體若「端直」的時候，你心裡面就不會「惛沈」、不會「睡眠」，不會有「惛沈睡眠」來纏擾你，使令你心裡容易明靜，修止、修觀都容易相應了。「離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾」，因為你心裡面沒有「諂」，沒有
第 8 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
「詐」的原故，所以你的心就不為外面的境界，外面的境界就是「散亂」
了，就不會為這些事情所「纏擾」。因為你若是只有修學聖道，那是調柔正直；你若是另外有所希圖名聞利養，那都是散亂的境界。你若能「離諂詐」，就不會有外面的境界所纏擾，散亂的境界所纏擾。
安住背念者：云何名為安住背念？「安住背念者」，這是第三科。第一科「結加趺坐」。第二科是「端身正願」。現在
，分二科。第一科是「徵」。「安住背念者：云何名為安住背念？」這是怎麼叫做「安住背念？」這句話。這是「徵」。下面第二科是「解釋」，分二科，「第一義」。
謂如理作意相應念，名為背念。棄背違逆一切黑品故。「謂如理作意相應念，名為背念」，就是你在修止觀的時候，你的身體是端直，策身令其端直，你心裡面呢「如理作意」，如你所學習的法門的道理去作意，來警覺你的心，這樣相應的念，就名為「背念」，叫做「背念」。為什麼叫做「背念」呢？「棄背違逆一切黑品故」，就是你棄捨了，這個「背」，就當棄捨講。棄捨了違逆聖道，一切
，這些染污心都棄捨了。你能按照你所學習的法門如理作意，當然是一切染污心都不現行了，這就叫做「背念」。這是「第一義」。下面是「第二義」，有第二個道理的解釋。
又緣定相為境念，名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。「又緣定相為境念，名為背念」，又你是「緣」這個「定相」。「定相」，就是你修這個三昧，它有一個所緣境，在那個所緣境上安住其心，那就叫做「定相為境」。你的心就是去觀，注意的去觀察那個「定」的「相」貌，就是明靜的境界為境，這樣的心念，就叫做「背念」。因為什麼呢？「棄背除遣一切不定地所緣境故」，就是棄捨了，
、排遣出去一切不定散亂虛妄分別的所緣境，都棄捨了，所以叫做「背念」。
第 9 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
如是名為威儀圓滿。這是把這一段文結束了，就叫做「威儀圓滿」。這「威儀圓滿」一共是分三科。第一個是「結加趺坐」。第二個「端身正願」。第三個是「安住背念」。
云何遠離圓滿？這是第三科。分四科，第一科是「徵」。「云何」叫做「遠離圓滿」呢？下面第二科是「標」。
謂有二種。「有二種」遠離圓滿，這是標出來數目。第三科是「列」出來這二種。
一、身遠離，二、心遠離。這是列出來。下面第四科「解釋」，解釋裡面先解釋「身遠離」。
身遠離者：謂不與在家、及出家眾，共相雜住，獨一無侶：是名身遠離。
，就是你的身體要有所「遠離」，「遠離」什麼呢？不和那些「在家」人和「出家」人在一起住，不要這樣子。
，獨你一個人，沒有其他的伴侶，「是名身遠離」。這前面在「處所圓滿」裡面，那個第五個「處所圓滿」裡面，「又若處所有善知識之所攝受，及諸有智同梵行者之所居止」，這個善知識有可能不是和你同住，但是不是距離的太遠。在《清淨道論》上也說到這件事，就是你住的地方和善知識，隨時可到那個地方去，不是太遙遠的地方，這個「及諸有智同梵行者之所居止」這可見他是和你在一起住的，這句話。而這上面說呢，「不與在家、及出家眾共相雜住，
，這表示不是同一志願的人不要在一起住！這個思想不同的人，不是修同一個法門的，要有距離好一點。是名「身遠離」。
心遠離者：謂遠離一切染污無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意、及定資糧加行作意：是名心遠離。
第 10 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
第二科是「心遠離者：謂遠離一切染污無記所有作意」，就是你內心裡面修止觀的時候，要「遠離一切染污」不清淨的心理，這不清淨心一現起來立刻要把它消除。「無記」，遠離一切「無記」的，也不是染污的，也不是不染污的。你不能說它是染污；也不能說它是不染污，這樣的心理活動也要遠離。但是你如果是依據修多羅，依據佛菩薩的開示的法語，不管你是修不淨觀也好；你修緣起、無我觀也好；那你修這個持息念、數息觀也好；或者是修諸法實相觀也好，這都是善，而不是「無記」，不是屬於「無記」。因為你有這樣的智慧作觀察，那都是屬於善，而且還都屬於無漏的善法，不是「無記」。這上面倒是說得非常清楚，遠離這個也不是善，也不是不善，這「無記」要排出去，這樣的作意，你不要容受它。
，你內心裡面的作意是什麼呢？就是一定要在「善」的範圍內。因為你有出離的願，你心裡面想要得涅槃，你有這樣的願，你想要見諸法實相這樣的願，由這樣的願發出來的止觀，那都是「能引義利」的。「能引義」就是涅槃的因，叫做「義」。這個「利」就是涅槃果了。它有堪能引出來涅槃的因果，就是聖道的因果。「定地作意，及定資糧加行作意」，你修行屬於善的這種作意，那它就不出這個範圍的。一個是能引義利的，如果說這是涅槃，那就屬於智慧的範圍內。如果說能引義利的「定地作意」，就是使令你心裡面能得到四禪八定的這種作意。「及定資糧加行作意」，這個「定地作意」是指果說的；「定資糧加行作意」是定的因說的。這兩種。這
，你這樣的作意，能引義利，引出什麼義利呢？一個「定地作意，及定資糧加行作意」。「是名心遠離」。「心遠離」是這樣意思。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○三頁：遠離一切染污無記所有作意等者：不如理作意，是名染污作意。非如理非不如理作意，是名無記作意。此二作意說應遠離。如理作意其性是善說應修習。此復有二：一、謂能引義利及與定地作意。二、謂定資糧及定加行作意。「遠離一切染污無記所有作意等者：不如理作意，是名染污作意」，你的作意不符合佛陀所說的修行聖道的作意，那就是「染污作意」。用這樣的分際來觀察的時候，如果你不是修學聖道，你去修學世間善法，那麼在這個範圍內來觀察，那就是「染污作意」。所以這裡面說「不如理作意」，是包括世間善法的作意，是名「染污作意」。「非如理非不如理作意」，「如理」就是善，「非不如理」就不是惡。也不是善；也不是惡的作意，「是名無記作意」。「此二作意說應遠離」這二種作意，一個「染污」作
第 11 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
意，一個「無記」的作意，都應該棄捨。「如理作意其性是善說應修習。此復有二」，這個如理作意是善的作意，還有二種不同：「一、謂能引義利及與定地作意。二、謂定資糧及定加行作意」。這是分這麼二種。這樣說「謂能引義利」，那這個「義利」就是指涅槃說的，涅槃的因果，這是智慧。
，那這是屬於奢摩他的「定地」，一個定、一個慧。
，這個地方有點分別。這「定」的「加行」，是屬於煖、頂、忍、世第一的範圍；「定資糧」是在四加行之前的那個階段，你在準備修行的因緣的時候，那個時候的作意。這樣子這個範圍就寬了，就是外凡和內凡都包括在內了。
如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿，若身遠離、若心遠離：總攝為一，說名遠離。「如是此中，處所圓滿」，這是第五科「結攝」。「如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿，若身遠離、若心遠離：總攝為一，說名遠離」，這個「遠離處」，這一段也說完了。
云何心一境性？這是第三科。第一科是「護養定資糧處」，第二是「遠離處」，現在是第三科「心一境性處及障清淨處」。這兩個處合而為一合成一個科。分兩科，第一科是「別辨」，
。分兩科，第一科是「心一境性處」，分三科。第一科「出體性」，說出來什麼叫做「心一境性？」分四科，第一科是「徵」。「云何心一境性？」心一境性，這句話是什麼意思呢？這是「徵」，第二科是「標」。
謂數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續：名三摩地，亦名為善心一境性。「謂數數隨念」這是一句，「同分所緣」這又是一句，「流注無罪適悅相應」這又是一句。「令心相續：名三摩地」，這就是把這個「心一境性」的大意標出來了。下面第三科就「解釋」。「解釋」分四科。第一科是「數數隨念」，先解釋這第一句「數數隨念」。「令心相續：名三摩地，亦名為善心一境性」。這下面解釋這個「數數隨念」，分
第 12 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
兩科。第一科是「徵」。
何等名為數數隨念？這個「數數隨念」這句話是什麼意思呢？下面的解釋當然是很圓滿，現在我想簡單的解釋。假設你是修定，你選擇好了這個所緣境，你心安住在所緣境上要「數數隨念」，就是一次又一次的，重覆的憶念這個所緣境，一次又一次的憶念這個所緣境，這
。這樣子做有什麼好處呢？就是妄想不容易進來，就是它來了你很快會發覺，就把它驅逐出去了。「數數隨念」，隨順。這個隨有一個不棄捨的意思，你一直的要念這個所緣境，憶念這個所緣境。一直的憶念所緣境，你的心就不會散亂，就不會跑到別的地方去了。這個初開始靜坐的人，因為腿疼，腿疼所以不容易惛沈；那麼它的問題就是散亂，跑到別地方去打別的妄想。但是你若數數隨念，就沒有這個問題，等到這個腿子痛這個問題解決了以後，就容易惛沈。因為腿子不痛所以容易惛沈，所以你若數數憶念，也會感覺到，立刻會發覺有惛沈，發覺惛沈這件事，惛沈有輕重的不同。昨天曾經說過：你們提出這個問題曾經說過了，你減少飲食，當然也不會太少也不行；你若減少飲食，這惛沈決定會減少，就是睡眠都減少，你夜間睡覺是應該要睡覺的都會減少。靜坐時候它這個惛沈也不會很重，輕微的還可能有；但是你若是數數隨念的時候，你會發覺這件事。發覺這件事的時候，因為惛沈是輕微的也很容易把它排出去，不是難；若是你的惛沈重，不容易排除！你沒有力量排除它，惛沈來了就像睡覺一樣了，完全沒有辦法排除出去，就是你想：唉呀！我現在是惛沈了，立刻又睡著了，你沒有辦法！
，就表示惛沈不重，這個散亂也不會重，所以很容易會得三摩地，這個「數數隨念」是這樣意思。這是「徵」。「何等名為數數隨念？」這是問。第二科「解釋」。
謂於正法聽聞受持，從師獲得教誡教授增上力故，令其定地諸相現前。緣此為境，流注無罪適悅相應，所有正念隨轉安住。「謂於正法聽聞受持，從師獲得教誡教授增上力故，令其定地諸相現前」，就是說這個修行人於「正法聽聞受持」就是佛的十二分教，這總相說就是十二分教。
持」，你能夠聽善知識的講解，講解以後你能夠領納在心裡而不忘失，這叫「受持」。不能說聽了這一遍，就和沒聽一樣，那就沒有「受持」了；現在是說你「受持」。
第 13 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
，這上面說這個利根人倒不須要有一個人來講解這個佛法，他不是！他自己可以閱讀。這個「聽聞」這句話包括自己閱讀，我不須要有善知識來講解，我自己去閱讀《瑜伽師地論》，我自己去閱讀《大般若經》，我自己去讀《大智
，這也是可以的。但是若是自己閱讀的能力不夠，那你就得要「從師獲得教誡教授」，要隨順的去親近。這個「從」這個字就是親近，你要親近一個善知識，從那裡「獲
。他告訴你，他開導你，這個事情不可以作，這個事情可以作；但是善知識的「教誡教授」也一定要符合修多羅，符合佛所說的法語，佛開示這個法門也要符合，要符合佛所說的才可以。如果是這個善知識開示的不符合佛意，那還是有問題。所以我們從這地方看出來，初發心學習佛法這個事，是很難很難！初發心的人，他本身的這個擇法眼不具足，誰是善知識？誰是惡知識？不知道，那就憑你的運氣了！所以這個地方，所以若是能遇見佛出世的時候，真是有善根了！「謂於正法聽聞受持，從師獲得教誡教授增上力故」，你自己有能力閱讀經論，這個經論你閱讀了以後，他有個增上的力量。這個法，佛的法語有增上力，有強大的力
，「從師獲得教誡教授增上力故」，從你的老師開導你這法門的時候，他也是有個強大的力量「令其定地諸相現前」，也有這個力量。這個「定地諸相
，不是說你一下子就得禪定，不是這個意思。這個禪定，你修習這個法門的時候
，就是像前面所開導的，道前的資糧這些事情。你要把地點選擇好，然後你也要安住淨戒這些事情，這都是「定地諸相」。這個「定地」，你前面方便的事情，正式開始修行的時候，當然就是要選擇一個所緣境，那也是「定地諸相」，也是定地諸相之一。這個時候你這個所緣境，你自己選擇好了，你結了加趺坐，所緣境選擇好了，你這個憶念就安住在所緣境，這個叫做「定地諸相現前」。「緣此為境，流注無罪適悅相應」，你選擇好了這個所緣境，或五停心觀，或者修四念住，都是要有所緣境的。你「緣此」，你這一念清淨心是能緣的，那個所緣境是你所緣的，「緣此為境，流注無罪」，這個「流注」就是相續的，像水一直的向下流，或者房子下雨了，從房簷下滴這個水滴，一滴一滴的叫「注」。「流注」的時候「無罪適
，這下面有解釋。你的正念，念這個所緣境的時候，相續清淨無染沒有罪，而「適悅相應」，就是很舒服很喜悅這叫「相應」。「所有的正念，隨轉安住」，你那個能緣所緣境的正念，「隨轉」安住，隨順這個不管心也好，其他一切法也好，剎那剎那的相續下去，你安住不動，這就叫做「數數隨念」。
云何名為同分所緣？
第 14 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
這是第二句。第一句「數數憶念」說完了。下面是「同分所緣」是第二句，現在解釋「同分所緣」。「云何名為同分所緣」，這是「徵」。下面第二科「解釋」。「解釋」分兩科。第一科，是「辨相」，辨這個「同分所緣」的相貌。
謂諸定地所緣境界，非一眾多種種品類。緣此為境，令心正行，說名為定：此即名為同分所緣。「數數憶念」這句話，它所表達的意義是偏重於你的正念這一方面說的。這個「同
，是偏重於所緣境這方面說的，這是有一點不同的。
，你修這個定也是各式各樣的。你若修不淨觀，我們看佛在世的有些阿羅漢，佛最初讓他修不淨觀，他修了不淨觀，不淨觀的最後就是白骨觀，這樣的所緣境；就像九想觀，那是九個所緣境，一個一個所緣境，最後就是白骨作所緣境。這個白骨的所緣境你修成功了的時候，這個人看一切人都是白骨，自己也是白骨，看一切人也都是白骨，走在大街上所有的人都是白骨，全世界的人通通是白骨。然後佛就開示這個人修無我觀，就得阿羅漢道了！所以這個是「謂諸定地所緣境界」。你若修不淨觀，它還有很多的「非一眾多種種品類」的所緣境界。你若修無常觀、修無我觀，譬如觀色、受、想、行、識無常、無我，修眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，前面蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧，這個所緣境都是不同的。「定地所緣境界，非一」，不是單一的所緣境，是「眾多種種品類」的所緣境。「緣此為境」你以此為你的所緣境，「令心正行說名為定」使令你的心明靜而住，而不惛沈、也不散亂，叫做「正行」。使令你的心「正行」，這就叫做「定」。「此即名為同分所緣」，這叫「同分所緣」。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○四頁：緣此為境，令心正行等者：謂於所知事，同分所緣一切影像，平等平等任持心故， 義如決擇分說 （陵本六十三卷八頁）。那一段，那裡就是說這個文。前邊是辨「同分所緣」的相貌，下面解釋這個名字，什麼叫做「同分所緣？」一是「問」。
問：此所緣境是誰同分說為同分？這個「同」這個字，這個此和彼是相同的，「同」字是這個意思。現在這修行人的
第 15 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
「所緣境」，叫做「同分所緣」，它和誰相同？就是這麼意思。「此所緣境是誰」的「同分」說明為「同分」呢？這是第一個是「問」，下面第二個是「答」。
答：是所知事相似品類：故名同分。「是所知事」的同分，與「所知事」是相似的一類的，「品」就是「類」，「故名為
。譬如說是：你在這個墳墓那裡看見一個死屍，看見死屍，然後你回到你的住處，心裡面就修不淨觀，你心裡面就現出這個死屍的相貌。現出這個相貌是你的所緣境，你現出來的這個死屍的相貌，和你在墳墓那裡看見的那個死屍是一回事？是兩回事？所以這上面就是說，
。這個「所知事」，就是在墳墓地裡看見那個死屍，叫做「所知事」；你內心現出來的那個死屍是那「所知事」的「相似」，彼此相似的一類。是這麼回事情！我昨天吃了饅頭，我眼睛看見這個饅頭；你今天心裡面又想起來昨天吃的饅頭。這個饅頭和昨天那個饅頭就是叫做「同分所緣」。你的眼耳鼻舌身，這個前五識所看見的境界叫「所知事」；你第六識憶念前五識所見的境界那就是「同
，就是「相似」的「品類」，「故名同分」。它們兩個不是一回事，但是有關係，「故名同分」所緣。
復由彼念，於所緣境無散亂行、無缺無間，無間殷重加行適悅相應而轉：故名流注適悅相應。
。「復由彼念」，這位修行人他在靜坐的時候，由於他從經論上，從學習佛法得到的正念，佛法裡面、經論裡面告訴你這是正念，你依據經論這樣學習，你心裡面就出現一個正念。「由彼念於所緣境無散亂行」，你這個正念觀這個「所緣境」的時候不散亂，沒有其他的雜亂的妄想來干擾你，你心裡面一直是正念，念所緣境、不散亂。這個「行」，就是你的心「無散亂」的心行。「無缺無間」，這個也不「缺」也不「間」。這個「缺」就是缺少，前一剎那你無散亂心，後一剎那就散亂了，你這「無散亂行」有所缺少了。譬如說我昨天修行，我今天就放假了，那麼今天你的功課就缺少了。
，「間」是閒雜，其他的雜亂妄想跑來了，就使令你這個無散亂的境界變成散亂了，這叫「間雜」。這個「無缺」，是在時間上說的，在時間上你沒有缺少，一直是無散亂轉。這個
，就是你打了妄想，這妄想進來了，就把你這個清淨無散亂破壞了，變成散亂了，就是「間雜」。其實這「無缺」和「無間」，其實是一回事。約時間來說是「缺」；約事
第 16 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
實來說就是，由外面邊的雜亂妄想來干擾你，叫做「間雜」。
，你能夠用功修行，一直的保持無散亂轉，就「無間」。「殷重加行」，這個「殷重」就是你這個正念有力量，正念有力量這個雜亂妄想不能干擾你，你
。「適悅相應而轉」，你這樣用功修行的時候感覺到喜悅，心情很快樂，這個生理上也感覺到舒服；心理上也感覺到喜悅。有這樣的事情，與你的內心相應。
，就是相續的這樣子下去，
。這句話這麼講。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○四頁：於所緣境無散亂行等者：此即九種心住中專注一趣應知。由無色等十相令心散亂，說名無散亂行。「於所緣境無散亂行等者：此即九種心注中專注一趣」，「九心住」裡面有一個住，
。這裡面說是流注適悅相應，就是那個「專注一趣」的境界「應知」。「由無色等十相令心散亂，說名無散亂行」，這個「色等十相」，色聲香味觸，還有貪瞋痴再加個男女，一共是十個行相。你心裡面在修止觀的時候，沒有這十種相來干擾你，叫「名無散亂」轉，就是「無散亂行」。這是把這「流注適悅相應」這一句解釋完了。
又由彼念，於所緣境無有染污、極安穩住，熟道適悅相應而轉：故名無罪適悅相應。
，這分成兩句。前面只是一句「流注無罪適悅相應，令心相續：名三摩地」，這一句分成兩句。「流注適悅相應」這一句解釋完了，現在第四句「無罪適悅相應」。「又由彼念，於所緣境無有染污」，你的正念在所緣境上，一直的沒有染污。你若是這個時候，忽然間有貪心出現了，有瞋心出現了，有欲尋思、恚尋思、害尋思、鄉里尋思、不死尋思，有這些妄想進來了，就是染污了。你正念失掉了，你的心理染污了。現在這修行人哪，正念有力量「於所緣境無有染污」，沒有這些染污，你「極安穩住」，非常的安穩，很自在的住。
，這個心裡面非常的熟練，而不是特別生疏，不是那樣，就是很自在的。「適悅相應」，很喜悅生理上也有適悅的感覺，就是前五識，而第六意識也有喜悅相應而轉，
。所以這「適悅相應」，有兩種不同。看這個《披尋記》。
第 17 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
《披尋記》一○○四頁：於所緣境無有染污等者，此即九種心住中等持應知。由無種種欲恚害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，名無染污。由無加行無功用任運轉道，說名極安隱住熟道而轉。「於所緣境無有染污等者，此即九種心住中等持應知」，就是「九種心住」最後一個住叫「等持」。「由無種種欲」尋思、「恚」尋思、「害」尋思等「諸惡尋思」，這些有過失的尋思，沒有這個尋思。「貪欲蓋等諸隨煩惱」貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些都是「隨煩惱」。這個「隨煩惱令心擾動」這個「隨」字，我們的心常有煩惱隨逐它，心就為煩惱所污染了，那麼叫做「隨煩惱」。這樣子所有的煩惱都叫做「隨煩惱」。這是一個解釋。第二個解釋，有根本的煩惱，就是貪、瞋、痴是根本的煩惱。其它的忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕這些是「隨煩惱」。就是遇見不同的境界也還是貪、瞋、痴，但是有不同的相貌，有輕重的不同，那就叫做「隨煩惱」。「名無染污」。「由無加行無功用任運轉道，說名極安隱住熟道而轉」，這個「無加行無功用」，到了這個程度的時候，你內心的止觀是「任運轉」，這個時候叫做「極安隱住熟道而轉」是這樣的意思。後面還有解釋，這下面是第四科「結」。
是故說言數數隨念、同分所緣、流注無罪、適悅相應、令心相續：名三摩地；亦名為善心一境性。「是故說言數數隨念、同分所緣、流注無罪、適悅相應、令心相續：名三摩地」，這樣說呢，那淺一點說就是九心住，九心住最後一個住就是等持。等持，就是「三摩地」了。「亦名為善心一境性」，這是佛教徒有出離的願，他要這樣修行這個三摩地就
；如果沒有出離的願，像外道所修行的他們也能夠得到這樣的境界，那就不是善了。
復次如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘缽舍那品。這是第二科「辨品別」，辨這個品別。這個九心住裡面「心一境性」這一科，第一科是「出體性」已經解釋完了。現在是「辨」這個「品別」，就是辨別這個心一境性，它還有不同的類別的，辨別這件事。分二科，第一科是「標」。
第 18 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
「復次如是心一境性，或是奢摩他品，或是毘缽舍那品」：「奢摩他」就是屬於止，「毘缽舍那」就是屬於觀。有止的品，有觀的品，有這二種類別，這是「標」。下面第二科是「辨」，就是說明這二個品類。
若於九種心住中，心一境性：是名奢摩他品。若於四種慧行中，心一境性：是名毘缽舍那品。「若於九種心住中，心一境性：是名奢摩他品」，若是這個「心一境性」，是屬於「九種心住中」的「心一境性」，那就是「奢摩他品」，就屬於止了。「若於四種慧行中，心一境性」，有四種智慧的觀察，那樣的心一境性，那就是「毘缽舍那品」了，就屬於智慧了，有二種不同。這是第二科，下面第三科，就加以解釋。分二科，第一科，先解釋「九種心住」。分二科，第一科是「徵」。
云何名為九種心住？「九種心住」是什麼意思呢？這是「徵」。下面第二科「解釋」。分三科，第一科「明體相」，就是說明九種心住的體相，它的相貌。分二科，第一科是「略標」。
趣、及以等持：如是名為九種心住。這就是「略標」出來九種心住的名字，把它標出來。
云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內不外散亂：故名內住。「云何內住？」這下面第二科是「別顯」，一樣一樣的顯示出來它的相貌。分九科，第一科，先顯示這個「內住」的相貌。怎麼叫做「內住」呢？「謂從外一切所緣境界，攝錄其心繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內不外散亂：故名內住」。怎麼叫做「內住」呢？「謂從外
，就是我們沒有修奢摩他的時候，我們的心都是在外面，在外面色、聲、香、味、觸、法上面，色、聲、香、味、觸，是我們的所緣境界。我們在那裡妄想分
第 19 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
別，在那裡面做種種的顛倒迷惑的事情。現在修行了的時候呢？就是從這外面的攀緣境界「攝錄其心」，把它抓回來，把你這攀緣的心把它「攝」。「攝」，就是抓住它。這個「錄」，就是約束它，叫它不要亂動。把它捉回來叫它不要動，是這個意思「攝錄其心」。「繫在於內」，這個「繫」，就是把它綁住它，綁在「內」裡面，「內」裡面就是你要修奢摩他的時候，一定要有一個所緣境，你把你這個心安住在所緣境上。但是它用「繫」這個字，「繫」是用繩子綁起來，就表示你要特別的努力才可以。「令不散亂」，叫你這個心安住在所緣境上，不要胡思亂想，不要東想西想的。「此則最初繫縛其心」，這時候是最初開始的時候，把你的心抓住它，「令住於內」所緣境上，不到外面去散亂，「故名內住」。就是這樣的意思。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○五頁：從外一切所緣境界等者：色、聲、香、味、觸處，名外一切所緣境界。念增上力防護其心，不令趣入流散馳聘彼彼境中，是名攝錄其心。「從外一切所緣境界等者：色、聲、香、味、觸處，名外一切所緣境界」，不包括法，第六意識所緣的法不在內。只是前五識「色、聲、香、味、觸處，名外一切所緣境界」。「念增上力防護其心，不令趣入流散馳騁彼彼境中，是名攝錄其心」：「念增上力」，這個「念」就是念佛這個念，也就是憶念的念；就是你的記憶力，明記不忘，叫做「念」。我記住這件事不忘，叫做「念」。這個「念」，它有一種力量，這個力量也很強大的。「防護其心」，就是防止保護這一念心。怎麼叫做「防護其心」呢？「不令趣入流散馳騁彼彼境中」，不要叫這一念心跑到外面的色、聲、香、味、觸的境界上「流散馳騁」，在那裡跑來跑去，不叫它這樣子。「是名攝錄其心」是這樣意思。就是這個「內住」，就是你選擇一個所緣境，把這個心從外面的色、聲、香、味、觸抓回來，安住在所緣境這裡，就這樣叫「內住」。
云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麤動未能令其等住遍住故；次即於此所緣境界，以相續方便澄淨方便，挫令微細遍攝令住：故名等住。「云何等住」，這個「等住」怎麼講呢？「謂即最初所繫縛心，其性麤動」，就是說你最初一開始修奢摩他止的時候，你把你那一念心，「麤動」的心抓住了，把它繫縛住。「其性麤動未能令其等住遍住故」，那個心從無始劫來習慣了自由，東想西想，特別的粗，不是特別的微細。這個心在一切境界上活動的時候，只是概略的認識了，不
第 20 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
是微細的境界，所以叫做「麤」。這個「動」，就是亂的意思，這裡想一想，又跑到那個地方去了，所以叫做「麤動」。
，你初開始這個內住的時候，你這個正念的力量，不能使令你這一念心「等住遍住」，沒有這個力量。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○五頁：未能令其等住遍住故者：若心不能安住平等捨位，名未等住。若於所緣不能遍攝令住，名未遍住。「未能令其等住遍住故者：若心不能安住平等捨位，名未等住。」：「平等捨位」，這個「平等」就是不散亂，也不惛沈叫「平等」。我們沒有修奢摩他的人，我們的心就是二個相貌：一個是惛沈；一個是散亂。這惛沈包括睡覺、打瞌睡，是惛沈。我們的心不是惛沈睡眠，再不然就是散亂，東想西想，這是不平等。現在你若是想要靜坐，修奢摩他的止的時候，要叫他「平等」；就是也不惛沈、也不散亂。不惛沈就是明，明了的明，日月的明；不散亂，就是不動亂，就是寂靜，就是明靜，這時候就叫做「平等」。「能住平等」。「捨位」，「平等捨位」，就把這惛沈也棄捨了，把散亂也棄捨了，叫這個心明靜而住，這就叫做「能安住平等捨位」。但是初開始修行的時候，沒能達到這個境界，叫「名未等住」。這「未等住」怎麼講？就是這麼講。「若於所緣不能遍攝令住，名未遍住」：「若於所緣」，若是你在所緣境上，你這個心安住在所緣境的時候，這個時間是剎那剎那的相續下來。「不能遍攝令住」，可能是一開始選擇一個所緣境的時候，也可能安住在那裡沒有動；但是忽然間又跑了，剎那剎那的，你不能普遍的、不能夠時時的相續不斷地叫他安住不動，你不能，所以叫做「不能遍攝令住」是這樣意思。這裡面有個意思，就算你開始用功的時候，你前一念也可能有一秒鐘，可能有二秒鐘，可能是有一分鐘，心裡面是「等住」了，是明靜而住；但是下一分鐘，就不行了。要「遍住」呢？一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時，普遍的心裡面是明靜而住的，那就叫「等住」，亦名「遍住」。現在你「未能令其等住」，就算是你「等住」，而不能「遍住」。這是初開始用功就是這個樣子嘛！那麼這樣的情形怎麼辦呢？「次即於此所緣境界，以相續方便澄淨方便，挫令微細遍攝令住：故名等住」，縣在是這樣意思。前面你是內住了，現在要繼續進一步，你要「等住」要這樣子，這樣說這個「等住」，就包括那個「等住」又包括那個「遍住」，包括這個意思。「次即於此所緣境界，以相續的方便」，相續的方法，就是你要加強你的念力，叫它一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時的相續的方法，叫它繼續的明靜而住，
第 21 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
那就是加強你的念力，「以相續方便」。「澄淨方便」，這個水混濁就是不澄清，叫它不要動，水就逐漸逐漸地澄清了；這個就是令我們的心，我們原來這個心，不是貪就是瞋，各式各樣的污濁都是污染了，現在你叫你這個心安住在所緣境上，就是沒有這個貪、瞋、痴的境界了，你就把所有的是染污的都排除出去。用你這個念力像這個房子這個門，像有個守門的人：善人可以進來；惡人不可以進來。這個守門的人有這個作用！這個善人可以進來，惡人不要進來，你用功修行的時候你這個念心所，這個念就是給清淨的念叫它進來；這個染污的把它排除出去。這個念心所有這個作用，這就叫
。一方面叫它繼續明靜而住；一方面叫所有的染污心都排除出去，那麼就叫「澄淨方便」。「挫令微細」，你強迫的叫你這個心「微細」。這個「微細」，實在就是寂靜，叫它寂靜下來不要動亂。「遍攝令住」，就是剎那剎那的，一秒一秒鐘的，一分鐘一分鐘，一小時一小時的普遍的約束你的心，叫它明靜而住不要動亂，
。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○五頁：以相續方便，澄淨方便者：謂由無間殷重加行，令心相續住一所緣，是名相續方便。止息諸惡尋思及隨煩惱，由是因緣令心清淨，是名澄淨方便。
，「澄淨」的「方便」，這是二個方便。「謂由無間殷重加行，令心相續」無間斷。「殷重」，就是加強你的這個正念的力量，「令心相續」明靜而住，「住一所緣，是名相續方便」。「止息諸惡尋思及隨煩惱」，就是這個貪欲蓋，瞋恚蓋這些。「由是因緣令心清淨，是名澄淨方便」。這個「等住」說完了，現在說到「安住」。
云何安住？謂若此心雖復如是內住等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境：故名安住。「云何安住？ 謂若此心雖復如是內住等住， 然由失念於外散亂」， 說是這個修行人，他雖然是「此心雖復如是內住」也是「等住」了。「然由失念」，「然由」你這個正念又失掉了，初開始用功的人就是這樣子。這個「失念」能保持住，短時間可以，長時間就不行。但是初開始能保持住三分鐘就不錯，保持五分鐘也蠻好了。但是到時候是新的，過了五分鐘就不行了，這個念，「失念」了。「於外散亂」又跑到外面的色、聲、香、味、觸去，去打妄想去了。「復還攝錄安置內境」，那怎麼辦呢？你再把它抓回來，又把它抓回來，「安置」
第 22 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
到內裡面的所緣境，這叫做「安住」。這「安住」是這個意思。但是初開始用功的時候，也坐一個鐘頭，一開始可能心裡面在這「內住」，一下子跑了，跑了很久也不回來，等到一開靜了，唉呀！我打妄想了，才知道。
云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故數數作意內住其心，不令此心遠住於外：故名內住。「云何近住」，這是第四「近住」。「謂彼先應如是如是親近念住」，就是你一開始修行的時候，開始靜坐的時候，你應該這樣子這樣子。「親近念住」，就是你心裡面有這麼一個願望，我希望我坐在這裡，能夠接近這個定的境界，接近這個「念住」就是定的境界。這個正念安住在所緣境，我希望我能夠與它接近，希望能成就這個境界，「應如是如是親近念住」，這個「親近」，就是與它接近。「由此念故」，你最初有這麼一個願，有這樣的「念」，我要成就，使令這個念住能現前。「數數作意內住其心」，你一次又一次的警覺你的心。「作意」，這個「作」，有個警覺的意思。警覺你的心，
，你再反觀我現在是不是安住在所緣境上了，你常常要動起了這樣的心。我現在是不是這個正念住在所緣境上了？常常心裡要做這個念，
。「不令此心遠住於外」，不要叫這個心，跑到色、聲、香、味、觸上去活動，「故名近住」。這樣這個地方，實在就是「數數作意」這個地方，這個「近住」就是「數數作意」，使令這一念心叫它安住在所緣境上，就是這個意思。「數數作意」，就是你靜坐心裡面明靜而住，過一會兒，你就反問自己，我的正念是不是安住在所緣境上呢？是不是打妄想了呢？你這樣子「作意」，叫「數數作意」。那個宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》上，他就是提到這一點。他說那個奢摩他，你學習奢摩他的時候，你要數數作意。你要反省自己我是不是親近念住了呢？是不是打妄想呢？他那上面也是有這樣的方法，你靜坐就是要用這個方法。那麼這就叫做「近住」。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○五頁：謂彼先應如是如是親近念住者：如前已說。為守護念，為於境無染，為安住所緣， 名為念住， 乃至廣說。 由此三相善住其念， 故名念住。（陵本二十八卷十七頁）。 今說如是如是親近念住， 義應準知。 言親近者： 謂於此中由正修習聞所成慧，故名親近。又由修習了相作意，故名親近。如攝事分說（陵本八十七卷十
第 23 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
七頁）。「謂彼先應如是如是親近念住者：如前已說。為守護念，為於境無染，為安住所緣」，這是我們前面我們學習過，「要守護」你這一念心，使令他「於境無染」，不要有煩惱的染污。
，使令這個心清淨的安住在所緣境上，名為「念住」。這前面說過。「由此三相善住其念」，就是「守護念，於境於無染，安住所緣，故名念住」。「今說如是如是親近念住，義應準知。言親近者：謂於此中由正修習聞所成慧，故名親近。又由修習了相作意，故名親近。如攝事分說。（陵本八十七卷十七頁）」。
云何調順？這是第五「調順」。第五個住，叫「調順」住。分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做「調順」呢？第二科「解釋」。分二科，第一科「舉十相」。
謂種種相令心散亂，所謂色聲香味觸相，及貪瞋癡男女等相故，彼先應取彼諸相為過患想。
，就是說我們歡喜靜坐的人，心裡面常常有妄想來干擾，這個問題要解決它。前面說到「數數作意，使令心安住在所緣境」上，固然這是個很好的方法，但是還要再想出一個辦法來，什麼辦法呢？「謂種種相令心散亂，所謂色聲香味觸相，及貪瞋痴男女等相」，這就是十相。
，這十個相搗亂來破壞我們的奢摩他。我們怎麼辦呢？「故彼先應」，所以這個修行人，先「應」該「取彼諸相」，就是那十個「相」，「為
。你心裡面作念，說這是有過患的！我在「色聲香味觸相」上虛妄分別，在「貪瞋癡」的虛妄分別，和「男女」相的虛妄分別，這是有「過患」的！使令我墮落三惡道，使令我苦惱的事情，我一定要把它排斥出去，你要這樣喝斥自己。
由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心不令流散：故名調順。「由如是想增上力故， 於彼諸相折挫其心」， 這是第二科，「顯調順」。 怎麼叫做「調」？ 怎麼叫做「順」呢？「由如是想」，就是「取彼諸相為過患想」，它叫我倒楣，它叫我苦惱不得解脫。你這樣子作如是觀，它就有力量，有增上的力量故。
第 24 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
，於彼十種相折挫其心，你就強迫自己排斥出去這些虛妄分別。
，「不令」這個心在十相上流動散亂，「故名調順」。你要這樣喝斥自己，做過患想的觀察的時候，這個煩惱散亂的力量就被調伏了。調伏了呢，你心就能夠柔順，就能順於奢摩他，順於明靜而住了。這是用這樣的方法。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○六頁：謂種種相令心散亂等者：此中色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡、男、女說名色等十相。於如是事，心起思惟作用遽務，由是說言令心散亂。「謂種種相令心散亂等者：此中色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡、 男、女說名色等十相。於如是事，心起思惟作用遽務」， 我們在色聲香味觸上，用這貪、瞋、癡、男、女等，在色聲香味觸上虛妄分別，這個心非常的「遽務」，就是匆忙。「由是說言，
，能夠這樣的調順了，你靜坐的時候，你的這個奢摩他的止的功夫就進步了，所以叫做「調順」。
云何寂靜？這是第六科，第六住「寂靜住」。分二科，第一科是「徵」。什麼叫做「寂靜住」呢？第二科「解釋」。分二科，第一科「舉尋蓋」。
謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。「謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動」，前邊這個「調順」，這個色、聲、香、味、觸是前五識的境界，我們前五識與色、聲、香、味、觸、男、女這個相接觸的時候，當時會有貪、瞋、癡的煩惱現起，這是你不靜坐的時候。你不靜坐的時候，你這個貪、瞋、痴在色、聲、香、味、觸上活動，也就包括男、女的相，這是有貪、瞋、癡煩惱的活動。這個寂靜相「謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思」，是你靜坐的時候，靜坐的時候，你的前五識不與色、聲、香、味、觸接觸了，只是你第六識在靜坐的時候在活動，什麼活動呢？「有種種的欲」尋思、「恚」尋思、「害」尋思，這些有罪過的尋思，就是虛妄分別。不但是有這個「惡尋思」，還有「貪欲蓋」、瞋恚蓋，及疑等這五種蓋的「諸隨煩惱，令心擾動」，使令你的心裡面動亂，不得安寧。
第 25 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
，那怎麼辦呢？你心裡喝斥你自己，你心裡面有種種的惡尋思，有種種的蓋出現的時候，你要喝斥自己！這些諸法都是有過患的，使令我不得成聖道、不得解脫！老是把你停留在凡夫的境界，把你引到三惡道去！這樣思惟「有過患」喝斥自己，這樣子。
由如是想增上力故，於諸尋思、及隨煩惱，止息其心不令流散：故名寂靜。「由如是想增上力故，於諸尋思、及隨煩惱，止息其心不令流散」，你這樣有了過患，喝斥的時候，那心就不同了，就把這些「諸惡尋思及隨煩惱」就停下來了。「不令
，不令這個心流散。你常常修止觀，如果你這樣子用的話，它就是有效，它會有效的。真實是有效！所以你這靜坐就會進步。你只是這麼攝心不亂，有了問題的時候，就是隨著問題去了。你不加以喝斥，不行，這件事就不能進步！所以我們學習這《瑜伽師地論》感覺到有些好處就在這裡，你有什麼問題，它告訴你一個方法來對治。這都是佛菩薩的經驗之談，所以它是行之有效的！但是我們若是不學習這個《瑜伽師地論》，你在其他的這些講靜坐的時候未必說到這裡。不過，天台智者大師的《摩訶止觀》是說到這件事情了。「故名寂靜」這個時候，你在修奢摩他的時候，你心裡面就寂靜住了。這些擾亂的煩惱賊它就遠走了，它不再擾亂你了，你心裡面寂靜了。
云何名為最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思、及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅除遣變吐：是故名為最極寂靜。
，這是第七個住「最極寂靜住」。「謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思、及隨煩惱能不忍受」，這第七個階段的心住叫「最極寂靜」。什麼叫做「最極寂靜」呢？「謂失念故」，你的正念又是失掉了，這個正念一失掉了「即
，暫時一出現的時候，
，這些「惡尋思」、這些「隨煩惱」一出現的時候，你內心裡面立刻就覺知、覺悟了，就能夠「不忍受」。
，立刻的就把他們驅逐出去了，
。這表示什麼呢？就是你現在靜坐的程度，明靜而住的心裡面，暫時有一點染污立刻就能把它驅逐出去，這就是進步了。前邊還沒能達到這個境界，經過了「調順」、「寂靜」，這兩個方法的調整、對治，這個煩惱的力量就減少了。這個時候你就能到達這個程度，
第 26 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
就是立刻就能把它消滅出去，所以叫做「能不忍受，尋即除滅除遣變吐」，「是故名為最極寂靜。」
《披尋記》一○○六頁：即彼二種暫現行時者：謂諸尋思，這是一種。及隨煩惱，名彼二種應知。「即彼二種暫現行時者：謂諸尋思」這是一種，「及隨煩惱」這又是一種，加起來就是二種。
云何名為專注一趣？謂有加行有功用，無缺無間三摩地相續而住：是故名為專注一趣。「云何名為專注一趣」，這是第八「專注一趣」。怎麼叫做「專注一趣」呢？「謂有加行、有功用、無缺、無間三摩地，相續而住」，這個時候沒有那二種就不現行了，你靜坐的時候，你心裡面一直是明靜而住的。你坐一小時，坐二小時，乃至坐八個鐘頭、坐二十四個鐘頭，心裡面都是明靜而住的。所有的這些惡尋思、這些煩惱都不出現了。前面的最極寂靜還是出現，出現立刻能消除去；現在這個「專注一趣」呢，就是有加行有功用，你能按照這個「加行」，就是你的正念在所緣境上安住不動，這叫做「加行」。「有功用」，就是要勇猛精進。這個時候就能達到「無缺無間」。這個在時間上，完全是明靜而住的，在你內心的止觀情況上看，也沒有雜亂的妄念來侵犯你，你
。你這個明靜而住的三摩地，能相續不間斷的下去，總是明靜而住的，「是故名為專注一趣」就是專一的住在所緣境上。這個「注」，就是一個譬喻，譬喻這屋簷的水一滴一滴的，都是滴在那一個境界上。所以你這一念，這個正念，你的正念也是剎那剎那的，但是都是安住在所緣境這裡，就是「專注一趣」。「一趣」就是一個所緣境上，在這裡。
云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉：故名等持。「云何等持」，這是第九個心住。「謂數修、數習、數多修習為因緣故」：「修」，是開始。「習」，是開始以後不斷的這樣用功叫「習」。一次又一次的這麼樣的修習，「數
，就是不斷的重覆，一次又一次的這麼修習。
，以此為因緣，為是
第 27 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
一個動力。「得無加行，無功用任運轉道」，你常常這樣子修行，你最後就得到一種境界，
，你心裡面不需要作意。
，也不需要特別的精進勇猛。
道」，你心裡面一盤上腿了，正念一提起來，自然地就是清淨、自然地就是明靜而住，這麼樣相續下去，叫做「轉」。「由是因緣，不由加行，不由功用，心三摩地，任運相續」，你達到這麼一個境界了，不須要加行，不須要我心裡面要有意的安住在所緣境，叫它明靜而住，不須要。「不
，也不需要特別的精進、勇猛，而你內心的「等持」，三摩地翻中國話就叫「等持」。「任運相續下去無散亂轉」，這時候心裡面也不惛沈也不散亂，「相續下去」了。「故名等持」，這叫做「等持」。這個「等」我們說過了，就是也不惛沈也不散亂，明靜而
。這個明靜而住的境界能保持下去能保持住，一切時都相續這樣子，叫做
。你能保持住這個平等的、明靜而住的境界，一個鐘頭、二個鐘頭。我最初能二個鐘頭保持明靜而住的境界，但是到第三個鐘頭它就不行了！你要繼續努力，那麼你就可以二十四小時都可以，也可以連續七晝夜都可以。當然你也可能要去廁所去，你要起來去廁所去，也可能。前面有說過這些事情。這是說這個九心住，這是欲界定。這個欲界定由開始降伏你的散亂心，到最後無散亂轉，有九個次第，這是欲界定。這欲界定難得而易失；你想得到很難，但是失掉很容易，你和人吵一架，立刻就沒有了。我要到城市裡跑一跑，你回來再坐沒有了。很容易就失掉！但是你要得到還不容易。不過話是這樣說，第一次得到不容易，你要多少辛苦、忍耐，吃飯也要減少、睡眠也要減少，別人罵你，你不要動心，然後你這個九心住可能得到了。你說你罵我，我就罵你，你這個九心住是得不到的，你得不到的。你若是吃了多少苦頭，你是得到了九心住；一下子就失掉了，失掉了以後再努力，不是太難，就回來了。第二次得到九心住不難，有可能你得到又失掉了，第三次還能回來。你再用功、忍耐一點用功，不會很久又回來，這等持會回來的。這第一次得到九心住很難！當然也有的人還是不難，也有人很容易就得到九心住，但多數人不是，多數人得到九心住難一點。但是你第一次失掉了以後，你不要怕，它很容易會回來，它會回來的。但是這就是你不要破戒，只說我和人吵了一架，我到街上跑一跑，這個失掉了九心住，你容易收回來；你若破戒那就不行，破戒就難，破戒就難了。得到了欲界定，你還要繼續努力就能得到未到地定；得到未到地定以後，得到色界初禪也容易，也不是難了。所以最難的是得到欲界定是難，由欲界定再努力地得未到地定，當然你還是要有點功夫的。你若是講究人情，哎呀，那人打電話求我去做點什麼事，那你想得欲界定不行，得到欲界定也困難，得到未到地定也很困難。
第 28 頁，共 29 頁《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page1001~1006．1999/08/21．Tape303
所以真實的要在佛法裡面有成就，你這一段時間內不能講人情的事情。我那一天說過，我們修行人常常因為，為了這些小事要圓滿，失掉一個大圓滿！哎呀，我不能夠過去幫他這個忙，其實你去幫他這個忙，當然人情上也不是沒有道理，也有道理應該去。哎呀，那些人念佛，讓我去做維那，我也好事嘛！讓他們都栽培善根。但是那是散亂的境界！你想要得到欲界定很難，得未到地定很難。所以長遠地在想這件事的時候，你非要這樣決定：這個小的圓滿我棄捨了，我為了這個大圓滿，小的圓滿我不要！等我的大圓滿成功了，我再去領導你念佛，這可以的，這時候不妨礙你。這時候對你沒有什麼妨礙，你去隨順眾生，做種種功德都可以，你有這個能力了。你在利益眾生的這種功德的事情上，不妨礙自己的修行，你能達到這個程度。但是你沒有得到這些欲界定、未到地定、色界四禪、四禪八定的境界，那不行。你去做這些事情，當然這些都是好事，不是有過失的是有功德的。但是，不行！你自己不行，你老是停留在散散亂亂的境界，都是平常的境界。而是其他的事情，這個道理也是一樣，你看我的父母兄弟姊妹都是我的親愛的人，我把他們丟掉那裡不管了，我去修學聖道，這也是不圓滿的事情。但是你說是一定要圓滿，那你永久也不能得聖道！所以你為了這個大圓滿，要棄捨這個小圓滿。大圓滿成就了，我以前對不住你，我現在來補一補！這可以這個沒有關係。我給你做奴隸都可以，我也可以給你做兒女，也可以給你做父母，都可以做！因為你的道力成就了。但是你現在若說是，哎呀！這樣不合道理、不合人情，那你永久也不能成就聖道！你想一想這件事，就是這樣子。
第 29 頁，共 29 頁