《瑜伽師地論》卷三十．《披尋記》Page995~1001．1999/08/20．Tape302
如是已說補特伽羅品類建立，及所緣等，乃至趣修有果無果，如應安立，我今當說。這〈聲聞地〉一共是分三大段，第一段是〈種性地〉、第二是〈趣入地〉、第三是
。〈 出離地 〉分四大科。第一科，是「離欲資糧」，第二科，是「品類建立」，這兩大段都已經講過了。現在是第三大科「安立瑜伽」。分兩科，第一科是「結前生後」。
，前面第二科的「品類建立」。「如是」是指前面這一大段，已經宣說了「補特伽羅」的「品類建立」。「及所緣等」，就是修瑜伽有四種「所緣等」，「乃至」到最後，「趣修有果無果」，這都是說完了。這幾句是「結前」，結束前面的一大段文。「如應安立，我今當說」這是生起後面的文，如其所應，就是他所請問的，隨你所請問的問題，來回答你這個問題，就叫做「安立」。這個「安立」，就是施設的意思，就是隨順眾生的根性，為你特別地宣說這樣的瑜伽的法門，叫做「安立」。「我今當說」，這個安立學習瑜伽的法門，我現在應當為你宣說。這是生起後文。
總嗢柁南曰：往慶問尋求，方安立護養；遠離一境性，障淨修作意。這以下是第二科，「標釋一切」。就是後邊說的這個瑜伽這一大段文，究竟裡邊都說的什麼事情呢？「標」就把它提出來加以解釋。
伽的法門。這裡分兩科，第一科是「嗢柁南標」，就是用這個頌把它標出來。「往慶問尋求，方安立護養；遠離一境性，障淨修作意」：這個「嗢柁南」裡邊，這個「往」字，就是想要修行瑜伽的這個人，想要修止觀這個人，他發了出離心，想要學習禪這個人。「往問」，就是到善知識那裡去請問，這是「往」的意思。這個「慶」呢？是慶慰，就是善知識讚歎這個請法的人，叫做「慶」。這個「問」呢？是誰問的？就是善知識來問這位請法的人，來審問他。這個「尋求」是第四段，也還是問的意思，但是這裡邊是更廣博地、更詳盡地來審問這個人的事情，叫「尋求」。「方安立」，經過尋求以後才安立這個瑜伽。安立瑜伽裡邊呢，有「護養」，「護」是「保護」，「養」是
，就是在我們的虛妄分別心裡邊，修學瑜伽的止觀，要不斷地叫它長養，叫它增長，你有了清淨的止觀的這種清淨的功德，要加以保護。你有多少成就以後，你要保護它，不要叫它失掉了。這一段文是說這個意思，叫作「護養定資糧」。在後邊有解釋。也還有「遠離」，就是有身遠離、有心遠離，很多事情。還有「一境性」，就是你
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修行的這個「止」，成就了三摩地了，「心一境性」。「障淨」，你的障礙，得到清除了，心清淨了。「障淨」是一段。還有「修作意」，你修止觀的時候，要怎麼樣作意。下面的「安立瑜伽」它的內容就是說這些。
若有自愛補特伽羅初修業者；始修業時，為隨證得自義利故；先應四處安住正念，然後往詣善達瑜伽、或軌範師、或親教師、或餘尊重似尊重所。「若有自愛補特伽羅初修業者；始修業時，為隨證得自義利故；先應四處安住正念」，前邊這四句頌，把這個大意標出來。這是第二科「長行釋」，來解釋這頌裡面的內容。分五科，第一科是「往問」。分兩科，第一科是「往詣師所」，這個想要修行的人，他到他師長那個地方去。分三科，第一科，是「標」。
，假設在眾生的世界裡邊，有一個眾生，他自己愛護他自己，這個話說起來，誰不愛護自己呢？但是這裡邊特別提出來這個「自愛」呢，就是站在佛法的態度來說：只有發出離心，想要修學聖道的人，才是「自愛」；其他的人，都不
，都不是愛護自己的。因為你在世間的塵勞的境界裡邊，放縱自己的貪、瞋、癡，然後就是受生死苦，這是自己苦惱自己，不是「自愛」。現在這位修行人，他想要解脫這個煩惱賊、要得涅槃，就是到那個安穩處的地方去，這真實地愛護了自己。
，這種人也是有很多的，但是現在只是說才開始修學聖道的人，就是「初修業者」。「始修業時」，他開始修學聖道的時候，他應該怎麼做呢？「為隨證得自義利故」，這位「始修業」者，「初修業者」這個人，為了「隨順證得」。「證得」，就是成就的意思。「自義利故」，你自己的義利，這個「義利」，就是有道理的利益，合乎道理的利益，是什麼呢？就是涅槃，為了自己成就涅槃，你用功修行得涅槃，是你自己的一種清淨莊嚴的功德，所以叫「義利」。這對於眾生來說，你對眾生還沒有利益，這是對你自己有真實的利益了。為了成就聖道，要怎麼辦呢？「先應四
，你先應該在四個地方安住你的正念，你這個清淨的心，要在這四個地方安住下來。這是「標」，把這「往詣師所」的大義標出來。
，你先在四處安住正念，然後再到「善達瑜伽」，他能夠善巧通達瑜伽的止觀的次第。「善達瑜伽」的這個人是誰呢？「或軌範師」，就是阿闍黎。
，就是和尚，他有責任教導你，你拜他做師父，你跟他出家了，他有責任教導你，他要親自教導你，叫「親教師」。但是軌範師也是有這個責任， 他是我們的軌範， 我們要向他學習的。「或餘尊重似尊重
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所」，或者其餘的我們應該尊重的人，那就是在佛法上有成就的大善知識，這種人。「似
，還有其他的和你尊重的人相似的人，也是善知識。你應該到這些人的地方來。這一段「標」說完了，下面第二科。
云何四處？這就是「徵」。怎麼叫做「先應四處安住正念」呢？下面第三科是「列」出來。
一、專求領悟無難詰心處。二、深生恭敬無憍慢心處。三、唯求勝善非顯己能處。四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。
，就是這位始修業者，他心裡面應該這樣子，我到善知識那裡去，我的目的，我是專一地希求，我能夠領解開悟，什麼叫做瑜伽？怎麼樣學習瑜伽？我的目的只是這樣子。「無難詰心處」，「無難詰心」，我沒有說來難問他，我出個難題，來考考他！沒這個心，這個動機不是這個，你應該在這裡安住正念。「二、深生恭敬無憍慢心處」，第二呢，「深生恭敬」不是表面上的恭敬，內心深處要生恭敬心，對這個軌範師也好、親教師、或者尊重、似尊重，都應該「深生恭敬」。「無憍慢心處」，沒有自己自大，我瞧不起他，沒這種心情。這是第二個定點。
，我到善知識那裡求學、學習瑜伽，我就希望我能成就殊勝的聖道。「勝善」殊勝的聖道，這個不是世間善法所能比，它是超過其餘的一切善法的，所以叫「勝善」。「非顯己能」，我不是說顯示我有能力，我比你們都強，沒有這種心情，這是一處。
，第四個是「純為」，就是專一地。
，是安立自他善根，就是成就我自己的善根，成就他人的善根，我的目的只是這樣子；不是希求利養，我學習瑜伽，然後我用這個瑜伽來作生意去，我能求得利養、求得恭敬、求得名聞，沒這種希圖。就是這「四處」。
《披尋記》九九五頁：純為安立自他善根等者：善達瑜伽諸瑜伽師，於彼一切初修業者，如理如法善巧宣說，能令得初正信受持淨戒，攝受多聞，增長惠捨調柔諸見，是名最初安立善根初修業者。唯為彼瑜伽師堪能安立自他善根往請教授，非為依護邪瑜伽師貪求利養恭敬名聞。
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「純為安立自他善根等者：善達瑜伽諸瑜伽師，於彼一切初修業者」，這位善知識對於這位初修業的人，「如理如法善巧宣說」。「如」這緣起的道理，「如」這四諦的教法，能善巧地為他宣說，為他宣說佛法、宣說瑜伽。「能令得初正信」，能令這初修業者能發起來，建立起來這個正信。
，對於佛法有信心而後能夠安住淨戒。「攝
，受持淨戒之後要學習佛法，要「攝受」，在心裡面能夠攝持，攝持領納在心。「多聞」，就是所學習能攝受在心而不忘失。「增長惠捨」，你能增長自己這個「惠捨」的心情，同情別人的苦難的、不如意的事情，我的體力、我的心力、我的智慧、我的種種的力量，都可以去利益他人，所以叫做「增長惠捨」。「調柔諸見」，這個善知識為他說法，能令他栽培這樣的善根，能令他「調柔諸見」，就是我見、我所見，乃至常見、斷見，戒禁取見、見取見、邪見，這一切錯誤的思想，不像以前那麼剛強了，逐漸地柔軟，容易息滅了。「是名最初安立善根」，這是最初的時候，初來到佛法裡邊所成就的善根，就是信、戒、聞、捨、慧這五種善根。「初修業者，唯為彼瑜伽師堪能安立自他善根往請教授」，那個「瑜伽師」有這種「堪能」，能安立你自己的「善根」，能安立他人的善根，或者說這個「瑜伽師」能安立他自己的善根，也能安立其他人的善根。你就到這個善知識那裡去「往請教授」。「非為依護邪瑜伽師貪求利養恭敬名聞」，那樣的瑜伽師，你就不要去，這個意思。
如是正念到師處已，先求開許請問時分，然後安詳躬申請問。將請問時遍覆左肩，右膝著地，或居下坐、曲躬而坐，合掌恭敬、深生愧畏，低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學，唯願慈悲為我宣說。這是第二科。前面第一科，是「往詣師所」，現在第二科，「請問瑜伽」。
，這個初修業者，像前面這一段文，安住了這四種正念。
，你到了那位善知識的住處以後，「先求開許」先要請求他的同意，同意什麼呢？「請問時分」請問他開示你的瑜伽的時間，不是說立刻就要開示你，不是的。你要先跟他約會時間，或者是明天，或者是後天，或者是下一個月，什麼時候？
，然後你到時候，你再安詳地，就是很穩重地，不能夠那麼浮動、躁動，不可以。「躬申請問」，就是親自地向他請問。說我打個電話問一問，不是的。你親自站在他眼前去問他，不是我寫封信，請你回答我，不是這樣子。
問」。
，左肩用這衣服覆蓋起來，那麼就是把右肩袒露出來，這大概印度人的一種世俗上的一種制度，一種禮貌。「右膝著地」，這個右膝蓋著在地下，
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那麼就是跪下來，左膝蓋沒有著地。
，或者是居在師長的下邊的一個坐位。
，你的身體稍微彎曲一點坐下來。
，深深地生慚愧心、生恐懼心。這「愧畏」，實在也就是恭敬心，恭敬的相貌。
，「低顏」也等於是低頭了，說話要稍微柔和地「請問瑜伽」。這是請問瑜伽的一種禮貌。「我於如是瑜伽行中欲求受學」， 我對於這樣聖道的瑜伽， 這個「行」，就是聖道，這個瑜伽的聖道之中，「欲求受學」我想要請求善知識教導我，我接受你的教導「唯願慈悲為我宣說」。下面第二段是「慶慰」，分兩科。第一科是「標所應」。
如是請已，善達瑜伽諸瑜伽師，為欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰，又應稱揚修斷功德。「如是請已，善達瑜伽諸瑜伽師，為欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰」，這個「所應」，是這個善知識所應該做的事。這位初修業者這樣請求了以後，那位「善達瑜伽」的諸瑜伽師「為欲」，他的目的他的內心想要「安立初修業者瑜伽作意」：就是單獨為你安排的，就是「安立」；為你宣說的，用這語言文字表達出
。為這初修業者安排的瑜伽作意，你的目的就是這樣子。那怎麼辦呢？「應以慈愍」，就是內心裡面是慈悲、慈愍他。
，不是強暴的言詞，我拿香板先打你三香板，不是；他的言語是柔軟。「讚勵慶慰」，讚歎這位請法者，當然裡面也有勉勵，勉勵他。「慶慰」，就是安慰他，也是祝賀他的意思，有這個味道。「又應稱揚修斷功德」，前面是指那個人說，讚勵慶慰指那個人說。「又應該稱揚
，修學瑜伽，斷除煩惱的功德；這件事是非常重要的事情。這是「標所應」。下面第二科「舉歎詞」，分二科。第一科是「讚勵慶慰」，分二科。第一科是「總讚」。
歎言：善哉！善哉！就是讚歎這個請法者，說：你很好！你很好！這是「總讚」。下面第二科，「別慶」。分九科，第一科，「於不放逸」。
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賢首，汝今乃能於墮放逸、樂著放逸、沈沒境界、樂著境界、眾生類中，獨不放逸樂修出行。這是讚歎這件事，在不放逸這上面來讚歎他。「賢首」，就是指這請法者，稱之為「賢首」。這個「賢」，就是能調伏自己的身、口、意，使令他清淨，所以叫「賢」。這
，是一個領導者，就是以智慧為首，他的身、口、意三業的動作以智慧為導首，而不是用貪心領導自己的身、口、意去活動，也不是用瞋心，不是用貪、瞋、痴領導自己身口意的活動，而是用智慧為首，所以叫做「賢」，為什麼稱之為「賢」呢？因為他能以智慧為首。當然這種事情，當然是屬於智慧，這是理智特別強的人。因為這初修業者，就是表示他還沒有正式的修止觀，當然他的貪、瞋、痴什麼都具足的，但是他現在想要做這件事，那就是理智的行動，所以稱之為「賢首」。
，你現在才能，以前還是不能的，今天你才能，能什麼呢？
。「墮」，就是墮落，也就是入出入的入。就是世間上的眾生都是入在放逸的境界裡邊，就是歡喜放逸，「樂著放逸」歡喜放逸。這個「放逸」指心說的，把這個心放縱它，我願意幹什麼就幹什麼，我不管什麼叫因果，不知道這件事，也不管法律怎麼說，他都不管。「沈沒境界」，就是所放逸的境界。「放逸」指心說。「沈沒」在五欲的境界裡邊不能出來。
，心裡面非常地歡喜執著這五欲的境界。
中」，歡喜放逸，歡喜五欲境界的眾生，廣大的眾生的世界裡面。
，你單獨地不願意放逸，歡喜出家修學聖道。「樂修出行」，出離生死苦海的聖道的德行。這是讚歎這個人「於不放逸」。現在第二科，「於求解脫」。
汝今乃能於久墮在種種憂苦、險惡牢獄眾生類中，獨求解脫如是牢獄。
，你現在才能夠，從無始劫來這麼長久之中，墮落在種種的憂苦中。這個小孩子可能是不懂事，年紀稍大一點就感覺到苦，你到學校讀書，老師要考試，心裡面不舒服。一定要拿到什麼學位，我將來在社會上能夠出人頭地，馬上就有憂苦來了，立刻就會有這種事情。「險惡」這些苦惱的境界。這個眾生都是墮落在種種的憂苦的苦惱的境界裡邊，和「牢獄」一樣，和世間上的「牢獄」一樣。「眾生類中」，眾生都是在這裡面生活。
，而你現在呢想要解脫憂苦，要從這牢獄裡面出來，
解脫如是牢獄」，你真是善哉！這是讚歎他。
汝今乃能於彼種種貪瞋痴等杻械枷鎖常所固縛眾生類中，獨求斷壞如是固
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縛。這是第三科，「於斷固縛」。「汝今乃能於彼種種貪瞋痴」，就是各式各樣的煩惱。這個煩惱於眾生來說，就像那「杻械枷鎖」似的。這「杻」和「械」，就是一種刑具，這個犯罪的人來處罰他，用木頭做的刑具，放在他的腳上、放在他的手上，使令他不自由了，這是「杻械」。「枷」，是放在他的脖子上面的刑具，這是木頭做的。「鎖」，是用金屬的那些東西，也是放在你脖子上、放你手上、放你腳上面，這樣子來苦惱這個人，叫他不能自由了。這個貪瞋痴的煩惱，對於眾生來說，就類似「杻械枷鎖」那樣子。「常所固縛」，從久遠以來到現在，非常地堅固的繫縛你。「眾生類中」，這樣的眾生，所有的眾生，都是在這樣的「杻械枷鎖」裡面苦惱。「獨求斷壞如是固縛」，單獨你現在想要請求斷壞「杻械枷鎖」、「貪瞋痴」的繫縛，你真了不起！這是讚歎他。
汝今乃能於入生死曠野嶮道眾生類中，獨求超度曠野嶮道。這是第四科，「於超生死」來讚歎他。「汝今乃能於入生死」，前面說「墮」，這是說「入」，都是一樣。在「生死」裡邊受種種苦。「曠野嶮道」，這個生死譬如一個人不是在他的家裡面，在家裡面總是安樂的。在「曠野」裡面，那裡面有獅子、虎、狼，有毒蛇惡獸，很危險的地方，也是苦惱的境界。所有的眾生都是在「生死曠野嶮道」中生活的。現在你單獨要希求「超度曠野嶮道」，要解脫這生死之苦。這是讚歎他的意思。讚歎他的殊勝。下面第五科，「於獲善根」。
汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中，獨求獲得豐饒善根。「乃能於遭」，「遭」就是你的周圍，周圍的一切大環境裡面。「窮儉」，「窮」就是少；「儉」也是少。就是各式各樣的善根都是很少的，信、戒、聞、捨、慧，這是善根。他沒能栽培很多的信、戒、聞、捨、慧的善根，都是很少很少的善根。「眾生類中」，這樣少善根的眾生類裡邊，你單獨的要希求「獲得豐饒善根」，「豐饒善根」要多起來，要殊勝起來。
汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中，獨求證得究竟安隱常樂涅槃。這裡提到涅槃了。這第六科，
。你現在才能夠「於墮種種煩惱」裡邊，
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「煩惱」就是「怨賊」。這個「賊」和你沒有怨，只是想要偷取你的財富；現在賊還有怨，這個賊是更厲害了，和你有仇恨，他現在來偷你的財富，那可是不同。這是特別可怖畏的事情，廣大怖畏，而這種怨賊是誰？就是自己的煩惱。有這樣煩惱的眾生類中，「獨求證得」，你單獨地希求要成就「究竟的安隱」，「常樂」的「涅槃」，那裡永久也不會再有老病死了，我要做這件事。你真是賢首！真是善哉！善哉！
汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中，獨求證得第一無病常樂涅槃。這是第七，「於證無病」。「汝今乃能於為煩惱重病」，這個煩惱是心病，我們的身體也有老病死，各式各樣的病，但是心病最難醫治，所以煩惱的這個心病，是最重的病，不容易醫治的。「吞食」，我們眾生為煩惱病所吞食，我們自己完全不能拒絕這件事。在這樣的眾生類裡邊，「獨求證得第一無病」，永久也不會再有病了，永久地安樂自在的涅槃。你現在有這樣的意願，你是善哉！善哉！我們應該把這段文每天念它一遍！我有一回到店裡買東西，那售貨員問：
什麼的？」問我是幹什麼的？以後我常常想：人家問我是幹什麼的？我是幹什麼的呢？我想：就是應該這地方說的最明白了。
汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中，獨求越度如是瀑流。這是第八，「於度瀑流」。「汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生」，這「四種瀑流」就是欲流、有流、見流、無明流。「欲流」就是我們欲界的眾生都有色、聲、香、味、觸的欲，為這樣的欲的煩惱所漂溺，你跳不出來，這是「欲流」。「有流」，就是色界天、無色界天，為禪定的愛，愛著禪定，這個「愛」也是一種煩惱，當然這不是欲界的欲。是色界天、無色界天對於四禪、四空定有愛著心，這也是「流」，為這些煩惱流漂溺，而不能夠跳出來。欲流、有流、見流。「見流」就是非佛教徒，外道的眾生，他有特別的思想，譬如說有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，有這麼多的邪見，為邪見所漂溺，他自己，他自己不知道這是邪知邪見，他跳不出來。最後「無明流」，通於外道，通於一切眾生，都是在無明煩惱裡邊流轉生死，而不能夠超越。「汝今乃能於為四種瀑流漂溺」的「眾生類」裡邊，「獨求越度」，你單獨地想要越度這個瀑流，不為「四種瀑流」所漂溺。你就是這麼特別！「獨求越度如是瀑流」。這是第八科。下面第九科，「於獲智明」。
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汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中，獨求獲得大智光明。
：這「無明」是非常廣大的。我們有時候貪心，遇見這樣的境界有貪煩惱，這個貪煩惱只限於這個境界才有貪煩惱，另外的境界有瞋煩惱，有疑惑的煩惱，有高慢的煩惱，有邪知邪見的煩惱，都是一個範圍、一個範圍的。但是「無明」不是，所有的煩惱裡面都有「無明」，所以說「無明」是特別廣大的。
：「黑闇」就是沒有光明，所有的眾生都有這樣的廣大的無明，也就是在「黑闇」中，在這裡邊活動。在「黑闇」中沒有光明，在「黑闇」中活動，這個人會怎麼樣呢？「獨求獲得大智光明」：你能夠希求獲得佛法中，一切阿羅漢、一切辟支佛、一切菩薩、一切佛的大智慧光明，你想要成就這件事。您真是偉大！
長老當知：汝若定能如是精勤修瑜伽行，乃得名為不虛受用國人信施，真實奉行如來聖教。不捨靜慮、成就勝觀；增長樂居空閒法侶；精勤修學自義瑜伽；不辱有智同梵行者。這是第二科，
。前面是「讚勵慶慰」。他能夠發這樣的出離心，請求學習聖道，慶慰他。然後要讚歎他，也是鼓勵他。現在是第二科，稱揚他的功德。分二科。第一科，「於修行」，稱揚他的修行的功德。「長老當知」。前邊稱他為賢首，現在稱他為「長老」。這個也有可能這年輕人稱他為賢首，這個年紀大了一點的，就稱為「長老」。也可能有這樣的意思。「當知，汝
，就是你如果是決定能這樣精勤勇猛的修學禪、修學止觀的聖行，聖人的德行。
，這可見這個長老是個出家人。你要能夠這樣修學瑜伽的話，你才可以「名為不虛受用國人信施」。這個國土裡邊的人，對於佛法有信心的人，他有所布施給你，你就能享受這個信施。你若能修行聖道，你享受這個信施就不會白享受，就會令這個信施者得大功德。他有所供養，你受用了，使令那個施主會得大功德。如果你不修學止觀，你受用人家的信施，那個信施就沒有什麼功德，你不能為他生福，那就是虛受信施了。「真實奉行如來聖教。不捨靜慮、成就勝觀；增長樂居空閒法侶」，這還是讚歎他。你若能精進勇猛的「真實」的「奉行」。「奉」，就是隨順，隨順佛陀的聖教去修學，你「真實」的「奉行」如來所開示的聖教，就是瑜伽。你這樣修行能「不捨靜慮」，這時候應該修止，這時候應該修舉，這時候應該修捨，止、舉、捨用這三個方法來調心，使令這個心不浮動能夠明靜而住，你能這樣修學瑜伽。或者「成就勝觀」，能這樣修止
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舉捨，而能還修毘婆舍那殊勝的智慧觀察，修學般若智慧，不是世間的智慧；這是出世間勝道的智慧，所以叫「勝觀」。
，你若能這樣修行，就是「樂居空閒」的人就加多了、增長了。又多一個人歡喜「樂居」，歡喜居住在「空閒」處的這樣的「法侶」，就是修學聖道的好朋友，這樣的人就會多了。誰願意到「空閒」處住呢？都是願意在熱鬧的地方住嘛。「精勤修學自義瑜伽，不辱有智同梵行者」，這是第三句。你能精進的修學「自義瑜伽」：你為了得涅槃而修學聖道，你若能這樣做的話呢？就「不辱有智同梵行者」。你知道和你修學「同梵行」的，有智慧的「同梵行者」，你還有這樣的「同梵行者」，你若能這樣修行呢，就不污辱那「有智同梵行者」了，你們就可以成為「同梵行者」了。如果你不修行，你和他名之為「同梵行者」，事實上不是「同梵行者」。
，就是我們出家人這一個寺廟有這麼多出家人，有一個出家人有一些污點，被一些社會上的譏嫌那個廟上這個出家人是這樣子，那個廟所有的出家人都受了毀辱了。如果你常修學止觀使令三業清淨，別人在社會一看，哎呀！那個廟上那個出家人有修行，怎麼怎麼好！所有的出家人都跟著借光了。所以這上面
，你能「精勤修學自義瑜伽；不辱有智同梵行者」是這樣意思，這是讚歎了。
汝今為欲勤修自利利他正行，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人阿素洛等，為令獲得義利安樂，故來問爾。這是第二科，「於樂欲」。 前面是於修行。 這裡是於 `「樂欲」。「樂欲」， 就是他的目的。「汝今為欲」，你現在為了想要勤修「自利」的「正行」，「利他」的「正行」，都是瑜伽。
，你若能夠發無上菩提心、發大悲心廣度眾生，
。這個「利益安樂」，現在得到的利益叫「利益」；將來還能得到利益，就叫「安樂」。能夠「利益安樂無量眾生」。
，你自己修學瑜伽有成就，你又能發出來慈悲心「哀愍世間」受苦的眾生，這上面是舉出三善道的眾生，天、人、和阿修羅這三種。「為令獲得義利安樂，故來問爾」，所以你到這裡來請問瑜伽，這個聖道法門。這是說它的要義。
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以如是等柔軟言詞讚勵慶慰，稱揚修斷諸功德已，復於四種審問處法應審問之。這是第三科。第三科，是「審問」。那麼這個第一科是「往問」，第二科是「慶慰」，現在是「審問」。這個「審問」，這個「審」這個字，就是詳細的、詳盡的來問一問你，問一問你的事情，不是簡單的，這叫做「審問」。分二科。第一科，是「標所應」。
，這位善知識，善達瑜伽的善知識，
，像前面這一段文。「柔軟言詞」但是也是合道理的言詞，「讚勵慶慰稱揚」這位初修業者「修斷諸功德已」，他能夠發心修瑜伽能斷煩惱，這很多很多的功德都說完了。
，前面這一段文說完了之後，這位善達瑜伽的善知識「復於」，又在「四種審問處」這個地方，「應審問之」，按照這個「四種」，四個地方來審問他。這是「標所應」。下面第二科「舉告言」，分四科。第一科，是「於三寶所」。
告言長老！汝已一向歸佛法僧，非外道師及彼邪法弟子眾不？「告言長老」，就是對於這個請法者說。「汝已一向歸佛法僧，非外道師及彼邪法弟子眾不」？這樣問他。你「一向」，就是從來都是這樣子，歸依佛、歸依法、歸依僧的嗎？「非外道師及彼邪法弟子眾不？」你不是佛法以外的那個「外道師及彼邪法」的「弟子？」你是外道人，你是學習外道的啊？這樣子問他。這是「於三寶所」。下面「於梵行等」。
汝已最初淨修梵行、善淨尸羅、正直見不？
，從一開始就清淨的修學聖道，
。「善淨尸羅」，你受戒而能持戒清淨，你已經在佛法裡面得到正知見了嗎？這樣問他。這下面看這個〈披尋記〉。
《披尋記》九九八頁：最初淨修梵行等者：謂能受學遠離一切行非梵行習淫欲法。是名最初淨修梵行。戒善清淨，是名善淨尸羅。謂若有見淨信相應故，勝解相應故，遠離誑諂故，善思法義無惑無疑加行出離故，名正直見。如前已說（陵本二十九卷一十六頁）。「最初淨修梵行等者：謂能受學遠離一切行非梵行習淫欲法。」能夠禁止些事「是
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名最初淨修梵行」。「戒善清淨，是名善淨尸羅。」前面只是單獨說是能遠離非梵行，單獨指一種。下面這個「戒善清淨」，就是很多的戒條，「是名善淨尸羅」。「謂若有見
，就是你的見，你的智慧與「淨信相應」，相信佛法的淨信在一起。
相應故」，也有「勝解」與你的智慧相應。「遠離誑諂故」，像前面說過這個「善思法義無惑無疑加行出離故」，那麼就叫做「正直見」。「如前已說」。
汝已於其總標別辯諸聖諦法，若少若多，聞受持不？這是第三科「於聖諦法」。第一科「於三寶所」，第二科「於梵行等」，第三科「於聖諦法」。
，說是你從初出家，從初來到佛法裡邊來，你對於「總標」四聖諦法、「別辯」四聖諦法。「總標」，是大意。「別辯」，就是詳細的解釋這個四聖諦。「若少若多聞受持不？」或者是多或者是少，關於善知識為你開示四聖諦法，你能夠是少或者是多的學習，「聞」就是學習，能夠受持嗎？你學習的佛法你能夠領納在心而不忘失嗎？這問。
汝於涅槃深心信解為證寂滅而出家不？
。說是你對於涅槃，就是一切佛，一切阿羅漢、辟支佛所居住的地方就是涅槃。「深心信解」對於涅槃這裡邊，很深刻的相信這件事。「為證寂滅而出家不？」就是為了成就涅槃而出家嗎？你出家的目的是想要得涅槃嗎？這樣子。這個在落髮的時候，舉行那個儀軌的時候念一個頌，說「善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議」。這個頌也正是標出來，出家是為了得涅槃，是為了得涅槃的。「善哉大丈夫，能了世無常」世間上的事情，有貪、瞋、痴煩惱的人，感覺到世間上還是很可愛的；但是現在你感覺不可愛了，感覺都是無常的，你千辛萬苦的成就了，有多少成就，終究有一天無常了不屬於你了，你的辛苦就白辛苦了。在你自己來說就是白辛苦了！「能了世無常」。「捨俗趣泥洹，希有難思議」，因為你覺悟無常了，你就能把世間上一切虛妄的境界都棄捨了，我要到涅槃那裡去。「希有難思議」這件事真是不可思議！這是不容易！能這樣發心能這樣出家，不容易！所以讚歎他希有。世間上人多的很呢！發心出家的人有幾個？ 所以出家的事情是希有！「希有難思議」。這一段文「汝於涅槃深心信解，
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為證寂滅而出家不？」如果靜坐的時候也不妨這樣思惟。這個地獄、餓鬼、畜生、人間、天上、色界天、還有無色界天，這裡邊也可以說有苦有樂，但是苦也不是永久的，樂也不是永久的，都是無常的變化。但是你就在這裡面流轉，今天哭了，明天又笑了，就是這樣子變動；若是得了涅槃以後，永久沒有這些麻煩的事情，就是永久的安隱自在。你能深入的信解這件事，為了這件事而出家嗎？就是這樣子。這樣問他。
如是問已。彼若云：爾！次後復於四種處所，以四因緣應正尋求。「如是問已。彼若云：爾」，這是第四科「尋求」。「尋求」分三科。第一科「略標」。「如是問已」這善知識，善達瑜伽的、或者是軌範師、或者是親教師，這樣子審問他以後。「彼若云：爾」那個初修業者，假設說「爾」，說是這樣子。「次後復於四種處所，以四因緣，應正尋求」，這以後還應該在四個地方，以「四」種「因緣，應正尋求」，應該鄭重的特別注意的，還是要審問他。「尋求」還是要審問他的。這是「略標」，下面是第二科「徵列」。第一科是「四種處所」。
何等名為四種處所？一、應尋求其願。二、應尋求種性。三、應尋求其根。四、應尋求其行。「四種處所」是什麼呢？「一、應尋求其願」就是列出來。「一、應尋求其願。二、應尋求種性。三、應尋求其根。四、應尋求其行」這是「四種處所」。下面第二科，「四種因緣」。
云何名為四種因緣？一、應以審問而正尋求。二、應以言論而正尋求。三、應以所作而正尋求。四、應以知他心差別智而正尋求。
，這是標列出來。下面第三科，就是「四種因緣」和這「四種處所」配合在一起加以解釋。分四科，第一科「以審問」，又分二科。第一科「尋求其願」，分三科。第一科「徵」。
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云何名為應以審問尋求其願？「云何名為應以審問尋求其願」這話什麼意思呢？這是「徵」。下面第二科「解釋」。分兩科，第一科「舉問詞」。
謂如是問：長老於何已發正願？聲聞乘耶？獨覺乘耶？無上正等菩提乘耶？「謂如是問」這個善達瑜伽的善知識應該這樣問他，
佛法裡面，佛法廣大無邊，但是就是這三種：一個是聲聞乘，一個是獨覺乘，一個是無上正等菩提乘，就是大乘佛法。你在這個三乘佛法裡邊，那一種佛法裡邊，你「發正願」了呢？是「聲聞乘」，你在「聲聞乘」裡面發願，我想要得阿羅漢？在「獨覺乘」，你發心，我將來出於無佛、無佛法的地方得獨覺、得辟支佛，你發了這個願了嗎？是「無上正等菩提乘耶？」是說我也不做阿羅漢，也不做辟支佛，我想要成佛！你這樣發願了嗎？這樣問他。這個事我們寺院裡邊收徒弟，說這個人要來出家，多數疏忽了這件事！你發願，你發的是那一個願呢？你發願沒發願？多數是疏忽了這件事。不過有的時候也會提到這件事，這是一種。這是「尋求其願」。「舉問詞」，第二科「隨自答」。
彼得此問，隨自所願，當如是答。那個初修業者，善知識這樣問他「隨自所願，當如是答」，隨你自己你發的什麼願，你就那樣回答。你發了聲聞乘的願、發了辟支佛的願、發了無上正等菩提的願了嗎？你就這樣回答，如實的回答。
如是名為應以審問尋求其願。這是結束這一段，這就叫做「應以審問尋求其願」。這樣意思。
云何名為應以審問尋求種性及以根行？
，分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做「云何名為」？怎麼叫做「應以審問尋求他的種性及他的根行」呢？這是「徵」是問。下面第二科「解釋」，分三科，第一科是「舉問詞」，分二科。
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第一科「總」。
謂如是問：長老！於自種性根行能審察不？
，應該這樣問。「長老，於自種性根行能審察不」，就是稱這個初修業
。「於自種性」，對於你自己，你是聲聞的種性？你是獨覺乘的種性？你是無上正等菩提的一佛乘的種性？你是那一種「種性」，你自己能夠審察，能夠反省自己來觀察自己，是那種「種性」嗎？這樣子問他。「長老！於自種性根行能審察不」，這是「總」說的。下面是「別」說。分三科，第一科是「種性」。
謂我本來有何種性？聲聞乘耶？獨覺乘耶？大乘等耶？「謂我本來」，這句話就是說，我本來有什麼樣的「種性」。我是「聲聞乘」的種性，我是「獨覺乘」，我是「大乘」。這樣子來反問自己，我是那一種。第二科，是「根」。
有何等根？為鈍？為中？為利根耶？就是這個善知識問他，你是那一種根性？你是「鈍」根，你是「中」根，你是「利」根。這三種根性，你是屬於那一種呢？這是「根」。下面是「行」。
有何等行？為貪行耶？為瞋行耶？廣說乃至尋思行耶？「有何等行」，「行」就是心，你的心是怎麼情形呢？「為貪行耶？為瞋行耶？廣
，就是你自己觀察你自己的內心的煩惱，是屬於那一種煩惱特別多。你是「為貪行耶？」，是貪煩惱特別多？「為瞋行耶？」，是瞋煩惱特別多？「廣說乃至尋思耶？」，貪、瞋、愚痴的煩惱多？就是不懂得緣起就是愚痴。還有高慢的煩惱多？「尋思行耶？」，是你的散亂心特別多？是這樣子。
彼若黠慧，能自了知前後差別種性根行，善取其相如問而答。這是第二科，「如問答」。巳一是「舉問詞」，下面就是「如問」而回「答」。
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「彼若黠慧」，就是那個初修業者如果是特別有智慧的人，「能自了知前後差別種
，他自己能知道，我過去以前怎麼樣，我現在怎麼樣，前後怎麼樣，這樣子差別的情形，就知道自己是什麼種性。我是聲聞種性、我是辟支佛種性、是一佛乘的種性，就能知道；我是利根、我是鈍根、我是中等的根行，也都能知道；我的煩惱，那一種煩惱是偏重的，我也都能知道。「善取其相」，他善能夠取得自己內心的相貌，是
，什麼「根」，什麼「行」。「如問而答」，如善知識的問，而會回答出來，回答這個問題。這是第二科「如問答」。第三科「不能答」。
若性愚鈍，不能自知前後差別，乃至不能善取其相，由是不能如問而答。「若性愚鈍，不能自知前後差別」，若是這個人「愚鈍」愚痴、遲鈍。他「不能自
，「乃至不能善取其相，由是不能如問而答」，他不能回答這個問題。
從此已後，應以言論尋求彼三。這是第二科「以言論」。前面第一科說完了，前面是「以審問」。現在這裡「以言論」，分三科。第一科是「標」。「從此已後，應以言論尋求彼三」他自己若是不能回答這個問題，那怎麼辦呢？就是「以言論」的辦法可以知道。應以三乘的「言論」，「尋求彼三」種。一個種性，一個根，一個行，「尋求彼三」種的差別。第一科是「標」。第二科是「解釋」，分三科。第一科是「尋求種性」，分三科。第一科是「依聲聞乘」，分二科。第一科是「對彼說」。
謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞，說聲聞乘相應言論。
，於他對面，在他的前面，這樣子對他說話，怎麼說呢？「應以顯了」，就是話要容易明白，說出這話要很明顯的叫做「顯了」。但是是有正理的，這個「正理」的這種語言表達出來，表達這個正理，表達的非常顯明。與正理相應的言論。「眾雜美妙易解言詞」，這個言詞裡邊還有很多夾雜上很美妙的一種言詞，很容易明白的言詞，這些言詞究竟說什麼呢？「說聲聞乘相應言論」，開示他與聲聞乘相應的這種言論。發聲聞乘的出離心，為他解釋苦集滅道，生死是苦，涅槃是樂，怎麼樣
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修學四念住，這些事情。這是「對彼說」。下面第二科「觀彼相」，分二科。第一科是「信解」。
彼聞宣說此言論時，若身中有聲聞種性；於此言論，便發最極踴躍歡喜深生信解。
，「彼」那個初修業者聽聞善知識宣說聲聞乘的言論的時候。「若身中有聲聞種性」，假設這位初修業者，他的色、受、想、行、識裡面，有「聲聞乘」的「種性」的話。「於此言論，便發最極踴躍歡喜」他就對這樣的佛法發歡喜心。
，深深的生出來信解心，就是契機了。這是第一科「信解」。第二科是「不信解」。
若身中有獨覺種性、大乘種性，於此言論不發最極踴躍歡喜，不生信解。他不是這種種性的人，聽聞了聲聞乘的佛法，他「不發最極踴躍歡喜」他不信解，就是不契機了。
次復為其說獨覺乘相應言論。這是第二科，前面是「依聲聞乘」。「次復為其宣說這個獨覺乘相應的言論」，「獨
，也還是要親近諸佛，聽聞無量無邊的佛法，要修學四念住的聖道、栽培善根。但是他發願，我在無佛、無佛法的世間得聖道，因為見佛多、聞法多、栽培善根也多，這三多；所以到了那個因緣成熟的時候，就是那個世界上也沒有佛，也沒有佛法流行世間，他的善根成熟了，有小小的因緣觸發他，他就得辟支佛道了。是這樣子言論。
彼聞宣說此言論時，若身中有獨覺種性，於此言論便發最極踴躍歡喜，深生信解。他有這樣的種性，就是他的色、受、想、行、識裡邊有無漏的辟支佛的種性，這個時候聽善知識說辟支佛乘的佛法，他就相信了，他生歡喜心。未二，是「不信解」。
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若身中有聲聞種性、大乘種性，則不如是。他不歡喜，他不歡喜做辟支佛。
後復為其宣說大乘相應言論。第三科「依菩薩乘」，分二科。第一科「對彼說」。這是一個聲聞乘種性，一個是獨覺乘種性。現在是第三種「依菩薩乘」，就是一佛乘的種性。「後復為其宣說大乘相
，要發無上菩提心，行六波羅蜜；也要修止觀，斷煩惱，發大悲心，廣度眾生。生死是苦，但是菩薩得了聖道他不怕苦，世間上一切染污法不能染污菩薩的清淨心，他能這樣子，長時期無量劫的在生死裡面度眾生。這樣子，「為其宣說大乘相應言論」。
彼聞宣說此言論時，若身中有大乘種性；於此言論，便發最極踴躍歡喜深生信解。這是已經契機了。
若身中有聲聞種性、獨覺種性；則不如是。他就不信解，他不歡喜。
若有鈍根，雖聞宣說麤淺言論；而於法義勵力審思，方能領受解了通達。「若有鈍根，雖聞宣說麤淺言論」，這第二科。前面是「尋求種性」。那麼經過這樣的三乘佛法的言論，就知道了這個人是什麼的種性了。現在第二科「尋求其根」，分三科。第一科是「鈍根」。「若有鈍根雖聞宣說粗淺言論：而於法義勵力審思，方能領受解了通達」，若是這個初修業者，他是一個「鈍根」的人，他的眼、耳、鼻、舌、身、意不是那麼銳利，「雖聞宣說」雖然聽善知識為他宣說「麤淺」的「言論」，不是深奧的言論。「而於法義」，麤淺的言論當然也是說的佛法，「勵力審思」這位初修業者聽聞了這樣的法義，
，特別努力的去思惟這個法義「方能領受」、方能「解了」，方能夠「通達」。這樣子，那麼這個人就是鈍根了。
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若有利根，雖聞宣說深細言論；而於法義速能領受解了通達。第二科，是「利根」人。若是這個初修業者的人，他的眼、耳、鼻、舌、身、意非常的銳利。眼也是銳利，耳也是銳利，乃至第六意根也非常銳利而不遲鈍。
說深細言論」，雖然聽聞善知識宣說甚深微細的法義，這種樣的言論。「而與法義速能領受了解通達」，而這個利根的人，「深細」的「言論」不是容易懂，但是他對於這樣的「法義速能領受」、速能「解了」、速能「通達」。這個「領受」，就是把你所說的法義領納在心，這個「領受」也不容易。譬如說一段話，我聽你說一段話，我能領受少部分，其餘說什麼我不知道。有的人會說錯會了義，說這段話的正義他不知道，不知道這一段話說什麼事情，所以這個「領受」也不是容易的事情！這是「領受」。這個「解了」呢，和這個「通達」呢，「解了」是法，「通達」是義。可以這麼解釋。這個「領受」是總說的，一個是法，一個是義；解了與通達就是別說，但是有一點不同。那麼這個利根的人「而於法義速能領受解了通達」，這就很明顯知道這個人是「利根」了。
若有中根，則不如是。這是第三科，「中」等「根」性的人。他就不如是，也不是鈍根那樣子，也不是利根這樣子。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○○頁：雖聞宣說深細言論者：此中言論，謂如緣起等教應知。說十二緣起，或者四諦，或者六波羅蜜這一切的佛法。
若有貪行，彼聞為說淨妙言論，便發最極淨信愛樂，悟入其趣；身毛皆豎，悲涕墮淚；其身外現潤滑相狀，其心內懷柔軟怡悅。「若有貪行，彼聞為說淨妙言論」，這第二科是「尋求其根」。他是利根、鈍根、是中根，「尋求其根」。現在第三科「尋求其行」。這分五科。第一科，是「貪行」。
，若是這個眾生，他的貪煩惱特別重，這樣的人。那怎麼知道他貪煩惱重呢？「彼聞為說淨妙言論，便發最極淨信愛樂，悟入其趣」，如果是這個眾生聽善
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知識為他宣說清淨微妙的言論，說這樣的佛法。「便發最極淨信愛樂」，說是阿彌陀佛國七寶莊嚴，依報莊嚴，正報也是莊嚴，說這些話。「便發最極淨信愛樂」，他就生歡喜心。
，他能夠明白那件事的道理。
，都豎起來了。
，感動到這個程度，「其身外現潤滑」的現象。「潤滑」的現象就是水分大，也就是貪煩惱重的人就會有這樣的反應，「其身外現潤滑」的「相狀」。「其心內懷柔軟怡悅」，他內心裡面柔和、柔軟、喜悅，這樣的現象。看《披尋記》。
《披尋記》一○○○頁：彼聞為說淨妙言論者：施論、戒論、生天之論，是名淨妙言論，感可愛生淨妙果故。
，是什麼言論呢？「施論、戒論、生天之論，是名淨妙言論，感可愛生淨妙果故」，這是「淨妙」的「言論」。下面是瞋行。
若有瞋行，當知一切與上相違。若是這個初修業者，很多煩惱雖然都是有，但是瞋煩惱特別重。
違」，那他聽聞了佛法的反應，和那個貪行者是不同的，這是不一樣的反應。你若說個淨妙言論，他不會發出最極淨信愛樂，悟入其趣的，不會有這種事情。這個瞋行這段文說的簡單。下面第三科，是「痴行」，分兩科。第一科「生怖畏」。
若有痴行，彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論，便生最極驚恐怖畏。若是這個眾生他的煩惱裡邊愚痴的煩惱特別重，這個愚痴，我們通常說這個人很笨就叫愚痴；固然這是愚痴，但佛法說愚痴又不只於此，這個人很有學問智慧很高的，但是站在佛法的立場可能說這個人是愚痴，也可能是這樣的。我們看這上面說：
痴行的眾生，彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論」，如果善知識為他宣說「決定通達涅槃離染相應言論」，這個「涅槃」，是一切聖人住處，這是肯定的，不須要猶豫的事情。你若通達這個涅槃的境界，那是離一切相的境界，不生不滅的。「離染相應言論」，離一切染污相應的這種語言，表達涅槃緣起的境界。
這樣的佛法，而這愚痴的行者，他就會生出來很大的恐怖。那地方沒有我了，也沒有色、受、想、行、識，也沒有色、聲、香、味、觸、法，也沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，離一切相的境界，他就心裡恐怖。那麼這表示這人是愚痴行者。
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如是鈍根，如是痴行，當知亦爾。這是「痴行」。第一是「生怖畏」，第二是「例鈍根」。愚痴行者是這樣的反應，如前面說的「鈍根，如是痴行，當知亦爾」。前面說鈍根人是那樣相貌，現在這個痴行者也是那樣，也是這樣情形。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○○頁：彼聞為說決定通達等者：此中言論，謂即顯示諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，法爾道理應知。依無常義，此說決定。依無我義，此說通達。依涅槃寂靜義，此說涅槃離染。「彼聞為說決定通達等者：此中言論，謂即顯示諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，法爾的道理」。「諸行無常」是「法爾」的道理，「諸法無我」是「法爾道理」，「涅槃寂靜」也是「法爾道理」應知。「依無常義，此說決定。依無我義，此說通達。依涅槃寂靜義，此說涅槃離染」，這樣配合這一段文。
若有慢行，彼聞為說正法言論，不甚恭敬屬耳樂聞，不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心，令受正化；而不分明發言稱善。這是第四科，
。這高慢心特別強的人。「若有慢行，彼聞為說正法」他聽聞善知識為他宣說「正法言論」的時候，「不甚恭敬」他心面不是很恭敬，他不能夠「屬
。把這耳朵注意這個法的音聲，說法的因聲，他不能這樣子，心裡面不是很願意聽。
，他心裡也可以有一點安住，但是「不」是「極安住」，不是「求欲領解奉教行心」，沒有這種心情。「雖作方便引發其心，令受正化」，善知識雖然知道這人是這種根性，就是用一種善巧方便引發他求法的誠懇心。
，令他接受正法的教化。
善」，雖然善知識給他這樣接引他，他還是不能明白的表達出來，佛法真是善法，是第一義最殊勝，他還不能這樣稱揚讚嘆的。這就是高慢心特別多的人是這樣子。是第四科。下面是第五科，是「尋思行」。
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若尋思行，彼聞為說正法言論，雖攝耳聽而心散亂，惡受所受。凡所領受不堅不住：隨受隨失，數重請問。「若尋思行」，「尋思行」，就是妄想特別多，散亂的人。「彼聞為說正法言論，雖
，雖然他也注意聽，心裡面散亂成了習慣還是不能專注。「惡受所受。凡所領受不堅不住」，他這個人就是有這種「惡受」，就是散亂種種雜染的這種境界，他就是在這上面東想西想，習慣了在雜染的境界上虛妄分別，叫「惡受所受」。「凡所
，不管他領受甚麼事情，都是不能堅固、不能夠深刻，不能夠安住在那裡。有的人他能夠在一件事上能深入思惟、觀察，但是有的人不能！這件事還沒做完就放下了，就去做第二件事了，第二件事還沒做完又去做第三件事，就是不能安住在一件事把它做圓滿。
，這種人隨他去領受一件事的時候，隨時也就失掉了，這個散亂心重的人多數難有成就。「數重請問」，又失掉了，想要知道是甚麼，還要再請問是甚麼？
如是名為應以言論尋求種性，及以根行。
。前面這個標題的時候，應以言論尋求種性，應以言論尋求他的根性，就是這樣子。
云何名為應以所作尋求彼三？「應以審問」，「應以言論」。現在「應以所作」，來尋求這件事。分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做「應以所作尋求彼三」？就是他的種性、和他的根、和他的行。是利根？是鈍根？是貪行？是瞋行？是三種。
謂如前說聲聞種性、及貪等行補特伽羅，所有相狀；是名所作。由此所作，如其所應，當正尋求種性根性。「謂如前說聲聞種性」，這是第二科「解釋」。「謂如前」面「說聲聞種性」，這在〈聲聞地〉一開始說到：這個人從無始劫來他的眼、耳、鼻、舌、身、意，有「聲聞」的無漏的種性；這個人從無始劫來他就有辟支佛的無漏種性；這個人從無始劫來自然而然他有佛乘的無漏種性，他有佛性。這個人有「聲聞種性」、有辟支佛種性的人，沒
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有佛性。也有的人有聲聞的、有辟支佛的、佛的，三種佛性都有；有的人只有一種；有的人統統沒有。也是各式各樣不同。「謂如前說聲聞種性、及貪等行補特伽羅，所有相狀」，有「聲聞種性」，前面有說過「聲聞種性」的相狀、有辟支佛種性的相狀、有一佛乘種性的相狀；有貪、瞋、痴、慢、散亂，各式各樣的相狀，「是名所作」，這就叫做「所作」。他有這樣的種性，有這樣的利根、鈍根，有這樣的煩惱，就表現出來這樣的相狀，這就叫做「所作」。「由此所作，如其所應，當正尋求種性根性」，由這個種性和利、鈍根和這個煩惱的行相，隨其所應，你就可以尋求，就可以知道這個人是甚麼種性。這個人是利根、鈍根，這個人是那一種煩惱是偏強的就知道了。
云何名為應以知他心差別智尋求種性及以根行？這第四科，「以知他心差別智」分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做「應以知他心的差別」就是他心通。知道他內心的差別，他現在是想甚麼事，各式各樣的差別的事情叫做「差別」。你通達別人內心的差別相那叫做智慧。用這樣的智慧「尋求種性」，尋求那個人是聲聞種性、是辟支佛種性、是一佛大乘的佛種性，就可以知道。
行」，這個人是利根、是鈍根，是那一種煩惱偏強都可以知道。怎麼叫做「應以知他心差別智尋求種性及以根行？」這是「徵」，下面第二科「解釋」。
謂如有一，善達瑜伽，修瑜伽師已得知他心差別智。彼由如是他心智故，如實了知種性根性。
，就是譬如有這麼一個人。「善達瑜伽，修瑜伽師已得知他心差別智」，這個人得了他心通了，他修止觀達到這個程度了。「彼由如是他心」的「智」慧的關係，「如實了知種性根性」他就是一入定，用他心通去觀察這個人就知道了，知道這人甚麼種性，是利根、鈍根，是那一種煩惱是偏重都知道。
於四種處以四因緣正尋求已，復於五處如應安立。這下面是第五科，叫做「安立」。就是「安立」瑜伽，分四科。第一科是「標」。「於
，前面這一大段說的就是結束前面。「復於五處如應安立」，還要在五個地方，來安立這個瑜伽來教化這個人。這是第五科是「標」。下面第二科是
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「徵」。
云何五處？這是「徵」，下面第三科是「列」。
一、護養定資糧處。二、遠離處。三、心一境性處。四、障清淨處。五、修作意處。這是五處。這五處列出來。
云何護養定資糧？這是第四科「解釋」。「解釋」分四科。第一科，解釋這個「護養定資糧處」。分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「護養定資糧」？ 這是「徵」。下面第二科是「解釋」，分兩科。第一科是「戒律儀」分二科。第一科「明護養」。
謂若成就戒律儀者，即於是處為令不退，住不放逸；如佛所誡、如佛所許，圓滿戒蘊學處差別，精進修行，常無懈廢。「謂若成就戒律儀者」，這是說若是這個初修業者，他成就了「戒」的「律儀」清淨，受了戒就能持戒清淨。「即於是處為令不退，住不放逸；如佛所誡、如佛所許，圓滿戒蘊學處差別，精進修行，常無懈廢」。「即於是處」就是在清淨律儀這個地方，「為令不退」為令自己的道心不退，安住在不放逸，這個心要能保持內心的清淨，令戒不違犯戒，一直的不犯戒。「如佛所誡、如佛所許」，「如佛」所告誡，這件事不可以做。「如佛所許」佛說這件事情可以做，就是這樣子。「圓滿戒蘊學處差別」，佛叫你不要做我就不做，佛叫我做我就做，你若能這樣你的這個戒的律儀就圓滿了。這功德就圓滿了，「圓滿戒蘊學處的差別」。這個戒裡面各式各樣的不同，所以叫做「差別」。「精進修行，常無懈廢」，這個持戒不是一天兩天，要長時期精進這樣修行，長期的不要「懈廢」，不要說今天不要誦戒了，這條戒我不用受持了。不是這樣子！要長時期「精進「的「修學」這個戒。
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如是能於已所證得尸羅相應學道無退，亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。這是第二科，「顯堪能」。前面是這個「護養」這個「戒」，叫它清淨，長時期的學習不要退失。這是第二科，「顯堪能」。
，前面這樣子你已經成就的「尸羅」。「尸羅」就是戒，「尸羅相應」的這種律儀，這樣學習聖道而能夠不退，一直能這樣持戒清淨。「亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道」，你戒律若是學習長時期持戒清淨，你還能夠成就以前，就是持戒所未成就的「尸羅相應」的「殊勝學道」，那就是定。就和慧已經能成就了。顯他的「堪能性」，那就是有「護養」；戒律有護養定慧的功能。下面是辰二「例餘善法」。前面是戒，「舉」這個「戒律儀」，這是說其他的善法。分二科「能防護」。
如說成就戒律儀，如是成就根律儀、於食知量、初夜後夜悎寤瑜伽、正知而住、如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別，皆能防護令不退失。「如說成就戒律儀，如是成就根律儀」就是守護根門，守護眼、耳、鼻、舌、身、意，叫它清淨。「於食知量」這個飲食要知道量，不要過量不要吃太多。「初夜後夜悎寤瑜伽」，「初夜後夜」不要睡覺，中夜可以休息。「初夜後夜」要「悎寤」不要睡眠要修習止觀，這是一種。「正知而住」就是若來、若往、若視、若瞻這些行住坐臥，一切時、一切處，要保持內心的清淨叫「正知而住」。「如是乃至成就所有沙門莊嚴」前面說過這個。「隨所獲得資糧所攝善法差別，皆
，這些沙門莊嚴的事情，這都是聖道的資糧，你能成就了這些聖道的資糧，就叫做「獲得資糧所攝善法的差別」。「皆能防護令不退失」，這位初修業者你想要修瑜伽，這些事情你都要防護使令它不失掉。
於後勝進善法差別，為速圓滿，為如所說無增無減，平等現行。發生樂欲，增上欣慕：恒常安住勇猛精進。是名護養定資糧。
，前面是修學聖道的資糧。
，就是正式修學聖道了。「於後勝進善法」正式地修瑜伽、修四念處。這個「勝進」，更有力量向前進步的善法，
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就是修習這個四念住，「善法」差別。「為速圓滿」為求聖道迅速的圓滿。
增無減」，「為如」佛「所說」的聖道瑜伽的法門，你不要自作聰明增加上，佛這麼說你感覺到不夠還要再增加，不要！你不要這樣子；也不要減少。
麼說就怎麼做，不增不減的，就叫「平等」。「平等」的把佛所說的這樣去修行，叫「平等現行」。「發生樂欲，增上欣慕」，發出歡喜心我希望成就這件事，是「發生樂欲」。「增上欣慕」是有力量的一個仰慕心情，我也希望成就這樣的聖道。
，不能說一天二天的精進，你要長時期的安住在「勇猛精進」裡面。這「勇猛」是甚麼呢？不怕苦惱，我不怕困難，你怎麼苦我不怕這件事，叫做「勇猛」。在這「勇猛」的心情裡面修學聖道，而不退轉這個境界。這個修學聖道這件事，不能沒有困難這件事，不能沒有困難的。所以加上一個「勇猛」，這個六波羅蜜裡面的精進波羅蜜實在就是「勇猛」波羅蜜，叫「勇猛精進」。
是名護養定資糧。
。這前面這一切善法能護養定，是定的因緣，能建立定的一個因緣，所以叫做「資糧」。照理說也可想而知的事情，世間上的事情，不管你是士、農、工、商，這些事情做起來都不是容易，何況修學聖道！你不勇猛精進能成就？所以一定也要勇猛精進，「是名護養定資糧」。這是結束這一段文。我們看佛在世的時候，有些阿羅漢很容易就成就了。像舍利弗尊者他聽馬勝比丘說一個偈，他就得初果，得了初果他就來見佛。見佛的時候，這個大概是經過七天，舍利弗的舅舅，就是他的母親的弟弟來了，就和佛辯論，他的舅舅叫摩訶俱絺羅。佛問他：「你和我辯論，你把你的宗旨立出來，你以甚麼為宗旨」？「我一切法不受」為宗旨。佛說：「你這個見受不受？」，「是見受不？」你這個一切法不受是你的見解，你這個見解你受不受？他不能回答這個問題，這樣子他輸了。他就辯論輸了，他就走了，舍利弗聽見這個辯論的時候得阿羅漢！你看佛在世的時候得聖道的一些人，有些人很容易，有些人就很難。這是甚麼原因呢？有難有易呢？就是你善根的栽培的關係。你栽培的圓滿得聖道很容易；你栽培的不圓滿，你得聖道就難！但是還是能得聖道。所以從這個佛在世的時候，得聖道的情況我們不要害怕，你不要勇猛精進這個事我做不到！你不用害怕，你就是栽培善根，天天這樣做天天這樣栽培，終究有一天，你善根達到一個程度了，一念相應慧，得阿羅漢！就得無生法忍了，還不是難事。
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