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第六出家，復有二種。這是第十四大科，補特伽羅異門。分三科，第一科徵，第二科釋，第三科是結。第二科釋分四科，就是標、徵、列、釋；在釋裏面分六科，第一科是沙門，第二科婆羅門，第三科是梵行，第四科是苾芻，第五科精勤，現在是第六科出家。分三科，第一科是標，標出來出家，「復有二種」：有二種出家的不同。下面第二科列出來，那兩種呢？
一、於善說法毘奈耶中而出家者。
：就是有功德、沒有過失的，就是佛。佛陀大慈大悲和大智慧為我們說法、說律，毘奈耶是律，在這樣的佛法裏面出家，這是一種出家者。
二、於惡說法毘奈耶中而出家者。就是沒有功德而有罪過的地方，這種人那就是外道，外道裏邊也有法、也有律，你在那樣的境界裏面出家，這是一種。這是列出來兩種出家的不同。下面第三科就解釋，分兩科，第一科是內道，就是佛法中出家的，分兩科，第一科是名義的出家。
於善說法毘奈耶中而出家者：謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。「於善說法毘奈耶中而出家」的人，是什麼呢？「謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼」：這是五眾。舊的翻譯叫比丘、比丘尼，玄奘法師翻的是新譯，音多少有一點不同，就是苾芻和苾芻尼這兩種，沙彌、沙彌尼這又兩種，中間加了一個式叉摩那，翻到中國話叫學法女或者翻個正學女。男眾出家就是兩個階級：一個沙彌、一個苾芻；女眾出家三個階級，沙彌尼、式叉摩那、苾芻尼，有這麼一點不同。這原因在什麼地方呢？就是佛在世的時候，一個長者的夫人出家，當時她不知道她已經懷孕了；出家了以後逐漸地這個相貌顯現出來，在家居士就譏嫌，你們出家人也做不淨行，就向佛報告了。這個人是在家的時候她懷孕，出家的時候不知道；所以佛就規定女人出家以後，不要立刻受苾芻尼戒，就是先受沙彌尼戒，再受學法女戒，就是她要學苾芻尼的根本戒。這是一種。另外又規定有六法，就是有六條戒要學習。另外要學習所有苾芻尼的戒，全部都要學習。所以這是三法，一共是這麼多。在這個時候，她若有孕就會知道了，她不算是正式出家人，就是準備做出家人的一個階段，
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就避免了這個譏嫌的過失，這是一個原因。第二個原因，說女人心性不定，今天想要出家、明天又不出家了；那麼給你訓練你一個時期，等到你的意志堅定了，你再受比丘尼戒。所以有這麼一個規定。所以加起來這就是五眾。再加上優婆塞、優婆夷就是七眾，佛教徒一共有七眾的不同。這五眾，這五種人是在佛法中出家的，而這種出家，就是名義上是出家了，他剃髮、穿上出家人的法服，一方面學習佛法，這就是名義上叫做出家。
又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。這是第二科是真實出家，前面是名義出家。名義出家的人他若努力地肯學習佛法，修學四念住，修學三十七道品，那他就會「自能出離」：他經過自己的努力，不是說佛菩薩加持你，不是說這句話，就是你自己要努力。你自己努力的結果「出離身中」：「身」就是你的色受想行識，這個五蘊身；我們色受想行識裏邊有很多的惡不善法，就是貪、瞋、癡的煩惱，貪、瞋、癡的煩惱它一發動了又造了很多的罪業。有了煩惱、有了罪業，就會招感果報，所以煩惱和業和果報這三種都是惡不善法。現在這個人他在佛法裏邊一開始是假名字叫做出家，但是肯努力地修學聖道，就從這惡不善法裏面解脫出來了，這個人雖然還是色受想行識，但是特別地清淨莊嚴而沒有污染，這叫做真實出家了。
：這惡不善法有兩種，一種是現行的惡不善法、一種是種子。現行的惡不善法，當然你能持戒、修定，惡不善法就不出現了、就不顯現出來了。但是內心裏面還有種子，還有惡不善法的潛在的功能，那就須要戒定的慧，智慧能見到第一義諦的時候，才能破除去惡不善法的種子。這時候是斷惑證真，才是聖人。所以這上面看出來，真實的出家是什麼意思呢？就是這個人成就清淨無漏的智慧與第一義諦相應了，這就是出家了。那麼說是我沒有這樣子，我沒有得到清淨無漏的戒定慧，你還在世俗諦上活動，你在世俗諦上虛妄分別，說我穿上出家人的衣服了，我也受戒了，不是真實的出家。現在從這地方看出來，凡是在世俗諦上取著、分別妄想，都是在家人！你能在第一義諦那裏相應了，那你是出家人。是這麼回事。若是我們出了家的人，剃髮、染衣，我們的心沒能與聖道相應、沒能與諸法實相相應，還在世俗諦上分別，那是太慚愧了！在世俗諦上分別有什麼不對呢？世俗諦那個地方有土匪，第一義諦那地方沒有土匪了，那個地方是非常地和平、非常地安全，那地方沒有土匪了，在那個地方是常樂我淨的境界。這世俗諦不是的，世俗諦這地方有很多的土匪，時常地來擾亂你，但是我們還不肯出家！不一定，出家還感覺到，哎
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呀，還不要出家。「當知是名真實出家」。
於惡說法毘奈耶中而出家者：謂諸外道。前面說在佛法中出家有這兩種不同，下邊說外道。分兩科，第一科是標。但是有的人他沒有在佛法中出家的因緣，他跑到惡說法毘奈耶中出家了，在那個地方出家。那有什麼情形呢？下邊第二科解釋，分兩科，第一科是舉增上。
或全無衣、或壞色衣、或塗灰等，增上外道。這是第一科舉增上。「或全無衣」：這外道裏邊，什麼外道呢？其中一種的外道就是完全不穿衣服，就是裸體的外道。或者也穿衣服，穿著壞色的衣服；或者是在身體上塗灰等，這些修苦行、特別苦惱的這些外道，叫「增上」。他們也是有出離心，感覺到人生是苦，想要得解脫，也有這個意願；那麼他出家的時候跑到外道那兒出家，外道的大老師教他這樣修行。外道的大老師為什麼要這樣告訴人這樣修行呢？我們學習《瑜伽師地論》才知道這件事，外道的大老師也是很用功修行，得到禪定了、有神通的，他看見這個牛死掉了、生天了，他看見狗死了以後生天了，那麼就…喔，牛的行為能夠生天，於是乎他就教他的徒弟學習牛、學習狗。這樣出家，這是一種。第二種的外道，人就是過去世造了罪業，你就得要受苦，你今生多修苦行，把這個罪業消除了，你就解脫了。這外道這個大老師這麼講，你多受苦能消除你的罪業，你就解脫了。於是乎告訴你修種種的苦行來苦惱自己，外道這樣子。在前面在〈有尋有伺地〉我們已經學過了，那個地方破斥這個專要修苦行而認為得解脫的那一段文裏面，說出個道理來。這種思想是外道的思想，但是我們若不學習佛法，你知道這是外道的思想嗎？你能知道嗎？我現在簡單說，把這道理簡單說一下。我們過去有罪業，罪業成熟了使令我們受苦，或者是得病、或者有什麼災難，由如是因得如是果。但是這件事是由你過去的罪業成熟了、發生作用，使令你受苦。如果你自己找苦受，那是另一回事，過去罪業沒有發生作用，你白受苦了！你受苦也不能消滅罪，因為你這個罪不是那個業力招感的苦，是你自己找苦受，那個與以前的業力沒關係，所以你受苦，你白受苦了！這是一個受苦而不能得解脫的一個理由。第二個理由受苦的原因不是業力，是你的煩惱！因為你有煩惱你才做錯事，做錯事才受苦；所以煩惱是根本，而不是業。你現在若想要不要受苦，你要修無我觀，斷煩惱：斷這個愛煩惱、斷這個見煩惱，你才能夠苦才能滅除；你自己找苦受，你白受
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苦了！你的生死的苦不能解脫！所以我們佛教徒有一個錯誤的想法，我也不想做大法師，我學習經論做什麼？我到佛學院去學習經論做什麼？我出了家我每天拜佛、我就念經、我就這樣修行，這樣也是修行，你出了家以後念佛、拜佛，把《金剛經》讀這麼一遍，我就這樣修行，當然這也是修行，但是這是一個很起碼、很粗淺的修行，隨時會不修行了！我不信佛了！隨時都會這樣子。我們佛教徒若是這樣子的話，你能住持佛法嗎？什麼是正知正見你都沒得到！人家說是你受苦，你就能了苦，你就會相信這件事的。其實這是邪知邪見。所以我們若不學習經論，你的正知正見沒有得到，其餘都不要談，不要談的。這還是粗淺的事情，我們都容易犯錯誤，何況高深了一點，更是不容易明白，你更不容易明白怎麼叫做對？怎麼叫做錯？更不容易明白。所以我們一定要學習經論，尤其是這個重要的經論你一定要學習！這時候你得到正知正見了，哦，這是佛法、這是非佛法，你才能夠不犯錯誤，你才能夠，哦，我這樣用功修行可以得聖道，可以轉凡成聖的。現在從這兒上就看出來，從這一段文就看出來，你想要修行，非要學習經論才可以，不然的話，你連正知正見都沒得到。
復有所餘，如是等類眾多外道。還有很多的外道，不只這幾種，這簡略了不說了。
是故說言，若諸沙門、若婆羅門、若修梵行、若諸苾芻、若精勤者、若出家者，如是一切，是數取趣所有異門。這是第三科結；補特伽羅異門分三科，徵、釋、結，最後這一段。「是故說言」，前面一共是六段，所以佛說「若諸沙門」，這是一類的補特伽羅、「若婆羅門」補特伽羅、「若修梵行」的補特伽羅、「若諸苾芻」的補特伽羅、「若精勤」者，不是懈怠者、「若出家者，如是一切是數取趣所有的異門」， 就是差別，數取趣中不同的，有這麼多的眾生，這麼多不同類的眾生。
補特伽羅，略有八種。一共是十七科，現在是第十五科，幾種補特伽羅。分四段，第一科是總標，分兩科，第一科是種類。這個補特伽羅，這種眾生簡略地說有八種，就是八類。
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建立因緣，略有四種。這是第二科建立因緣，就是建立八種補特伽羅的因緣，什麼原因有八種補特伽羅呢？這是總標，下邊第二科是別列，分兩科，第一科是八種補特伽羅，又分兩科，第一科是徵。建立因緣略有四種，這是標。
云何八種補特伽羅？怎麼叫做八類的眾生呢？這是徵，下面第二科是列，等於是回答。
一、有堪能者。二、無堪能者。三、善知方便者。四、不善知方便者。五、有無間修者。六、無無間修者。七、已串修習者。八、未串修習者。這是列出來八種補特伽羅的不同，下邊第二科是四種建立因緣，四種建立因緣分三科，第一科是徵。
云何四種補特伽羅建立因緣？這個有四種建立因緣，有四種因緣是建立八種補特伽羅的因緣，是什麼呢？那四種因緣呢？這是徵，下面是標出來，就是列出來。
謂由四種差別因緣，建立八種補特伽羅。就是由四種不同的因緣，建立八種補特伽羅的。這是標，下面是列出來，第三科是列出來。
一、由根差別故：有根已成熟、及根未成熟。這八種補特伽羅，第一種因緣，
：根有不同。
：這個「根」是指善根說的，就是善根已經成熟了；還有一種人，善根沒有成熟。看這個《披尋記》。
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《披尋記》九八九頁：有根已成熟及根未成熟者： 此已成熟及未成熟， 如前 〈 種性地 〉 中已說應知 (陵本二十一卷十五頁)。那裏已經解釋了，一共有〈種性地〉
，現在是〈出離地〉，現在第三〈出離地〉。「根已成熟」這個話是指什麼說的呢？就是你內心裏邊，你在佛法裏邊的信、進、念、定、慧，你對於佛法的「信」心，這是一種善根；第二個是「念」，就是念佛的念，念也是一種善根；「定」，禪定的定；和智「慧」；還有精「進」。信、進、念、定、慧這五種。我們通常說這個人有善根、沒有善根，就是指這五種說。
，這五種善根成熟了是什麼境界呢？前面倒說得很詳細，現在我們簡單說。已經成熟了，若是你的善根成熟了，你這一生有兩種可能：一個是你決定可以得聖道，你的信、進、念、定、慧這五個善根成熟了，你現在決定能得無生法忍，這是一個可能，約小乘佛法說就是得初果，決定得初果；第二個可能，決定得阿羅漢果。有這兩種可能。這個時候就是你的善根成熟了，這叫成熟。
，就是不能，你現在雖然很用功，但是你這一生你不能得初果，你不能得阿羅漢果，那就表示你的善根還沒成熟。這個善根有差別，這是一種因緣。
二、由瑜伽差別故：有善知瑜伽、及不善知瑜伽。這瑜伽是什麼呢？翻到中國話是相應，就是修止觀相應、修止觀不相應，瑜伽就是這樣意思。這靜坐的時候，修止修得很相應，修觀也很相應，那就叫做瑜伽。這個瑜伽的差別究竟是什麼意思呢？
、就是有的人，他是佛教徒，他對於修止觀的事情，他善知、他很能夠明白這個修止觀的次第，這個戒定慧的次第，他完全明白；道前的方便，正式修道時又是怎麼樣情形，他完全明白，這是善知。「及不善知瑜伽」、另外一種人，他不知道；修學聖道的事情，他不明白，一知半解知道一點，但是不好用、不善知。這又是兩種人。
三、由加行差別故：有有無間殷重修、及無無間殷重修。加行就是努力修行、不懈怠了。佛教徒裏面有資糧位、有加行位。初來到佛教裏面，對於佛法有了信心，他就是慢慢地學習；我今天學習天台宗也可以、明天我也學學法相宗，就是在準備、思想沒有穩定的時候，就是在學習佛法的時候，我今天也可
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以靜坐、明天也可能念佛、後天去念陀羅尼，就是這種情形；有的時候也不念佛、也不靜坐、也不念陀羅尼，就是在這個時候叫資糧位。等到達到一個程度的時候，不是了，他就已經決定了，努力地修行，這叫加行位。這加行位也是有差別，「有有無間殷重修、及無無間殷重修」：有的人的他這個加行，他已經有了無間殷重，不間斷，就是不懈怠，一直精進勇猛地修行。「無間」：就是精進不懈怠；
：就是特別地誠懇而很認真地修止、修觀，修這個戒、定、慧。說是戒，對戒都詳細地學習，也能夠受持；修定，究竟是怎麼回事情，也學習得很圓滿，也能努力地修行；慧是怎麼回事情，也能夠如法地學習，那叫殷重修，不是很草率的，不是那種事情。「及無無間殷重修」：沒有能夠無間殷重修，沒有！他有的時候修、有的時候不修，就是懈怠了。因為這樣，這補特伽羅也就有差別了。
四、由時差別故：有已長時修道、及未長時修道。四、由時間也有差別，怎麼個情形呢？「有已長時修道及未長時修道。」這個長時修道和那個無間殷重修不一樣，裏面的含意還是不同的。這是把四種建立因緣說完了，八種補特伽羅也說了，四種建立因緣也說了。現在第三科配釋，就是四種建立因緣和八種補特伽羅配合起來加以解釋。分三科，第一科是徵。
云何如是四種差別，能為前八補特伽羅建立因緣？這是徵，就是問；下面第二科就是配，就是等於是回答了。分四科，第一科由根差別。
謂根已成熟即有堪能者，根未成熟即無堪能者。「謂根已成熟即有堪能者」：他的信、進、念、定、慧的善根成熟了；這句話，就是八種補特伽羅裏面的有堪能者，就是有能力得聖道。他有能力得初果、有能力見諸法實相了，他有這個能力了，那就是根已成熟的。「根未成熟即無堪能者」：如果他的信、進、念、定、慧的善根還沒能成熟，那他這一生他不能得無生法忍、不能得聖道。這是互相配合，配合這兩種了。這是第一科由根差別，現在第二科由瑜伽差別。
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善知瑜伽即善知方便者，不善知瑜伽即不善知方便者。
：這個瑜伽的差別有善知瑜伽者，就是那個善知方便的那一類的眾生，八種補特伽羅裏面有一個善知方便，就是得聖道的方便。天台智者大師在《摩訶止觀》上有一段文：「眾生意鈍，玄覽則難」：眾生他的心…這個眼耳鼻舌身前五根，前五識有的時候可能不是那麼…它的時間很短促也沒有分別，主要是第六意根，你有沒有智慧就看你的第六意根。現在智者大師說，眾生的意根是很鈍的、沒有智慧。「玄覽則難」，玄妙的玄，遊覽的覽，則難。「玄覽則難」：玄覽怎麼講呢？玄妙的玄，就是玄妙的觀察，那是不容易的！你很鈍、你想要玄覽是不行的。怎麼叫做玄覽呢？就是什麼都不憑藉、不假借，什麼都不用，也不須要見佛聞法、也不須要鳥鳴花笑，我要聽見鳥叫一聲就開悟了，都不用！也不要花開花謝，都不用，什麼都不用，一下子就是佛！就是玄覽。這樣子是很難。那麼怎麼辦法才能得聖道呢？ 就是「眼由色入，假文則易」：我們的眼睛要明白什麼事情，眼睛能看見色，這青黃赤白，看見這個顏色；文字也是色，我們見到白紙黑字這也是色；我們一看見這個文字了，
，第六意識就會分別了，這樣子就可以了。「眼由色入，假文則易」，所以要有了文字，我們就容易入道，就是要有憑藉。說是這個釋迦牟尼佛，梵天王供養佛一個大蓮花，佛就拈花微笑，迦葉尊者就開悟了！這就是文字，並不是離文字，不要搞錯了！我們這經本的文字，拈花的時候這也是文字，你沒有拈花…我聽到鳥叫一聲就開悟了，這也是文字！所有的境界統統都是文字，只要有所表示，那就是文字。說我見那個禪師他拿那個拂塵這麼一動，那就是文字。你見到禪師，他打你香板，這就是文字。就看你能不能開悟就是了！所有都是文字，你才能夠…我們不要搞錯了，說他們那禪師那是沒有文字，不是！那都是文字。但是說起來，我們還是從佛說的經、律、論這個文字，這是正道，這是正道。說是他打你一個香板你就開悟了，還要與修多羅合，與釋迦牟尼佛說的經要合，你才能是開悟；如果你和經論不合，你是邪知邪見，不是佛教徒！我們應該有這個認識，要尊重釋迦牟尼佛，對於佛要有恭敬心。你不可以把釋迦牟尼佛取消，我是佛！這是胡說八道的，那有這種事情！所以這上面說，「善知瑜伽即善知方便」一定要有方便才可以，所有的這些有所表示的都是方便，這是得聖道的前方便。完全都是要有方便，你不可以取消一切方便直接到第一義諦那裏，不可以！沒有這件事。說根性不同，根性不同也還是要有方便，就是辟支佛，只有辟支佛出現於沒有佛、沒有佛法的地方，他還是要假藉一些因緣才能開悟的，不能說沒有因緣就開悟的，沒有！沒有這種事情。
，善知瑜伽是什麼？就是善知入聖道的前方便，你要有得
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聖道的方便，你才有希望得聖道，你不可以超越這些事情，不可以的。
：你不善知瑜伽，不善知瑜伽這句話什麼意思？就是不知道得聖道的方便，所以瑜伽是得聖道的一條道路，要用它為方便。「眼由色入，
，還是須要用文字，你才能夠明白。「眾生意鈍，玄覽則難」，一切都不要？一切都不要，不行！你辨不到的，不可能，這件事不可能的！這個《 解深密經 》上說，這個真如理和一切有為法不一不異。不是一、也不是異，別異的異，不是別異的。這個地方就說到，你修學聖道，你要從有為法這裏到無為的真如那裏去，你要這樣才能去。你離開了有為法不可以直接到真如那裏去，不可以！這條不是道路，沒有這條道路的。從這裏也是看出來，我們還是得要學習經論，這是真如的方便，得聖道的方便，要認識到這裏，才可以的。
有無間殷重修即有無間修者，此亦名為有常委修。第三科由加行的差別。加行的差別這裏邊「有無間殷重修」：說這個佛教徒，他能精進地用功修行，那麼這就是有「無間修者」，就是前面八種補特伽羅那無間修者。前面善知瑜伽是學習，學習以後又能夠精進地修行。你只是明白什麼是佛法、什麼是聖道還不夠，還要修行的。「即有無間修者，此亦名為有常委修」：這個無間修也叫做常委修。前面那個「常」：就是無間的意思。「委」：就是殷重的意思，用字不同，含義是一樣的。
無無間殷重修即無無間修者，此亦名為無常委修。那麼這個人就是懈怠了，懈怠那也不能得聖道。這是加行的差別，也有這麼二種補特伽羅。
已長時修道即已串修習者，未長時修道即未串修習者。第四科。這個「已長時修道」：是四種因緣裏邊的一種。長時期地修學聖道，「即已串修習者」：就是八種補特伽羅裏面的那個串習修習者。
：這個無間修和長時修、與串習修有甚麼不同呢？這
：就是長時期地修學聖道，他對於聖道這一方面，譬如說入定這件事，舉這個例子，他要入定就入定、要住定就能住定，要住七天就住七天、要出定就出定，很自在的，一點困難也沒有，這表示是「長時修道」。說是你是「無間修」、很用功修
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行，但是你沒有達到這個程度，那不算是長時修道，那不算是串習修。串習修和前面那個無間修還有這個差別。你是很精進勇猛修行，但是你還沒能達到自在的境界。這個串習，長時串習修表示你這個聖道修的很自在了，是這樣意思。你能努力地修，達到這個程度，那你就可以得聖道了。這是得聖道前的一種相貌，你要達到這個程度，你就應該知道你要得聖道了，你應該知道。如果我一靜坐的時候，妄想來了，還不能調伏，那你現在還距離聖道還有點距離，還有一段距離的。是，你是今生能得聖道，但是你現在還不行，你今天還不行！說是我善根成熟了…這上面看出來一件事，說是這個人善根成熟了，說是你今生決定能得聖道，這表示你善根成熟了。但是你還是要學習佛法的，你還要經過長時期地學習佛法，還要努力地修行，你還要達到串習的程度，你才能得聖道的！這上面說這個次第，善根成熟了的次第是這樣的。
如是名為由根差別、瑜伽差別、加行差別、及時差別，建立八種補特伽羅。建立這八種補特伽羅，這是把這段文結束了。
若諸所有補特伽羅根未成熟，彼於所有善知方便，有無間修，已串修習，如理如法，如其善巧，皆不能辦。這是第四科料簡。第一科是總標，第二科是別列，第三科是配釋，現在是第四科料簡，就是再重想一想，簡別一下。分五科，第一科根未成熟。
：若這個人的信、進、念、定、慧的善根還沒成熟，
如其善巧」的這些事情都不能辦，都不能成就。這是說這個善根沒有成熟的這個人的相貌。所以有的人，你叫他學習佛法，他對於佛法也相信，但是你叫他去學習佛法，辦不到，他不肯學，他會有種種理由說他不學。看這個《披尋記》。
《披尋記》九九○頁：如理如法如其善巧等者：理，謂觀待等四種道理。法，謂苦等四諦法。善巧，謂蘊界等六 (註： 應是五)種善巧。 不能如佛施設開示無倒而知， 名不能辦。「如理如法如其善巧等者」這句話怎麼講呢？「理，謂觀待等四種道理」：就是觀待道裏、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。這是四種道理，我們前面講過多少遍了。理是這樣意思，法是什麼呢？「法，謂苦等四諦法」：苦、集、滅、道四諦
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的法。善巧是什麼意思呢？「謂蘊界等六種善巧」：「六」這個字應該是「五」，前面說是五種善巧：蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，有這五種；但是在《顯揚聖教論》上說七種善巧，那就是加上根善巧和諦善巧。這個六種不知在那裏說到六種，這個「六」字應該是五才對。
：這位佛教徒，就是善根沒成熟的這個人，他不能夠「如佛施設、開示」，就是安立的這個開示，佛開示有世俗諦、有勝義諦。甚麼叫做苦集滅道四諦？甚麼叫做三十七道品？甚麼叫做生死緣起？甚麼叫做涅槃緣起？佛有用語言文字把他表示出來。這個善根沒成熟這個人，他不肯學習佛法，他就不能如佛所開示的，「無倒而知」不顛倒、沒有錯誤的知道，總是搞得不合適。佛是這麼說的，他就解釋到是這樣子，總是有一點不符合，不能無倒而知。「名不能辦」：他都不能成辦。這是第一科，下面是第二科未善方便。
若諸所有補特伽羅根雖成熟，而未善知善巧方便，於諸所有亦不能辦。若是所有的這些佛教徒「根雖成熟」，他的信、進、念、定、慧是成熟了。「而未
：但是他沒能夠善知方便，未能夠善知道佛所安立的「善巧方便」，這些聖道。「於
：下面所有的事情他也不能辦，無間修、串修習這些事他都不能成就的。就是根是成熟了，但是你要得聖道，你還非要學習佛法的，還要有這個階段的。
若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，無無間修，即不能得速疾通慧。這是第三科無無間修，「若諸所有補特伽羅」，他善「根」是「成熟」了。「善知方便」：他對於佛法學得很好，他能夠不顛倒地通達佛法。但是他「無無間修」：他沒有精進地修行。那「即不能得速疾通慧」：那他就不能很快地得聖道，通慧就是聖道，無漏的智慧，他還是不能成就的。
若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，有無間修，未串修習，即於所有自所作事未得成辦。下面是第四科未串修習。
，善「根已」經「成熟」了，他又能學習佛法，「善知」聖道的「方便」。「有無間修」：他還能精進地用功修行。但是「未串修習」：還沒能達到那個大自在的境界，他還沒有，沒到這個程度。「即於所
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：那這樣子，對於他自己所要做的聖道的大事，他還不能成就，也是不行的。
若諸補特伽羅根已成熟，善知方便，有無間修，已串修習；彼於所有皆能成辦，亦能獲得速疾通慧，於其所有自所作事已得成辦。這是第五科已串修習。補特伽羅他善根成熟了，他又能努力地學習佛法，善知聖道的方便；學習了佛法以後，他又能無間修，精進地修行。「已串修習」：修習到大自在的境界。你常常靜坐、調心，你會知道這件事。譬如有的時候心裏有點煩惱，但是我正念一提起來，煩惱就沒有了，這比較好一點。但是昨天這樣子，今天不一定，今天煩惱來了不能調，我的正念提起來，打不過那個煩惱，你打輸了，你的煩惱勝利了，你的正念失敗了。就是沒到那個程度的時候，有的時候退、有的時候進，是這樣子，進進退退這樣子。現在這位修行人，「根已成熟，善知方便，有無間修，已串修習」，達到這個境界了，煩惱沒有了、不感覺有煩惱了。「彼於所有皆能成辦」：這個人對於所有聖道的事情，他決定可以成就了！他能到這個程度。所以我坐破了十八個蒲團了！我用功幾十年了！其實這個話固然是很好、很難得的事情，但是你有沒有修行，不是這個事情，就看你這一念心！你這一念心是怎麼個情形。如果你那一念心的正念沒有力量，還是沒有用的，你十八個蒲團坐破了，你還要再十八個才可以，不然還不行的。「彼於所有皆能成辦，亦能獲得速疾通慧」：這個人很快地他就能得神通、得大智慧，他可以成就聖道了。「於其所有自所作事已得成辦」：對於他所有自己所要做的事情都能成辦，你想要得四禪也能成辦、你想要得無色界的四空定也能成辦、你想要得滅盡定也能成就、你想要得阿羅漢也能成就、你想要得六種神通統統都能成就，各式各樣聖道的功德都能成就。這就說這個次第，由開始發心一直到最後成就，有這麼多的次第，是這麼意思。不是說這人決定不成功，不是！你繼續努力會成功的。
當知諸魔，略有四種。魔所作事，有無量種。勤修觀行諸瑜伽師，應善辨知，當正遠離。一共十七大科，前邊是第十五科說完了，現在是第十六科幾種魔及魔事，分兩科，第一科是總標。
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：修學聖道的人，一定會遇見魔的這個問題。這個魔究竟是有多少魔呢？簡要地說就是四種魔；這個魔王，這個魔所作的事情那就不止四種，有無量種，不可以數計了，太多了。
：說這個人出離心切，他發了出離心、發了菩提心，他精進地修學止觀。這個「行」就是心，就是你的心，你觀察你的心怎麼樣活動，就是「行」。當然這個心有能行、也有所行。能行當然是心，心在所緣境上活動，在色聲香味觸法上活動，這是所行。所以觀行就是有能行、有所行，都是所觀的境界。「諸瑜伽師」：很多的修行人，「應善了知」你應該善巧地辨知四種魔和魔所做的事情。「當正遠離」：你要特別注意遠離魔、遠離魔所做的事情，你應該這樣子，你的聖道才能成就的。這是總標，下邊第二科是別辨，分兩科，第一科是諸魔，分三科，第一科是徵。
云何四魔？總標裏邊說是有四種魔，哪四種魔呢？這是徵，下面第二科是列。
一、蘊魔。二、煩惱魔。三、死魔。四、天魔。這是列出來，下面第三科加以解釋，分兩科，第一科是辨種類，辨四類魔。分四科，第一科先解釋這個蘊魔。
蘊魔者：謂五取蘊。「蘊」究竟是什麼呢？就是我們的色受想行識這五種蘊。這五種蘊它能生出來種種的煩惱，所以叫取蘊。「取」也有四種，有欲取、見取、戒禁取、我語取，這在十二緣起裏面解釋已經解釋了很詳細了。這個「蘊」，就是我們這個身體的果報，它是由煩惱生起的；生起了之後，它又能生出煩惱來；所以它就是魔。這個魔還是很厲害的，這是第一種。
煩惱魔者：謂三界中一切煩惱。「煩惱魔」是指什麼說的呢？「謂三界中一切的煩惱」：謂欲界的、色界的、無色界的煩惱。我們欲界的人在欲上有煩惱，在色聲香味觸上有煩惱；色界天上、無色界
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天上的人在禪定裏邊有煩惱，愛著這個禪定，這都是愛煩惱。另外一種見煩惱就通於欲界、色界、無色界，主要就是我見。這個見煩惱和這個愛煩惱就包括了三界中一切的煩惱；這些煩惱都是魔，都是障礙你修行的。第二個是煩惱魔，第三個是死魔。
死魔者：謂彼彼有情，從彼彼有情眾，夭喪殞歿。「死魔」是什麼意思呢？「謂彼彼有情」：是那個有情、那個有情、那個有情，地獄的、餓鬼的、畜生、人、天、阿修羅、色界天上的人、無色界天上的人，各式各樣的有情。「從彼彼有情眾」：每一類眾生並不是一個、孤獨的，那裏都很多的嘛，地獄的眾生也是很多，天上的人也很多。他從他同類的眾生裏邊，他死掉了，這就叫做死魔。「夭」：就是壽命不長，在少年的時候就死掉了。這個「喪」：不管你是少年、是老年死掉了都叫做「喪」。「殞歿」就是你這個身體壞了、結束了。
天魔者：謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。
，這是第四科天魔，什麼叫做天魔呢？「謂於勤修勝善品者，求欲超越
，「謂於勤修勝善品者」：就是對於那個精進修學出世間殊勝的聖道的人，修學聖道的人。「求欲超越」：修學聖道的人，他是個幹什麼的人？「求」：是希望，他希望、想要超越蘊魔，不要有這個臭皮囊，這個臭皮囊我不歡喜，超越這個蘊魔、超越這個煩惱魔、超越這個死魔，也就是解脫。超越實在就是解脫的意思。「求欲」：他有這個願望，想要解脫這麼多的魔、解脫這三種魔的時候，那就是有這樣的願望，也一定有這樣的行動，就修學聖道。「勤修勝善品」的目的是什麼呢？就是「求欲超越蘊煩惱死三種魔」。
：有的眾生在人世間做了很多的功德，但是他思想有問題，他的功德使令他投生在欲界最高的那一層天，就是他化自在天在那裏。在那裏他有大自在的境界。
：這個天子他就是天魔，他就為勤修勝善品的這個人作障礙。
：他就現出來很多的擾亂，擾亂這個修行人，叫你止也修不成、觀也修不成，叫你持戒也持得不清淨，就是破壞你戒定慧的這個人，「是名天魔」。看《披尋記》。
《披尋記》九九一頁：
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有生欲界最上天子者：〈 有尋有伺地 〉 說： 復有摩羅天宮， 即他化自在天攝， 然處所高勝 (陵本四卷三頁)。 此於欲界， 名為最上應知。「有生欲界最上天子者：〈有尋有伺地〉」，這我們學習過了，那個地方說：「復有
：摩羅就是魔，我們簡單說叫魔，實在還有羅這個音，摩羅天宮，這個天人的宮殿。「即他化自在天攝」：屬於他化自在天裏面。「然處所高勝」：他所居住的地方高勝過其他的他化自在天的人，他的功德大，所以福勝報也就好一點。
頁。此於欲界，名為最上」：在欲界裏面他最上，不是色界、無色界。
當知此中，若死所依、若能令死、若正是死、若於其死作障礙事，不令超越。依此四種，建立四魔。這下面是第二科，前面第一科是辨種類，辨這個四魔的不同。下邊明建立，建立這四種魔的原因，分兩科，第一科是標義。「當知此中，若死所依」：你要知道這四魔裏邊，這個蘊魔是什麼呢？就是「死所依」：你有了這個身體，才有這個身體的死亡。這個身體生出來了然後才會死；你根本沒有色受想行識，有什麼死呢？就沒有死亡這回事了，所以蘊是死所依止的地方。「若能令死」：若能令死，就是那個煩惱魔，煩惱魔能令你生、令你死的。「若正是死」：那麼就是死魔。「若於其死作障礙事，不令超越。」
：若是這個修行人，他想要超越蘊魔、煩惱魔、死魔，但是那個人對於他想要超越這三種魔，
事」不令他超越、不令他解脫，那這就是天魔了。「依此四種，建立四魔」：死所依、能令死、正是死、若於其死作障礙事，依這四種建立四魔。這是標義，下面第二科別釋，加以解釋，分四科，第一科是死所依。
謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。這個「死所依」怎麼講法呢？「謂依已生」：依據你的色受想行識已經出現了，已經出現了這句話什麼意思呢？就是「已入現在五取蘊故」：出現就是現在。如果是過去那就不是現在了，未來還沒生。已經生、已經滅了那就是過去，沒生是未來。說現在是生，是屬於現在的五取蘊，這就叫做「依已生」。「方有其死」：這時候你才會死亡的，不然就沒有死亡這件事，所以叫做「死所依」，這是蘊魔。
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由煩惱故，感當來生；生已，便有夭喪殞歿。這是第二科能令死。「由煩惱故，感當來生；生已，便有夭喪殞歿。」說是我們這個色受想行識怎麼會生出來？怎麼會出現色受想行識呢？「由煩惱故」：由於你內心裏有煩惱，你心裏面有愛煩惱、有見煩惱，所以招感將來的生命。說他以前有很多的業力，但是他若把煩惱斷了就不成了，所以阿羅漢無量劫來，他也有很多的生死的業力，但是他這一生修四念住、修禪，把愛煩惱、見煩惱斷了，他就沒有生死了！那些業力都不能發生作用了。所以這看出來，煩惱是根本，煩惱是眾苦之本！所以，「由煩惱故，感當來生」：招感你將來的生命，這個生命就是苦！「生已，便有夭喪殞歿」：你這個色受想行識一出現以後就是生，有生必有死，便有夭喪殞歿，便有這件事。所以能令死，實在是煩惱的力量，煩惱能令你生、也能令你死。
諸有情類，命根盡滅，夭喪殞歿，是死自性。這是第三科解釋這個正是死。指怎麼說的呢？「諸有情類」：不管你是胎生、卵生濕生、化生，你是欲界、色界、無色界這些種類，只要你有色受想行識，你就是有命。這個「命根」實在來說就是業力，得此生命體的那個業力，是這個生命體的根本，那個業力若結束了，這個身體就是非要死不可。說我怎麼健康、我吃得東西很有營養，都沒有用；那個業力若結束，就非死不可。說我吃得營養也不是那麼好，我身體不健康，但是那個業力還存在，你能繼續生存活下去，你還是能生存的。所以韓愈他髮蒼蒼而齒牙動搖，很老了，但是他還繼續活下去的，就是那個業力還在。所以這個「命
，那個命根、那個業力若是死掉了，那就不行了，你的身體就要夭喪殞歿。死的體性是這樣。
勤修善者，為超死故正加行時，彼天子魔得大自在，能為障礙；由障礙故，或於死法，令不能出；或經多時，極大艱難，方能超越。這是第四科障超死，這是指天子魔。「勤修善者，為超死故」：這個精進、把世間上的欲都放下了，過這個淡泊生活、精進地修學聖道的這個人，他的目的是什麼呢？「為超死故」：就是解脫這個生老死，解脫蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，他目的就是解脫這些事情。「為超死故」，所以要修學聖道。世間上的人在社會上生活，不管你是國家的領導人也好、做一般老百姓也好，不
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管是怎麼高明，你不能超越生老病死，就是在這裏流轉。也不能解脫三惡道，有的時候到天上去、有的時候到地獄去，就是這樣子；只有修學聖道才能解脫這些事情。
：你修學聖道努力修行的時候。
：那個欲界頂天的天子魔，他有大自在力量「能為障礙」：能障礙你修學聖道。「由障礙故，或於死法，令不能出」：因為這個天子魔來迷惑這個人，就障礙你，「或於死法，令不能出」或者你想要超越老病死，不行，不能！「或」是不決定的意思。「或經多時，極大艱難，方能超越」：雖然天子魔來搗亂，但那個修行人不屈服，繼續地用戒定慧、用止觀來調心，心不動，魔也無可奈何；你心若不動，魔王也沒有辦法。所以「或經多時」，但是經過時間很多。「極大艱難」：哎呀，受了很的苦、受了很多的難，
：才能超越天子魔，天子魔來迷惑你，不能迷惑，你心裏不動，並且魔王要聽你招呼。看這《阿含經》裏面說過，有個比丘尼在寂靜處入定，忽然感覺到身體裏面不對，裏面不舒服；然後比丘尼注意一看，哦，這個魔王來搗亂，請你走！這比丘尼下令叫他走，這魔王就得走；若是我們凡夫，你叫他走，不可以的，凡夫沒這個力量。所以阿羅漢還是有這個力量，那就是已經成功了的人。所以「或於死法，令不能出；或經多時，極大艱難，方能超越。」這就是這樣情形。這修學聖道也還不是那麼容易。
又魔於彼，或有暫時不得自在：謂世間道離欲異生，或在此間，或生於彼。這第二科別顯。前面是略標，現在這是別顯，特別的顯示其中的某幾樣。分兩科，第一科是辨相，分兩科，第一科暫不自在，辨別暫不自在的相貌。「又魔於彼」：又這個天子魔雖然是很厲害，但是「或有暫時」：短時間對這個修行人，「不得自在」：你想要搗亂，不能搗亂的。這個人的修行超越了魔的境界了，這是怎麼回事情呢？「謂世間道離欲異生，或在此間，或生於彼」。「謂世間道離欲異生」：謂這個佛教徒或者是外道，他不修四念住，他修世間的方法，能夠離欲、能解脫了世間色聲香味觸的欲，這樣的異生。異生就是凡夫，雖然是解脫了、離欲，這個「離」就是解脫，解脫了世間的欲，但是還是凡夫。這個離欲的凡夫，他就是由世間的方法修學禪定，成就了色界四禪或者是無色界的四空定，但是這個人他還沒有死亡。
：或者這個時候，他還在人間在這裏生存。當然成就四禪八定的人，這種人多數在深山裏面住，他不願和我們人在一起，因為他嫌我們俗氣。他嫌我們俗氣、不清淨，他在山裏面清淡的生活，他心情快樂。「或生於彼」：這壽命到了，
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這臭皮囊死掉了，他就生到天上去了，超過了欲界、到了色界天或者是無色界天去了。這個人成就了色界、無色界的禪定的人，魔王不能向他搗亂；因為他沒有欲了，你怎麼樣他也不害怕你，你迷惑他，他心裏也不動的。所以，「暫時不得自在」。下面第二科得大自在。
或魔於彼得大自在：謂未離欲。
，這第二科，或者魔對這個人還是有力量的，
。
：就是說，不管你是外道也好、佛教徒也好，你怎麼修行也好，但是你內心沒能離欲，你還是愛這個色聲香味觸的，那魔王對你來說是得大自在的，要叫你怎麼地你就怎麼地，你不能自主的。這是有暫不自在、得大自在兩種不同。下面第二科釋義，前面是辨相，下面解釋這個道理，分兩科，第一科未離欲。
若未離欲，在魔手中，隨欲所作。「若未離欲，在魔手中」：若是這個修行人雖然用功修行，他心裏面還不能離欲的話，他還在魔王手裏，還受魔王的控制，魔王對你還有大自在的。「隨欲所作」：魔王他想要叫你怎麼的，你就得怎麼的，你不能夠自主的，「隨欲所作」。
若世間道而離欲者：魔縛所縛，未脫魔羈，由必還來生此界故。「若世間道而離欲者，魔縛所縛。」這第二科於暫離欲，於暫時離欲的人來說。若是這位修行人他不是修學佛法，他是修世間的方法，破除去了色聲香味觸的欲。這
：魔王有很多繫縛人的辦法，這個離欲的這個人還是為魔縛所繫縛的，魔王還有辦法繫縛他。「未脫魔羈」：這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子，魔王隨時還可以影響你的。「由必還來生此界故」：由於你這個人，雖然是離了欲，生到色界天、生到無色界天，但是你終究有一天還要回到欲界來的，所以魔王還能控制你。由世間道得離欲這件事是靠不住的！看《披尋記》。
《披尋記》九九一頁：魔縛所縛未脫魔羈者：〈 攝事分 〉 說： 煩惱隨眠未永拔故， 雖世間道方便逃避，遠至有頂，復執將還。可愛妙欲譬之九結，由彼結故，令於生死自然樂著，於
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自繫縛不欲解脫 (陵本八十五卷十五頁)。 此中道理應如是知。「魔縛所縛未脫魔羈者：〈攝事分〉說」：〈攝事分〉就是《瑜伽師地論》一共有五分，現在我們學習的這個是〈本地分〉，後面有〈攝事分〉，那上面說：「煩惱隨眠未永
，世間離欲的人，他欲的煩惱的種子，隨眠是種子，他沒能夠永久地把他消滅，暫時有了禪定的力量，使令欲的種子不動，但是還沒消滅，還在那裏。「雖世間道方便逃避，遠至有頂」：雖然這個修行人，你用世間的方法，你不用四念住、這個無常、無我、諸法實相的這種智慧，你不用這個方法修行，其他的方法都是世間法。你用這個方法，「世間道，方便逃避」：用這樣的方便，你跑了，跑到什麼地方去呢？「遠至有頂」：跑得很遠，跑到無色界天非非想天去了。
：這個魔王還可以把你抓回來的，「復執將還」，還能夠抓回來，「復執將還」。「可愛妙欲譬之九結，由彼結故，令於生死自然樂著」怎麼會把他抓回來？因為你的煩惱種子沒有斷，這個欲的煩惱的種子沒有斷，這就是煩惱魔，煩惱魔又把你抓回來了，回到欲界來。說我在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲，但是你回到欲界來就有欲，這欲的種子就會動，種子生現行，就會這樣子。
：世間上的色聲香味觸，在有欲的人來說，這是很妙的事情、很可愛的事情。「譬之九結」：這個譬喻就是有九個扣，九條繩子來綁著你。但是《阿毘達磨論》裏面也說有九種煩惱，九種煩惱。這個「結」就是繫縛的意思，煩惱能抓住你，一共有九種。「由彼結故，令於生死自然樂著」：由於你內心裏面有九個結，就使令你在生死裏面任運地、不用有人教你、不用人教你，你自然就歡喜欲，自然樂著。「於自繫縛不欲解脫」：在這個欲，被欲繫縛了，自己還不想解脫、不願意解脫，願意在繫縛著，這樣子。這個文是在「陵本八十五卷十五頁。此中道理應如是知。」這是前邊說諸魔，下面第二科說魔事，分三科，第一科是徵。
云何魔事？怎麼叫做魔事？魔王做什麼事情來迷惑人、障礙我們修行呢？這是徵，下面第二科解釋，分四科，第一科障正發趣，分五科，第一科捨善法欲。
謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨：當知此即是為魔事。謂有很多發心修行的人，「能引出離善法欲生」：這個善法欲能引出離。這個「善
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法」：就是佛法的戒定慧、三十七道品這個善法，這個戒定慧的善法有什麼好處呢？「能
：能引導你從生老病死苦裏面得解脫，所以能引出離的善法欲生起來了，所以這個眾生就想要出家、想要修學戒定慧。「耽著諸欲增上力故，尋還退捨」：但是他過去久遠劫來，耽著就是愛著，愛著這色聲香味觸的欲，無始劫來的熏習，這個欲的力量太強了，「增上力」，增上就是太強了，這個力量太大了。「尋還退捨」：很快地又把善法欲失掉了，又不想要修聖道，又不想出家了，「尋還退捨」。「當知此即是為魔事」：這就叫做魔事，這是煩惱魔，煩惱魔令你退了道心。而魔王也就是用欲來引導人，令你退道心的。這是捨善法欲，下面第二科是不護根門。
若正安住密護根門，於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入：當知此即是為魔事。
：有善法欲這個人出了家，他心裏面安住在密護根門這裏。這個根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是門。這個房子有個門，好人可以進來、壞人也進來。修行人呢，壞人不要進來，就是你保護你的眼耳鼻舌身意，這個佛法的聖道可以從這裏進來，可以學習；但是這貪、瞋、癡的煩惱這些賊，不要進來，叫「密護根門」。「密」也就是很嚴密的，不可以有一點漏洞，保護你這個眼耳鼻舌身意這個門，煩惱賊不要進來。我隨時行住坐臥的時候，眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都能向道上會，一失掉正念的時候，貪、瞋、癡就出來了，但是這時候你要保護，把它息滅了它。
：修行人對於外邊的世界，所有可愛的色、可愛的聲香味觸法；「由執取相、執取隨好，心樂趣入」：無始劫來就是這樣子。「執取相」：是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這前五識是「執取相」，就是概略的相貌。「執取隨好」是第六意識，第六意識，這個相怎麼好、怎麼好，作種種的分別。
：心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏去，就把這個正念的戒定慧，無貪瞋癡的正念失掉了，這個善法欲就失掉了，是這樣意思。「當知此即是為魔事」：這就叫做魔事。什麼叫做魔事？這就是魔事。就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你，令你顛倒，是這麼意思。下面第二科食不知量。
若正安住於食知量、於諸美味不平等食，由貪愛欲心樂趣入：當知此即是為魔事。
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說這個修行人，他發了善法欲出了家，出了家以後，能安住密護根門。不但是密護根門，而能夠安住於食知量。飲食這件事，非要有飲食不可，不然這個身體不能存在了，所以要有飲食；但是這個修行人知量，知道飲食的量。「量」：數量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用，我今天吃辣椒是發生什麼作用，我吃蔬菜、吃白菜、吃各式各樣的飲食，要知道它的作用。「於諸美味不平等食」：我歡喜酸、歡喜辣的、歡喜甜的這些美味，「不平等食」什麼叫不平等食？就是你吃這樣的飲食，它發生的作用，對於修學聖道不合適，它能令你發欲心，你吃這個東西能令你發欲心，你靜坐的時候沒有理由地這個欲心就起來了，並不是…我本來也沒有不如理作意，為什麼會發出欲來呢？就是有這麼回事。你晚間吃東西容易有欲心，你晚間吃東西令你有欲心。所以佛制定你晚間不要吃東西，當然你只是晚間不吃東西，那也不能離欲，你還是要修不淨觀、修四念住才能。但是飲食也能幫助你這件事，譬如說我吃白菜有可能令你容易寂靜，有可能好像不用特別用力，心就能寂靜住；有的飲食幫助你修止、幫助你修觀；有的飲食破壞你的止觀的。人與人都不一樣，各式各樣的情形。這個修行人安住於食知量，但是他「於諸美味不平等食，由貪愛欲心樂趣入」：總是想辨法要吃點東西，他餓了不能忍受，我就要吃東西，不吃東西不行。其實這件事，你忍了三天以後就沒有關係，你常常習慣了這時候吃東西，你不吃不行，你不舒服。但你忍了三天，第四天沒有事了，就習慣了，沒有事。「由貪愛欲」：由愛這個美味飲食的這個欲，「心樂趣入」：總是想辦法我今天這個時候吃什麼、明天這個時候要吃什麼，總是想這件事；「當知此即是為魔事」，這就是魔事。魔王因為你對飲食有特別的欲，魔王就用這個事來迷惑你，叫你退道心，就是這樣意思。
若正安住精勤修習初夜後夜悎寤瑜伽，於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂，由懈怠力心樂趣入：當知此即是為魔事。這是第四科貪樂臥眠。「若正安住」：若是這個修行人他能夠有善法欲、有密護根門、於食知量，他又能夠修悎寤瑜伽；「若正安住精勤修習初夜後夜悎寤瑜伽」。這修行這件事需要時間，沒有時間怎麼修行呢？就是白天的三時，初中後三時；夜間的三時，就是初夜和後夜也要用功修行，只是中夜要休息，這叫做悎寤瑜伽。這個「悎」和那個佛陀翻個「覺」是通用；「悎寤」：就是心裏面老是明白，不要睡眠，然後你才能修瑜伽的。「於睡眠樂、於偃臥樂」，「偃」：就是仰在那裏臥，不是吉祥臥；「於脅臥」，感覺
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到快樂。這裏面的事情，你愈節省睡眠愈感覺睡眠快樂，哎呀，我睡五分鐘都感覺到好，愈節省睡眠愈有這個問題。所以你努力地修止觀，止觀相應了就沒有這個問題了，它不威脅你，就沒有這個壓力了。因為你靜坐感覺到舒服，就沒有這個問題，你靜坐不相應，那這些事情都有問題，睡眠也有問題、飲食也有問題，很多的事情都有問題。若是不到街上走一走也不行，要出去走一走，不然的話，總感覺靜坐坐不下去，就得要跑一跑，就是心掉舉、身掉舉，還有口掉舉，不說話還不行。所以我們沒得聖道以前，很多的問題。如果你常常地多讀經論，從經論、從佛的法語啟發你的道心，這些問題就能降伏住；然後多靜坐慢慢相應了，這些問題都解決了。「由懈怠力心樂趣入」：由於你心裏面懈怠，不歡喜修止觀，心裏就歡喜睡眠，趣入於睡眠；「當知此即是為魔事」，這就是魔事。
若正安住正知而住，於往來等諸事業時，若見幼少盛年美色諸母邑等，由不如理執取相好，心樂趣入。這是第五科不住正知等，分兩科，第一科是列，分四科，第一科於母邑等。「若正安住正知而住」：這就是修行的方法，要持戒清淨、密護根門、於食知量、修悎寤瑜伽、正知而住，這是修行的方法。這位修行人他能安住在「正知而住」。怎麼叫做正知而住呢？就是不管是行住坐臥、是到街上去、是回來，舉手投足、從早晨起來以後到晚間休息，這中間的時候，不管是做什麼事，心裏面要保護內心的清淨，叫正知而住，正知而住是這樣子的。正知而住，安住在正知而住這樣用功修行。但是「於
：他不能老在那兒靜坐，一定要往來，從講堂到禪堂、從禪堂到宿舍，若往若來，或者從寺廟到城市去、從城市回來等，總是有事情要做。「若見幼少」：若見幼小，年少的、盛年的、美色的諸母邑等，這些女人，看見這種女人時候。「由不如理執取相好，心樂趣入」：由於你內心看見這種女人的時候，你不能如理地去分別觀察，不能觀察「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，決非常存者」。觀察這是老、病、死，這個臭皮囊，你要這樣觀察，就是一堆骨頭，髑髏骨、項骨、齒骨乃至到脅骨、肋骨、髀骨乃至到腳趾、趾骨，你不能這樣觀察，
感覺這個相好，怎麼樣的美妙「心樂趣入」，那麼你的心就歡喜去愛著這個境界去了。這是第一科，第二科於妙好事。
或見世間諸妙好事，心樂趣入。
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你到了城市去，有各式各樣的事情，感覺到很美，心裏面也跑到那裏去，執著去了。第三科於多事業。
或於多事多所作中，心樂趣入。歡喜作很多的雜事，心裏面歡喜這樣子。歡喜這樣子，那當然你就不能修止觀了。
或見在家及出家眾歡娛雜處，或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。
，這是第四科於相雜住。或者看見在家人和出家人眾，很多人在那裏談笑、在一起住。「或見惡友共相雜住，便生隨喜」：或見他們都是互相放逸的人在一起相雜住，你感覺到「便生隨喜」，心裏面隨順，那很好，我在廟裏面自己寮房只住我一個人，心裏不歡喜。「心樂趣入」：就歡喜這些放逸的境界。
當知一切皆是魔事。這都是魔事，「當知一切皆是魔事」。是結束這一段。
於佛法僧、苦集滅道、此世他世，若生疑惑：當知一切皆是魔事。於佛法僧，我們出了家的時候，不歡喜學習佛法，但是你在佛教的範圍內生活，到大殿裏面看見佛像，到藏經樓就看見經書，其他地方看到的都是同修梵行的人，佛法僧。「於苦集滅道」：經論裏面說到苦集，世間的因果；滅道，出世間因果。
：佛法經論裏面說此世還有他世，人死掉了以後，生命沒有結束，還有來生，或者生天上、或者到三惡道這些事情。「若生疑惑」：你對經論沒有多學習，你對這些事情就會有疑惑，是那麼回事嗎？就會有疑惑。「當知一切皆是魔事」，你對佛法有疑惑心，這就是障礙你修學聖道的魔事。下面第三科障修遠離。
住阿練若、樹下、塚間、空閒靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛豎；或見沙門婆羅門像、人非人像，欻爾而來，不如正理勸捨白品、勸取黑品：當知一切皆是魔事。
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若是你這位修行人，居住在「阿練若」寂靜處，在深山裏面住、或是在「樹下」住、或在「塚間」埋葬死人的地方、或者「空閑」的「靜室」，雖然不是深山裏面，但是你住的這個地方也很寂靜，空閒靜室。「若見廣大可怖畏事」：你在這些地方住，這一天忽然間看見很廣大的可恐怖的事情。「驚恐毛豎」：你就害怕了，你的汗毛都豎起來了，看見什麼事情呢？
：看見一個沙門的像，看見一個婆羅門的像，說這個人像個沙門、像個婆羅門。
：看見是個人的相、或看見非人的像，就是鬼神的像。「欻爾而來」：原來看見什麼也沒有，忽然間就出現了，你看見這個境界的時候。「不如正理勸捨白品、勸取黑品」：這些人，這些沙門、婆羅門、人、非人忽然間來了，他說的話不合道理，不合道理地勸你捨白品，棄捨修學聖道，不要！「勸取黑品」：勸你回到社會上去受五欲樂是好的，勸你修學世間的善法是好的，出世間聖道不能得涅槃！勸你這樣子；「當知一切皆是魔事」。這些事情。看《披尋記》。
《披尋記》九九二頁：若見廣大可怖畏事等者：謂閒居時，或於塵霧、或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，或逢雹雨、獅子虎豹，或遭兇猾、竊劫抄虜，或遇非人來相嬈逼，便生驚怖、 身毛為豎。 如 〈 思所成地 〉 中說 (陵本十八卷八頁)。 此說廣大可怖畏事， 及與沙門婆羅門像、人非人像，如應準釋。「若見廣大可怖畏事等者：謂閒居時，或於塵霧」：很多的微塵，或者是霧，「或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音」：雷的音聲很大，距離你很近。「或逢雹雨、獅子虎豹，或遭兇猾」：這個兇惡狡猾欺詐的事情。「竊劫抄虜」：就是有人來偷盜這些事情。「或遇非人來相嬈逼」：嬈亂你、逼迫你。「便生驚怖」：你就心裏害怕了。「身毛為豎，如
，我們前面也已經學過了，在「陵本十八卷八頁」。「此說廣大可怖畏事，及與沙門婆羅門像、人非人像，如應準釋」。就如〈 思所成地 〉那些文的意思。下面第四科障莊嚴法。
若於利養恭敬稱譽心樂趣入，或於慳吝廣大希欲不知喜足，忿恨覆惱及矯詐等，沙門莊嚴所對治法，心樂趣入：當知一切皆是魔事。或者我們已經出了家，在寺廟裏面修學聖道。修學聖道，但是有點問題，什麼問題？對於利養，在家居士來供養你，對於你有恭敬心、來讚歎你，哎呀！你能放下世間的事情出家修行，怎麼好！你聽見了這個話，你心裏面就執著了，這是不對的。所
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以我們出家人，你一定要學習一個法門，當然就是四念住。
是禪，你用這個禪來調心，人家讚歎我的時候，你不要執著這件事，要觀察它如夢，像作夢的時候有人讚歎我、有人來供養我，醒了夢了，沒有這麼回事啊。你應該作如是觀，不執著這件事。那麼這樣子，你遇見如意的事情，你不要執著，也要作如是觀；遇見不如意的事情，也應該作如是觀，也是如夢，醒了夢了，沒有這件事，觀察它是虛妄的、是畢竟空寂的。你這樣觀察呢，如意的事、不如意的事都是你的聖道的增上緣，你常作如是觀，你的般若的智慧逐漸就有力量，它是你的增上緣，它作你止觀的所緣境，使令你的智慧逐漸增長，就是它對你有幫助。他罵你一句、打你一句、輕視了你，而這件事是你聖道的增上緣，你因此而修止觀，止觀的力量增長，他幫助你聖道了。若是你不是用聖道、向聖道上理會，你不這樣想，哦，你為什麼輕視我，你用原來的虛妄分別心，哎呀，這個人對我很恭敬，對我好！這個人輕視我！你用一般的貪瞋癡去分別這件事，那麼這個如意的事、不如意的事就變成魔事了，就障礙你修行了。所以外邊的境界不是決定的事情，不是決定是魔事，也不是決定是佛事；是魔事、是佛事在乎你自己的一念心！在乎你自己的一念心。你向道上會，你用般若波羅蜜觀察這些魔事，觀察這些如意的事、不如意的事，那這些事都是修學聖道的增上緣。他罵你一句，反倒令你向於聖道，幫助你得無生法忍了，你要知道！但是你錯了，你不向道上會，你用一般的虛妄分別心去執著，那就是障道因緣。所以我們若是學習佛法的時候，你會知道這件事。那個好、那個壞，不是在外邊，在你的心裏邊。說我到那個廟上去，招待我很好、吃得也好、衣食住都很歡喜，我感覺那裏不錯；我到那兒住，吃得也不好、住的也不好、招待我也不好，這個地方我不去了！你用這樣的心情去分別，是另一回事。所以你若是能夠學習一部經、學習一部論，你掌握到般若的智慧，到處都是道場、什麼地方都是道場、處處都是善知識，就是在乎你自己！但是這件事，你要有這種智慧才可以。智慧從哪裏的來？不是天然的，要學習經論才可以的。
，其實《金剛經》就是很好的！《大品般若經》也好，《華嚴經》、《法華經》、《大寶積經》統統都是好，《楞伽經》、《解深密經》統統都是法寶。你要從這些經裏邊，《大智度論》也非常好、《瑜伽師地論》也是非常好，你要從這裏邊得到寶！說挖到寶，挖是表示努力的意思，你要努力地取到這個智慧的時候，你就成功了。說我學習佛法是學習了，把本兒一合起來，它是它、我是我，另一回事；我還用
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我原來的這種貪瞋癡，那就不是了！那都沒有用、什麼都沒有用。所以這上面，
，我歡喜執著這件事，這個居士對我好、這個是我徒弟，我的徒弟忽然間去親近那個法師，我就不高興了！這個出家人他沒得到佛法味！那有這種事情呢？當然我有時候說話居士也不高興，這是在加州說的，我說每個人都有自由，你願意到這裏、到法雲寺也可以，你願意到其他寺都可以，那居士…我們對你很熱心、護持，你反倒這樣說，又起了煩惱。但是我是這樣子，我不去執著這件事。所以這樣說還有別的人，哦，你這個人說這些大話，又是不對了！但實在來說我們學習經論，我們學習《瑜伽師地論》，就告訴我們這件事，什麼是真實、什麼是虛妄？我們要知道要重視真實，不要重視虛妄。你的貪瞋癡在活動這都是虛妄。你要知道常常學習戒定慧、般若波羅蜜非常重要！你要這樣子，你慢慢就成就聖道了。當然我現在想到那裏說到那裏，你們這些人都是善知識，哎呀！他非常好，我就在這兒出家；我一看這些人都是壞蛋，我在這兒出家，我不！其實是善知識、是壞蛋是在你內心的分別。但是你真實發出了無上菩提心的時候，現在佛法衰微了，我應該發無上菩提心、住持正法，我要出家！我不管…你放逸是你的事，我要修學聖道！對於你並不影響，當然我也是想到…我在北院曾經說過，我們出家人好好用功，有的時候收攝我們身語意，不要放逸，令在家居士退道心！我也這麼講這些話。實在，當然人的程度不同，有的人認為你們發道心，我也發道心，你們都放逸，我不出家了！當然也有這種人，這個各人的程度不同。「若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝廣大希欲，不知喜足、忿恨覆惱及矯詐等，沙門莊嚴所對治法」：前面這些不合道理的事情，都是沙門莊嚴所對治的，沙門莊嚴在前面也說過了。「心樂趣入，當知一切皆是魔事」，這都是魔事。
如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作，隨其所應，當正了知。「如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。」這是結束這一段。
應，當正了知」：我們修學聖道的人，要知道這件事，什麼是錯誤的、什麼是正確的，要知道。
由三因緣，正修行者精勤發趣空無有果。
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一共分十七大科，現在是第十七科發趣無果；你努力的發菩提心、向於聖道，但是沒有結果。這分五科，第一科是標。
：有三個理由，很努力修行的人，他精進，
：就是精進不懈怠。「發趣」：發菩提心、趣向聖道。「空無有果」：結果一無所得，什麼也沒得到，有三個因緣。看《披尋記》。
《披尋記》九九三頁：空無有果者：謂不獲得沙門果故。這是標，下面第二科是徵。
何等為三？那三種呢？下面第三科是列。
一、由諸根未積集故。由於信、進、念、定、慧的善根，你沒有去積集，你不積集信、進、念、定、慧的善根，也就是你不學習這個善法。看《披尋記》。
《披尋記》九九三頁：一由諸根未積集故者：此中諸根謂信、精進、念等及慧。雖已趣入，而未獲得轉上轉勝轉復微妙，於後後生展轉勝進，名未積集。「由諸根未積集故者：此中諸根謂信、精進、念等及慧」：就是念、定、慧；「雖已趣入，而未獲得轉上轉勝轉復微妙，於後後生展轉勝進，名未積集」：就是你是發心修學聖道了。「雖已趣入，而未獲得轉上轉勝」：但是你沒有成就展轉的高尚，展轉的有力量，什麼叫做「上」？就是有力量，有力量你就向上進步。「轉復微妙」：你上一個月修學信、進、念、定、慧，不斷地修習，等到這一個月的信、進、念、定、慧就超過上一個月；我今年修學信、進、念、定、慧，不斷的修行，我來年就好過今年；展轉地進步，你的信、進、念、定、慧就逐漸地好起來、微妙。
：以後又有以後，後面又有後，你不斷地修行，展轉地勝進，你的信、進、念、定、慧有進步；但是你沒能這樣作，你不努力地學習佛法，你的信進念定慧就不發動起來，叫做不積集，未積集。你常常地學習經論、常常靜坐，慢慢
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你的信、進、念、定、慧就增長，你讀經論的時候就發歡喜心！讀《華嚴經》發歡喜心、讀《法華經》也發歡喜心、讀《大智度論》也發歡喜心，你的信、進、念、定、慧逐漸地強起來、強大起來。這是第一個，「由諸根未積集故」，你沒有努力地學習經律論、沒有努力地學習戒、定、慧，你沒能這樣作。
二、由教授不隨順故。就是你的老師、你的老師教授你的佛法，不隨順信進念定慧的善根。看《披尋記》。
《披尋記》九九三頁：二由教授不隨順故者：謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀，未能獲得無倒教授、漸次教授，名不隨順。「由教授不隨順故者：謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀，未能獲得無倒教授」：要遠離塵勞的事情，在寂靜的地方修學止觀，「瑜伽」。作意就是止觀，止觀就是作意。「作」字有個警覺的意思，警覺你的心，這時候應該止、這時候應該觀，叫「作意止觀」。「未
：你沒能夠得到不顛倒的教授，教授你止觀的作意，搞錯了，修學止、修學觀、修學禪他教得不對。這裏面的教授也有「漸次」的「教授」，要有次第，初開始怎麼樣教授，後來你靜坐的時候有問題又有什麼教授，要有次第的。「名不隨順」：這叫做不隨順，這樣子當然你沒得到一個正確的方法，當然不能夠有聖道的成就了。
三、由等持力微劣故。說是我第一個，我積集善根了；我遇見的師長，也能教授的這個止觀是隨順的；但是你要努力地修行，你要努力地學習才可以。「由等持力微劣故」：就是你這個寂靜的力量微劣。等持這個「等」這個字就是平等，怎麼叫做平等呢？就是也不惛沈、也不散亂；不散亂就是寂靜，不惛沈就是明了。我們若是睡著覺了、打瞌睡的時候，心裏面沒有明了性，或是打妄想的時候心裏面亂，那也不可以。要明了而不惛沈、寂靜而不散亂，這時候叫做平等，如果惛沈、散亂就不平等了。這個「持」是什麼意思？保持、保持住這個平等的境界，那麼這就是保持這個明靜而住的境界，這就是定。這個定當然有深淺，有欲界定、有未到地定、有色界定。現在「由等持力微劣故」，你這個定的力量，就是明靜而住的力量太小了，太小了也不行，也不能得聖道。我學習佛法了，我學的是佛法，沒有顛倒的教授，但是我不努力地靜坐，你這個等持力不夠，那也不能得聖道。這三種，現在這說出來三種。看《披尋記》。
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《披尋記》九九三頁：三由等持力微劣故者：謂雖已得三摩地，而未圓滿自在故。「三由等持力微劣故者：謂雖已得三摩地，而未圓滿自在故」：這個說得高了一點。得三摩地，就是得到未到地定；未圓滿自在就是沒得四禪八定、沒得四禪。這是說得高了，說得很高。前面是列出來這三個因緣，下面第四科加以解釋，分兩科，第一科正顯無果，分三科，第一科根未積集。
若有諸根猶未積集，雖復獲得隨順教授，彊盛等持，精勤發趣，空無有果。「若有諸根猶未積集，雖復獲得隨順教授」：若有的眾生、有的人，他這個信進念定慧的善根他沒有積集，他這方面沒有努力。「雖復獲得隨順教授」：雖然是他得到了善知識的隨順佛法的教授。「彊盛的等持」：或者你靜坐也有成就。「精勤發趣」：很努力地想要得聖道。「空無有果」：你也不會得聖道的！因為你沒能夠積集善根，般若力沒成就，沒有般若也不行；這是解釋根未積集。下面第二科教不隨順。
若有諸根雖已積集，其等持力亦復彊盛，而不獲得隨順教授，精勤發趣，空無有果。若有人這麼多的善根已經積集了，但是他的等持力也很彊盛、有成就，
隨順的教授，精勤發趣，空無有果」：也是不行，沒有隨順教授也不行。
若有諸根雖已積集，亦復獲得隨順教授，而等持力若不彊盛，精勤發趣，空無有果。這是第三科定力微劣。「若有諸」善「根雖已積集，亦復獲得隨順」佛法的「教授」，「而等持力若不彊盛，精勤發趣，空無有果」：也是不行。
若有諸根已得積集，教授隨順，等持彊盛，精勤發趣，決定有果。這是第二科翻成有果，前面是沒有果。前面是正顯無果，這邊反過來有果。
諸根已得積集」：你已經積集信、進、念、定、慧的善根了，教授也是隨順的，等持力
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也是彊盛的，「精勤發趣，決定有果」：那你努力地去修行，一定會有成就，一定會有成就的。這可見說得很清楚，要積集善根、教授要能隨順，而後多努力地修禪定，就成就了。下面第五科結。
如是名為由三因緣，空無有果；由三因緣，決定有果。由三因緣沒有果，由三因緣會有果，這也是很清楚。我們要積集善根，另一方面有隨順佛法的教授，然後努力地去靜坐，這件事決定會成功的！
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