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遠離誑諂故：其見正直，是正直類，如其聖教而正修行，如其真實而自顯發。這是說明薄塵行者的相貌。薄塵行者的相貌，最初是沒有嚴重的障，沒有嚴重的障礙，就是沒有業障、煩惱障、異熟障。第二科說它是最初清淨，最初清淨裏邊有善淨戒、有正直見；正直見裏邊，第一是標相，第二科是釋義，釋義裏邊分四科，第一科正直見的相貌，第一個相貌是淨信相應、第二個是勝解相應，這二科講完了，現在是第三科遠離誑諂。薄塵行者他對於佛法，已經成就了正見。這個正見，第一個是淨信，第二個勝解，還有第三種功德就是遠離誑諂。怎麼叫做「遠離誑諂」呢？他要成就了遠離誑諂，那才是有正直見的。遠離誑諂是什麼意思？「其見正直，是正直類」，「見」這個字實在就是智慧，他的智慧沒有錯誤，所以
。當然這個人是佛教徒，但是他可也不是聖人，現在還不是聖人；雖然不是聖人，但是他也能夠修無我觀，也能夠從文字上通達諸法無我的道理，在這一方面，所以叫做正直。「是正直類」：薄塵行者本身是凡夫，但是他現在的正直的程度，是聖人的正直的一類，彼此是相似的；他的正見的智慧和聖人是同類，就是彼此相似，但是他不是聖人，可是有點相似。
：這個人有這樣的正見，那麼他一天的身口意業是怎麼一個情況呢？「如其聖教」：就同於他所學習的聖教，而能夠不懈怠、能夠時時地修行聖道，這個人；他不是口頭說說就算了，他能夠正修行，修行其實就是改造自己，去掉內心的污染，這樣子叫做正修行。
：他還有這樣的功德，正直見有這樣的相貌；就是如他真實的情況顯發出來，他不是介紹自己的時候說過了頭，不會那樣子。但是另外還有一個意思。看《披尋記》。
《披尋記》九八四頁：如其真實而自顯發者：謂如有犯，如實發露速疾悔除故。「如其真實而自顯發者：謂如有犯」，就是假設他有違犯了戒律；「如實發露速疾
：他就能夠如他真實的情況，他犯了那一條戒，就真實地坦白出來；
就很迅速地懺悔，滅除他犯戒的罪過；這就叫做遠離誑諂，是這樣意思。
善思法義無惑無疑加行出離故，於一切法無常苦空無我等義，善正思惟、
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善正籌量、善正觀察。由是為因，無惑無疑，遠離二路，逮得升進。又有第四種功德，薄塵行者的正見，有第四種功德，是善思加行。「善思法義無惑無疑」：這位薄塵行者他能夠…「善」就是當「能」字講，他能思惟法、能思惟法的義。「法」就是語言文字叫做法，文字裏邊有所詮顯的道理叫做「義」；這個法和義在他心裏面，佛法的義，他常能在心裏面思惟；「無惑無疑」：對於能詮顯一切義的法「無惑」，對於所詮的義也沒有「疑」，他就很肯定地，所以沒有疑惑。這個「惑」：是無知的意思，不明白叫惑；「疑」：是明白多少，而心裏面沒有信心叫疑。現在這位薄塵行者對於佛法的義也無惑、也沒有疑。
：他這個人怎麼會有這麼好的程度呢？就是他學習了佛法以後，他又努力地去修行，所以就能從這個疑、從這個惑裏邊解脫出來了，不為惑、疑所覆蓋、所障礙。「於一切法無常苦空無我等義，善正思惟、善正籌量、善正觀察。」這個，「善思
，這等於是標；下面這一段就是解釋前面這幾句話。怎麼叫做善思法義呢？「於一切法無常苦空無我等義」。一切法就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法；這一切法都是無常的、是苦的、是空的、是無我的，這就叫做義，就是這個法所詮顯的義。我們鈍根人就是要從經律論的文字，從這裏去閱讀，或者聽人家講解，然後什麼叫做無常、什麼叫做苦、空、無我，這樣去明白這件事。但是利根人他看見花開了、花謝了，他就知道無常、苦、空、無我的義，倒不是非要有人講，他不是一定的；他就看地震了、山墜下來了，他就知道無常、苦、空、無我，看見這個人老病死了，他就知道這是無常、苦、空、無我，是這樣意思。「善正思惟、善正籌量、善正觀察」這三句就是聞思修。他或者是由聽聞、由聽人講解，或者自己閱讀、或者讀有文字的經、或者是山河大地、人的老病死，他一接觸這個境界，他就能正思惟，也還就是思惟一切法無常、苦、空、無我的義。「善正籌量」：也是一切法無常、苦、空、無我；「善正觀察」也是，但是這就是聞思修的不同。「善正思惟」是聞所成慧，「善正籌量」是思所成慧，「善正觀察」是修所成慧，這是從三種智慧來分別善思法義的道理。我們初開始是從聞慧這裏可以思惟法義，再進一步就是思慧，再進一步就是修所成慧，所以這個慧，雖然同樣是慧，但是有深淺的不同。「由是為因，無惑無疑」：由於這位薄塵行者他有聞思修的智慧，以此為因，因為他具足了三種智慧，所以他對於佛教的法義，「無惑無疑，遠離二路」。「二路」：這是好的、是壞的？就是疑惑的意思，疑惑是這樣子、是那樣子；有是、有非；有善、有
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惡，各式各樣的疑惑，叫做二路。現在無惑無疑了，所以「遠離二路」。「逮得升進」：這個薄塵行者，「逮得」就是獲得，獲得了前進的能力，他有前進的能力。譬如說我們鈍根人就是停留在聞所成慧的境界，你向上進步，應該去閒居靜處，息諸緣務，專精思惟，經本這麼講可以，但是你要這樣做是不行，他不能做，就是不能向前進步。現在這個人有聞慧、思慧、修慧，他有能力前進到聖道的境界，到聖人的境界，所以這是說他善思加行，薄塵行者有這樣的功德。這是這四段，第一段是淨信相應、第二段勝解相應、第三是遠離誑諂、第四善思加行。
由此四相，先所說見，名正直見。由前面說這個四個相貌，「由此四相，先明說見」，先所說那個見，就叫做「正直見」。這正直見是這樣的意思。
資糧已具者：廣說資糧，如前應知。這是第三科資糧已具。這個薄塵行者，第一科是沒有重障，第二科是最初清淨，現在是第三科資糧已具。「廣說資糧。如前應知」：聖道的前方便就叫做資糧，現在這位薄塵行者他的資糧已經具足了。是什麼資糧呢？「廣說資糧，如前應知」，像前邊二十二卷二頁那裏說過了。
略有四種。第一科是指廣，現在第二科是略說。略說分三科，第一科是標。「略有四種」，這是標出數目來。下面就是列出來名字，第二科。
一、福德資糧。二、智慧資糧。三、先世資糧。四、現法資糧。
福德資糧者：謂由此故，於今獲得隨順資具，豐饒財寶；遇真福田，為善知識；離諸障礙，能勤修行這是第三科解釋，分四科，第一科是福德資糧。
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「福德資糧者：謂由此故，於今獲得隨順資具」，「謂由此故」：就是由於這個人有福德的原因，所以「於今獲得隨順」的資糧。他現在他也沒有去生產，他就獲得隨順聖道的資具，修學聖道也需要有些資糧的，他就成就了隨順的資具。「豐饒財寶」：就是很豐富、很多的財寶，他有很多財寶。或者說「於今獲得隨順資具」，就是衣食住的這些事情。「遇真福田，為善知識」：前面是生活所需，下面是修道的時候，也要有善知識。遇見真實的福田，真實的福田應該說是聖人，像初果、二果、三果、四果這些聖人。你在他那裏栽培了，就能令你得大福德；就像那個田地，你種上穀種了，到秋天的時候就有收穫，遇見這個真福田、這位聖者為你的善知識，為你聖道作善知識。「離諸障礙，能勤修行」：生活所需也都具足了，修學聖道所需的善知識也具足了，
：遠離了很多很多的聖道的障礙，他沒有這些障礙，很順利地就可以用功了；
：他能夠不懈怠，他能精進地用功修行，這就叫做「福德資糧」。看《披尋記》。
《披尋記》九八五頁：於今獲得隨順資具等者：謂如出家獲得如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，隨順淨命，正修梵行，是名隨順資具。生豪貴家，財寶具足，是名豐饒財寶。若生聖處，賢良正至善士皆往遊涉，能為善友，具善友性，是名遇真福田，為善知識。離三重障，聖道得生，是名離諸障礙，能勤修行。「於今獲得隨順資具等者：謂如出家」：這就是說這個人出了家，出了家以後，他能「獲得如法」的「衣服」；出家人這樣的衣服是合法的、那樣的衣服不合法；他得到了如法的衣服、如法的「飲食」、如法的「坐臥具」，還有「病緣」的「醫藥。隨順淨命，正修梵行」。「隨順淨命」，就是你的衣服、飲食、臥具這一些所需的，都是很如法的，這叫做淨命。這樣子你的生命就是清淨的。如果用非法的手段，你去取得了衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，那就不是淨命了。得到了隨順淨命的這一些生活所需，還能夠正修梵行，修學聖道，「是名隨順資具」。「生豪貴家，財寶具足」：這一位薄塵行者是什麼情形呢？因為過去生有栽培，今生他就生到豪貴的家庭裏面，那麼財寶是具足了，「是名豐饒財寶」。「若生聖處，賢良正至善士皆往遊涉」：這個說他受生的這個地區，這個地區是聖處，他生到有聖人的地方，那些聖人是誰呢？就是賢良正至這都是聖人，這些善士；「皆
：都到這個地方來走一走。「能為善友，具善友性」：這個聖人能為你作好朋友，這個聖人具足了善友的心性，就是有大慈悲、有大辯才、有甚深的三昧，種種的善友
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性，「是名遇真福田，為善知識」，是這樣子。「離三重障，聖道得生，是名離諸障礙」：這位薄塵行者他遠離了煩惱障、業障、異熟障這三種障礙；「聖道得生」：又遇見了這麼多，有這麼多的福德因緣，他能夠精進用功修行，他這無漏的戒定慧的聖道就得以現前了，是名「離諸障礙，能勤修行」。這是說福德資糧。下面第二科智慧資糧。
智慧資糧者：謂由此故，成就聰慧，有力有能，解了善說惡說法義；獲得隨順法教義教、教授教誡。由於這個薄塵行者，由於他宿世的栽培，有智慧，帶到這一生來，他這一生就是成就了聰慧。「聰」是耳聰，實在就表示前五識都是很明利的；「慧」就是第六意識有大智慧。這個聰慧有什麼好處呢？「有力有能，解了善說惡說法義」：就是他有這個力量。力和能有什麼不同？沒有發生作用的時候叫「力」，發生作用的時候叫「能」。說那人坐在那裏什麼事也沒有做，但是那個力量很大，他那個智慧要發生出來，就不得了！什麼力能呢？「解了善說惡說法義」：他若遇見一個人在那裏宣揚佛法、遇見一個人在那裏顛倒說法的時候，他若去聽一聽，他就能明白這個人說得對、這個人說錯了，這個人說的是有罪過的、這個人說的是有功德的。這個「善說惡說法義」這件事，粗顯的事情誰都容易知道。很粗顯的事情，殺盜淫妄是惡事，修戒定慧這就是善說是善法，誰都容易明白；但是深奧了一點，就不是容易，你不知道他說的對不對，你要有智慧才能知道的。現在說具足智慧資糧的這個薄塵行者他有這樣的大智慧「解了善說惡說法義」。
：他這個人當然善根的栽培不只這一生，前生栽培得很多了，所以他就和這些有緣的人都能聚會，獲得了隨順法的教授，法教和義教。前面說過，法就是教，就是詮顯佛法義理的語言文字，這樣的文字由善知識來教授你叫法教；語言文字裏邊有義，有深義、也有淺義，也用語言文字來教授你、教導你，叫做義教。有法教、有義教。所以我們學習佛法在聞所成慧的時候是偏於法教；到思所成慧時候就有義了；到了修所成慧的時候，是在禪定裏面的境界，通達一切法、通達一切義，思惟觀察一切法義。所以這個法和義由聞思修三慧來分別，是有不同的相貌的，還有教授和教誡的不同。看這個《披尋記》。
《披尋記》九八五頁：獲得隨順法教等者：知苦、斷集、證滅、修道，是名隨順法教。真義理門，是
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名隨順義教。 隨順教授教誡， 如前已說 (陵本二十五卷四頁)。「獲得隨順法教等者：知苦、斷集、證滅、修道，是名隨順法教」：苦集滅道這樣的文字，是名隨順法教。「真義理門，是名隨順義教」：苦裏面也有義，集滅道裏邊也有義，這些義是以什麼為門呢？門就是入，能從這裏悟入，就是以語言文字為義理的門；若沒有語言文字，我們不能明白道理，所以語言文字是門。這樣說呢，我們說離文字相，就沒有門了；沒有門你怎麼能夠明白義呢！這樣的話，就是指我們初學習佛法的人，初學佛法的人是這樣子，沒有語言文字不行，沒有語言文字，我們就不能悟入聖道，不能夠悟入第一義諦，不能轉凡成聖了。一定須要有語言文字作門，我們才能明白，這是苦、空、無常、無我的道理，才能知道這件事的。禪宗說離文字相，也是對，但是那指甚深的、高程度的修行人說的，那就是到了修所成慧以上的境界可以；在聞思慧的人不可以沒有文字，不可以沒有文字的！我想，禪師的語錄上，你一說話他就要打你香板了，我看他們可能就是形容這個意思。是沒有語言文字的，是有這個意思。但是這件事你普遍地對一切人都這樣教授佛法，禪宗非衰微不可的！因為誰有這個程度呢！多數人沒這個程度啊！所以後來也只好參話頭了！這個「真義理門，是名隨順義教。隨順教授教誡，如前已說(陵本二十五卷四頁)」，我們已經學習過了。
先世資糧者：謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成熟。前面福德資糧、智慧資糧說完了，這說到第三，有先世的資糧。
：說是這個薄塵行者他怎麼會有這麼多的福德智慧呢？「謂
：前一生，前一生多數是指這一生的前一生；前一生也可能很多生，也可能是，但是多數是就這一生的前一生。你前一生栽培了很多的善根，那麼今生又再來人間的時候，你的宿世，你前一生栽培的善根，現在又出現了，他好像很容易地就有很多功德；不像我們這個鈍根人學了多少年了，還迷迷糊糊地，不是那樣子。如果你前一生栽培善根，第二生跑到地獄去了、跑到地獄餓鬼畜生去，或者幾千年、幾萬年又再來人間，前生的栽培也是在那裏，但是就是難，不容易現，就是難一點。這個難也是相對地說，前一生你是出家人，你這個戒定慧有很多栽培，今生再來人間，就是很容易地就是達到高尚的境界；若是前一生在三惡道裏面，今生來，就可能會困難一點。這裏面的問題就是有剩餘的業障，你在三惡道裏受苦的時候，消除了
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很多的業障了，但是剩餘了多少，那個業障不足以令你到三惡道去，那只好又帶來人間，帶來人間還有點業障；你若用功修行的時候，他就有障礙；你須要拜懺，有善知識告訴你要拜懺，等到業障一消除了，不得了！善根又來了！
，多數指前一生；可能你的栽培善根不只是一生，多少生，連續地來到人間有佛法的地方栽培善根。「謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成熟」：前生你對於佛法栽培善根，有信、進、念、定、慧，你栽培了這樣的善根；「於今獲得諸
：來到今生的時候，自然是又遇見佛法了，遇見佛法了，還是佛法僧的境界，你宿世的善根就成熟、就出現了。成熟了的時候，譬如這個生果，橙子或者蘋果熟了，熟了就是可以受用了，就是可以得聖道了。這個時候的善根有能力得入聖道，這叫做成熟。
現法資糧者：謂於今世有善法欲、諸根成熟、具戒律儀、及根律儀，如前廣說。
，這是第四現法資糧，
：就是說這個薄塵行者前一生栽培了很多的善根，今生再來人間，善根就成熟了。善根成熟了是什麼現象呢？「謂於今世有善法欲」：這個善法就是佛法，對佛法的戒、定、慧的善法，生歡喜心。其實在前面有解釋過善法欲，善法欲是什麼？就是要出家，他就想要出家。
具戒律儀」，他一出了家，他宿世的善根就出現了，在佛法裏面一熏習就出現了。「具
：他表現於外的相貌就是他具足了戒的律儀，他自然持戒清淨；「及根律儀」：他受了具足戒之後，戒是清淨的，而他的眼耳鼻舌身意六根也是清淨的，「及根律儀」。「如前廣說」，前面聖道資糧那裏也提過，說了很多。
多清淨信者：謂於大師所，無惑無疑，深生淨信，及以勝解。第三科是資糧已具，現在是第四科，多清淨信。「謂於大師所，無惑無疑」：說這個薄塵行者這個人，他「多清淨信」。怎麼叫多清淨信呢？「謂於大師所」：就是謂於佛陀，於佛陀這裏「無惑無疑」，他對於佛沒有惑、也沒有疑。「深生淨信」：他很深刻地生出來清淨的信心，這個薄塵行者他對於佛陀。
：這個勝解，就是對於佛的認識，他那個信心是不可動搖的，叫做「勝解」；別人去毀謗佛，對他是無效的，他還是信佛，「及以勝解」。我們對於佛，我們的信心不那麼強，那就沒有達到勝解的力量，別人一說佛教的壞話的時候，哎呀，是嗎？
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是這樣子？就沒有信心了。現在這「勝解」，「勝」就是有力量的、你有力量的認識，不可動搖！
如於大師，於法、於學，亦復如是。這是第二科。第一科是略說，又分兩科，第一科是舉大師，第二科是例法等。
，對於佛陀，你能「無惑無疑，深生淨信，及以勝解」，那麼「於法、於學，亦復如是」。也是無惑無疑，深生淨信，及以勝解。這個「法」，就是佛陀所宣說的聖教，苦集滅道也是法。「於學」：就是戒、定、慧三無漏學，「亦復如是」。
其餘廣說，如前應知。這裏邊還有很多的功德，像前面說過。看《披尋記》。
《披尋記》九八六頁：於法於學等者：法，謂四聖諦法。學，謂三無漏學。於誨於證，名餘廣說。如前三摩呬多地說應知 (陵本十一卷五頁)。「於法於學等者：法，謂四聖諦法」，苦、集、滅、道四聖諦。「學，謂三無漏學」，這前面也講過了。「於誨於證」，誨就是教誨，教誡、教授這就是誨；「於證」，就是所證的諸法寂滅相、這個涅槃的境界，這叫做「名餘廣說」。對於這些法也都是無惑無疑深生淨信及以勝解，「如前三摩呬多地說應知 (陵本十一卷五頁)」， 看看那個文就知道了。
成就聰慧者：謂由此故，於法於義，速能領受；經久遠時，於法於義，能無忘失；於法於義，速能通達。「成就聰慧者」，前面是第四科多清淨信，現在是第五科成就聰慧者。「謂由此故於法於義，速能領受」：這個薄塵行者宿世有栽培，所以今生他有智慧，由於他有智慧，所以對於佛法的法義，「速能領受」：很迅速地就能夠信受。你若相信佛教的法義，就能入到你的心裏面去，就是領受了。「經久遠時，於法於義，能無忘失」：經過很久啊，你所領受的、你所信受的法義能夠不忘念、不忘失，這是念力；念阿彌陀佛的念；他有信，這一句話表示他有念力，
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念力特別強；像我們若學習了多少佛法，沒有過幾天就忘了，這就是念力不夠。而這位這位薄塵行者不是，「經久遠時，於法於義，能無忘失」。「於法於義，速能通達」，這是智慧了。前面「速能領受，經久遠時，於法於義，能無忘失」，這還都是聞慧；下面「於法於義，速能通達」，這是思慧和修慧，能通達那個法的義。
具諸福德者：謂由此故，形色端嚴，眾所樂見，發清淨信，無病長壽，言辭敦肅，具大宗葉，眾所知識，成就大福，多獲衣等諸資生具，為諸國王及大臣等供養、供敬、尊重、讚歎。「具諸福德者，謂由此故，形色端嚴。」這是第六科具諸福德。「謂由此故」：由此福德故，
：他的身形、色相端正莊嚴；「眾所樂見」很多人願意同他見面。「發清淨信」：看見他以後，就能令你發出來清淨的信心，不是白見面的。「無病長壽」：這位有福德的人他身體也沒有病，四大調和、壽命很長。「言辭敦肅」：他說出來的話敦厚，不是那麼刻薄地說那種話。
：就是肅淨，也有清淨的意思；他說出來的話很清淨、不污濁、不污穢。「具大宗葉」：他這個人是在一個大家庭裏邊，像一棵大樹有很多的枝葉，這個大家庭裏面的人，這個「宗」就是族姓，他這個族姓裏邊的人特別多。「眾所知識」：這個薄塵行者，很多人都認識他，聞名曰知，見面曰識。「成就大福」：成就了很多的福。「多獲衣等諸資生具」：什麼叫做福呢？就是「多獲」，他得到了很多的衣服、飲食這些資生之具。「為諸國王及大臣等供養、恭敬、尊重、讚歎」。這是具諸福德。看《披尋記》。
《披尋記》九八六頁：具諸福德等者：此中略顯成就福德異熟。形色端嚴眾所樂見：當知此以惠施光明鮮淨衣物為因。由是令他發清淨信。無病長壽：當知此以惠施飲食、及於眾生不加傷害為因。言辭敦肅：當知此以遠離四種不善語業為因。具大宗葉：當知此以捨離憍慢為因。眾所知識乃至尊重讚歎：當知此以供養三寶及諸尊長為因。「具諸福德等者：此中略顯成就福德的果報」，異熟就是果報，成就了福德的果報。「形色端嚴眾所樂見：當知此以惠施光明鮮淨衣物為因」：你布施了光明，以光明作布施。布施燈，在佛前供一個燈，或者是很多人須要這個地方有光明，你能布施個光明；或者布施鮮淨的衣物，新鮮清淨的衣物；布施很新鮮、很清淨的一個蘋果，這些事情。
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你有這樣的因緣，你就會得到了形色端正眾所樂見，會有這個果報。
信」：由於你有這樣的果報，別人和你見面了，也就會對於佛法發清淨的信心。「無病長壽：當知此以惠施飲食」：你能布施飲食、
，所以你就會無病長壽，是這樣意思。「言辭敦肅：當知此以遠離四種不善語業為因」：你不說謊話、不說離間語、不說綺語、不惡口不說暴惡語，你就會言辭敦肅了。
葉：當知此以捨離憍慢為因」：你若是憍慢，你的朋友就會少了；你朋友少了，你這個家族人口就少，當知此以捨離憍慢為因。「眾所知識乃至尊重讚歎：當知此以供養三寶及諸尊長為因」，是這樣意思。
具諸功德者：謂本性成就極少欲等種種功德，如前所說沙門莊嚴，應知其相。這是第七科具諸功德，怎麼叫做具諸功德呢？「謂本性」：就是他的本心，「性」者心也，他的本心「成就」的「極少欲等種種功德」，如前文說了，就是「沙門莊嚴，應知其相」那一段文裏頭。
如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。這是總結這一段。
云何補特伽羅異門？這是第十四科，補特伽羅異門，這裏分三科，第一科是徵。怎麼叫做「補特伽羅異門」呢？就是從不同的立場說出不同的人，各式各樣的人不同。這是徵，下面第二科釋，分四科，第一科是標。
謂有六種。有六種不同的人，不同的眾生。這是標出數來。
何等為六？
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下面第二科，「何等為六？」這是徵，是問。下面第三科就是列出來名字。
一、沙門。二、婆羅門。三、梵行。四、苾芻。五、精勤。六、出家。
，這也是一種補特伽羅，第二種補特伽羅是「婆羅門」，第三種是「梵行」，第四個是「苾芻」，第五是「精勤」，第六是「出家」，這是六種人。這是列，下面第四科解釋，解釋分六科，第一科是解釋沙門。解釋沙門裏分四科，第一科是標。
第一沙門，復有四種。六種補特伽羅裏面，第一種是沙門，沙門還有四種不同的沙門。這是標。
何等為四？第二科是徵，「何等為四？」這是徵，下面第三科列。
一、勝道沙門。二、說道沙門。三、活道沙門。四、壞道沙門。這是列出來四種沙門的名字，下面第四科解釋這四種沙門；分兩科，第一科辨種類，辨這四種沙門的類別不同；又分兩科，第一科第一義，就是第一種義理的解釋。
當知諸善逝，名勝道沙門。諸說正法者，名說道沙門。諸修善行者，名活道沙門。諸行邪行者，名壞道沙門。先解釋勝道沙門，第一科是第一義，分兩科，第一科是略標，略標出來這四種沙門的意思。「當知諸善逝，名勝道沙門。」這個「逝」這個字，就是你到另一個地方去，逝者去也，你到另一地方去叫做「逝」；你去得好，你到那地方很好，叫做「善逝」。所以你到涅槃那裏去，這是很好，這個地方是安樂自在，沒有老病死苦，這是善逝。這「逝」又當消滅了，也叫做逝；這個人他滅出去一切的貪、瞋、癡的煩惱，也叫做善逝；滅除一切煩惱、滅除一切苦，也叫善逝。「當知諸善逝，名勝道沙門」：就是具足了很多功德的人。佛有十種聖號，善逝是
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其中的一種，稱佛為善逝。這樣說，佛叫做勝道沙門，當然這樣說是特別高了；可是這裏邊也應該包括阿羅漢、辟支佛也是在內的，這些人都叫做「勝道沙門」。「諸說正法者，名說道沙門」：能為眾生宣揚正法的人，叫做說道沙門，這也是指聖人說的，指佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛這些人說的，名「說道沙門」。「諸修善行者，名活道沙門」：「諸修善行者」這個人不是聖人，但是他相信了佛法，他能夠修學戒、定、慧的善行，這叫做活道沙門。就是常常地精進修學聖道，這個道生起來了，就叫做活道。如果忽然間退了道心我不修行了，這個道就死了、就不是活了。這個活就是生的意思，聖道現起來，在你的身、口、意裏面，有聖道的活動，那就叫做「活道沙門」。「諸行邪行者，名壞道沙門」：這個凡夫他修行幾天不修行了，那麼就是叫做壞道沙門。這是標，下面解釋，解釋分四科，第一科諸善逝。
諸善逝者：謂已證得貪瞋癡等，無餘永盡。這個人已經成就了，一切的貪瞋癡的煩惱沒有剩餘地、全部地息滅了，那這叫做勝道沙門。
說正法者：謂為調伏貪瞋癡等，宣說正法。
：這個說道沙門是誰呢？ 這第二科，「謂為調伏貪瞋癡等宣說正法」：這個人宣說正法的時候，這個正法，這個「正」是什麼？「正」是聖人，聖人所說法名為「正法」。這個宣說正法目的是什麼呢？ 就是為調伏貪、瞋、癡，我說正法目的，是使令人能夠發心調伏內心貪煩惱、瞋煩惱、愚癡、疑惑、高慢、各式各樣的煩惱的，這個目的是這樣子，「為此目的而宣說正法」，這麼就是說道沙門。如果你另有希圖，那就不是了。
修善行者：謂為調伏貪瞋癡等，勤修正行。修善行者叫活道沙門，是什麼呢？就是他聽聞了佛法以後，他就能夠用佛法來調伏自己的貪、調伏自己的瞋、調伏自己的愚癡等這些煩惱。調伏煩惱這件事，我們凡夫是有煩惱的，但是煩惱有時候不活動，不活動的時候心裏比較清淨，你這時候修學聖道、修四念住、修止觀，你就容易修得上來，就能調伏煩惱；若是煩惱已經現起了，
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你這個時候想修行困難、不容易。但是有的人在沒有煩惱的時候，煩惱不活動的時候，你能夠多靜坐、修學四念住，這個四念住修學得有點力量了，但是還沒得聖道。雖然沒得聖道，煩惱來的時候能調伏，你這個正念能生起來，能把煩惱降伏了！那麼這個貪心也降伏了，瞋心、愚癡心、疑惑心、高慢心各式各樣煩惱都能調伏。所以這裏面
，應該包括這兩個意思在內，那麼這就叫做活道沙門。
行邪行者：謂犯尸羅，行諸惡法。
，這第四科，「謂犯尸羅，行諸惡法」：這個出家人他犯了戒，做了很多惡事，殺、盜、淫、妄的事情，那麼這就是壞道沙門。這是第一個解釋。現在下面是第二義，第二個道理的解釋，分四科，第一科勝道沙門，分兩科，第一科標名。
又學無學，名勝道沙門。這是標名。
：這個「學」，就是初果以上的聖人叫學，初果、二果、三果、四果向，這都是學，就是他能夠學習聖道。「無學」，就是得阿羅漢道以後叫無學，但是這裏邊也包括辟支佛、包括佛在裏邊，叫做勝道沙門。前邊說那個勝道沙門，
諸善逝者，名勝道沙門」，那就是專指無學說的；現在把有學的聖人也包括在內，「名勝道沙門」。這是標名，下邊第二科釋義。
以無漏道，摧滅一切見修所斷諸煩惱故。這個人他的色受想行識裏面有清淨的聖道，在他的心裏面有清淨的聖道，就是無常、無我的智慧。有這樣的智慧，能摧滅、能破壞一切見所斷的諸煩惱、修所斷的諸煩惱。這個見道所斷的主要是薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱；修所斷的一切煩惱，就是欲界的九品煩惱，色、無色界各有九品煩惱，能破壞這一切煩惱，所以叫做勝道沙門。
若無如來、及諸菩薩，為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。
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前面這個勝道沙門解釋完了，現在說這個說道沙門。分兩科，第一科標名。「若無如來」：說是這個時期、這個時代，沒有佛陀在這裏，也沒有菩薩在這裏。「為菩提故勤修正行」：這個時候，這些佛教徒、這個佛教徒「為菩提故」，就是能發這個願，我為什麼要修行呢？我想要得出世間聖人的智慧！你有這樣的願「為菩提故」是個願。「勤修正行」是行，由願而有行。有了願以後，他能夠精進不懈怠地修學戒定慧、修學止觀，這樣子。「諸聲聞眾持三藏者」：前面說沒有佛陀、沒有諸菩薩，那麼剩下來的就是諸聲聞眾，就是發出離心，沒有發無上菩提心，學習苦集滅道，想要出離生死得涅槃的這些人，叫「諸聲聞眾」。「持三藏者」：他心裏面能受持佛陀說的經藏、律藏、論藏，這些語言文字的佛法，他能受持這個，當然也能為眾生宣說，所以叫做說道沙門。
任持世俗法毘奈耶，轉正法眼令不斷故。第二科是釋義，前面是標名，下面第二科是釋義。
：這個「任持」就是住持的意思。這個世俗法毘奈耶，毘奈耶是律，是法與律；這個法與律是屬於世俗的，就是文字的、文字的法、語言文字的佛法、語言文字的這個戒律，這些是屬於世俗的，不是屬於勝義的。勝義的，那是佛菩薩內心的世界的事情。「任持」：就是能住持，這個沙門他有能力能流通一切語言文字的佛法，能作這件事。或者說任持就是弘揚，我們平常說印刷，印很多經這也在任持之內了。「任持世俗法毘奈耶」，怎麼樣任持呢？「轉正法眼令不斷故」：他能夠宣揚，宣揚這個世俗的語言文字的經律論，這個經和論都是法，加上毘奈耶的律。「轉正法眼」：他能夠宣揚佛陀的三藏教法，這個三藏教法是有什麼好處須要去宣傳呢？是「眼」：就像人有眼睛似的，譬如明眼人，能避險惡道；有了眼睛的人看見這條道路很平坦、很安全，那麼我走這條路。如果這一條道路不平坦、有危險、有土匪、有虎狼惡獸，你不要走這條路，這是有眼。這個佛的正法也就是佛的眼，也是告訴我們這是惡、這是善、這是出世間的聖道、這是無上菩提道，能指示我們、能開示我們三乘聖道，教我們能夠發出離心，不要在欲界、色界、無色界裏面流轉了，所以這就叫做「眼」。正法是眾生的眼睛，能令眾生得到慧眼。這個慧眼在世間上不斷的流傳，令它不要中斷，那麼叫做說道沙門。這個說道沙門當然是指聖人，不是指凡夫說的。
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若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益，勤修正行；有羞有悔，愛樂正學；為得未得、為觸未觸、為證未證，勤修加行；有力有能，堪得未得、堪觸未觸、堪證未證，名活道沙門。這是第三科活道沙門，分兩科，第一科標名。
：若是很多的凡夫，各乘異業而受生故，每個人有不同的業力，得不同的果報，有不同的虛妄分別心，有各式各樣的煩惱，有各式各樣的智慧，但是都是凡夫的時候，叫做「異生」。這樣的人，「其性調善，為自利益」：在這個凡夫世界這裏邊，有的人在佛法裏面有點栽培，他的心很調善，不是那麼樣的顛倒迷惑。「為自利益」：為了自己成就聖道的利益「勤修正行」，精勤地修學戒定慧的正行，能這樣用功的人。「有羞有悔」：他不是聖人，還是凡夫；雖然是凡夫，但是他有羞恥、有慚愧心。「有悔」：有錯誤了能懺悔。「愛樂正學」：愛樂佛法，能努力地去修學聖道。
：他為了得初果，這個初果還沒得到，沒得初果的聖道，沒得的初果我想要得「為得未得」。「為觸未觸」：這二果、三果，我也沒成就，但是我希望成就，「為觸未觸」。「為證未證」：阿羅漢道我還沒有成就，但是我想要成就。所以這幾句話：「有羞有悔、愛樂正學；為得未得、為觸未觸、為證未證」這幾話是願，是發願，想要得聖道。「勤修加行」：是行，能精進地修學戒定慧的正行。「有力有能，堪得未得」：前面是願和行，你有願而又能夠修行的時候，你修行的時候，就會有成就。就有了功能，有了力能，什麼功能呢？「堪得未得」：堪者能也，能得未得的初果。
：堪者能也，能夠接觸未接觸的二果和三果。
：你能夠證悟四果阿羅漢，四果阿羅漢是沒證悟，現在能證悟。這個時候是說你能夠成就，不是已經成就；你現在正在用功修行，有能力成就，這個時候叫做活道沙門。這個聖道在你心裏面活動，你不斷地修戒定慧，在你身口意上有戒定慧，但是還沒有成聖道。
由彼現有諸善法暖，堪能生長聖慧命根，名活非死，是故名為活道沙門。前面是標名，這是第二科釋義。「由彼現有」：由於那個薄塵行者現在「有諸善法暖」，他的身口意裏面有善法的暖。暖是溫暖的意思。古代的鑽木取火，在鑽的時候把這木頭已經暖了；這個暖還不是火，但是它也是火的同一類的東西。火是熱的，暖就是溫暖，也和火是同一類的。這個暖繼續增長，就會出來火了。火就譬喻是聖道，聖道的智慧。說這個人「由彼現
：就是他在心裏面常能修四念住，觀苦空無常無我的智慧，在奢摩他裏面
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這樣用功修行，他就有了暖了。這個時候的智慧不是凡夫智慧了，就是苦空無常無我的智慧，接近聖人的智慧了！「堪能生長聖慧命根」：他有能力能夠生聖慧命根，能夠長聖慧命根。「名活非死」：這個聖慧的命根在你的凡夫的身口意裏面生出來了，就是活了，而不是死了，「是故名為活道沙門」。看《披尋記》。
《披尋記》九八七頁：若諸異生補特伽羅等者：此與前別，前修正行通說凡聖一切位故。「若諸異生補特伽羅等者：此與前別」，前面說的那個活道沙門，「前修正行通說
，那叫做活道沙門。現在這裏沒有說聖，這是說加行位的修行人，名之為叫做活道沙門，這有點差別。
若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行自稱梵行，名壞道沙門。這是第四壞道沙門，分兩科，第一科是標名。「若諸」苾芻不能持戒，
，這種苾芻「補特伽羅，多行惡法」，他的身、口、意總是有很多罪過。「廣說乃至實非梵行」：這個人不能持戒了，他不是梵行、不是淨行。「自稱梵行」：但是他對人說他是修學聖道，怎麼怎麼地。「名壞道沙門」：這個人他的道不能活了！持戒是聖道的根本，你不持戒，聖道沒有根本不能現起了，所以叫做壞道沙門。這是標名，下面解釋。
由彼破壞最初所有正道根本，無力無能，非生道器。雖現前有說正道教，及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。由於這位出家人，「由彼破壞」：由於那個出家人他破壞了所受的戒法，這個戒法是「所有正道」的「根本」。有了根本才有枝末的，但是你破壞了根本的時候「無力無能」：就沒有能力得聖道了。
：他這個人的眼耳鼻舌身意，他這個人的色受想行識，不能生道，不是生道之器。「雖現前有說正道教」：雖然這個世界上，就是當前有宣說正道教，有佛教流行在世間。「及現前有證正道者」：這些出家人裏面有得證聖道的人。「而彼不得」：而這個壞道沙門他不能夠，他也不能夠宣說聖教，也不能夠現證聖道「不得」，「是故名為壞道沙門」。看《披尋記》。
《披尋記》九八七頁：
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若諸犯戒補特伽羅多行惡法等者：此中犯戒，多行惡法，又復內懷朽敗、外現真實。如水所生雜穢蝸牛、螺音狗行，實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行，如是廣說。〈 攝事分 〉 中一一別釋 (陵本八十四卷十五頁) 。 此戒學攝， 是故說言破壞最初所有正道根本。「若諸犯戒補特伽羅多行惡法等者：此中犯戒，多行惡法，又復內懷朽敗」：他的內心裏面都是污穢，沒有聖道的氣氛了，聖道的氣氛朽懷了。「外現真實」：表現於外的相貌好像真實的修行人似的。「如水所生雜穢蝸牛、螺音狗行，實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行，如是廣說。
，那個地方有詳細的解釋。「陵
。「此戒學攝，是故說言破壞最初所有正道根本」：正道的根本就是戒，破壞了戒，就是破壞了根本，這段文實在前面已經學過了。
世尊依彼作如是說：此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門婆羅門教，空無所有。這是第二段明建立，前面辨種類，四種沙門都說完了。現在說建立這四種沙門的依據，根據什麼建立這四種沙門呢？這裏面有二段文，剛才念的是第一段。
若於是處，八支聖道安立可得，即於是處，有初沙門廣說乃至第四沙門。這是一段，我看這個文，應該把這兩段文調轉過來，應該先說，
道安立可得」：若是在這個廣大的地區，有人宣揚八支聖道就是三十七道品。「即於是
：在這個地方是有了三十七道品的宣揚，那麼聽聞的人就是隨順學習，就會有初沙門，就是勝道沙門、說道沙門、活道沙門，廣說乃至第四壞道沙門，就會有這個事情。
：我們的佛陀就根據彼八正道，八支聖道，
：就是會這樣說，說什麼呢？「此是初沙門」勝道沙門、此是說道沙門、此是活道沙門，「廣說乃至」到「第四沙門」是壞道沙門。「於外沙門婆羅門教，空無所有」：在佛法以外的沙門裏面，在印度、佛在世的當時就是婆羅門教，那裏邊他們沒有，沒有八正道，所以也沒有這四種沙門。
第二婆羅門，復有三種。
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這個前面一段是解釋這個沙門，解釋完了，現在這下面是第二段，解釋這個婆羅門，分三科，第一科是標。「第二婆羅門，復有三種」，有三種婆羅門。這是標，下面第二科是列出來三種婆羅門的名稱，那三種呢？
一、種姓婆羅門。二名想婆羅門。三、正行婆羅門。有這三種婆羅門，這是列，下面第三科解釋；解釋分三科，第一科種性婆羅門。
種性婆羅門者：謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。「種性婆羅門者，謂若生在婆羅門家」：說這個人他不是生在剎帝利家，不是生在一個大富翁的家裏頭，他是生在婆羅門的這個家、這個種族裏面；「從母產門之所生出，
：有父親、有母親，這個人就叫做種性婆羅門，因為在這個族性裏面生的，所以叫做種性婆羅門。
名想婆羅門者：謂諸世間，由想等想，假立言說，名婆羅門。第二科是名想婆羅門。「謂諸世間」上的這個人，他不是婆羅門的族性，他是其他種性的人；但是，「由想等想」：就給他假立一個名字叫做婆羅門，原來這個人是剎帝利種族，但是他就立一個名字，他就說他是婆羅門，這一種婆羅門。看這個《披尋記》。
《披尋記》九八八頁：由想等想假立言說者：構了想是想相，了取彼彼生類種性等相差別，是名等想。由此為先施設言說，此是婆羅門。依此建立名想婆羅門。「由想等想假立言說者：構了想是想相，了取彼彼生類種性等相差別，是名等想」：由想等想，這個想和等想怎麼講呢？「構了想是想相」：這個「構」，就是交接的意思。譬如說我們的心，和所緣境界，和所了別的境界相接觸了，我們的明了性的心和所緣的境界相接觸了；這個時候，我們的心就把這個所緣的境界顯現在你的心裏面。「了」是明了，明了了所緣境的相貌，也就是所緣境的相貌顯現在你的心裏面，這時候就叫做想；這時候叫想，實在還沒有多的分別，就是總想，這是總說的。下面第二句，「了取彼彼生類種性等相差別，是名等想」：這個「等」就是各式各
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樣的；這個「等」這個字不當平等講，當各式各樣的差別叫做「等」。「了取彼彼生類」：你的內心和外邊的境界一接觸的時候，初開始的時候沒有很多分別，也是有個明了性，可是第一剎那過去了，第二剎那、第三剎那你的心就分別心很多了，所以「了取彼彼生類」。這個「取」，就是把它拿過來；現在不是說手，而是說你的心，你心接觸了各式各樣的境界，各式各樣的境界在你心裏面現出來，就叫做「取」。也就是你這個明了性，你明了這個各式各樣的生類種性等相差別；這個是做生意的人、這個人是建築師、這個人是個律師、這是婆羅門，就是各式各樣的分別，分別這個人，這個人的眼睛是這樣子，眼耳鼻舌身意各式各樣的，這樣分別。
：這個「生」，就是胎生、卵生、濕生、化生。這個胎生裏面有各式各樣的人，叫生類，種性等的不同的差別相。
：這個等想就是各式各樣的差別想叫等想，也就是內心裏面有種種分別了。這個第一個想，就是概略地明了一下而已，沒有作種種分別的時候叫做想；作種種分別的時候就叫做等想，「是名等想」。
：由想和等想去觀察思惟，然後，
，就是安立了種種的名字，這個人叫佛護、這個人叫法友、這是張三、這個是李四，安立種種的名字。這個言說，就是名字。有了名字你才能會說話，沒有名字你不能說話。所以假立言說，就是假方便的、不是真實的，這叫假立，立出來種種的名字。給這個人立一個名字叫做婆羅門，這個人原來不是婆羅門，但是給他立個名字就叫做婆羅門，他歡喜用這個名字，那麼這叫做名想婆羅門。名想婆羅門是這樣意思。
正行婆羅門者：謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。這是第三種正行婆羅門，分兩科，第一科是釋，什麼叫做正行婆羅門呢？「謂所
。婆羅門翻到中國話，翻個淨行。清淨的淨，行住坐臥的行，就是品行的行。說這個人有清淨的德行，這叫做正行婆羅門。
：說是這個人他計劃我要作這件事情。
：那就不會中間又不作了，不會的。他能決定把這件事作到究竟圓滿，他的意願非常得強。
：這個婆羅門翻個淨行，就是能夠滅除去一切污染。那麼這個人原來有這樣的願望，而現在，事實上也的確是做到了，「驅擯」：就是滅除去、驅除了很多的身口意上的罪過的事情，都把它清除了，使令自己的內心清淨，這就叫做正行婆羅門。
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如說：當知婆羅門，更無有所作；所作事已辦，是謂婆羅門。第二科是證。「如說當知婆羅門，更無有所作，所作事已辦，是謂婆羅門」：就像經上這樣說：「當知婆羅門，更無有所作」，他再不作一切惡事了；他就作善事，而決定不作惡。他有這樣的願，而且也這樣作了、作成功了。「所作事已辦」：他發願要作這樣的事情，已經成功了。「是謂婆羅門」：這就是正行婆羅門。這是解釋婆羅門，分這麼多的不同。下面第三科就是梵行，分三科，第一科是標。
第三梵行，復有三種。這是標出數目來，第二科是列，列出三種梵行的名稱。
一、受遠離梵行。二、暫時斷梵行。三、畢竟斷梵行。這是把三個名字標列出來，下面第三科是解釋，分三科，巳一受遠離梵行。
受遠離梵行者：謂能受學，遠離一切行非梵行習婬欲法。「受遠離梵行者」這句話怎麼講呢？「謂能受學，遠離一切行非梵行習婬欲法」：這個人他有這種願，他有這能力，能夠接受、能夠學習梵行、能棄捨一切非梵行「習
，他把這件事棄捨了，就是不做這種婬欲的事情。婬欲是非梵行、不是清淨的事情，他能遠離不清淨的事情，那麼這叫做「受遠離梵行」。譬如說我們受五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，他現在就受這一條戒，這一條戒他不做，當然這是要比五戒的只是不邪淫，比它還進一步的。這叫做「受遠離梵行」。
暫時斷梵行者：謂諸異生，由世間道離欲界欲。這是第二個。
：不是永久的，這一段時間內我不做這件事。「謂諸異生」：謂很多的眾人裏邊。「由世間道離欲界欲」：他不是用佛法的法門離欲的，他是由世間道；由世間道，就是觀察欲是苦，令人多諸病痛、多諸苦惱，他用這樣的方法「離欲
：棄捨了欲界的婬欲的事情，他不做這件事了，但是是有時間性的、不是永久的，這叫暫時斷梵行的人。暫時斷欲，這也是梵行。這是第二科，下面第三科畢竟斷梵行。
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畢竟斷梵行者：謂諸聖者，得不還果；復得最上阿羅漢果。畢竟斷是究竟地把這個欲滅掉了，不是暫時的。這裏邊這個欲的煩惱分兩種：一個是欲的事情、一個是欲的煩惱。他沒有欲的事情，但是內心裏面還有煩惱；現在畢竟斷梵行是什麼意思呢？這個煩惱有現行的煩惱、有種子的煩惱，他不但是現行的煩惱欲沒有了，煩惱的種子也消除了，就永久也不會再有欲了，這個人，叫「畢竟斷梵行」。這是誰呢？「謂諸聖者」：這是說佛教徒裏邊修學聖道成功的聖人，聖人裏面有初果、二果、三果、四果，是那個聖人呢？「得不還果」：就是成就了三果的聖人，他不再來人間了，不來欲界了，這個聖人他是畢竟斷梵行。「復得最上阿羅漢果」：這個三果聖人再進一步就成就了最殊勝的阿羅漢果，就是四果。這兩種人，「畢竟斷梵行」了。那麼前面這兩果，初果、二果他們還不行；如果是佛教徒是在家居士得了初果、得了二果，他們可能還是有欲的。所以這樣子說，他們不在畢竟斷梵行的範圍內的。若是成就了三果、成就了四果，那就是決定不再有婬欲的事情、不再有婬欲的煩惱。
第四苾芻，復有五種。前面第三科是梵行，現在是第四科苾芻。分兩科，第一科是標。「第四苾芻」者，「復有五種」苾芻不同。這是標，下面第二科是列出來。
一、乞丐苾芻。二、自稱苾芻。三、名想苾芻。四、破壞煩惱苾芻。五、白四羯磨受具足戒苾芻。
：這個苾芻是印度話，翻到中國話是乞士。這個乞士這裏面分五種，第一種就是乞丐苾芻，就是自己沒有生活的所需，向人乞求、同人要飯吃，這是一。一般的街市上的乞丐叫做乞丐苾芻，這是一種苾芻。「二、自稱苾芻」：第二種，譬如說是他發心出家了，在佛教裏面受了具足戒了，這是苾芻。但是破了根本戒就不是苾芻了，不是苾芻，他還自稱他是比丘。還有一種可能，就是他沒有受戒、根本沒有受戒，但是也是剃髮，剃了頭髮，穿上出家人的衣服，自稱苾芻，這是一種。這都是不合法的事情。
：名想苾芻，我認為這個解釋，就是這個人不是出家人，他不是出家的苾芻，不是。但是他就取一個名字叫做苾芻，取個名字，就叫這個名字，叫做
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苾芻，叫做名想苾芻。當然這個比丘這個名字也沒有人在政府立了法，我專有的，別人不可以用，也不是這麼回事；所以別的人也可以用這個名字，就叫名想苾芻。這個人不是前面那個乞丐苾芻，也不是自稱苾芻，和那個不同。如果說是…還有一種解釋，就是出家的時候，先是做沙彌，做了沙彌的時候，沒有受比丘戒，但是他也在大眾僧裏面也算一個數、算一名，那麼這個時候，也可以名之為苾芻，但是這個苾芻是名想苾芻，不是真實，他沒有受比丘戒嘛，這時候叫名想苾芻。
：第四種，就是他是出家受了具足戒，然後修學八正道、修學四念住，把這個愛煩惱、見煩惱都破除去了，破壞這個愛見的煩惱，這是真實的比丘。「五、白四羯磨受具足戒」：第五個，就是這個人出家了以後，要去受戒的時候，一白三羯磨就是白四羯磨，這是受具足戒的次第，這是一種苾芻。這後兩種比丘是如法的，前三種都不是合法的，這一共是五種。
第五精勤，復有三種。第五種人，說到精勤，當然多數人是懈怠，但這地方提出精勤、精進的人，不懈怠的人。分兩科，第一科是總標。「復有三種」精進的人。這是標數，下邊第二科是列出這個名字加以解釋，分三科，第一科是止息犯戒精勤。
一、止息犯戒精勤：謂能遠離一切不善身業語業。
：這個人品德很高尚，他這個犯戒的事情都停下來，不犯戒。我受了戒以後，我就能夠清淨守護這個戒，決定不犯戒，這叫做「止息犯戒」。這件事是精勤，不但今天這樣子，明天、後天一直永久是這樣子，所以叫做精勤。
：說這個人受了戒以後，他的毅力很強、很堅定，能棄捨一切不善的身業、不善的語業，那就是持戒清淨了，這是止息犯戒的精勤。
二、止息境界精勤：謂密護根門，修防守念，及常委念，如前廣說。第二種精勤是止息境界精勤。就是他的眼耳鼻舌身意，接觸到一切色聲香味觸法的境界的時候，他能令一切染污心都不動，心能保持清淨，叫做「止息境界精勤」。就是他的心接觸一切境界的時候，心裏面沒有污染，這是什麼呢？
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：就是唯有他自己知道，他能夠保護自己的眼耳鼻舌身意；眼耳鼻舌身意是個門，眼睛是個門、耳是個門，乃至意也是個門，這個門能得到色聲香味觸法的消息的，那麼在這個時候也容易有土匪、有貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱出來，那麼這個修行人能保護他的眼耳鼻舌身意，使令他沒有煩惱現起，這叫「密護根門」。
：他能修護防守念的方法，那就是用這苦空無常無我，保護自己的心，不要有貪瞋癡；當然這裏面也有聞思修的事情。
，這個「常」：就是不間斷地這樣用功修行；
：修行的時候還非常地周密，而不是馬馬虎虎的。「如前廣說」，像前面的那個講資糧的地方說過。
三、止息煩惱精勤：謂能永斷見修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或
等、能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅除遣變吐。第三個精勤就是止息煩惱精勤，這個密護根門，是你不是在入定的時候，不是在修止觀的時候，你有事情到各地方去走，有事情去辦事，這時候你的眼耳鼻舌身意同色聲香味觸法接觸，那麼叫做密護根門，叫做止息境界精勤。現在第三是止息煩惱精勤，是你不出去辦事，是你在禪堂裏面修四念住的時候，你心裏面能夠止息一切煩惱，怎麼樣止息法呢？「謂能永斷見修所斷一切煩惱」：就是說你這個人修四念住，能夠永久地斷除見煩惱、永久地斷除去修所斷的一切煩惱，能這樣子。「及於一切先所生起，或欲尋伺」：先所生起就是你沒有靜坐的時候；你現在是靜坐修止觀的時候，這先所生起就是在靜坐之前，你沒有靜坐的時候，你的內心裏面生出來煩惱，什麼煩惱呢？
：心裏面思惟這個欲的事情。
：心裏面很憤怒，想要殺人，這是大煩惱。「或害尋伺」：或者這個人，大家彼此有衝突，倒不想殺他，但想要傷害他；這個害尋伺比恚尋伺輕一點。
：或者你心裏面有其它的貪心，或者是瞋恨心，或諸邪見，是常見、是斷見、是我見、我所見，這些不是正見的思想，這些邪知邪見的事情。
：就是對方對你不饒益、沒有利益，你心裏面就瞋恨了。前面那個瞋是總說的，這裏說忿是別說的。就是，當時是不高興、是憤怒，過去就沒有事了，就是忿；
：事情過去了心裏面還是恨，結恨不捨，不棄捨，叫做恨。這個「覆」：是隱藏。你的同修、你的道友、同修梵行的人指出來你昨天做了什麼什麼錯誤的事情，你要懺
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悔，就「覆」，我沒有、我沒有做這些事情！否認這件事，這叫做「覆」，就是隱藏自己的罪過，不肯發露出來，這叫做「覆」。這個「惱」：就是惱亂，昨天、前天或者多少年前，這個人傷害過我，我現在想起來我就恨，我就想要報復，這叫做「惱」，也是這個瞋的意思。或者是「誑」：欺騙人的這些事情。「諂」曲：就是諂媚的這些事情，各式各樣的煩惱。
：我們心裏面不能清淨我們的眼耳鼻舌身意，你有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺乃至到忿恨覆惱誑諂等，你有這樣的煩惱業力，
：你將來有這個可能就會到惡處。什麼叫惡處？就是那洛迦等，那洛迦是地獄；
：就是餓鬼、畜生趣。
：這些地方有什麼不好呢？這個地方是個大苦惱的地方，險啊，險惡就是苦惱的地方，到這地方。「非沙門法」：你心裏面有種種煩惱，你不密護根門，你有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些事情，「非沙門法」，這不是修行人應該有的事情。
：但是沒得聖道之前還是凡夫，有的時候心有煩惱會動，那怎麼辦呢？隨你生起煩惱的時候，你立刻地不忍受這件事，把這些煩惱停下來，讓它停下來。讓它停下來是怎麼辦法呢？我剛才說了，你平常的時候要多靜坐，養成了正念，苦空無常無我的正念，常常地這樣止觀、訓練，它就有力量。有力量的時候，煩
，立刻地把它棄捨了，把煩惱棄捨了，就能做到。如果你平常不用功修行，煩惱來了，你知道不對，沒有用！還是隨煩惱去了！所以這個「能不忍受」這個地方，這個人還是有修行的人，他能不忍受！他平常心平氣和的時候，常常用功，煩惱來了，他能不忍受的。所以我們出家人要用功才可以，「能不忍受」。
：尋就是立刻地，不要把這個煩惱…我這瞋心來了，隨著它去憤怒，說一些惱亂人的話，或者有罪過的行為，不可以！要立刻地斷滅這個煩惱，把這個煩惱斷除去。怎麼叫做「斷滅」呢？就是「除遣變吐」：除遣煩惱的活動，除遣煩惱的現行，把煩惱的現行停下來，叫「除遣」。「變吐」：要深入觀諸法實相、觀諸法無我，才能夠除掉煩惱的種子，叫「變吐」。
當知此中略有二種止息煩惱：一、止息隨眠，二、止息諸纏。這是第二科，前面是廣一切，現在是略二種。
：若簡要地來說就是兩種，把這個煩惱能停下來，那兩種？一個是止息隨眠，止息隨眠就是煩惱的種子把它停下來，這是一種；第二種是止息諸纏，煩惱在活動的時候，叫做纏。有這麼兩種不同。看《披尋記》。
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《披尋記》九八九頁：略有二種止息煩惱等者：謂若永斷見修所斷一切煩惱，及於一切惡不善法，能為變吐，是名止息隨眠。若於一切惡不善法，能不忍受，斷滅除遣，是名止息諸纏。「略有二種止息煩惱等者：謂若永斷見修所斷一切煩惱，及於一切惡不善法，能為變吐，是名止息隨眠」。就是說你若是能夠修四念住，也就是八正道，你能夠修四念住就能永久地斷滅了見所斷的一切煩惱、修所斷的一切煩惱，這兩種煩惱。
：煩惱它能夠發出來種種罪過的事情，就叫做一切惡不善法。你能斷除去見修所斷的一切煩惱、能斷除去一切惡不善法，「能為變吐，是名止息隨眠」，這就叫做止息隨眠。「變吐」：是斷除煩惱種子的意思。這個煩惱種子沒有活動的時候，就像人睡覺似的，睡著了，它沒有出來活動；等到睡醒來的時候，出來做事情了。所以人有兩個現象，一個睡眠是休息，過了以後去做事；煩惱也是，有這兩個現象，它不活動的時候就是潛伏在那裏，好像沒有煩惱似的，這叫做隨眠，就是種子。「若於一切惡不善法，能不忍受斷滅除遣，是名止息諸纏」：煩惱活動出來的時候，你能用聖道把它停下來，那就是斷除煩惱的現行，叫做「止息諸纏」。
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