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云何修果？「云何修果？謂四沙門果，一、預流果。二、一來果。三、不還果。四、最上阿羅漢果。」〈聲聞地〉一共是分三大科，第一科是種性地，第二趣入地，第三是出離地。出離地裏邊分兩科，第一科結前生後，第二科略廣宣說。略廣宣說裏邊分四大科，第一科離欲資糧，第二科品類建立，第三科安立瑜伽，第四科廣釋修相；這就把〈聲聞地〉完全說完了。現在是第二科品類建立，這一科裏邊分兩科，第一科廣徵，第二科別答；別答裏邊又分兩科，第一科是嗢柁南標，第二科長行的解釋；解釋裏面分十七科，現在是第十三科修果。前邊是第十二科瑜伽修，三十七菩提分法是修，現在說修的結果。這一科裏面分兩科，第一科是正明修果，分五科，第一科是徵。「云何修果？」是徵。
謂四沙門果。這是第二科是標。
一、預流果。二、一來果。三、不還果。四、最上阿羅漢果。第三科是列，下邊預流果、一來果、不還果、最上阿羅漢果，這是列。
此中云何名沙門？云何名果？這是第四科，解釋。分兩科，第一科是總釋名，又分兩科，第一科是徵。「此中云何名沙門？云何名果？」這是提出這兩個問題。下邊第二科是解釋，就等於是回答了；分兩科，第一科是第一義，第二科是第二義，就是分兩種解釋。這是第一種解釋。
謂聖道，名沙門。煩惱斷，名果。用這兩個意思作解釋。「聖道，名沙門。」前邊的文曾經解釋過什麼叫做聖？什麼叫道？解釋多少遍了。但是「聖」這個字應該記住它，它是有兩個意思名為聖；第一個是遠離一切染污法故，叫做「聖」。聖人他的身口意決定是清淨的，是沒有煩惱、沒
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有煩惱的行動，這一切不善法完全是沒有了；當然沒有煩惱，也沒有煩惱的種子。第二個意思就是有無漏法，就是清淨的智慧、清淨的戒、定、慧、解脫、解脫知見；沒有染污法、具足清淨法，那就叫做「聖道」。什麼叫做「沙門」？沙門有二種翻譯，一種翻譯，就是「息」，休息的息、息滅的息，息滅一切染污法故，名為「沙門」；第二個翻譯，勤息，勤修聖道、息滅一切貪瞋癡，就叫做「勤息」。現在這兒問怎麼叫做沙門？就是在佛法中成就聖道了，叫做沙門「煩惱斷，名果。」前面聖道，若是單獨地解釋聖道，範圍是廣博了一點；若是下面有個煩惱斷，那聖道就主要是指清淨的智慧、清淨的戒定慧。有了清淨的戒定慧，主要還是智慧；具足了清淨的智慧，就能斷滅一切煩惱了，這是果。聖道的果就是斷一切煩惱，這是第一個解釋。
又後生道或中或上，是前生道所生之果。這樣解釋。
：就是後來的生命成就的聖道。你成就的聖道「或」者是「中」
「或」者是「上」品的，
：是前一個生命所成就的聖道的果。這樣子以前後的聖道論沙門果，這樣解釋。這個，前、後，譬如說今天的生命是後，昨天的生命就是前；今年的生命是後，前一年的生命那就是前；這是一百二十年的生命是後，這一百二十年以前的生命那是前；這麼樣講也可以。總而言之，前為後的因，後為前面的果，就是這樣意思。我昨天靜坐的時候，整天坐得很好，今天又進了一步，那麼，今天的成就實在就是昨天的果，這樣子解釋。「又後生道或中或上，是前生道所生之果」。第一個解釋，煩惱斷名果，聖道就是因了；後面第二個解釋，後生、前生，也還是那樣意思。但是這個表示出來你的努力；說聖道果是你的努力的成就，是這樣意思。
問：何故建立如是四果。前面是總釋名，這個名是總，解釋名就是總釋名了；現在是別建立，這個「別」就和那個「總」相對，就是，不是只是總說名，而是一樣一樣地把裏面的內容列出來、說出來，叫做別建立，就是分別地說出來它聖道的內容。分兩科，第一科是問。「何故建立如是四果？」什麼原因建立這四種果？須陀洹果乃至最上阿羅漢果。這是問；提出來這個問也等於就是把別建立的大意標出來了。
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答：對治四種諸煩惱故。第二科是回答，分兩科，第一科是標。「答：對治四種諸煩惱故。」什麼原因安立這四種果？原因就是這樣，
：就是要滅除去四種諸煩惱的原因，就是立出來四種果。這倒是很肯定。這是巳一是標，巳二解釋。
謂諸無事能感惡趣往惡趣因煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。第二科解釋，分兩科，第一科先解釋初果；解釋初果裏邊分三科，第一科明對治，就是修四念住，修四念住是能對治，煩惱就是所對治。
：這先說所對治。
：就是沒有這件事。沒有這件事，但是這個無事能感惡趣，你若做了這個無事的話，就能招感惡趣，能招感到三惡道去受果報，能這樣子。「往惡趣因」：你成就這個無事，它是能令你到三惡道去的一個因；三惡道是果，你成就這個無事就是惡趣的因。「煩惱斷故」：往惡趣因實在就是煩惱，所以這個無事是什麼？就是煩惱。這個「煩惱斷故」，就成立了初果，這個須陀洹果就是因為斷了這個無事的煩惱，你就能得初果。
：這個無事的煩惱是惡趣因，它不會自己消滅的。你要修學四念住，你在奢摩他裏邊，就是未到地定了，你在這未到地定裏面修四念住；
：就是能斷彼無事煩惱。這個能斷彼無事的煩惱，就是能對治、能滅的四念住，四念住的智慧成就了、現起了，煩惱就斷了。這個能治和所治不是相離的，這時候就成立了這個須陀洹果，就是預流果。看《披尋記》。
《披尋記》九八二頁：謂諸無事等者：謂若煩惱唯分別起，緣煩惱生，不緣事轉，是名無事煩惱，此即見性煩惱應知。「謂諸無事等者：謂若煩惱唯分別起，緣煩惱生，不緣事轉，是名無事煩惱，此
。「謂若煩惱」：就是說我們的煩惱，這個煩惱是怎麼生起的呢？「唯
：唯獨是你內心這樣分別，這個煩惱才現起的；你若不分別就沒有這件事。所
。這個煩惱是什麼呢？就是我見。在這色受想行識裏面執著有我、有個常恆住不變異的我，有這個我的這個執著；這個色受想行識裏面沒有我，但是你就分別是有我，所以叫「唯分別起」。
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譬如說我們這個愛煩惱，這愛煩惱，我看見一個可愛的事情，有一個所緣境，這個所緣境能引起我們內心裏面的愛、引起內心的欲，有一個所緣境的、有這麼一件事的，所以那叫做有事的煩惱。我們執著有我，這個我實在沒有所緣的我，引起你的煩惱；你自己愚癡認為有一個我，執著有我，這只是你內心的分別，實在沒有所分別的我，作你能分別的所緣境的，所以叫做「唯分別起」，唯是你內心分別，所以叫做無事，沒有這件事、沒有我這件事的，「唯分別起」。
：這個緣實在就是因為，就是因為你內心的虛妄分別，這個我見的煩惱才現起。「不緣事轉」：不是去攀緣有一個我的事，然後生出來我的煩惱，不是這麼回事兒。不是真實有個我作你的所緣境，而後生出來我見的，不是的，不是那麼回事兒。是名「無事煩惱」，所以這叫做無事的煩惱。
：此即是有愛性的煩惱，有見性的煩惱，這就是你內心的分別；這個見就是內心的分別。內心的分別的體性作那個煩惱的體性，你內心的分別作煩惱的體性，你若不分別就沒有這件事，這是這樣的煩惱，
，所以無事的煩惱。得了聖道斷了我見，你成就的無我的智慧不退，成就了以後就不會再退掉，原因就在這裏，就是因為根本沒有我，所以你成就了無我的智慧不會再失掉的。就是因這樣的原因立預流果，預流果就是這麼成就的；這裏面看出來一能一所，能對治的無我的智慧現起，這個原因，滅除了我執，就是這樣子成立了預流果。預者入也，出入的入，入於聖流、入於聖道，這麼一個果。
而薄伽梵說：永斷三結立此果者：謂依三品有三種結，障礙聖道令不生故。前邊是第一科，第一科的解釋，明對治，有能對治、有所對治，來解釋為什麼成立預流果。現在第二科是會經說，就是和經上說的這預流果的道理相會合一下。分兩科，第一科是釋義，分三科，第一科是標。「而薄伽梵說：永斷三結立此果者」，這個《阿含經》裏邊，薄伽梵就指佛陀，有的翻個世尊，它的翻譯意思很多。「薄伽梵說：永斷三結」：永斷三種煩惱，立預流果的，經上是這麼說的。這是標。「謂依三品有三種結，障礙聖道令不生故。」永斷三結這話什麼意思？「謂依三
：有三類的事情，這裏面有三種的煩惱。這個結就是煩惱，能令你與苦惱的事情會合，叫結。這三種煩惱障礙聖道，障礙你的無我的聖道，使令它不現起，是這樣意思。這是標，下邊第二科是列。
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一、在家品。二、惡說法毘奈耶品。三、善說法毘奈耶品。依三品，那三品呢？「一」是「在家品」：這個人是屬於在家人，不是出家人。
：第二類是外道，他說的法是有過失的、有罪過的，叫惡說法毘奈耶。這個毘奈耶翻個「滅」，或者翻個「律」；就是一個法、一個律，這種法、這種律是有過失的、有罪過的，所以叫「惡說法毘奈耶品」。「三、善說法毘奈耶品」：這個善說法，這就是佛教了，這樣的法和律是有功德的，所以叫善說法毘奈耶。善說的法、律，善說法、善說律。這是三品，這是列，下面第三科就是解釋，解釋分三科，第一科薩迦耶見。
依在家品，有薩迦耶見。由此見故，先生佈畏，最初不欲發趣聖道。這個三品、三種煩惱障礙聖道，現在先說第一種。「依在家品，有薩迦耶見」：就是執著眼耳鼻舌身意、色受想行識裏面有我、我所見，叫薩迦耶見。「由此見故，先生佈畏」：由於此人有這樣的我見，我、我所見的關係，「先生佈畏」，若是來到佛法裏面，講無我論，他就恐佈了；他最初先發生了佈畏的心，有點害怕，沒有我這件事是很可恐怖的，這樣意思。「最初不欲發趣聖道」：一開始來到佛教裏面，一開始接觸佛教的時候，就是不歡喜，不歡喜發心「趣向聖道」想要得無我的智慧，不想做這件事、不歡喜這件事。
依惡說法毘奈耶品，有戒禁取。由此取故，雖已發趣，而行邪僻。由是不能生起聖道。這是第二個解釋戒禁取這個煩惱。
：這個人他不願意、不歡喜佛法，他不欲發趣聖道，也就等於說退出佛教，從佛教裏面退出去了，不喜歡佛法。那麼他喜歡什麼呢？「依惡說法毘奈耶品」這個「依」實在也就是歡喜。他歡喜佛法以外的外道，外道說的法、律他歡喜。那麼外道說的什麼呢？就是有戒禁取、或者是外道的那些制度、外道的規則、外道的戒律、或外道修學禪定都在內，都是屬於戒禁取；這個事情不可以做，這個事情不可以做，當然也有說你要這樣做、你要這樣做，這些事情，那麼這叫做「戒禁取」。這個「取」：就是執著、愛著外道的這一切的它的教義、它的規則。「由此取故，雖已發趣而行邪僻」：由這樣的戒禁取的煩惱，你愛著外道的法、律，
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雖然這個人他也有心、發出離心了，他感覺人生是苦，他想要得涅槃樂，他有這種想法。「而行邪僻」：但是他的行動是不合道理的，是有過失的，「而行邪僻」。
：雖然是發趣，有了出離心，但是不能生起聖道，因為他的行動不合法，這是第二，下面說第三。
依善說法毘奈耶品，有疑。由此疑故，雖已發趣，不行邪僻；而於正道未串習故，於如實見所知事中猶豫疑惑，障礙聖道不令生起。這個補特伽羅他發趣聖道來到佛法裏面來， 不到外道那裏去；「依善說法毘奈耶品」：他來到，依止，以佛教的法、律為他的依止處，但是他還有疑惑，他對於佛法有疑惑。「由此疑故，雖已發趣」：由於他有這樣的疑惑心，對於佛有疑惑，對於佛說的法有疑惑，他認為這是正道嗎？是可以相信嗎？他有這樣的疑惑，所以雖然發趣了、雖然有了出離心了，也「不行邪僻」，沒有去學習外道的法、律，沒有這樣；「而於正
：但是對於佛法裏面的正道，他還沒能夠連續不斷地學習，他不能，因為他對於佛法有疑惑。「於如實見所知事中，猶豫疑惑」：對於如實見、如實知的事情裏面，就是佛和阿羅漢這些佛教的聖人，得到的清淨的智慧所見的真理，這個清淨心所知道的一切緣起的聖道的事情、世間的因果的事情、出世間的因果的事情，
。這個「如實見」或者說是指涅槃，「所知事」就指世俗諦的苦集滅道。在這裏邊「猶豫疑惑」：他心裏面有疑惑、猶豫不決。因為有這樣疑惑，「障礙聖道不令生起」：障礙他這個戒、定、慧的聖道，不令它生起，他這個疑惑心叫它不能生起，他不能夠發起正式地學習佛法，不能。這一科是釋義，經上說到：「唯依三品有三種結，障礙聖道不令生起」，這個意思解釋完了。下面第二科結立。
由是因緣，唯說斷此，立預流果。由於前面這三品三種結的因緣，佛陀在經裏面只是說斷此三種煩惱，
預流果」，這原因就是這樣子，經上這麼說的；「結立」。這裏說的，是說「謂諸無事能感惡趣往惡趣因煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果」，本《瑜伽師地論》的態度是這樣子立預流果，和經上說的意思也是相和，並沒有矛盾，所以是會經說。
緣，唯說斷此，立預流果」，這是結立。下面第三科是顯彼生，第一科明對治，第二科會經說，現在第三科顯彼生。
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此預流果，極餘七有；由是因緣，多生相續。這是顯彼生。這個預流果這個聖人，對於了脫生死這件事達到什麼程度了呢？「極
：他現在是得聖道了，他將來最多，這個「極」是最多，最多剩下了七番生死，他就得涅槃了，就是這麼意思。「由是因緣，多生相續」：由此為因緣，他這個煩惱沒有完全斷嘛，只是斷了這三種煩惱，身見、戒取、疑，斷除薩迦耶見、斷除戒禁取、斷除疑。斷除這三種煩惱，還有很多煩惱沒有斷；那些煩惱還令他在生死裏邊最多要受七番生死，就可以得涅槃了。當然這話的意思，就是有的預流果還不會受七番生死，他可能受四番、或者三番，不是一定要七番生死，他最多是受七番生死，是這個意思；
他的煩惱還沒有完全斷除去的關係，他還有多少生死相續下去的，他還有這件事的。這是顯彼生，顯示預流果還有生死要受苦的。
若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。須陀洹果解釋完了，現在解釋其餘的三個果。分兩科，第一科明對治，分三科，第一科明一來果，又分兩科，第一科是標。
：若是這個預流果這個人，他繼續不斷地努力修四念住，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，繼續努力這麼修行；修行了就有了功效了，能斷除去再生相續的煩惱。他斷除去了見煩惱，但是他還有愛煩惱；這愛煩惱有欲界的愛煩惱、色界的愛煩惱、無色界的愛煩惱，現在是說欲界的愛煩惱。欲界的愛煩惱一共有九品；這個煩惱使令你生了又死、死了又生、生了又死、死了又生，使令你無窮無盡地延續下去；現在須陀洹果就是有決定性了，就是再有七番生死，不會受第八番生死的，不會，受七番生死。那麼這個「再生相續」的煩惱，就是，我有一番生死…這七番生死，譬如我只受一番生死，如果受兩番生死就是再生；就是生了以後，死了又再生，就是把那個一番生死除外，指那個再生相續的煩惱；這個再生就是相續，你前一生死掉了，後一生又出來了，後一生和前一生是相續的。這個生命的相續是什麼原因？是煩惱來的。現在這個初果須陀洹的聖人他繼續修四念住，把那個煩惱斷了，把再生煩惱斷了。
：他這個生命就是這麼一番了，不會再相續下去了。那個意思，就是欲界若九品煩惱，把前六品斷掉了，還有三品沒有斷。前六品斷了，就「立一來果」：你還
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要再來人間、再往天上受一番生死的，那麼就是一來果，就再來一次。這個「來」，實在就是來人間來一次，還要到天上去一次的；就是一來人間、一往天上，都叫做「來」，這時候就叫做一來果，就是二果。
謂若永斷天有所攝、人有所攝，再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。前邊是標，這第二科是解釋。「謂若永斷，天有所攝人有所攝」：謂這個是說你修止觀的時候，譬如說只是修止，只是修止也能夠把欲界的煩惱把它停下來、叫它不動，表面上心裏面也是清淨、沒有欲了，也好像是斷煩惱，但是那不是永斷；現在你因為在奢摩他裏面又修無我觀，能斷欲的種子、煩惱的種子。愛煩惱的種子斷掉了，就是永久也不會再有愛煩惱了，所以叫做「永斷」。
：這個愛煩惱有兩種，一個在天有，指欲界天；人有就是我們人間的這個愛；屬於天有的愛、屬於人間的愛，這兩種愛所攝的。
這兩種煩惱使令你再生，又相續地有生命了。這個所有的煩惱，這煩惱是再生相續的一個動力，你能斷掉它。「極唯更受天有一生、人有一生」：欲界是九品煩惱，這個九品的愛煩惱斷除去，「天有所攝、人有所攝，再生相續所有煩惱」，就是斷除去六品。剩下來的，「極多」：就是「唯更受天有一生、再受人有一生」，就是一往來。「故於爾
：你修行的程度到達這裏了，這個時候就給你一個名字，叫做「一來果」。看《披尋記》。
《披尋記》九八二頁：若斷再生相續煩惱等者：唯餘欲界天有一生、人有一生，煩惱因性，名斷再生相續煩惱。來生此間唯受天有一生、人有一生；依此說言，生無重續，名一來果。「若斷再生相續煩惱等者：唯餘欲界天有一生、人有一生，煩惱因性，名斷再生
：斷再生相續煩惱就是斷除九品煩惱的前六品，把前六品斷除去，叫斷再生相續煩惱。「來生此間唯受天有一生、人有一生」：或者你原來是人，在人間你斷除去六品煩惱，那麼你死掉了，生到天上一生，然後再到人間一生，就得涅槃、得阿羅漢了。若是你在欲界天上，你是一個須陀洹果，你在欲界天上修四念住的時候呢，斷除前六品，這時候從天上又來到人間，又再到天上，就在天上得涅槃。若是在人間得初
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果，那麼你到天上去、再來人間，這叫做一往來，就得涅槃了，所以叫做一往來，是這樣意思。「來生此間唯受天有一生、人有一生；依此說言，生無重續，名一來果」。這個意思啊，你在人間得初果，你還是在人間得涅槃的；你在天上得初果，那你就在天上得涅槃，還回到天上得阿羅漢道。這是把二果解釋完了。
若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。若是這個二果一來果這個人，他要繼續地修止觀，他能永斷了「能感還來生此煩惱」：因為欲界的九品煩惱你斷了前六品，後邊的三品還沒斷，所以那三品還能夠令你來生，「能感還來生此煩惱」；你不可到色界天上去，你這個二果聖人不能到色界天，你剩餘三品煩惱使令你還是在人間、在天上在這裏。這個煩惱你能夠斷，
感還來生此煩惱，唯於天有當可受生」：你若斷了這個，
：這個天有就是色界天，不是欲界天了；他若斷了這三品煩惱之後，他不會在欲界受生，不會，只有到色界天可以受生了。
：這個時候就安立為不還果。就是他再來人間的時候，或者佛在人間說法，他可以來聽法；他來人間，不會因為煩惱使令他來到欲界來，煩惱沒有了，沒有這個煩惱，不會使令他再來到欲界來了，所以叫不還果。
若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。就是這個三果聖人、或者是二果聖人、或者是初果，總而言之他在修學聖道的時候，他能「永斷一切能感生有煩惱」：能感生有，或者是欲界的生有、或者是色界的生有、無色界的生有。這個「生有」有四種有：一個是生有、一個是本有、一個是死有、一個是中有，這是分四個有。現在說生有，也就是包括四個有。總而言之，來到這個三界裏面去得一個生命，就是有這麼四個有的不同。
，把這個煩惱完全斷了。這個三果聖人是把五下分結完全消滅了：身見、戒取、疑、貪、瞋，這是五下分結；那麼五上分結就是色界天、無色界天的煩惱：就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱。現在這裏說，「一切能感生有煩惱」，那就是五下分結、五上分結都包括在內了。「一切能感生有的煩惱」，完全永久地消滅了。這個時候，「建立最上阿羅漢果」：就是，四個果裏面，阿羅漢果是最殊勝的。
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而薄伽梵說：永斷三結，薄貪、瞋、癡，立一來果。永斷能順五下分結，立不還果。永斷一切煩惱究竟，建立最上阿羅漢果。這底下引經說，就是和前面的說法讓它相合，就是你所說的這件事要與佛說的不能夠矛盾，要與佛說的相合，人才可以相信的；如果和佛說的相反，我不相信你的說法的，那就是不能成立了，所以這個地方引經說。「而薄伽梵說：永斷三結」：前面身見、戒取、疑。「薄貪瞋癡」：永斷三結之後，那個貪瞋癡薄了，薄而不厚，就是少了；貪瞋癡少了，不是那麼多了，就是把欲界的九品煩惱斷除六品了，所以那個貪瞋癡就少了，這時候叫做一來果。看這個《披尋記》。
《披尋記》九八二頁：薄貪瞋癡者：顯揚論云：謂以籌慮作意觀察境時，心生於捨、無習向心、無習趣心、 無習著心， 應知是人三毒微薄 (顯揚論三卷十一頁)。 此應準知。這樣子解釋。怎麼叫做薄貪瞋癡呢？《顯揚聖教論》上說「謂以籌慮作意觀察境時」就是這個聖人他心裏面在各式各樣的分別，分別這個貪瞋癡的境界；分別貪瞋癡的境界的時候、觀察境的時候，「心生於捨」：心裏面非常得淡薄、不執著這件事。這捨就是棄捨，分別這個貪瞋癡，可愛的境界、可憎的境界、愚癡的境界他心裏面把這些事情都棄捨了，「心生於捨」。「無習向心」：他心裏面不向那裏趣向，不向那個可愛的境界去趣向，也不向那個可瞋的境界趣向。如果你若是不可愛的境界出現，你心裏面生了煩惱，那就是趣向了，向於煩惱去了。「無習趣心」：頭一念趣向這個煩惱的境界，第二念繼續地愛著煩惱的境界，叫「習趣心」。「無習著心」：總而言之，心裏面不著這個貪瞋癡的境界。「應知是人」叫做「三毒微薄」：這個三毒的微薄是這麼一個相貌。「永斷能順五下分結，立不還果」：薄貪瞋癡的時候叫做一來果；現在說永斷能順於欲界的五下分結，能順於欲界的生死，就是五下分結，身見、戒禁取、和疑，加貪、瞋，這五種煩惱完全斷滅了，這時候立不還果。永斷一切煩惱究竟了，這時候建立最上的阿羅漢果。所以經上這麼說，和前面《瑜伽師地論》說的是相合的。
是名修果。因為這是〈聲聞地〉，就是能得阿羅漢道就是圓滿了。這是第五科結。
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又於此中，貪瞋癡慢尋思行者，彼先應於淨行所緣淨修其行，然後方證心正安住，彼於各別所緣境界，定由所緣差別勢力，勤修加行。這是第二科兼顯修人，前面第一科正明修果，說四個果；這下面第二科，這個「兼」也等於是又的意思，又顯示這個修學聖道的人。這裏分兩科，第一科略顯一切，分兩科，第一科是明證心住，又分兩科，第一科為淨行。「又於此中」：又於此修學聖道的法門裏邊，「貪、瞋、癡、慢、尋思行者」：在佛法裏面修學聖道的人，有這五種人，第一個是貪行者、第二個是瞋行者、第三個是愚癡行者、第四個是憍慢的人、第五個是尋思行者。這個「行」：就是心行，心裏面的活動，貪心特別強，就是比瞋癡慢尋思強；有的人是瞋心特別強，其他的煩惱輕；有的人愚癡心、有的人高慢心特別強、有的人的尋思行，就是東想西想，這散亂非常強。這種人應該怎麼樣修學聖道呢？「彼先應於淨行所緣淨修其行」：他先應該對這個淨行所緣，前面講過，就是修這個不淨觀，多貪眾生應該修不淨觀；多瞋眾生應該修慈愍觀；愚癡眾生應該修緣起觀，緣起善巧緣起觀；這個高慢心特別強的人應該修界分別觀；尋思行、散亂心特別強的人應該修持息念，就是修這個數息觀。就是你這樣的毛病重，你應該修這個法門；你那樣的煩惱重，你應該學習那個法門。
：用這樣的法門來清淨你的心行，清淨你的心，叫你的心不要貪、瞋、癡、慢、尋思，是這個意思。「然後方證心正安住」：你這樣煩惱偏重，煩惱偏增，偏於一種煩惱特別強的人，要這樣修行，修行成功了以後，「方證心正安住」，這個心正安住應該就是未到地定。「彼於各別所緣境界定由所緣差別勢力，勤修加行」：彼那個修行人，「於各別所
：多貪眾生要修不淨觀，乃至散亂特別強的人應該修數息觀，
。「定由所緣差別勢力，勤修加行」，你決定要由不同的所緣境的力量，要精進地努力地去修行，這件事才能成功的。這就是第一科明淨行所緣。
若等分行補特伽羅，隨所愛樂，攀緣彼境，勤修加行。如是勤修，唯令心住，非淨其行。這是第二科隨愛樂，隨你所歡喜的。分兩科，第一科舉等分行。「若等分行」：前面是貪瞋癡慢尋思行者，就是某一種煩惱特別強叫「偏增」，偏增行的一種人；現在是「等分行」的一種人，就是他的貪煩惱、他的瞋煩惱、愚癡煩惱、高慢的煩惱、散亂心的煩惱的力量，對比起來都是那麼大，不感覺某一種煩惱特
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別厲害，不是的，都是那麼多。這樣的等分行補特伽羅的人，「隨所愛樂，攀緣彼境」，那麼這個人應該學習那一種法門來對治他的煩惱呢？「隨所愛樂」：隨你自己歡喜的，你願意修不淨觀也可以，你願意修慈愍觀、願意修緣起觀、修界分別觀、修數息觀都可以，「隨所愛樂，攀緣彼境」：於彼所境不斷地去觀察。
：你也是要精進的，勤修加行。「如是勤修，
：這樣努力地去修這個法門，就是令你的心不為煩惱所動，能夠達到欲界定的境界，「唯令心住」。「非淨其行」：那個就是目的就是令心安住就可以了，不是說是令心清淨，這和前面那個煩惱偏增的情形不同，和那個不一樣。
如等分行補特伽羅，薄塵行者，當知亦爾。這是第二科例薄塵行。這個隨愛樂裏邊分兩科，第一科是舉等分行，他是隨愛樂修這五種法門，你歡喜修那一個都可以；現在第二科例薄塵行者，煩惱很少、很輕微，他也和前面一樣，也是隨愛樂。「如等分行補特伽羅，薄塵行」的補特伽羅，「當知亦爾」，也是一樣，就是你歡喜修那一個法門都可以。前面是明證心住，現在是第二科加行差別。明證心住是修行的結果，就是到了未到地定。現在加行差別，修行的時候有點不同。分兩科，第一科是標。
而彼諸行，有其差別。這個煩惱偏增的行者、等分行者、乃至薄塵行者，這一共是三種修行人。
行，有其差別」：這三種修行人他們的修行還是有差別的，不一樣。這是標，下面第二科是解釋，分三科，第一科是貪等行。
謂貪等行者勤修行時，要經久遠，方證心住。就是煩惱偏增的那種修行人，貪等行者：貪行、瞋行、愚癡行這些人，他們修行的時候、若勤修行的時候，
：經過的時間要很長遠，要經過很長的時間，「方
：才能夠成就未到地定，這種人緩慢。這是煩惱偏增行者是這樣。第二科是等分行。
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等分行者勤修行時，不甚久遠，能證心住。「等分行者勤修行」的時候，「不甚久遠」：他須要用多少時間才能夠成就未到地定，能證心住呢？「不甚久遠」，不是很久，這等分行者稍微好一點。
薄塵行者勤修行時，最極速疾，能證心住。這第三種，這薄塵行的修行人，他若精進地隨所愛樂修那一個法門的時候，他「最
，很快地就能得到等持，得到未到地定，這不同。這三種修行人成功的時間不一樣。
問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？這底下是第二科，寅二是廣辨二人。前面丑二、兼顯修人，分兩科，第一科是略顯一切，現在是廣辨兩種人，分兩科，第一科問。「前已廣說有貪等行補特伽羅行相」的「差別」不同；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？」辨這兩種人，他們的行相、相貌是什麼樣子？這是問，下面第二科回答，分兩科，第一科是說這等分行者。
答：等分行者，如貪等行補特伽羅所有行相，一切具有；然彼行相，非上、非勝，如貪等行。隨所遇緣，有其差別，施設此行與彼相似。這個等分行者，他內心的行相，「如貪等行補特伽羅所有行相」，這個貪煩惱偏增的修行人，當然他遇見可愛的境界，是貪心特別強，其他的都不那麼強。這個等分行者也是，他也有貪、他也有瞋、他也有愚癡、他也有憍慢、有尋思，有這種毛病，也是這樣子，所以「一切具有」，「如貪等補特伽羅所有的行相」，他完全都是有。「然彼行相，非上、非勝，如貪等行。隨所遇緣，有其差別」：然而這個等分行者，雖然所有的貪瞋癡慢和散亂心都有，但是那個貪行相、瞋行相、愚癡的行相，那幾個煩惱的行相，「非上非勝」：沒有上和勝的這種情形。這個煩惱偏增的這種人的煩惱相貌，就是有上、有勝的事情；就是這個煩惱超過其他的煩惱，這個煩惱的力量超過其他的煩惱，就是非常得有力量。這個「上」是超過的意思；這個「勝」是有力量的意思。它所以超過就是有力量，所以是這麼意思。
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而這個等分行者，雖然這麼多的煩惱他都有，但是不是上、不是勝，因為是「等」。「然彼行相，非上、非勝，如貪等行」：貪等行是上、是勝，他不是那麼勝，不是上、勝。「隨所遇緣，有其差別」：隨他所遇到的色聲香味觸的所緣境，他的貪瞋癡慢和散亂心不一樣，還是有差別。「施設此行與彼相似」：就是安立，也是表示、表達這個等分行者他內心的煩惱行相與彼偏增行者是相似而已，他也有，但是不是那麼強。看這個《披尋記》。
《披尋記》九八三頁：隨所遇緣有其差別等者：所緣境事有下中上三品差別，如所遇緣煩惱生起，能緣行相與境相似，是故名為等分行者。「隨所遇緣有其差別等者：所緣境事有下中上三品差別」：就是可憤怒的境界，小小的有點憤怒、中等的憤怒、是上品的憤怒；或者你這愛心也都有下中上的差別；高慢心、愚癡心都有這個差別。「如所遇緣煩惱生起」的時候，
：這個可以引起憍慢心的這個所緣境，和你這個憍慢心是相似；下品的境界就生出下品心，上品的境界就生出上品的憍慢心。譬如說我看見這個人，是一點本事沒有，對他生高慢心；這個人才華高了一點，他對他生的高慢心，生得輕微一點，我比他好一點，不是好很多。這高慢心也有下中上的分別。「是故名為等分行者」：這個等分也有這樣的味道。
其薄塵行補特伽羅行相差別者：謂無重障、最初清淨、資糧已具、多清淨信、成就聰慧、具諸福德、具諸功德。這是第二科，前面是等分行者，現在是薄塵行者，分三科，第一科是標列。「其薄塵行補特伽羅行相」的差別，「謂無重障」：他沒有重障；「最初清淨」，沒有重障、最初清淨；「資糧已具、多清淨信、成就聰慧、具諸福德、具諸功德」，有這七種不同。那麼這是標，標列出來薄塵行者的相貌；第二科是隨釋，一一地解釋；分七科，第一科先解釋無重障；分四科，第一科標。
無重障者，謂無三障。這個薄塵行者，有七種相貌，第一個相貌就是沒有重障。這是標，「無重障者，謂無三障」。這是標。
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何等為三？這是第二科是徵，就是問。這個第三科是列。
一者、業障。二、煩惱障。三、異熟障。這三種障，這是列出來。下面第四科是解釋，分三科；第一科是業障，分兩科，第一科出體。
言業障者：謂五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。三種障的一種障就是業障。業障是什麼呢？「謂五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。」
：就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五無間業，這五種業要到無間地獄去受苦的，這叫五無間業。「及餘所有」：除了這五種業之外，還有其餘的所有的「故思造業」：就是你自己主動地在思惟、在策劃要去造這種罪過的事情。
：還有一種也是故思造業，但是他的業罪特別重。譬如在你父母這裏造罪，你的罪過就重一點。這前面在那個業(雜染？)那個地方已經說很多了。
彼異熟果若成熟時，能障正道令不生起，是名業障。前面是出體，現在是明障，他有什麼障呢？「彼異熟果若成熟時」：彼那個業、那
，那個業若成熟的時候，彼那個異熟果報若成熟的時候，「能障正道」：能障礙你修學聖道；「令不生起」：使令你怎麼修你的聖道不能現起，「是名業障」。這是這麼講。
煩惱障者，謂猛利煩惱、長時煩惱。這第二科說煩惱障，分兩科，第一科出體。煩惱障是什麼呢？「謂猛利煩惱、長時煩惱。」這是兩種煩惱，這是說煩惱特別重，力量非常得強大、勇猛、厲害，這個是一種障；第二個是長時煩惱，這煩惱不是那麼重，但是它的時間長，它若現起的時
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候時間長，常常有這種煩惱，它也是能障道。這是出體，標出來煩惱的體相，第二科明障。
由此煩惱於現法中，以其種種淨行所緣，不能令淨，是名煩惱障。由於你有這樣的猛利的煩惱，或者是長時的煩惱；「於現法中」：就是於現在的色受想行識裏面，在你的眼耳鼻舌身意裏面，有這樣的煩惱的話「以其種種淨行所緣」：就是你來到佛教裏邊，你相信佛法，也願意修學聖道，你也修不淨觀、修慈悲觀這樣，
，不行、不能使令這個煩惱清淨，不能清除這個煩惱，「是名煩惱障」。煩惱障這麼講。
異熟障者：謂若生處，聖道依彼不生不長，於是生處異熟果生。下面第三科是異熟障，分兩科，第一科是解釋，分兩科，第一科是生無暇。
：「異熟」是新的翻譯，舊的翻譯就是「果報」。這果報對於你有障礙。「謂若生處，聖道依彼不生」：「謂若」，就是假設你受生的地方、你得果報的地方，或者在三惡道裏面得果報，你跑到地獄去了，跑到餓鬼畜生的世界，或者在人間世界，或者到長壽天，到北俱盧州去。「聖道依彼不生不長」：這個佛法的無漏的戒定慧，依那個生命體為依止的時候，它不能生出來，不能現起。這個生和長有點不同：初開始現起叫做「生」；現起以後繼續地增長叫做「長」。現在既然不生，所以也不長，就是這個聖道就是不能出現了。「於是生處異熟果生」：你在這樣聖道不能生長的地方，在這樣的受生處所，「異熟果生」，你的果報在這裏出現，在這裏出現就不行了。這是生無暇。這是第一科，生到八無暇的地方去了。下面第二科根有缺。
或有生處，聖道依彼雖得生長；而於其中異熟果生，聾騃愚鈍，盲瞽瘖啞，以手代言，無有力能解了善說惡說法義。或有受生的地方，「聖道依彼雖得生長」：佛法無漏的戒定慧以彼為依止，雖然可以生長，但是「而於其中異熟果生」：你在這地方得到果報的時候，你是「聾」：這個耳朵聽不見聲音；「騃」：就是無知、就是愚鈍，就是你的第六意根、第六意識沒有智慧，愚鈍、遲鈍，什麼都不懂。「盲瞽瘖啞」：前面聾騃愚鈍是說耳識和意識，現在說
，「盲」：是眼睛盲；
：是形容眼睛像瞽似的，也是就是不能看見東西
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了；「瘖啞」：是舌根有問題，不能說話；「以手代言」：要用手的動作代表你的言語。
：這還是意識，也就是前邊聾騃愚鈍的這個愚鈍，表示這個；你的第六意識沒有力量能夠解了什麼叫做善說、什麼叫做惡說的法義；善說的法義，惡說的法義你不能鑑定，你不能鑑別，你沒有這種智慧。這件事還是很重要的。這是根有缺。
是名異熟障。這是第二科結束，異熟障是這樣意思。
最初清淨者：謂善淨戒、及正直見。這個薄塵行者一共有七種相貌，第一個相貌是無重障，這一科說完了；現在第二科最初清淨。什麼叫做「最初清淨」呢？「謂善淨戒、及正直見。」就是有這樣的事情。分兩科，第一科是標列。
：就是這個補特伽羅，他能夠安住在清淨的戒法中不犯戒，這個人，這是他表現於外的品德很高。「及正直見」：就是內心的智慧，他有正直的見地，就是有智慧，沒有邪知邪見。這是標列出來，下面第二科是隨釋，分兩科，第一科是善淨戒。
由十因緣，戒善清淨，如前應知。有十種因緣，你的戒就能夠清淨；「如前應知」：如前面二十八卷說過了，那個十種順學法，就是那裏說的，這裏不說了。這個「戒」是能夠遠離一切過失的，這個「正見」是成就無量功德之本，成就無量功德的根本。正見就是智慧，你有這樣的智慧，你才知道什麼是罪過、什麼是功德、什麼是正、什麼是邪、什麼是白、什麼是黑，然後你才能夠遠離一切過失，能成就功德，所以正見是很重要的。有的人持戒清淨，但是沒有正知正見，這是有問題。這個隨釋第一科是解釋這個善淨戒解釋完了，第二科申二是正直見，分三科，第一科是標相。
正直見者：謂若有見，淨信相應故、勝解相應故、遠離誑諂故、善思法義
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無惑無疑加行出離故，名為正直。「正直見者」：是什麼意思呢？「謂若有見，淨信相應故」：這個補特伽羅，他有這樣的智慧，有正見，但是這個正見是「淨信相應故」：有清淨的信心與這個正見相應、相和，和合在一起。他這個智慧裏面，見是智慧，這個智慧裏面有信相應、有戒相應；有戒相應就是淨，還有信心與它相應。有人有智慧，但是沒有信、沒有戒，那就不是正見。現在是在你的智慧裏面，有對於佛法的信心，還有淨戒與它相應。「勝解相應故」：這個勝解是什麼呢？「勝解相應」，就是你這個智慧，對於佛法的信解不可動搖；不管什麼樣的人、有什麼樣的辯才、有什麼樣的智慧、說出什麼樣的道理來，不能動搖你對於佛法的信心，那叫做「勝解」，達到這個程度。這是第一個相貌是「謂若有見，淨信相應故」，第二個相貌「勝解相應故」。第三是「遠離誑諂故」，第四是「善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直」。這是標相，下面解釋它的義，解釋正直見的義。分四科，第一科先解釋淨信相應。
如是正直見，淨信相應故：於佛正法及毘奈耶，不可引奪。先標出來，怎麼叫做「正直見淨信相應故」呢？「於佛正法及毘奈耶不可引奪」：就是這個人對於佛、對於佛說的正法和毘奈耶的律，他對他的信心「不可引奪」：你不可以破壞他，不能破壞他的信心，你不管怎麼講，他對於佛、對於佛法、對於佛教的律，他不可以破壞的，「不可引奪」。那麼這就叫做「淨信相應」。這是戌一淨信相應，第二個是勝解相應。
勝解相應故：於諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚、無恐、無有怖畏。這是這麼解釋，前面這個「淨信相應故」這句話解釋完了。「勝解相應故」怎麼講呢？「於諸如來及聖弟子不可思議威德神力」：就是佛的不可思議威德神力、和聖弟子的不可思議威德神力，也是「深生勝解，無驚、無恐，無有怖畏」，這是一種。第二種呢，「不可思議生處差別」。不可思議生處差別，看《披尋記》怎麼解釋。
《披尋記》九八四頁：不可思議生處差別者：謂有情生及所依處，是名生處差別，此不應思。顯揚論
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說： 世共了知， 現成相故， 乃至廣說 (顯揚論十七卷八頁)。 謂即有情世間、 器世間不可思議應知。
：謂這個世界的有情，有情的生命體及所依處，就是他的住處，所居住的地方，「是名生處差別」。「此不應思」：你不應該在這裏去思惟它。「《顯揚論》」上「說：世共了知現成相故，乃至廣說」。世界上的有情和有情居住的世界，這是個「世共了知」：世界上的人，大家都知道；「現成相故」：因為是現成的，已經表現出來這種相貌。這裏面有個高山、這裏面有一個大河、這裏有棵樹、這裏有這樣的人、這樣的人，是現成相故。大家一看，我們也就認為，喔，我知道了這兒有高山，我知道了這裏有個海、這裏有個人，現成相故。
，這地方就是不引來了。《顯揚聖教論》十七卷八頁上有說到。
，不應該思惟什麼呢？說是這個高山是這個樣子，為什麼它不換另一個樣子呢？所有的事情，這個大海是這樣子，為什麼不換成另一個樣子呢？你不要這樣想，這「不應思」，你不可以去這樣思惟。因為你這樣思惟，就反倒是沒有好處、沒有功德。下面《披尋記》說了，「謂即有情世間、器世間不可思議應知」：你不要去想它，不要想這個事情，這叫做「不可思議生處差別」，你不要去思惟這個事情。
：這是又一種，這是第三句。第一句是「諸如來及聖弟子不可思議威德神力」是第一句，第二句是「不可思議生處差別」是第二句，第三句是「甚深法教」。看《披尋記》。
《披尋記》九八四頁：甚深法教者：謂諸如來所說法教，空性甚深、緣起甚深，是名甚深法教。於此少分仰推如來：言如是法，是佛所行，非我境界，是名勝解相應。「甚深法教者：謂諸如來所說法教，空性甚深、緣起甚深」：這兩個甚深，說空性，一切法畢竟空的甚深，一切法緣起的道理也是很深的，也是不容易明白的，
法教」。「於此少分仰推如來」：於此，在這裏，不要說多，就是少分的甚深法教，你要仰推如來，你要對佛陀有恭敬心，這是佛的境界。「言如是法，是佛所行，非我境界，
：你要這樣子，你要對佛陀的聖教，不管是空、或者是緣起，你要有這樣的認識。「不可記事」：看這個《披尋記》。
《披尋記》九八四頁：不可記事者：〈 決擇分 〉說：有不可記事教，謂由四因緣故，宣說如是不可記事，
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乃至廣說 (陵本六十四卷七頁)。 此應準知。「不可記事者：〈決擇分〉說」：本論一共有五分，第一個是〈本地分〉，就是我們現在學習的，第二分就是〈決擇分〉。〈決擇分〉說有不可記的事情，就是不可說的事情，
：就是佛陀告訴這件事情你不要說，叫做教。「謂由四因緣故，宣說如是不可記事」：佛有四個理由，告訴我們，你這個事情不要講；「乃至廣說。陵本六十四卷七頁。此應準知」。四個因緣：第一個，沒有這件事，你就不要說有。這個是什麼呢？就是說這個我與諸蘊，為異、不異，是常、無常等，你不要講這件事。這是一個因緣。第二個因緣，「或有能引無義利故」：這件事如果說了的話，能令人放逸、有種種罪過，那你就不要講；這是能引無義利故，所以不可以說。這件事是指什麼說的呢？在經裏邊佛陀說了，說我得阿耨多羅三藐三菩提，我所覺悟的事情如大地土，我為眾生宣說的如指甲上的土，那麼多的事情為什麼我不說呢？不能引起義利，所以不要說。所以不能引起義利就不要講，不能引起功德這件事情就不要講。這是第二個因緣。第三個因緣，是甚深故就不要講，是什麼呢？譬如說有人問你，這個我是有嗎？這個常恆住、不變異、有主宰性這個我，有嗎？有沒有這個我？你不應該說有。又有問言：我是沒有嗎？你也不應該說，你也不要說。這是一個。還有的人說，佛陀死了以後還有沒有佛？你不應該說；說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是不可思議的；佛的境界不可思議，所以不可說。這是第三個。第四個，就是，或者有的事情就是這樣子，你也不可以說。這指什麼說的呢？這是說諸法真如的道理。真如是無為法，它和一切有為法是一、是異，這是不可說，法爾是這樣子。有這麼四種因緣不可以說，「不可記事」。「深生勝解」：前邊這一共是說四句，佛陀告訴你這樣子，你就這樣子信解；「深生勝解，無驚無恐，無有怖畏」：驚、恐、怖、畏這四個字，這四個字對這四句。第一句：「於諸如來及聖弟子不可思議威德神力」，這是一句；「不可思議生處差別」、「甚深法教」、「不可記事」，這一共是四句；對這四句，深生勝解，無驚、無恐、無怖無畏，這叫做「勝解相應」。
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