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即由如是諸根、諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下中上品順決擇分四種善根。這是第四科，五根五力，五根五力合在一起說。分兩科，第一科是別辨，這一科講完了。現在是第二科總顯，又分兩科，第一科因果相屬，也講完了，現在是第二科順起加行。又分三科，第一科是舉法。又分三科，第一科是標。「即由如是諸根、諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故。」前面的四念住、四正斷、四神足，在四念住上有止有觀，這樣地不斷地修習；不斷地修習，對於煩惱就能夠調伏，能夠使令它不活動，使令煩惱不動。但是煩惱的隨眠還沒能夠斷除去，還要繼續地用功修行。現在說到五根五力，也還就是四念住繼續修行的意思。「即由如是諸根諸力」：這位修行人由於他信、進、念、定、慧的成就，漸次地修習。「修」這個字對那個「習」來說，是初開始叫做「修」，繼續不斷地修叫做「習」。
：就是漸次地、按照次第這樣地修習。
：就是不斷地長時期地這樣用功修習。「為因緣故」：因此，「便能發起下中上品順決擇分四種善根」：不斷地修習，因此他就能夠建立了、也就是成就了下品的、中品的、上品的，「順決擇分」的「四種善根」。
：是解釋這個四種善根的。說這個四種善根，它究竟是怎麼回事情呢？是隨順決擇分，隨順決擇。「決擇」：是見道的時候，修行人達到一個程度的時候，由凡位轉入聖位的時候，叫做決擇。決擇實在就是讚歎智慧的作用，能斷疑惑。
斷也，能斷除疑惑；「擇」是揀擇，揀擇就是觀察的意思。觀察諸法真實相，就能斷除疑惑，就是入了聖道了。沒有入聖道之前，心都是不肯定，所以不能說決斷。這個「分」就是因，為什麼能夠入聖道呢？是有因緣的。就是由於這四種善根是它的因。這四種善根能隨順趣入於決擇的聖道，所以叫做「順決擇分」。這樣的善根有四種，所以叫做「四種善根」。這個「善根」，實在來說，這個「善」這個字，是指決擇說的，聖人的戒定慧叫做善。此四種法是它的根，也就是由此四種法才能建立那種善法，所以這個善根兩個字也還是順決擇分這一句話的意思。
何等為四？下面第二科是徵，第三科是列出來，這四種是什麼呢？
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一、暖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。這四種，這是列出來。順起加行分三科，第一科是舉法，分這三科，第二科就是引喻，也就是解釋這個暖這個字，暖、頂、順諦忍、世第一法。
譬如有人，欲以其火，作火所作。假設有一個人想要用他的火，作火所作的事情，就是燃燒。
為求火故，下安乾木，上施鑽遂，精勤策勵勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵勇猛鑽時，於下木上最初生暖。這是解釋這個「暖」這個字。「為求火故」：這個火不是現成的，你需要去求、尋求。那麼怎麼樣求這個火呢？就是「下安乾木」：在下面放一個乾的木，不是溼的，乾木它容易起火；
：在火的上面放一個「遂」，放一塊石頭，這個石頭來鑽這個木頭，就會起火，所以叫做「遂」。「精勤策勵」：鑽的時候，要精勤、要策勵。「精勤」就會辛苦、就會勞倦，所以
，這件事才能做得成。
：不怕辛苦、一直地用這個石頭來鑽這個木。「彼於如是精勤策勵勇猛鑽」的「時」候，「於下木上最初生暖」：於下面放的那塊木，最初開始的時候，就出現了一個暖。這個暖就是這麼個意思。
次暖增長熱氣上衝，次倍增盛其煙遂發。
：暖了的時候，你還不能停下來，你還繼續地鑽；所以在暖以後，這個溫暖就增長了，這個熱度就加強了。
：就有了熱氣，向上面動。
：這個時候繼續鑽，這個熱氣就會增盛，
：就從那個木頭上發出來煙了。
次無焰火欻然流出，火出無間發生猛焰，猛焰生已，便能造作火之所作。「次無焰火，欻然流出」：發出來煙以後，又有無焰的火。看這個文的意思，這個焰是表示強烈的大火，現在不是那樣那麼猛烈的火，就是小小的火；
間從這個木頭上就流出來了、就出來火了。
：這個火流出來以後，緊接著沒有間隔地，就發生了猛烈的火焰，大火就出來了。「猛焰生已，便能造作火之所作」：就是燃燒，這件事就出現了。
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如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求，五根五力漸修漸習漸多修習，當知亦爾。這下面是第三科，第一科是舉法，第二科是引喻，現在第三科是配合，就是用這個法來配合這個喻，又分三科，第一科於初位。就是初開始這個階段。「如鑽火」的「人，精勤策勵」地、「勇猛」地去「鑽」火，這樣「求」火；「五根五力漸修漸習漸多修習，當知亦爾」：這個前面如鑽火人精勤策勵、勇猛鑽求，這是譬喻，下面就是會合這個法。這個修行人成就五根五力的時候，他也是，漸次地去修習四念住，不斷地修止觀，「漸多修習」：不斷地、多多地這樣修習；「當知亦爾」：也就像鑽火的情形一樣，也就是那個鑽火的人，精勤策勵、勇猛地鑽求那樣子。
如下木上初所生暖，其暖善根，當知亦爾。這是第二於中位，前面是初位，初開始的時候，就努力地修四念住。這二科於中位，分四科，第一科是暖善根。
：初開始出生來一點溫暖。「其暖善根，當知亦爾」：這個修行人修四念住就，成就了暖的善根，也是類似那樣子。
燒諸煩惱，無漏法火，生前相故。這個暖的善根是什麼呢？當知也是這樣子；就是那個鑽木出來的暖。這個暖是什麼意思呢？「燒諸煩惱，無漏法火」：這個暖出來，後來又是火的前相，這個火能燃燒這個木頭；這位禪師、這位修行人他也是出來暖的善根，就是「燒諸煩惱」：其實就是斷除煩惱；
：就是沒有煩惱的那個清淨的智慧火，是能滅除煩惱的；
：這個智慧火出現之前，先出現一個暖。像火出現之前先有暖，那麼這個智慧火出現之前，也有一個暖，這是這麼樣會合。這是暖善根。看《披尋記》。
《披尋記》九七八頁：燒諸煩惱無漏法火生前相故者：如火生時最初生暖，是故暖名火之前相。如是無漏法生，先起善根，說名前相，道理亦爾。由無漏法能斷煩惱，喻如火燒，最初善根是彼前相，故得暖名。「燒諸煩惱無漏法火生前相故者：如火生時最初生暖」，這個鑽木取火的時候，最初先出現一個暖。
：所以這個暖就是火出現之前的一個相貌。「如是無漏法生，先起善根，說名前相，道理亦爾」：這個譬喻是這樣子，修行人修四念住
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的止觀的時候，這個無漏法生就是見道的時候，他那無漏的止觀的現前，也是先起的一個善根，說明叫做前相的道理，也是這樣子。「由無漏法能斷煩惱，喻如火燒，最初善根是彼前相」：由無漏法能斷煩惱，這個斷煩惱一定是無漏法，出世間的聖道才有這種功能，能夠斷除煩惱。世間的有漏的止觀沒有這種功能，所以暫時調伏煩惱是可以，不能夠斷煩惱；所以它終究有一天煩惱會活動，禪定就失掉了。現在這裏是無漏法能斷煩惱，「喻如火燒，最初善根是彼前相」：是彼無漏的善法的前相。「故得暖名」：所以也得一個暖的名字。
如暖增長，熱氣上衝，其頂善根，當知亦爾。這個暖是火的前相，火是特別地熱，暖也是熱，但是那個度數低一點，可是這個暖和火都是熱的，就是度數有高低。這個修行人，修四念住的止觀，到了那個程度的時候，也出現了無漏智慧，相似的智慧，就是也是那個度數低一點，是這個意思。這個譬如說是，修這個無我觀，觀色受想行識我不可得，這個無我的智慧和聖人的無我的智慧是同類的，彼此是相似的，但是這個時候還沒能夠斷煩惱，所以還不同於聖人的智慧，可是是同一類的，像那個暖和火同是熱的，是這個意思。「如暖增長，熱氣上衝，其頂善根，當知亦爾」：這是第二，頂的善根，像這個暖，成就這個暖的善根了，但是這位修行人他繼續用功，就像這個暖，鑽木取火的時候，那個熱氣上衝了。「其頂善根，當知亦爾」：成就了暖的善根的人，繼續修四念住的時候，他這個與聖人的智慧相似的那個智慧，又增長了，增長達到了一個程度；達到一個程度就像頂似的，「其頂善根，當知亦爾」。這個頂，就像人到了山頂上，周圍的情況看得非常地分明。現在這個修行人得到的善根、得到的智慧，也是，他觀察苦集滅道，觀察得非常地分明，那就譬喻鑽木取火那個暖氣上衝的意思相同，「當知亦爾」。
如次煙發，其順諦忍，當知亦爾。這是第三科，順諦忍。
：這個熱氣上衝之後，緊接著就會有煙出來，這個煙，是譬喻什麼呢？「其順諦忍，當知亦爾」：就是這個修行人，得到了頂的善根以後，繼續修四念住的止觀的時候，就成就了順諦忍的善根，就像那個熱氣上衝相類似，「當知亦爾」。這個順諦忍，隨順苦集滅道四諦，此是苦、此是集、此是滅、此是道，這件事在這位修行人的心裏面，忍可了、安忍不動，所以叫做忍。
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如無焰火欻然流，世第一法，當知亦爾。這第四科。在譬喻上說這個無煙火，欻然流出，這就譬喻這個加行位的第一世法也是這樣子。他這個時候還不是聖人，他還是屬於世間法，但是在世間上他是最第一了、最殊勝的了。所以叫做「世第一法，當知亦爾」。
如火無間發生猛焰，世第一法所攝五根五力，無間所生出世無漏聖法，當知亦爾。第三科於後位；中間位，還有個初位；中間位分成四善根。現在說到後位，是什麼呢？
：那個無煙之火，緊接著就會發出來猛焰，猛烈的大火出現了。這「世第一法所攝的五根五力」：在世第一這時候的五根五力，「無間所生出世無漏聖法，當
：當知也是這樣子。這是後位，就是超過了四善根之上了，得了聖道了，叫做後位，得初果以後叫做後位。現在這裏的文，在三十七道品裏面，就是五根五力解釋為暖頂忍世第一的善根。這個暖頂忍世第一的善根，在三十七道品裏面，來配這個位次，是屬於那幾個善根呢？就是五根五力；這樣說到世第一的時候也有五根，這個五根和五力放在一起講，這是本論的特別的一種解釋。在《 阿毘達磨雜集論 》上，和這裏說的不一樣：那上面說暖、頂是五根，忍、世第一是五力，這樣說。現在這裏不是，這裏是說暖也有五根五力，乃至忍、世第一都有五根五力，這樣講、這樣解釋。在《俱舍論》上的解釋，是從四正勤，就是四正斷，這時候是暖善根，這個四如意足，四神足，就是頂了，得到了禪定，禪定進步了，這時候是頂的善根，然後五根就是忍的善根，五力就是世第一的善根，這個《俱舍論》上這樣解釋。而這裏，也不同於《俱舍論》，也不同於《阿毘達磨
；這五根和五力也是暖、也是頂、也是忍、也是世第一，在世第一的時候就有這個五根五力，還是五根五力。
此復云何？這個五根五力，解釋完了。下邊就解釋這個七覺支，七覺支分三科，第一科是乘徵。「此復云何？」就是這個「此」就是成就了世第一，又怎麼樣呢？就是乘著前面的
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世第一，來問這個七覺支是怎麼回事情？
謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧。用此為支，故名覺支。這是第二科解釋。「此復云何？」就是成就了五根五力，就是達到了世第一後，又怎麼樣呢？「謂
：就是在世第一一剎那以後，就有七覺支出現了。
：就是很多的已經證入到法性的時候、證入到無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，在這裏面離一切相的境界，「證入正性離生」。「補特伽羅」：就是這個人；「如實覺慧。用此為支」：成就了證入法性的這個人，他有什麼特別呢？就是成就了如實的覺悟的智慧，就如色受想行識的真實相而能覺悟的那個智慧，也就是無常、無我的智慧。「用此為支」：用這個七種法為支，故名叫做覺支。看這個《披尋記》。
《披尋記》九七八頁：謂七覺支等者：辯中邊說：此支助覺，故名覺支。由此覺支位在見道，廣有七種，略為五支：一、覺所依支，謂念。二、覺自性支，謂擇法。三、覺出離支，謂精進。 四、 覺利益支， 謂喜。 五、 覺無染支， 此復三種： 謂安、 定、 捨 (辯中邊論中卷十四頁)。 今說如實覺慧， 用此為支， 應如彼釋。「謂七覺支等者：辯中邊說：此支助覺」，這七支能幫助你覺悟苦集滅道，
。「由此覺支位在見道」：因為這個七覺支的這個前後的次第的位置上看，它是在見道這個時候，前面有資糧道、加行道，進一步就是見道，就是見到真理了，這個人。「位在見道」。「廣有七種，略為五支」：廣說，多說就是有七覺支，略說就是有五支。「一、覺所依支，謂念」：你覺悟真理的智慧，它不會單獨地出現，它要有所依，依賴一件事才能出現的，什麼呢？「為念」：這個念字，作這個聖道智慧的所依止處，要有念。這個念，在佛法裏面倒是非常重要。這個覺就是般若的智慧，般若智慧在見真理的時候，要有念的心所，它要把這個法門顯現在你的心裏面，那種功能叫做念。
：第二個，是覺本身的這一部分，覺本身的是什麼呢？「謂擇法」：就是擇法覺支，就是觀擇一切法的那個清淨無我的智慧，叫做擇法。這是七覺支這個覺支的本體、本身上的事情。「三、覺出離支，謂精進」：這個七覺支裏面有精進。精進是什麼呢？「覺出離支」：
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是你的這個清淨的智慧，「出離支」出離了煩惱，從煩惱裏面出來。為什麼有這種能力呢？就是精進的關係，你不精進還是不成就的。「四、覺利益支」：得到了覺以後有什麼好處呢？「謂喜」：就是生歡喜心，心裏面歡喜。這是你有這樣的希望，你這個希望成就了，你就得歡喜；如果沒有成就，那就不行了，心裏就不歡喜了。所以這個喜…就是那個大乘佛法裏面那個十地，初開始叫歡喜地，和那個喜是同樣的性質，就是歡喜。
：一共五支，第五支就是你那個清淨智慧、它沒有污染這一部分。「此復三種」：這無染支有三種不同，「謂安、定、捨」這三支，一個輕安、一個定、一個捨。「辯中邊論中卷」：《辯中邊論》有三卷，中卷第十四頁說，「今說如實覺慧，用此為支，應如彼釋」：今說如實覺慧用這七覺支為支，那麼這個擇法覺支是覺的自性，其餘的，都是支助這個覺支的成就的。
即此七種如實覺支，三品所攝。下面第三科明攝，七覺支第一科是乘徵，第二科標釋，現在第三科是明攝。分三科，第一科是標。「此七種如實覺支，三品所攝」：就是分三類，就能包括了七覺支在內的。這是標，下面配合。
謂三覺支，奢摩他品攝；三覺知，毘缽舍那品攝；一覺支，通二品攝。是故說名七種覺支。「謂三覺支，奢摩他品攝」：七覺支裏面，有三個覺支是屬於奢摩他這一類的。「三覺知，毘缽舍那品攝」：又有三個覺支是屬於觀這一類所攝的，屬於觀這一方面。「一覺支，通二品攝」：有一個覺支通於奢摩他品，也通於毘缽舍那品，所以「一覺支，通二品攝」。「是故說名七種覺支」：就是把這三種分法合在一起，就是七覺支了。
謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝。下面第三科是解釋，這七種覺支，這三品分成三支，分成三品，是怎麼分法呢？「謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三」是「觀品所攝」，屬於觀、屬於智慧觀察的。
，是覺的自性。
，就是不斷地去努力地去修止觀。「喜覺支」，
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成功了心裏歡喜，這也屬於智慧的。「此三觀品所攝」。
安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝。這個輕安覺支、定覺支、捨覺支這三個覺支，是屬於奢摩他這一類的。這個安覺支就是輕安樂，輕安樂是因為你得到未到地定以上，得到初禪、二禪、三禪裏面就有輕安樂，「安覺支」。「定覺支」，就是看這個人的修行，他已經得了初禪，或者有得二禪，有得三禪、有得四禪，也可能四禪不具足，只是具足了一禪、二禪。所以「輕安覺支」，還有一個
。這樣說；這個定覺支就是除了未到地定，一定是包括禪裏面的初禪、二禪、三禪，那裏面都有輕安樂。
，也是形容這個定，實在就是不執著；
所攝」：這三個是屬於奢摩他這一類的。
念覺支一種，俱品所攝。說明遍行。「念覺支一種」，是「俱品所攝」：也攝於止也攝於觀，「俱品所攝」。「說明遍行」它活動的空間大，止也有念活動的空間，觀也有念的活動，所以這個念心所比較寬。
彼於爾時最初獲得七覺支故，名初有學見聖諦跡。前面把七覺支說完了，這個說得比較少。下面是八正道，分三科，第一科明漸次，分兩科，第一科是略標。「彼於爾時」：就是那個修行人在那個時候，「最初」所得的「七覺支故」；「名初
：就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得了初果以後要繼續地修止觀的，所以叫有學。
：而在這個時候得未曾有，從來沒有這種事情，現在成就了，能見到苦集滅道四種道理。這個「跡」就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
已永斷滅，見道所斷一切煩惱。這個七覺支，成就了七覺支有什麼功德呢？「已永斷滅」：不是暫時的，永久地消除了見道位所攝的一切煩惱，把這個見道的煩惱完全消滅了；簡單說就是身、見、戒、取、疑這三種。
唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。
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見道的煩惱：身見戒取疑滅掉了，還剩下來修道所斷的煩惱還在。「為斷彼故」：為了消除去修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
此中正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝。第二科配釋，用三蘊配釋八聖道。這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類的。
正語、正業、正命，戒蘊所攝。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊的，屬於戒法。這正語、正業、正命是屬於戒，在三學裏面屬於戒。
正念、正定，定蘊所攝。八正道裏面有正念、正定，那是屬於定蘊所攝的。
問：何因緣故，名八支聖道？第二科解釋得名，得名聖道的原因。
答：諸聖有學已見跡者。答裏面分兩科，第一科是總。「諸聖有學已見跡者」：這一切聖人，而不是無學，這是有學的聖人；「已見跡者」：他已經證入了見道的境界，見道位，就是初果聖人。
由八支攝行跡正道，能無餘斷一切煩惱。他是成就了七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修這個八聖道，屬於八聖道攝。「行跡正道，能無餘斷」。「行」：有四種行；「跡」：有四種法跡。這個四種法跡是什麼呢？就是無貪、無瞋、正念、正定。這個無貪、無瞋、是戒、定、慧的跡，是成就戒的道路，成就這個戒，成就這個毘奈耶的一條道路。受了戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係；若是犯戒呢？由貪心而犯戒，由瞋心而會犯戒。現在沒有貪心、也沒有瞋心，所以這個戒增上學就會守護清淨了。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。這是無貪、無瞋。
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第二個就是正念。這個正念是增上定的行跡，你成就了增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令你這個心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、常數數憶念所緣境，心就不亂。那麼這個正念是一種法跡。其次是正定。你成就正定了，你就能容易成就智慧，所以得正定是正智的一種跡。這是跡，四種法跡。還有四種正行，四種正行就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。這苦樂都有遲、都有速。修行人如果他成就了未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，他就辛苦一點，想要得聖道就辛苦了一點。辛苦了一點，那就叫做「苦遲通行」，他就是慢。這是根性若鈍的話，他就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。但是若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響了他的觀，使令這個觀不那麼銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。若是得到色界四禪的話，這是樂。這個樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他就會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。這是四種正行的不同。這個八支聖道，包括了這些事情，所以「能無餘斷一切煩惱」。這個，「諸聖有學
：就是七覺支，已經見到聖道以後，
：由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，「能無餘斷一切煩惱」：能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱。
能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
：對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就了。這兩句話實在是一回事：「能於解脫究竟作證」、「能無餘斷一切煩惱」，斷了煩惱就得解脫，其中的原因，就是能見到無我的真理，才能有這兩句話的成就的。
支聖道」。這是總說的，下面別別地說，分五科，第一科正見。
當知此中，若覺支時所得真覺，若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二合名正見。八聖道裏面第一個是正見，這個先解釋正見。
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「當知此中」：這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？「若覺支時」：就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧。
：你若成就了那個真覺，那個真覺是無分別的智慧。「以慧安立如證而覺」：但是你自己成就了以後，你還應該利益他人，所以應該用你後得的智慧，用這個語言文字來表達你的真覺的境界；就是「如證而覺」，如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，那麼這是後得智。這個後得智加上所得的無分別的真覺的智慧是根本智，這兩個「總略此二合」起來，「名」叫做「正見」。這個正見，就是根本智和後得智合起來，名為正見。看《披尋記》。
《披尋記》九七九頁：若覺支時所得真覺等者：此中真覺，謂根本無漏智，於聖諦理證現觀故。從此無間，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智，善為他說，宣揚開示。是名以慧安立如證而覺。當知此即後得無漏智攝。「若覺支時所得真覺等者：此中真覺，謂根本無漏智，於聖諦理證現觀故」：這裏面說那個真覺，這是真實的覺悟。這個《三國誌演義》，劉備三顧茅廬，他說，「大夢隨心覺！」我看那是假的，不是真的。這個「真覺，謂根本無漏智」：這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來的。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，這個根本智是清淨無染污的，叫「無漏」。「於聖諦理」：他對於苦集滅道的四諦理，「證現觀故」：成就了無分別的智慧了。這是解釋這個真覺。「從此無間，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。」「從此無間」：從這個根本智不間隔，就是出觀、出定的時候；出定的時候，這個後得智就是有分別了。有分別的時候，「得唯法智」：就是唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得的。「得非斷智」：這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去的，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。「得非常智」：一切法都是有生滅變化的，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
：這個非斷、非常的一切法都是因緣所生、都是如幻如化不真實的。所以這個時候，這個聖人才有這種智慧，通達了無我的空性、也通達了緣生行是如幻如化的，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。「善為他說，宣揚開示」：聖人因為自己覺悟了，他能善巧地為別人去宣說這個道理，「善為他說，宣揚開示」。這個「善為他說」這句話是總說的，「宣揚開示」是別說的。能宣揚這樣的苦集滅道的道理。開示，就是有疑惑也能解釋，這叫開示。「是名以慧安立」，這就叫做「以慧安立」。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達
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出來，叫做「安立」。「如證而覺」：那麼別的人跟他學習，也能如他所證的也可以覺悟、也能證得。「當知此即後得無漏」的「智」慧，屬於這一類的。那麼這可見八正道的正見，是包括兩種智慧，這個和七覺支那個擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
由此正見增上力故，所起出離無恚無害分別思惟，名正思惟。下面是第二科正思惟。「由此正見增上力故」：這位聖人他有正見的強大的力量的原因，他所生起的這個出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做「正思惟」。因為這裏邊沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的。這上面就是出離的思惟，出離就是沒有欲，沒有貪欲，也沒有恚、也沒有害，也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。看《披尋記》。
《披尋記》九七九頁：所起出離無恚無害分別思惟者：謂即出離尋、無恚尋、無害尋、出離伺、無恚伺、無害伺應知。尋和伺就是粗細的不同。
若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。這一段就是解釋前面這句話的。說是若是這個聖人他出定了以後，他若在定裏邊，他在根本智的時候是無分別的；他若出定的時候，他心裏面接觸到色聲香味觸法，他心裏面也會有分別，有分別就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，他心裏面也有尋思。他的尋思，「彼唯尋思如是相狀所有的尋思」：只是這樣子而已。看《披尋記》。
《披尋記》九七八頁：彼唯尋思如是相狀所有尋思者：謂唯尋思出離無恚無害分別相狀故是這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害的。就是眾生觸惱他，他心裏面還是清淨無染污的。
若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。
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但是初果聖人，因為他欲界的欲還有多少，他也會有一點煩惱，但是不會那麼嚴重。下面是第三科正語業命，分兩科，第一科是第一義，這解釋的不同；分三科，第一科是正語。
：前邊是內心的思惟；假設這個聖人他由不言說進入到言說的境界的時候，「即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法」的「言論，是名」叫
。他說出來的話都是合道理的，但是合道理的話不一定是好聽的，不一定好聽，「是名正語」。
若如法求衣服飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物。於追求時，若往若還，正知而住。這是第二科，說到正業。「若如法求衣服飲食」：就是這位聖人，因為他這個身體還在，他還是有衣食住的這件事。他去如法，不違背佛法，他去求、尋求衣服、尋求飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。「於追求時，若往若還，正知而住」：他去，然後回來，這一來一往，他心裏面總是清淨的，總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的他心裏面總是平靜的。
若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，他心裏面也都是清淨的。
或於住時，於已追求衣服等事，若行若住、若坐若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。是名正業。「或於住時於已追求衣服等事」，「或於住時」這些事情都辦完了，回到他的住處了，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處也可能是有行有住。
坐若臥」：或者是行、或者住、或者坐、或者是臥。「廣說乃至若解勞睡」：解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解勞睡，解除勞倦的睡，這個睡是解勞的。「正知而住」：也是正知而住，那麼這叫做正業。這個正業是這樣意思。這個一切時、一切處，都是正知而住，這叫做正業。若是我們從早晨起來的時候，乃至到晚間休息，中間這個時候，你試驗、試驗，一直地保持正知而住，看看怎麼樣！看《披尋記》。
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《披尋記》九八○頁：或於住時於已追求衣服等事等者：前說追求衣服等事，行時業攝。既追求已，於其住時有五種業：一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業。謂若說言，若行若住若坐，此言顯示住時身業。若復說言，若語，此言顯示住時語業。若復說言，若臥若默若解勞睡，此言顯示住時意業。若復說言，若習悎寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。又若臥者，此言顯示住時夜業。 當知是名住時五業， 如前正知而住中說 (陵本二十四卷二十頁)。 此應準知。「或於住時於已追求衣服等事等者：前說追求衣服等事行時業攝」：前邊的文，要如法求衣服飲食，這是到聚落去了、到城市裏、或其他地方去了，是「行時業攝」。「既
。什麼呢？「一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業」，有這五種不同。「謂若說言，若行若住若坐，此言顯示住時身業。若復說言，若語，此言顯示住時語業。若復說言，若臥若默若解勞睡，此言顯示住時意業」，這是意業。「若復說言，若習悎寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。又若臥者，此言顯示住時夜業」，就是中夜的時候才會休息。「當知是名住時五業，如前正知而住中說」，在「陵本二十四卷二十頁」，我們已經學習過了。這看出來，聖人是這樣的，他入定也是清淨的，出定也是清淨的。
如法追求衣服飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。第三是正命，前面是正業，現在這是說正命。「如法追求衣服飲食」：就是他有這樣的需要，他很誠實地去追求衣服飲食乃至食物。昨天有人把「什」這個字念「ㄗㄚˊ」，我常常查字典的，我今天早晨又特別去查一查這個字，我看見字典上這個字是念
，不是念「 ㄗ ㄚˊ」。「遠離一切起邪命法」：就是不虛妄，不表示自己有道德，沒有這個意思，就誠實地向人有所求，那就叫做「正命」，如果其中有欺誑性就變成邪命了。
若遠離攝正語業命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。前邊把正語、正業、正命解釋完了，這是第一種解釋。下面有第二義，第二種解釋，分三科，第一科是標遠離攝。
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「若遠離攝」：若是遠離欺誑，就是實實在在的、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。「彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得」：那個修行人，在七覺支的時候，就成就了無漏的作意，他一入定的時候，他這個清淨心就現前了。「諸覺支時」，七覺支那個時候，
，在八正道之前就已經成就了、成就了這個正語、正業、正命。但是《俱舍論》上，他把七覺支放在八正道的後面，八正道放在七覺支的前面，八正道是見道、七覺支是修道；現在這裏的文，七覺支是見道、八正道是修道。但是《俱舍論》那個文和《大智度論》是相同的，《大智度論》也是八正道是見道，七覺支是修道，和這裏正是相反；但是它就是兩個解釋，一個解釋和這裏相同，一個解釋和這裏是相反的。這裏只是一個解釋，七覺支是見道、八聖道是修道。這裏邊這個第二個解釋是說，在見道的時候，這個正語、正業、正命就已經成就了。看《披尋記》。
《披尋記》九八○頁：若遠離攝正語業命者：謂即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，此亦名為無漏律儀，由彼一切能往惡趣惡戒種子，皆永害故。「若遠離攝正語業命者：謂即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀」，這個遠離攝這句話，「若遠離攝正業命者」，這個遠離攝是什麼意思呢？「謂即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀」：他不作這種事。這就是得了聖道的人的道共戒，這個不作律儀就是道共戒，不是凡夫這個攝律儀戒，也不是那個定共戒，現在這是道共戒。「此亦名為無漏律儀」：就是道共戒。「由彼一切能往惡趣惡戒種子，皆永害故」：因為得了初果以後，他不到三惡道去了；不到三惡道就不會有這個邪命的這件事，這個邪命的行為、欺誑人是要到三惡道去受苦的啊！邪命是要到三惡道受苦的，欺誑人這件事是有罪過的！得了初果以上的聖人，他決定不會到三惡道去，那就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨的，他沒有欺誑性，不會為了吃這一碗飯說話騙人，不會這樣子。
問：何故此名聖所愛戒？前邊是標遠離攝，現在第二科釋聖愛名。分兩科，第一科是問。
戒」：這個正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護的。現在說為什麼叫這個名字呢？這是問，下面第二科是答，分兩科，第一科明獲得。
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答：以諸聖者賢善正至，長時愛樂欣慕悅意；我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？
：這一切成就聖道的人，這個成就聖道的人，都是非常得賢善，他的心是非常得賢善，不是那麼樣的啊…沒有這些煩惱的污染。「正至」：就是滅除了各式各樣的煩惱。
：是長時期地、不是短時期，「愛樂」這個戒法。「欣慕悅意」：關於戒，非常得歡喜。這個聖人他對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜，生歡喜心。所以對戒有歡喜心。凡夫如果對於佛法沒能深入地學習，對於因果的道理不十分分明。你不學習經論，什麼是善、什麼是惡，小小地明白一點，多數還不知道什麼是善、什麼是惡，還不知道這個事；對於作善得善報、作惡得惡報，心裏面模糊，有多少模糊，就是不知道恐怖，不知道恐怖這件事。現在聖人不是，聖人知道這件事，所以他若是感覺持戒清淨，生歡喜心，他生歡喜心。所以他長時地愛樂欣慕悅意，說「我於何時當正獲得諸惡語行、諸身惡行、諸
：我什麼時候能成就這樣的功德？ 當然，在《 大智度論 》裏面提到，誰能夠沒有過失？到佛的境界才能達到這個地方！所以聖人他還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，我什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情不作律儀。我曾經說過，這個阿羅漢，譬如說你要去拜見這個阿羅漢，不是假名阿羅漢，是真實的阿羅漢；你要去拜見他呢，他若是穿衣服的時候，把衣服整理、整理，把衣服整理、整理啊，弄的好像清爽一點，這就有多少邪命的味道！當然他心是清淨，但是就有這種類似的情形。所以我們說這個邪命，只要我不欺誑，我就不是邪命了！這也是的，但是若說到微細的境界，這是不容易的，不容易喔，不容易的！所以這個聖人說，我什麼時候能得到這個不作的律儀。
由彼長夜於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，故獲得時名聖所愛。這叫做「長夜」。長夜這個「夜」這個字，或者說在凡夫的時候，沒得聖道之前，在加行位的時候，他就「於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意」：所以得入聖道的時候，他獲得聖道的時候，
。這是名獲得，名獲得這個戒的時候。下面第二科明不作。
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獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語。聖人就是得入聖道之後，「獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語」：就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，那麼叫做正知妄語，聖人決定不這樣子。
終不故思害眾生命。我們說過，天旱，很久不下雨，就有人問目犍連尊者，說：「什麼時候會下雨？」目犍連尊者說：「七天以後下雨。」人聽見了心裏很歡喜；到了七天以後沒下雨，這時候人就譏嫌了，比丘去乞食時聽見了街上的人譏嫌：「你們出家人說謊話。」回來就向大眾僧報告，大眾僧就把目犍連請來了，要作羯摩，叫他懺悔。目犍連尊者不承認：「我沒有說謊話。」大家就爭論，這時候佛天耳遙聞，佛就來了，在大眾中坐下來，說：「你們吵什麼？ 」那麼就是如此如此向佛報告。佛就問目犍連尊者：「你說七天以後下雨，你是用什麼心說的？」我明知道七天以後不下雨，我說七天下雨，你是這樣說的嗎？目犍連尊者說：「我不是，我是用誠實心說的，我認為七天以後下雨。我心裏這樣想，我嘴這樣說。」佛這時候對大眾僧說：「這不是妄語」。所以，「正知而說妄語」：就是你心裏這樣想，但是心不這樣說，那就叫做妄語。現在聖人終不會這樣子的，
，不會、不會這樣說的。
眾生命」：他決定不會故意地把眾生命殺害了，不會有這種事情。
終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。
：不會偷盜人家東西的。
：當然這是說在家居士，在家居士得了聖道，他也是，他不會這樣子。
：不會，在家居士得了聖道，他也守法、不違犯國家的法律，他也不違犯佛法中的戒律，在家居士要得了聖道的人也是這樣子。這是明不作，這時候是得了聖道以後，就是道共戒的這種事情，是這樣子。
即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時乃至所有語業身業養命事轉，亦得名為正語業命。這是第三段結通修道。「即由如是聖所愛戒增上力故」：聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒的。「於修道時乃至所有語業身業養命事轉，亦得名
：因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有的他的語的
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業、身的業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣子。初見道的時候成就了聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
依止正見及正思惟正語業命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛、勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。這底下解釋正精進。正精進也還是以正見、正思惟為依止，正見、正思惟是它的意業。
：這是不斷地老是這樣修行的人；
：他要對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，他也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，這個勇猛的勢力，發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷的，這就叫做正精進。這個正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命的，還是不違背這些事的。
成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。這是第五科正念正定。「成就」了這樣「正精進」的聖者，「由四念住增上力故」：也還是前面最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括了正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情。由這樣強大的力量故，
攝」的「正念」：不顛倒的、沒有錯誤的；昨天提過，九種行相所攝的正念，「能攝九
，由這個正念成就那九種行相的心住，
。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
如是一切八支聖道，總立二種。這是第三科明建立，分兩科，第一科遍攝一切；分三科，第一科是標。「如是一切八支聖道，總立二種」：這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義的。這是標，下面列，那二種呢？
謂無所作、及住所作。
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這二種，這是列。下面第三科解釋，分兩科，第一科解釋無所作。
無所作者：謂正語、正業、正命。這是無所作。他自然地就不會有邪語、邪業、邪命的，他正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
住所作者：復有二種。這是第二科，解釋住所作，分三科，第一科是標。復有兩種，「復有二種」。
謂奢摩他、毘缽舍那。這二種，安住在…這是應該做的事情。下面第三科是配。
正見、正思惟、正精進，是毘缽舍那。正念、正定，是奢摩他。「正見、正思惟、正精進」：這「是毘缽舍那」，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。「正念、正定，是奢磨他」，是止；這位聖者他若得了初果，當然還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行的。看《披尋記》。
《披尋記》九八一頁：謂無所作及住所作者：不作律儀，名無所作。住時所作，名住所作。
如是清淨正語業命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結。無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道。多時串習斷煩惱故。這是第二科料簡無作。分兩科，第一科顯修道攝。「如是」：像前面文說的，「清淨」的「正語」、正「業」、正「命為所依止」，就是以戒律為所依止，「於時時間修習止觀，能斷諸結」。為所依止，就是安住在戒裏面，安住在清淨的律儀裏面；「於時時間修習止觀，能斷諸結」：他時時地還修習止、修習
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觀，他能斷各式各樣沒有斷的煩惱。「無餘永斷」：把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除去了。永久的斷，就是要斷種子了。「能得最上阿羅漢果」：煩惱都斷除去了，當然是得到四果阿羅漢了，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝的，所以是「最上」。
：這個修道時間是很長的，不會一下子就成功的，時間久。
：因為得了初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉的，是「多時」：要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱故。這樣子，他就有出定入定的問題，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道、八聖道裏面有正語、正業、正命。
率爾智生，名為見道。暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語業命，於修道中方始建立。這是第二科，簡除見道。「長時相續」叫做「修道」，那麼見道是什麼意思呢？「率爾智生」：忽然間，無我無漏的智慧出現了，那麼叫做「見道」。「暫時智起，即能永斷諸煩惱故」：見道時間是很短的；時間很短，「暫時」：就是很短的時間，這個「智」慧現「起」，就是在定裏邊，沒有出入定的分別。「即能永斷諸煩惱故」：就是把見道所斷的煩惱完全斷掉了，他入在定裏邊一直地沒有出定，當然這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。「由是因緣，正語業命，於修道中方始建立」：在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命，原因就在這裏。
由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。這是第三科把這一大段結束。「由如是等」： 由前面這麼多的這一大段文裏面說到 「漸次修習三十七種菩提分法」。「加行方便」：加行就是努力地修行，以此為方便。「方便」這個字有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，加行、努力修行的行動，這就叫做「是
。有想修、有菩提分修，合起來名為瑜伽修。這是把這一大段文結束了，這是菩提分修。
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云何修果？前邊是第十二科，瑜伽修，這一科講完了。下面是第十三科是修果。修果分兩科，第一科是正明修果，又分五科，第一科是徵。「云何修果？」三十七道品、三十七種菩提分法這是因，修三十七道品會得果，得什麼果呢？云何是修三十七菩提分法的果呢？
謂四沙門果。第二科是標出來，四沙門果是什麼呢？
一、預流果。二、一來果。三、不還果。四、最上阿羅漢果。就是得這四種果。
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