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彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修習能對治彼諸善法故，便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。這是三十七道品裏邊的四神足。四神足這裏邊先解釋四三摩地，解釋完了；現在是第二科八種斷行。八種斷行裏邊分三科，第一科標所為。
來；「所為」就是所要做的事情。所要做的事情把它提出來，叫做標所為。「彼由如是四三摩地增上力故」：這個「彼」就是指那位禪師、那位修行人。「由如是」：由前邊說的四正斷，四正斷就是四正勤，四三摩地就是四神足，欲、勤、心、慧。他因為精進地修四念住，精進地修行四種定，這四種定修行得有了成就，所以叫
，得到強大的力量。
：這個修定得到成就了，什麼成就呢？就
；他已經能夠遠離一切煩惱。這個一切煩惱就指現行的煩惱說的，就是在一切境界上他心能夠保持清淨，沒有煩惱的擾亂、纏擾。這件事做好了，但是還有事情沒做。「復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。」標出來所做的事情就是這個了。煩惱是不動了，但是煩惱的種子還沒有斷，所以他要繼續努力地用功，繼續努力地用功做什麼呢？就是為了「永害」：永久的消滅了，
：就是一切煩惱，一切惡不善法；這裏邊有煩惱、也有業。「諸隨眠故」：這些煩惱的隨眠故，就是消滅這些煩惱的種子故。「及為修習能對治彼諸善法故。」為了滅除這些煩惱的種子，這是一件事。「及」：就是還有一件事，
：能對治彼煩惱種子的諸善法故。
，這是個目的；怎麼樣才能夠永害這一切的隨眠呢？要「修習能對治彼」的「諸善法故」，當然還是戒定慧，但是名字可是不一樣了。
：前面四神足是為了調伏、息滅煩惱的現行，是要有樂欲策勵等事，現在為了滅除煩惱的種子也還是，還要「更」要「生起樂欲」和「策勵」，前面也說到樂欲策勵。「廣說如前」：像前面四種三摩地說過，如前修四正斷的那個加行的道理。看《披尋記》。
《披尋記》九七四頁：廣說如前修四正斷加行道理者：如前四正斷中說有發勤精進、策心、持心，即此所指廣說加行。依彼建立種種差別，即此所指廣說道理。「廣說如前修四正斷加行道理者：如前四正斷中說有發勤精進」，又說「策心、持
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心」，這幾句話，「即此所指廣說加行。依彼建立種種差別」，種種差別就是八斷行了，「即此所指廣說道理」。前面沒有說八斷行，這裏才說。
彼於如是正修習時，有八斷行。為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。「彼於如是正修習時，有八斷行」：也就是樂欲、策勵、發勤精進這些事情。「彼於如是正修習」的「時」候，修習三摩地的時候，「有八」種「斷」煩惱種子的一種的
。「為欲永害諸隨眠故」：修八斷行的目的，就是想要永害一切煩惱的種子。煩惱的種子就是現行的煩惱沒有動，在那裏休息；就像人睡眠似的，他若睡醒了出來活動，還是那個人，他若睡眠的時候就是休息了。煩惱有兩個現象，一個是煩惱睡覺了的時候，就是這個種子不動；煩惱的種子睡醒了，煩惱就活動出來了。是一樣的意思，就這樣，等於是個譬喻了。「為三摩地得圓滿故，差別而轉。」這是兩回事，一個是要永害煩惱的種子、一個是為三摩地得圓滿。因為修禪定得初禪、得二禪乃至第四禪，都是一大段、一大段的，不是一剎那間就圓滿了的。所以成就了多少，要繼續努力，使令它的功德得圓滿；初禪得圓滿，二禪、三禪、四禪得圓滿，乃至到非非想定得圓滿。「差別而轉」：為了這件事，修行的時候有各式各樣的條件，那就是八斷行。「而轉」：就是現起。這一段是標所為。
何等名為八種斷行。下邊第二科釋差別，解釋出來八斷行的差別。分三科，第一科是徵。
一者、欲。謂起如是希望樂欲：我於何時修三摩地當得圓滿？我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠？
：第一個還是欲。
：就是這個修行人他心裏面生起來這樣的樂欲，生出這樣的好樂心，生出來這樣的希望心。
：我什麼時候我修的這個奢摩他的止能夠圓滿呢？能夠得到四禪八定呢？「我於
，這是兩個願望，我什麼時候能夠滅除去惡不善法所有的種子呢？這樣子。
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二者、策勵。謂乃至修所有對治不捨加行。
。前面這是欲，這是八斷行的第一個，要有這樣的願；第二個就是策勵。
：這個「策勵」，實在是已經有了行動。前面這是願，現在策勵就是有了行動了，就是真實開始修行了。修行的時候，他的內心常常地鞭策自己、常常地鼓勵自己，應該策心、持心，應該發勤精進，應該是止、舉、捨，就是這樣子來鞭策自己。
：就是不棄捨努力的用功，說腰疼，我不告假；頭疼，我還是去靜坐的。這叫做「不捨加行」，不要因為一點事就會停下來。這個修行的事情是不容易！
三者、信。謂不捨加行正安住故，於上所證深生信解。這個「信」也還是很重要，這是第三個斷行。
：就是說這個修行人，他不棄捨他的功課，精進地用功。「正安住故」：他依據聖教、依據和尚、阿闍黎、或者是佛的修多羅裏邊所開導的，這樣安住不動。他不離開，他這修行的方法是安住在佛的法語中，這樣用功修行。因為不捨加行的關係，
：這個「上」，就是聖人，初果、二果、三果、四果。這些聖人，佛、菩薩、阿羅漢，聖人，他所證悟的涅槃、無漏的法身境界，「深生信解」：深深地生起相信這件事，是，是這樣子！這個「不捨加行」這裏邊，由於他自己努力地修行上，建立了這樣的信心。我們讀經，因語言文字的學習而有信心，現在這上面是說由修行中而建立信心，這是不一樣的。由修行而建立信心，這個信心是深刻、堅定，不會因為別人說了一句話，我就沒有信心了、我不信佛了，不會有這麼回事兒，不會有這件事。這是信心。
四者、安。謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麤重。
：第四個斷行就是安。「謂清淨信而為上首，心生歡喜」：謂這一位修行人他有清淨的信心。「而為上首」：而為第一；當然有願，前面是生欲，欲前面一定是有信，所以信是最一開始的時候就是有信的，所以為上首，是最初的。「心生歡喜」：他有清淨信，他又經過一個時期的修行，他感覺我有希望、我會有成就的、我會得聖道；發願得聖道，而又相信能得聖道，這心裏面歡喜，他用功修行的時候心裏歡喜，「心生歡喜」。
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「心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麤重」：就是次第地，這上面不是說一剎那間就是無量劫，不這麼說，就是真實地晝夜六時這樣用功。這樣用功，漸次地你的功夫進步了，就「息除諸惡不善法」的種子，這個麤重的現行就得調伏，調伏了，就是把那個種子降伏了它，叫它不要動，能有這個力量了。「麤重」：就是沒有堪能性，有身麤重、心麤重。現在是由於有信、有願、有行，頭一個是願，第二個策勵就是行，加上信，有信願行的關係，他到這時候有了成就了，就是得了輕安樂了，身麤重、心麤重都調伏了，就轉變為身輕安、心輕安了，所以第四是安，這是他成就、得了輕安樂了。
五者、念。謂九種相，於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。「五者、念」：第五，這是個念，這都是說到修行的方法，「念」是修行的方法。這個「念」是什麼呢？「謂九種相」：這個念有九個相貌，有九種相貌。九個相貌是什麼呢？「於九種相安住其心」：就是用這九種相貌的念，成就九心住，成就這個九心住。所以這個九念也好，九種念相也好，九心住也好，都是屬於奢摩他這一類的，
品」。「能攝持故」：就是你若是修這個念，就能攝持你的心不亂，能令你的心明靜而住，可以由散亂心達到寂靜住而不亂、不動亂。這個「能攝持」，就是能拿過來，就是由這個念的方法，就能成就九心住、能成就禪定，是這麼意思。看《披尋記》。
《披尋記》九七四頁：謂九種相等者：謂念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法， 是名念九種相。 如〈 決擇分 〉說 (陵本五十七卷十六頁)。 當知此隨九種心住差別建立，由於奢摩他品能攝持故。「謂九種相等者：謂念、等念」，念是一個、等念是一個、隨念是一個、別念是一個、不忘念是一個、心明記是一個、無失是一個、無忘是一個、無失法是一個，一共是九個，「是名念的九種相貌」。這九種相貌如〈決擇分〉有解釋，在陵本五十七卷十六頁。
：就是由九種心住的差別建立這九種念。
：由於它也是屬於止，就能夠攝持你的心不亂。就是由九種念得九種住，是這個意思。譬如說第一個是「念」，第二個是「等念」。這個九心住，第一個是「內住」，為什麼這個心不向外面攀緣，安住在所緣境呢？所緣境就是內，安住在所緣境就叫「內住」。為什麼會這樣呢？因為你念，念所緣境了，心就住在所緣境這裏；這個心念什麼、心
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就在什麼地方住，是這麼意思。你若想要不妄想，你要數數地憶念所緣境，心就住了，就住下來了，就安住在所緣境，所以叫做「念」。這個第二個相貌是「等念」，這個等念就是「等住」；第一個是內住，第二個是等住。這個「等」就是平等，你前一念安住在所緣境上、第二念也安住在所緣境，前後念是一樣的，叫「等住」；若前一念我安住在所緣境，第二念就跑了，那就不等了。為什麼能夠等住呢？因為等念的關係；因為你前一念是念所緣境，後一念也念所緣境，它就會等住了，就是這個意思。這樣子；這個隨念、別念，都按照那個九心住的意思去解釋，就是這樣有九種相貌。這個「念」這個字，是個修行的方法，這是修定的一個方法。這是第五，現在第六。
六者、正知。謂毘缽舍那品慧。
：這個正知是什麼呢？「謂毘缽舍那品慧」；前邊這個念就是修止，是奢摩他品，能攝持心不亂。現在這個「正知」是屬於什麼呢？正知是屬於觀，
舍那品」是觀，能觀察的智「慧」。前邊四神足能夠調伏煩惱的現行叫它不動，現在是為斷隨眠。這樣講，那這裏說到這個正知是毘缽舍那慧，那一定包括無我觀在內；你修不淨觀、修無常觀、修什麼觀，但是一定要有無我觀，才能斷煩惱的種子的。所以，什麼叫做正知？就是毘缽舍那品無我的智慧，包括這個智慧在內的。
七者、思。謂心造作。於斷未斷正觀察時，造作其心，發起能順止觀二品身業語業。「七者、思」：這個思，「思」也是一個修行的方法。「謂心造作」：就是心在動，心在動的時候要有一個指揮者；就是有很多軍隊，要有個司令官，這個司令官來指揮這個軍隊。現在修行的事情，就是世間上一切事情都是一樣，要有一個指揮者、要有一個能決定者，就是指揮者，我要這樣做、我要那樣做。那個指揮者叫做「思」。我們說是有身口意三業，實在都是思心所，都是思在指揮。什麼叫做業？就是心裏面的思，它是業。這底下解釋這個心造作。「於斷未斷正觀察時，造作其心」：「於斷未斷」，就是這位修行人常常地反省自己：我這個煩惱是斷了，我這個煩惱沒有斷，我昨天是斷了，今天又沒有斷，今天又有煩惱了！就是各式各樣情形，有斷、有沒斷，斷了又沒斷。這個，修行常常是反反覆覆地，有進也有退、有退也有進，就是這樣進進退退的，沒
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到阿羅漢，總是就是這樣子。「於斷未斷正觀察時」：常常反省自己，反省自己有問題要解決，就是「造作其心」。就是指揮這個心，這樣做、這樣做、這樣做。譬如說我有一點糊塗，那麼馬上要修緣起觀；說我是有點我慢，一定要修無我觀。就是經過反省以後，就知道自己應該做什麼，那麼就推動自己，命令自己這樣做、這樣做、這樣做，那叫「造作其心」。
：發起這件事，這個身業語業，而是隨順止觀二品的。止觀實在是意業，但是與身業語業也有關係，那麼還就是三業。發動三業的清淨，以種種方便令自己的三業清淨者，就是那個發起者叫做「思」，這樣意思。譬如我現在惛沈了，那麼發覺自己惛沈了，那麼就要修舉，修這個方法；譬如現在我掉舉了，我要指揮這個心叫它修止，來破除這個掉舉，就是那個發動者、那個司令官叫做「思」。看這個《披尋記》。
《披尋記》九七五頁：發起能順止觀二品身業語業者：此中義顯靜慮律儀。謂由止觀二增上力，損伏一切犯戒種子，令身語業得善清淨，如是當知煩惱已斷。諸觀行者觀察煩惱斷未斷時，正審思察，願證如是清淨身業語業，此身語業名順止觀。「發起能順止觀二品身業語業者： 此中義顯靜慮律儀」： 就是那個得到了禪定共戒。得到了禪定的人，他的身口意自然是清淨、合乎律儀的；能滅除一切不威儀的事情，使令三業清淨。這個時候和這個散亂的人、和沒得定的人不一樣。
：這個「靜慮律儀」是怎麼回事情呢？「謂由止觀二增上力」：就是這個修行人，他有奢摩他的力量， 他也有毘缽舍那的力量， 這兩種強大的力量。「損伏一切犯戒種子」：就是能夠損減調伏一切犯戒的那個煩惱的種子，因貪心而犯戒、因為瞋心而犯戒、因為愚癡而犯戒、因為高慢而犯戒、因為邪知邪見而犯戒，這些煩惱都是有種子的，由於你修止修觀，使令這些煩惱種子得調伏，能損伏、折損了它的力量，折損了那個種子的力量。「令身語業得善清淨」：這個種子一枯萎了，它就不能現行了，煩惱種子枯萎了、不現行，那麼你表現於外的身業、語業就清淨了，它就沒有這些污染了，「得善清淨」。「如是當知煩惱已斷」：這樣子，你就會知道，哦，這個現行煩惱是不動了；現行煩惱不動，就知道那個種子沒有力量了；種子沒有力量了，那就是你的止觀的力量強了，所以就「如是當知煩惱已斷」。
：這就是那個攝樂作意、觀察作意。「諸觀行者」：就是修止觀的這位禪師，「觀察煩惱斷未斷」的時候，「正審思察，願證如是清淨身業語業，此身語業名順止觀」：「正審思察」，這個「正」，是指佛的法語；他就根據、依
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據佛的法語來觀察自己，觀察自己的時候，
，「此
：這個清淨的身語業，就順於意業的止觀。如果你身不清淨、語不清淨，那就影響你意業的止觀，使令你的止觀有困難；現在身業語業清淨了，你的意業的止觀也就受到了支持、支柱的力量，也就容易清淨，容易成就止觀。就是，意業也會影響身業、語業，身業、語業也影響你的意業的。現在是因為止觀的力量強大了，損伏了煩惱的種子，所以身業語業清淨；身業語業清淨，意業也就得到清淨，意業止觀也得到清淨了。這叫做「發起能順止觀二品身業語業」。這就叫做「思」，思是這樣意思。
八者、捨。謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污，心平等性。「八者、捨」：八斷行現在講到第八個，這個「捨」字怎麼講呢？「謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污、心平等性」，這個捨這麼說。「行」：就是我們的心。這個心，「行過去」：行於過去世的隨順諸惡不善法中，行於「未來」世的隨順諸惡不善法中，行於「現在」世的隨順諸惡不善法中。這個「諸惡不善法」：就是遇見一些可愛的境界的時候，令我生貪心，這惡不善法；遇見一些可憎惡的事情，令我心裏面生瞋心，那就是諸惡不善法；乃至到生種種的煩惱心。當然也有是因貪心而生瞋心，因瞋心而生貪心，煩惱與煩惱互相的變化，都叫做諸惡不善法。我們的心在這過去的、現在的、未來的惡不善法中活動的時候，「心無染污」：這個人是修止觀的，他不是散亂的人，大家同樣是在惡不善法中，但是這個修止觀有成就的這個人，「心無染污」，他心裏面清淨。應該生貪心的，他的眼耳鼻舌身意也接觸色聲香味觸法的，但是心裏面清淨，「心無染污」。應該生貪心不生貪心，應該生瞋心他不生瞋心，所有的煩惱都不動。「平等法中」：雖然所緣的境界是污染的，但是他心裏面是平等；「等」，還是明靜而住，與止觀相應，「心平等性」。這就叫做「捨」。這個捨是這樣意思。這樣「捨」呢，就是捨棄了一切的污染的煩惱，心裏面沒有煩惱，就叫做捨。這個捨有過去、現在、未來包括三世的境界，這叫做捨。也就是由於前邊修念的奢摩他，修正知的毘缽舍那；正知的毘缽舍那和念的奢摩他，是由這個「思」指揮的，由它的運作，現在達到這麼一個「捨」的程度，煩惱不動了；煩惱不動，不是說是你在寺廟裏面靜坐的時候煩惱不動，是行於色聲香味觸法裏邊而不動，那表示你的煩惱種子受到止觀的影響，受到止觀的力量的傷害，這煩惱種子沒有力量了，是這樣意思。這心
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清淨了，那麼這叫做「捨」。這是八斷行的每一個都解釋完了。前邊是辨八斷行的體相，現在第二科明知斷。
由二因緣，於隨眠斷分別了知：謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。前面說到捨，其實八斷行的斷實在與前面這八個統統有關係；現在是告訴我們有兩種因緣，「於隨眠斷分別了知」：隨眠是斷了你怎麼知道呢？由於這件事的觀察就會知道了，
。那兩種事情呢？「謂由境界不現見思」：境界不現見，不現見這個境界的思，這是一個因緣；第二個是「由境界現見」的「捨」而知道的。看《披尋記》。
《披尋記》九七五頁：謂由境界不現見思等者：觀察煩惱斷未斷時，思惟發起能順止觀二品身業語業，如是思惟非於行時緣現見境，是名境界不現見思。若緣現見事境，惡不善法不復現行，心無染污行平等位，是名境界現見捨。「謂由境界不現見思等者：觀察煩惱斷未斷」的「時」候，
品身業語業，如是思惟非於行時緣現見境，是名境界不現見思」。「如是思惟」：這樣思惟的時候，「非於行時」：這個「行」是不靜坐的時候，你心裏面前五識和第六識都是向外邊色聲香味觸，在那上活動的時候，就是不靜坐的時候；「非於行時緣現見境」；那麼前五識和第六識緣現在的色聲香味觸就是現見境。「非於行時緣現見境，是名境界
：當然這個就是第六識不同前五識去緣色聲香味觸法，那就是不現見外面的境界，這個時候你內心的思惟觀察，叫做「不現見思」。「若緣現見事境惡不善法不復現行，心無染污行平等位，是名境界現見捨」：前邊是入定，這第二個是不入定的時候。不入定的時候，就是「現見」，前五識和第六識去接觸外面的境界。雖然是不入定，但是惡不善法不現行，心還沒有染污；「行平等位」：行於明靜而住，沒有一切煩惱。這個時候是名「境界現見捨」。這上面「不現見」叫做「思」，「現見」叫做「捨」，這個地方這麼分別。而在前面解釋捨的時候，「謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污，心平等捨」：這樣子，現見、不現見都有捨，現見、不現見也都有思。思也通於現見、不現見，捨也應該通於現見、不現見。但是問題就是不管什麼時候，不管是入定、不入定，心裏面是清淨的，從這裏面可以知道是斷煩惱了。「由二因緣，於隨眠斷分別了知」：如果若是另外一個解釋，就按照在奢摩他裏邊
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的毘缽舍那來解釋。
：當然這是〈聲聞地〉，就是觀都是無常的境界，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅；這樣子，心就入於無生滅的境界了，叫「不
，這是作如是觀。
：就是他沒有作這種觀，而是觀一切的緣起法，一切都是因緣生起的，都是如幻如化的，都是剎那剎那生滅的，這時候心也是清淨的，那叫做「由境界現見捨」，這麼解釋也可以。
如是名為八種斷行，亦名勝行。這是第三科結束，這是解釋差別這一科的第三科，第一科是徵，第二科是釋，釋裏面有兩科，一個是辨體相、一個明知斷；現在第三科是結，結束這一段。
，前邊這一段文就是「八種斷行」。「亦名勝行」：也名為叫做「勝行」，就是它有強大的功能，有這個力量能排除煩惱，能調伏煩惱的種子。
如是八種斷行勝行，即是為害隨眠瑜伽。這是第三科配瑜伽，配瑜伽裏邊分兩科，第一科是總標。「如是」，前邊這一段文的「八種斷行」即是「勝行」，「即是為害隨眠瑜伽」：也就是能夠害隨眠的四種瑜伽。這是標。下面別配，配那個前面曾經說過四種瑜伽，瑜伽有四種。
此中欲者，即是彼欲。此中策勵，即彼精進。此中信者，即是彼信。此中安、念、正知、思、捨，即彼方便。「此中欲者，即是彼欲」：這八種斷行裏面這個欲，也就是四種瑜伽裏邊的那個欲，他們的含義是相等的。「此中策勵，即彼精進」：這裏面八種斷行的策勵，「即彼精進」即是四瑜伽裏面那個精進。「此中信者，即是彼信」：這個八斷行裏邊的信，就是四瑜伽裏邊的那個信。「此中安、念、正知、思、捨，即彼方便」：這裏邊，八斷行裏面的輕安和念和正知和思和捨，「即彼方便」，即彼四瑜伽裏面的那個方便，這是意思。別配一樣一樣地配合。看《披尋記》。
《披尋記》九七五頁：此中欲者即是彼欲等者：彼謂瑜伽。前說四種瑜伽與此八種斷行隨應配屬，如文可知。
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「此中欲者即是彼欲等者：彼謂瑜伽」，就是那四種瑜伽稱之為「彼」。「前說四種瑜伽與此八種斷行隨應配屬」：隨其所應把他會合在一起，「如文可知」。
如是此中若先欲等四三摩地，若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成辦三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。這是第二科總結。前面是別辨，別辨就是說明四三摩地的相貌，說明八種斷行的相貌，這一大科說完了。現在第二科是總結。「如是此中若先欲等四三摩地」：欲、勤、心、觀四種定；「若今所說」的「八種斷行」：這個八種斷行，「於為永斷所有隨眠，圓滿」地「成辦」了「三摩地」的「時」候，「一切總名欲三摩地斷行成就神足」，總合起來就是屬於叫做「欲三摩斷行成就神
。這是總結這一段，就是四三摩地和八種斷行合起來，就是四三摩地，是這個意思。
問：何因緣故，說名神足？前面是解釋四三摩地、八種斷行的成就，現在是說得名，得名為神足的原因。分兩科，第一科是問。「何因緣故，說名」為「神足」呢？ 什麼理由叫神足呢？ 這是問，第二科是答；答又分兩科，第一科約世間辨。
答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法，世殊勝法說名為神，彼能到此故名神足。「答：如有足者，能往能還」：像一個人有足，他有足就會有足的作用，就是能往還，到哪裏去，還能夠回來，
。「騰躍勇健」：就是特別有力量，能跳起來、能跳高，有足就會有這個好處。現在若有四神足呢，「能得能證世間所有殊勝之法」：能得是能得因、能證是指果說的；能得因、能證果。證什麼果？世間所有殊勝的事情，世間法裏面最殊勝的就是禪定，這是世間法裏面最殊勝的。「世殊勝法，說名為神」：世間這個殊勝的事情，那就是禪定，世間人得了禪定也有神通，這都叫做神。這個禪定不可思議，所以叫做神。「彼能到此，故名神足」：這個欲勤心觀這四種法，八斷行這四種法…。現在不說八斷行，只說欲勤心觀，
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故」：能到神這裏，能到禪定這裏，所以叫做神足。「世間所有殊勝之法」是果，「世殊勝法，說明為神」，這是約果說的；彼能到此，彼欲勤心觀能令你到果這裏來，那就是因，因能至果。所以合起來名之為神足，「故名神足」。看《披尋記》。
《披尋記》九七六頁：如有足者等者：謂若成就四三摩地、八種斷行，堪能證得轉上、轉勝諸世間定，此約世間說名神足應知。「如有足者等者：謂若成就四三摩地、八種斷行，堪能證得轉上、轉勝諸世間定」：就是有能力使令你向上進步，到最殊勝的境界去，那就是世間上的禪定。
名神足應知」，這不是約出世間說的。
如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辨，彼心如是清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正直，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神；彼能證此，故名神足。這是第二科，約出世間的禪定功德說的，也可以包括出世間的神通。「如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辦」：前面說到的這個四神足，若有人成就如是諸法，能夠學習這樣的四神足的法門，最後你成就了三摩地，而三摩地是圓滿地成就的，
。「彼心如是」：彼那個修行人的心裏面就是這樣子的「清淨鮮白，
：心裏面沒有污穢，就是清淨鮮白的。
：就是沒有愛見慢的這些煩惱；有人雖然成就了禪定，他有愛見慢，高慢心很高，有高慢心。現在這裏是說佛教徒成就了禪定的時候，心裏面沒有這些煩惱，沒有我慢，沒有高慢心，沒有愛見慢的這些事情，所以是「清淨鮮白」。「無諸瑕穢」：沒有愛見慢的瑕穢。「離隨煩惱」：遠離惛沈睡眠這些煩惱。「安住正直，有所堪能」：就是安住正定，就有所堪能；或者安住正見，也有所堪能。得到了禪定、裏邊還有正見的這個人的能力是很強的。
動」：他能夠有所堪能，就是有這個能力，得到那個不動的聖境，聖人的境界。「能往能還，騰躍勇健」：這是有神通了，可以到十方世界去，還能從十方世界回來，
。「騰躍勇健」：這個騰躍好像有神足通，能在虛空裏來來去去的，他有那種勇猛的力量。
：他有能力修出世間的八正道、三十七道品；
：就是得果了，能成就出世間的因果，他有這種堪能性。「由出世法最勝自在」：出世間的聖道，那件事是最殊勝、最自在的，因為沒有煩惱就自在，有煩惱就不自在。
：
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出世間的聖道，有無漏的戒定慧，是最不可思議的境界。「彼能證此」：這個四神足，欲勤心觀和八斷行，「能證此」：能證此出世間的神，「故名神足」。看《披尋記》。
《披尋記》九七六頁：如是若有如是諸法等者：已證根本三摩地故，名三摩地圓滿成辦。彼心不為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，是名清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱。住正直見，善思法義，無惑無疑，加行出離，淨信相應，不可引奪，是名安住正直，有所堪能，獲得不動。若有如是諸法，堪能證得出世勝法。此約出世說名神足應知。「如是若有如是諸法等者：已證根本三摩地故，名三摩地圓滿成辦。」只是說得三摩地，那三摩地還沒圓滿成辨。「彼心不為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，是名清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱」。「住正直見」：這個「正直」當個正見講，安住於正見。
：他能善巧地思惟佛法的義，佛法的真義。
：能夠通達無惑、能夠正信無疑。
：他能努力地修行，就能從惑業苦裏面跳出來、解脫，他有這個能力。「淨信相應」：他有清淨的信心，與這樣的功德相應。
：這個信心你不可以移轉的。「是名安住正直，有所堪能，獲得不動。」這解釋這幾句話。「若有如是諸法，堪能證得出世勝法。此約出世說名神足應知」。這是四神足解釋完了。三個四：四念住、四正勤、四神足，這三個四解釋完了；下面解釋兩個五，五根五力。分兩科，第一科是別辨；又分兩科，第一科是五根；又分兩科，第一科是解釋；分三科，第一科名勝進。
彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學，所有瑜伽。
：那個修行人得到了三摩地，得了四神足，四神足就是三摩地。「為所依持」：這個「依持」，就是以它為依持。譬如水在碗裏面，水以碗為它的依止處，那碗又能夠保持水不流散，水以碗為依持，碗就能夠攝持這個水不流出去，叫「持」。我們的心，以禪定、以三摩地為住處的時候，這三摩地就保護這個心，明靜而住，就是有互相的意思。「勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學，
：這個殊勝的三摩地，做你心的依止處，你這個心住在三摩地裏邊，又能怎麼樣呢？能進一步地修學「增上心學」，進一步修學禪定。禪定如大海，也是無量無邊
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的，「增上心學」。「增上慧學」：進一步地修學出世間的聖道，能這樣的修行。這是說成就了四神足之後，還要再進步。
由進修習此瑜伽故，於他大師弟子所證，深生勝解、深生淨信。此清淨信，增上義故，說明信根。前面是第一科，明勝進。這第二科，出信根。說勝進是總說的，勝進有什麼相貌呢？下面這個信進念定慧，就是它的相貌。「由進修習此瑜伽故」：由於這位修行人不停下來，繼續地「修習」止觀，與止觀相應的「瑜伽故」。「於他大師」：「他」，就是指佛，大師指佛說；和佛的「弟子」：或者是阿羅漢，或者是大菩薩，佛弟子。「所證，
：他們內心裏面所證悟的那個不可思議的三昧，
：深深地生出來信心了。這個「勝解」：就是有深刻的認識，也就是他的信心，有強大的力量叫勝解。「深生淨信」：深深地生出來清淨的信心。我們沒有修行的人，也沒有戒定慧的功德的人，我們就看見一個三十二相的佛，也只是看看色相，他心是怎麼回事兒，完全我們不知道！若是有修行的人，他由自己內心的功夫看，他不只是看佛的色相，他也會觀察佛的心；佛的心，喔，有甚深的三昧！ 他就會想到這件事。所以「於他大師所證」的，就是心裏面的境界，「深生勝解、深生淨信」。這是有修行的人才能知道，「深生淨信」。「此清淨信，增上義故，說明信根」：這樣的「清淨」的「信」心是有「增上」的力量，有強大的力量的，說名叫做「信根」。這個「信」，是「於他大師弟子所證，深生勝解、深生淨信」，這是「信」；「此清淨信，增上義」，就是這個「根」了；這個信是有力量的，所以叫做「增上」。這是出信根，下面第三科解釋這個增上。分兩科，第一科是問。
問：於何增上？「於何增上？」它這個力量要發生作用的時候，在什麼地方發生作用呢？
答：於能生起出世間法，而為上首，及於能起精進念定慧，為其增上。這是說出兩個理由。說這個信心有增上義，是「能生起出世間法，而為上首」：這個信根能夠生起來，能建立出世間的定慧；但是信是出世間的聖慧的上首，是最先，
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先要有這樣的信的；有信然後才有願，有願才有行，有行然後生出來出世間的善法。所以信是這一切善法的為首的一個。「及於能起精進念定慧，為其增上」：前面說是，「能生起出世間法，而為上首」，實在這句話是總說的，下邊就是別說的。出世間的善法是什麼呢？就是能生起「精進」的善法、能生起「念」的善法、「定」、「慧」的善法；這個「信」有這樣的力量，所以
，是這樣意思。這個能精進、念、定、慧都是由信生起的，是這樣意思。但是精進也能生起念，念也能得定，定也能得慧，也有前後的、次第的意思。
餘精進等，於能生起出世間法，及於能起展轉乃至慧，為其增上。這是第二科精進等根。前邊這是說信，解釋完了。現在是第二科，說到精進等根。除了信根，「餘」下來的「精進」念定慧「等」根，「於能生起出世間法，及於能起展轉乃至慧，為其增上」：說這個精進根有什麼增上呢？它能生起出世間法，那也是增上；
：就是由精進而生出念，由念而生定慧，這是展轉乃至慧，這也是一種增上。有次第的增上、有總說能生出出世間善法的增上。
乃至其慧，唯於能起出世間法，為其增上。這是第三科，說這個慧。這個「慧」，出世間的慧，信、進、念、定、慧的「慧」，這個慧還不是出世間的智慧，信、進、念、定、慧這個慧還是屬於世間的慧，但是它能生起出世間法，它有這個能力，這是它殊勝的力量。
是故信等，說名五根。前邊你修四念住、四正勤、四如意足，你不斷地這樣修，就有了信、進、念、定、慧的善根了，這麼說應該可以容易明白的。看這個《披尋記》。
《披尋記》九七七頁：及於能起展轉乃至慧為其增上者：謂若精進與念定慧能為增上，如是念與定慧能為增上，定唯與慧能為增上。由是說言展轉至慧。「及於能起展轉乃至慧為其增上者：謂若精進與念定慧能為增上」，這精進能與念定慧作增上。
：念又為定慧為增上。「定唯與慧能為增上。由
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是說言展轉至慧」。是這樣意思。
未二、 五力(分二科) 申一、 辨相(分二科) 酉一、 舉信(分二科) 戌一、 標義若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解、深生淨信。此清淨信，難伏義故，說名信力。前邊是說「五根」，五根有增上力，名之為根。現在說「五力」，分兩科，第一科是辨相，辨別五力的相貌。又分兩科，第一科先舉信，先標義。「若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解、深生淨信。此清淨信，難伏義故，說名信力。」這個「若復了知」，若是這個修行人，他又能明白「前後所證」：前面的所證，你又繼續修行，後面又有新的證悟；同是證，但是前後有差別了。「隨此能於後後所證出世間」的「法，深生勝解」：這個勝解就是，決定是這樣子；他明白這件事，有了定，然後修智慧，決定有成就！他這個信念很強的，這叫「勝解」。「深生淨信」：深深地生出來清淨的信心，就是能斷除煩惱了。「此清淨信，難伏義故」：這個清淨的信心，為什麼稱之為力呢？「難伏義故」：你不可以叫他不信，我降伏住你，叫你不信，「難伏義故」，所以叫做信力。這是標，標義。下邊第二是問答，分兩科，第一科問。
問：誰不能伏？誰不能伏？誰不能夠降伏他的淨信呢？這是問，下面回答。
答：此清淨信，若天、若魔、若諸沙門、若婆羅門、若餘世間，無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈，故名難伏。「此清淨信，若天」：這應該是梵天；「若魔」：是欲界頂天的魔；「若諸沙門」：就是人世間的沙門；或者「婆羅門」；「若餘世間」：其餘的世間，或阿修羅的世間，或者其他的世間。「無有如法能引奪者」：沒有如法能移轉他的信心的，不可以、不可以動搖。「諸煩惱纏亦不能屈」：因為現在這個人，還不是聖人，他還是有煩惱的，而這個煩惱也不能夠屈伏他的信心。「故名難伏」，難伏是這樣意思。
此為上首、此為前行，餘精進等，亦名為力。
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第二科例精進等。「此為上首」：此信心是最前面的，它是最上首，它在前面坐，它是前面先出來的。
：在其他的善根之前就有了活動。「餘精進等，亦名為力」：餘精進等也因此而也是有力量的。下面結。
由此諸力具大威勢，摧伏一切魔軍勢力，能證一切諸漏永盡，是故名力。
：就是信進念定慧這五種力量，這五種法為什麼稱之為「力」呢？具足大威勢、大威德、大的勢力。怎麼知道呢？「摧伏一切魔軍」的「勢力」：這是一個大威勢；「能證一切諸漏永盡」：這又是一個力量，它能成就一切煩惱都滅除了，它有這個能力，這件事，還是要繼續努力的。這前面是別辨，別辨這個五根五力。現在下邊是總顯，分兩科，第一科是因果相屬，分五科，第一科是信根信力，分三科，第一科是標。
午二、 總顯 (分二科) 未一、 因果相屬 (分五科) 申一、 信根信力 (分三科) 酉一、 標當觀此中信根信力，即四證淨中所有淨信。「當觀此中」：五根這裏邊的信根、五力裏邊的信力，這兩法，「即四證淨中所有
：就是將來得到初果了，他證悟了初果以後，他對於佛法僧戒的信心，就是那個清淨心；這裏的信根信力，就是將來得聖道的時候那個清淨的信心。那這麼因果相屬，現在信根信力是因，將來得證聖道的時候，那個淨信就是果。這個因就是那個果，那個果就是由這個因所引發出來的，所以因果相屬。
何以故？這第二科，是徵。
以其證入正性離生所有證淨，皆由此因、此緣、此序，由彼即是此增上果。「以其證入」：因為這一位禪師，他將來「證入正性離生」的時候，悟入法性了，遠離了生滅，不生不滅的境界，所有的那個清淨的智慧，那裏面也有戒定慧。
因」：皆由這五根的信根、信力為「因」、為「緣」、為「序」。「由彼即是此增上果」：就是彼得聖道的那個四證淨， 是此信根信力的增上果， 他們的力量引來的果，「增上果」。這個增上果實在就是增上緣的意思。
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是故世尊就其因果相屬道理，說言當觀即彼證淨，非即彼體，非即彼相。這是第二科證義。所以「世尊就其因果相屬」的「道理」，因與果是互相繫屬的，有因就有果，有果就有因，「道理」。「說言當觀」：當應該去觀察。「即彼證淨」：現在的信根信力，就是將來得聖道的那個證淨的淨信。「非即彼體」：這是要再進步一下，你現在成就的信進念定慧就是將來那個證淨，這是因果相屬這麼說。若是在當體上看，你現在的五根五力，不是初果的那個時候的淨信，不是，還不是就是它的體，也不就是它那個相貌；體、相還不是相即的，但是由此而有彼，所以說叫做「相屬」，是這樣意思。因為現在你還沒有得聖道，初果聖人以上的四證淨，那是聖境，那不是凡夫。看《披尋記》。
《披尋記》九七七頁：皆由此因此緣此序者：因，謂種子相續。緣，謂所依助伴。序，謂託此事生，即引發緣義。 如三摩呬多地中說 (陵本十一卷十頁)。「皆由此因此緣此序者：因謂種子」，你得到初果，得了初果，你那個清淨的信心是由種子來的；你內心裏面有種子，那就是因；從來也沒得過聖道，那麼那個種子從哪兒來呢？本來有的，所以說是本具的，也有這個意思了。「因，謂種子相續」：從無始劫來，法爾而有的，一直到現在，就是叫做「相續」，以此為因。「緣，謂所依」的
：那個淨信，它還是要有一個助伴，當然還要有心，還要有欲、勝解、念、定、慧，各式各樣的心所做助伴，善心所做助伴。「序，謂託此事生」：序什麼意思呢？就是以他為託，這件事才出現的。無明緣行，就是無明為所託而現出來，也就是由現在的五根五力為所託，而將來才有四證淨的，這叫做「序」，這個序是這樣意思。「即引
：這個因、緣、序，也就是引發的意思，能引發出來聖人的功德，是這樣意思。「如三摩呬多地中說」。
當觀此中精進根力，即四正斷中所有精進。這是第二科精進根力，分三科，第一科是標。前面是說信根力，現在說精進根力。先是標。「當觀」察「此中」的「精進根力，即四正斷中」的「所有精進」，這個五根、五力裏面的精進，就是前面四正斷，就是四正勤裏面的精進，四正勤就是精進；六波羅密裏面有精進波羅密，實在都是相通的。
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此何正斷？這樣子也是因果相屬的意思，五根五力裏面的精進就是四正勤裏面那個精進。這第二科是徵。「此何正斷？」前面四正斷的精進叫做正斷精進，這裏是精進根，精進力，什麼正斷呢？這是問，下面是釋。
謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。
：現在這個精進根，精進力，它有這種堪能，能永斷見道所斷的一切煩惱，也就是身見、戒取、疑這些煩惱。「方便正斷」：就是以此為方便，它是能斷那個煩惱的。「此中意說如是正斷」：這裏面說如是正斷，在初果的時候那個正斷，是「由此正斷」：由五根五力的這個精進根的力量，它是正斷的。「畢竟能斷所有諸惡不善法故」，這個精進根是決定有這樣的力量的。
當觀此中念根、念力，即四念住中所有正念。這是第三科，念根念力，分兩科，第一科標。「當觀此中」的「念根念力，即四念住中」的「所有正念」，這五根五力裏面的念，也就是四念住裏面的正念，就是這個念，他們是一回事。這是標，下面解釋。
謂四念住，能無餘斷一切煩惱。「能」夠「無餘斷」：就是全部斷除一切顛倒。這是解釋。所以，若說三十七道品，就是各有各的分際。如果只說其中的一個，只說四念住，那就是包括了三十七道品都在內；我沒有說四念住，我就說個五根五力，那也包括三十七道品都在內；我只說個八正道，前七個我沒說，那麼三十七道品都包括在內。意思就是這樣子。如果全部都說，那就有前後的次第。
當觀此中定根、定力，即四靜慮中所有正定。
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，這是第四科，「定根、定力即四靜慮中」的「所有正定」。這是標，下面解釋。
謂諸靜慮能為方便，證不還果。你若成就了色界的四靜慮，以四靜慮為方便修四念住的時候，那你一下子就可以證三果阿那含，不是先要證初果、二果，然後再得三果，不是，他一下就可以得三果。看《披尋記》。
《披尋記》九七七頁：謂諸靜慮能為方便證不還果者：謂如已離欲界欲者，後入正性決定位，得不還果。今依此義，故作是說。「謂諸靜慮能為方便證不還果者：謂如已離欲界欲者」：就是得到色界四禪的人。「後入正性決定位，得不還果」：他那個正性決定位，就是不還果，就是三果了。「今依此義，故作是說」，這樣意思。
當觀此中慧根、慧力，即四聖諦中所有正智，。五根五力裏面的慧，就是初果見到四聖諦裏面的那個智慧，那個無我的智慧，無常、無我的智慧。這是標，下面第二科解釋。
謂聖諦智，於四聖諦能證現觀，得沙門果。就是那個無我的智慧、無常的智慧，於四聖諦，於苦集滅道四諦，能見到四聖諦；能見到這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，凡夫還是不能的。「能證現觀」：能成就無分別的聖人的無我的智慧，那就得到沙門果了，可以得初果、得二果、得三果、得四果，可以這樣子。我們就講到這裏，但是我現在想要講個故事。這個，曹山本寂禪師是親近洞山禪師的。他在那裏住了多少年，後來，就要走了。走了的時候，就向洞山禪師告假，要走。洞山禪師說：「你到什麼地方去呢？」說：「不變異處去。」到不變異處，不變異處是什麼？就是不生不滅的地方去。那麼洞山禪師說：「不變異處豈有去耶？」那地方有來有去嗎？然後這個曹山禪師說：「去亦不變異」。看這個修行人，就會說出這種話
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來！為什麼他會說出這種話來？因為他常作如是觀，他就能說出這種話來。《六祖壇經》上那個懷讓禪師來見六祖大師，也是這個話：「甚處來？」你從什麼地方來的？說我從什麼地方來。說：「什麼物，恁麼來？」本來就是這個身體嘛，這個色受想行識的身體，這個眼耳鼻舌身意的身體嘛，從那個地方到這兒來，就是怎麼來的嘛。但是，說「什麼物，恁麼來」呢？這懷讓禪師不知道怎麼解答，答不上來！答不上來。那可見他以前，佛法學得不夠，不夠程度。他在六祖大師那裏住了八年，這一天他向六祖說：「我現在能回答了。」六祖大師說：「什麼物，恁麼來？」這時候懷讓禪師說：「說似一物即不中！」這時候他應該是從《金剛經》裏面，「可以身相見如來否？ 不也，世尊，不可以身相得見如來。」應該是從這裏明白。觀察這個色即是空，受想行識即是空；那麼，無受想行識，這什麼物，恁麼來呢？就是，說似一物即不對了！我說我這個身體會走，這是一般的話，這是俗人的話，怎麼可以這麼說話呢？這話其實都是一樣，說「不變異處去。」「不變異處豈有去耶？」這道理是一樣的。我們再說一個。這個，洞山禪師，是親近雲巖禪師開悟的。他親近雲巖禪師，親近了，也是跟著他學習了多少年，然後也要告假了，也要走。這個雲巖禪師說：
哪兒去呢？」這樣問。說是：「雖離和尚，未卜所止」。雖然是我要走了，同和尚分開了，但是我還沒有說決定到哪兒去。這個話，這裏頭都是有味道的。這雲巖禪師說：「莫湖南去？」喔，你可能是是到湖南去吧？說：「不是」。說是：「莫歸鄉去？」你回家去吧？說：「不是」。這時候雲巖禪師說：「早晚卻回」，你什麼時候回來呢？那麼，這時候洞山禪師說：「待和尚有住處即來。」等和尚有住的地方我就來。這話也有意思。有住處就不對了，「不住色生心、不住聲香味觸法生心、應無所住而生其心。」這話就是說，回來，也沒有個「來」可說的啊。有住才有來，無住也就無來了！那麼這個雲巖禪師說：「自此一別，難得相見。」現在你走了，我們很難再見面了吧！那麼，洞山禪師說：「難得不相見！」難得不相見。這些禪師，這修行人，他說這個話，不是說一般的世俗的話，談的都是佛法；也並不是隱語，不是這隱蓄的語，就是明白的是佛法，就是這種話。這是洞山禪師同他的和尚雲巖禪師的問答。我們再說一段，雪峰禪師。雪峰禪師來參學這個洞山禪師，在禪師語錄上，這些都是大禪師！他也是，親近了洞山禪師，也是過一個時期要告假，要走了。那麼，這個洞山禪師就問雪峰禪師說：「你走，到什麼地方去？」。說「歸嶺去」，雪峰禪師是福建人，歸嶺去就是…必是中間經過一個嶺才能回到福建去。那麼洞山禪師說：
甚麼路出？」你當時來的時候從哪條路來的？說：「從飛猿嶺出。」我從飛猿嶺這條路來的。說：「今回，向甚麼路去？」那麼你今天回去從那條路回去？說：「從飛猿嶺去。」
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我還是從原來那條路，從飛猿嶺回去。「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」你知道嗎？有一個人，不從飛猿嶺回去的，你知道嗎？你認識他嗎？雪峰禪師說：「不識。」不認識。說：「為甚麼不識？」為什麼不認識呢？說：「彼無面目。」就是說彼是沒有眼耳鼻舌身意的、沒有色受想行識的，我怎麼能認識他呢？那麼這時候洞山禪師說：
不識，爭知無面目？」說你不認識，怎麼知道它沒有眼耳鼻舌身意呢？話就這樣意思。這個洞山禪師這樣一說呢，你不認識怎麼知道他沒有面目呢？那麼雪峰禪師沒有回答，就默然了！現在我回答這句話！這個根本智是無分別的；現在你知道它無眼耳鼻舌身意的話，這是後得智，後得智是有分別的，所以知道它無面目。
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