《瑜伽師地論》卷二十八．《披尋記》P940-943．1999/7/17．Tape289
問：何緣三學如是次第？這是第二科「次第」。第一科是「數」，戒定慧這三學的數。現在說戒定慧的「次第」分三科，第一科是「問」。「何緣三學如是次第？」什麼因緣、什麼理由戒定慧三學這樣的次第？為什麼慧不在前面呢？一定要戒在前面呢？下面是第二科回「答」分二科，第一科「別辨」，第二科是「略顯」。
答：先於尸羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。「先於尸羅善清淨故便無憂悔」，這個戒在前面的理由先說明它。修行人他最初能夠持戒清淨，「便無憂悔」他心裡面就不會有「憂」、有「悔」，心就會很安靜。「無憂悔故，歡喜安樂」，他持戒清淨沒有憂悔；若是犯了戒了他心裡憂悔，心就不安了。若不安的時候，想要靜坐修止觀就有困難。現在持戒清淨心裡沒有憂悔，心裡面就會很平安。因為平安的緣故「歡喜安樂」，就是有這樣的作用。「由有樂故心得正定」，由於心裡面有喜樂，他的心就會能夠成就禪定了。「心得定故能如實知能如實見」，因為持戒清淨就容易得定，所以先要「持戒」。「心得定故能如實知能如實見」，你的內心成就了禪定以後，你的心力廣大，能夠對於諸法實相能「如實的覺知」，能「如實的觀見」，那就是成就智慧了。「如實知見故能起厭」，因為真實地知道一切法性了，你對於世間法，對於色受想行識，就會生起厭惡、厭離心，就不會去愛著了。「厭故離染」，因為有厭，就不會有污染，就不會有錯誤的事情。「由離染故便得解脫」，你就是得聖道了。就是由慧得解脫。如果是沒有得到定，這個「如實知如實見」就很難現起，所以先應該有「定」，而後有「慧」，有慧才能得「解脫」。因此戒定慧是這樣的「次第」。
《披尋記》九四○頁：歡喜安樂者：三摩呬多地說：歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅。心欣踊性。喜者，謂正修習；方便為先，深慶適悅，心欣踊性。安者，謂離麤重，身心調適。樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂，以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫。（陵本十一卷三頁）
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此應準釋。「歡喜安樂者」這四個字怎麼講？「三摩呬多地說：」這前面我們已經學過了。「歡者」，歡這個字怎麼講呢？「謂從本來清淨行者」，就是從最初發心出家受戒以來，從開始受戒以來就沒有犯戒，所以叫「清淨行者」。「觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅」。觀這個資糧地，這個資糧地就是初開始來到佛法裡邊來，就是要準備修學聖道的這一切的因緣，不是一開始就能修學聖道先要有一個準備的階段。什麼是聖道的資糧呢？就是前面我們都學習過了。就是「戒律儀」，持戒清淨是聖道的資糧；又修這個「根律儀」，這眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，要保護它的清淨，六根清淨，叫「根律儀」。第三是「於食知量」，就是日常的飲食要知道量，不能夠吃太多，也不可以吃太少，你要知道量。這樣的時候，你靜坐的時候就容易相應。你吃太多了不行，坐在那裡止也止不好，觀也觀不好。吃太少也不行，你沒有力量，止觀也不能修學的。所以這是於食知量。這第四個要修「悎寤瑜伽」，就是睡眠的這件事，不能睡太多、睡太少也不行。其次最後一個是「正知而住」，正知而住就是一切時、一切處要保護內心的清淨，那叫「正知而住」。這就是「資糧地」。「資糧地」就是外凡位，初開始學習佛法的時候，這準備修學聖道的階段，叫「資糧地」。「所修」的「淨行」，就是這五種，這是一個清淨的德行。「無悔為先，慰意適悅」所修的淨行，這五種資糧以「持戒」清淨為「先」，是最初的一個條件。持戒清淨就不後悔，犯戒就會悔恨了。「慰意適悅」你不犯戒心裡面不後悔，你就會有「慰」。「慰」者，安也。就是心安，心裡面很平和。「適悅」這個適，就是悅。心裡面心安就是「喜悅」。「心欣踊性」這句話是總說前面這「無悔為先，慰意適悅」。你的內心「有欣踊性」，「欣」就是歡喜，這個「踊」是一個跳動。心裡面歡喜，歡喜到這麼個程度，心裡面跳動。那就叫做「歡」，「歡」這個字是這樣意思。這個字簡單地說，就是持戒清淨心裡面安和，叫做「歡」。「喜者，謂正修習，方便為先，深慶適悅，心欣踊性」。「喜」這個字表示什麼意思呢？「謂正修習，方便為先」。前面五種資糧準備好了，你就正式開始修習定的前方便。在正式修定之前你要做這件事。什麼方便呢？就是破除去五蓋：「貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋」這五種蓋，要破除這五蓋。這個是修定的前方便。「深慶適悅」，你在努力地破除這五種蓋，就是「五停心」了，你心裡面非常歡喜破除這五種蓋，每天努力地來破這個蓋，你對這件事深深的慶悅心裡歡喜。「心欣踊性」，這個喜就是這樣意思，就是這樣的欣悅。「安者」，「歡喜安樂」這個「安」這個字怎麼講呢？「謂離麤重，身心調適性」。
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「安」這個字是什麼呢？就是「離麤重」。就是把這五蓋的粗重，你破這五蓋破成功了，破成功了這個「麤重」是不自在、不調柔，叫做粗重。你心裡面有貪欲、有瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、有疑，有這種蓋的時候，那就叫做「麤重」，心裡面不自在、不調柔。現在遠離了蓋以後，你的身心就感覺到「調順適悅」，身心就不同了。有這種感覺那就叫做「安」，這個「安」是這樣意思。「樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂，以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫」。「樂」這個字是什麼意思呢？「謂由如是心調適故」。就是由於你修這「五停心觀、修不淨觀、修慈悲觀、修緣起觀、修界差別觀」，修這五停心觀，破除了那五蓋的粗重的時候，心裡面調順了，這個時候「便得身心無損害樂」。這個時候你的身心就沒有五蓋的傷害，就是沒有「欲」的傷害了，你心路裡面感覺到快樂。我們沒有離欲的人，沒有欲還不行感覺到不可以。等到修行成功的時候，才覺悟到「欲」是對自己有損害的。現在沒有損害的時候，心情樂，心情有喜樂。「及解脫樂」，這個就是把欲界的煩惱完全消除了，心情自在，叫「解脫樂」。「以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫」。這個「解脫」怎麼講呢？因為你修五停心觀，遠離了五蓋的麤重性故，於欲界一切的煩惱就解脫了，那叫做「解脫」。這個不是說得聖道叫解脫，不是這個意思。這個「歡喜安樂」是這麼解釋，這是前面在三摩呬多地講過了的文。
得解脫故證無所作究竟涅槃。這是解釋那個「歡喜安樂」就是得了定的意思。「由有樂故心得正定，心得定故能如實知能如實見」。這個得了定以後，在禪定裡邊就是在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊修毗缽舍那觀。修這善巧的觀察。蘊善巧、界善巧、處善巧，乃至緣起善巧，就能夠如實知見。「如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫」這是得聖道。「得解脫故證無所作究竟涅槃」，這個時候把三界的愛煩惱、見煩惱完全消除了，就沒有這些煩惱的繫縛了，你就成就了那無我的清淨的智慧。「證無所作」就是證悟了那個無為的境界，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。就是一切賢聖都成就了無為的境界，就是「證無所作」。「究竟涅槃」這就是到達了那個不生不滅的境界。這是前面「別辨」，別辨戒定慧的次第。「戒」能夠無悔令心安，所以修定的時候容易有成就。得了定以後，就能幫助你「如實知見」，就容易得解脫。是這麼一個次第。下面第二科「略顯」。
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如是最初修習淨戒，漸次進趣後證無作究竟涅槃。前面說到「三學的次第」，這是第二科再「簡略地顯示」它的次第。「如是最初修習淨戒」，像前面這一段文所表達的意義，就是最初發心修學聖道的人，他先要修習淨戒，由學習淨戒而不違犯，「漸次」地「進趣」，就是逐漸的次第的去學習定，「進趣於定」。「後證無作」，後來修學智慧，就是見到無為法。「後證無作究竟涅槃」，就達到了涅槃的圓滿境界。
是故三學如是次第。這是結束這一段，三學是這樣的次第。所以戒應該在先，而慧應該在後，禪定應該是在中間。總而言之，戒和定都是幫助智慧，由智慧能成辨所應作的事情，就是得涅槃了。
《披尋記》九四○頁：證無所作究竟涅槃者：所作已辦，過此更無勝所作故，名無所作；是即無準，由是說名究竟涅槃。思所成地說：若婆羅門作所作已，數復應作，更有勝上所應作事，當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事，超登一切薩迦耶岸安住陸地，當知此是真婆羅門。（陵本十八卷十頁）其義應知。「證無所作究竟涅槃者：所作已辦」所應該作的事情已經成辦了。「過此更無勝所作故」過了這個階段以後，更沒有更殊勝所應該作的事情，所以叫做「無所作」。「是即無學」就是阿羅漢無學的境界。「由是說名究竟涅槃。思所成地說：若婆羅門作所作已，數復應作」還應該繼續作，還有不圓滿的。「更有勝上所應作」的「事」情。「當知此非真婆羅門」，這個婆羅門還沒成功，不是真實的。「若婆羅門證婆羅門所應作事，超登一切薩迦耶岸安住陸地，當知此是真婆羅門。」若是婆羅門成就了婆羅門所應作事以後，能達到什麼境界呢？「超登一切薩迦耶岸」，超越了我見、我所見，超越了我、我所的煩惱。這個生死是此岸，煩惱是中流，涅槃為彼岸。超越了煩惱的中流，煩惱主要的就是我見，我、我所見。超越了我見的煩惱的中流，就是登「涅槃的彼岸」了。「安住陸地」，就是安住在無為的境界，到於空地離諸恐怖，安住無為的境界。「當知此是真婆羅門」。這在（陵本十八卷十頁）。這樣說「其義應知」。
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問：何緣三學名為增上戒心慧耶？前面是說「三學的次第」是第二科。下面是第三科「名增上」。增上戒、增上心、增上慧，這三學都名為「增上」，是什麼道理呢？分二科，第一科是問。何緣三學，名為增上戒、增上心、增上慧呢？這是「問」。下面回「答」。
答：所趣義故最勝義故名為增上。回「答」裡面分二科，第一科是「標義」，就是標出來「增上」的義，這個增上是什麼道理呢？「所趣義故」你所去的地方，你不是在這裡住，你要從這裡到另一個地方去，那叫做「所趣義」，這就是「增上」。「最勝義故」，這個增上還有一個義，就是最殊勝，其餘的一切都不如它。這兩個道理就叫做「增上」，這個意思。這是「標」義。下面第二科「隨釋」。再解釋什麼叫做「所趣義故」？什麼叫做「最勝義故」？解釋分二科，先解釋這個「所趣義」分三科，先是「徵」。
云何所趣義？怎麼叫做「所趣義」？這句話怎麼講呢？這是「徵」。下面第二科解釋。
謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學。為趣增上慧而修定心，名增上心學。為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。「謂為」就是這個修行人，他的心裡面為求進趣禪定，進趣色界四禪，「而修淨戒」。而去學習這個清淨的戒律儀，學習這個戒法，所以叫做「增上戒學」。增上戒學是這樣意思。為什麼要持戒呢？目的是要得禪定，想要到禪定那裡，這個「戒」能為禪定做前方便。「為趣增上慧而修定心，名增上心學」那麼這位修行人，為什麼他要學習禪定幹什麼呢？為什麼要修禪定呢？「為趣增上慧」。就是為求進趣殊勝的智慧，出世間的聖道的智慧，「而修定心」。這「心」就是定，修定的。所以此法門名為「增上心學」，
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是這樣意思。「為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。」修了定，這個奢摩他成功了，得到色界四禪，或者也得到無色界四空定。成就了定以後，為什麼又要修學智慧呢？「為趣煩惱斷」是為求進趣斷除一切煩惱，「而修智見」。所以要學習佛所說的此是苦、此是集、此是滅、此是道，這個苦集滅道，通達苦集滅道的智慧，要學習這個智慧。學習這個智慧的目的，就是為求斷煩惱。所以這個慧，叫作「增上慧學」。這裡面的意思實在也是很明顯，如果只修「定」，就是成功了還沒斷煩惱，你還是個生死凡夫，所以需要進一步的修「毗缽舍那觀」，才能「斷煩惱」。斷了煩惱的時候，就是有智慧，有智慧能見第一義諦，見第一義諦才斷煩惱。因為第一義諦這個地方不是煩惱居住的地方，所以見到第一義諦就沒煩惱了。如果你的心沒有修智慧，沒有成就智慧你就不能見第一義諦，那麼你的心就在世俗諦上活動，就是在色受想行識上活動，在眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上活動。在這兒上活動的時候，這些地方是增長煩惱的。這些地方有土匪，你就不能斷煩惱，你不能得聖道的，所以非要去再進一步學習智慧才可以。說我得到禪定了，乃至你得到無色界的非非想定，「猶是法塵分別影事」，你還是沒有到達第一義諦。所以是要繼續「修智慧」才可以的，所以叫做「增上慧學」。
如是名為所趣義故，名為增上。這是結束這一段。前面這一段所說的道理，就叫做「所趣義故，名為增上」。這個「增上」的意思，是這樣意思，就是繼續地進步，叫做「增上」。「增」就是逐漸增多，「上」是殊勝的境界。
云何最勝義？前面「所趣義」解釋完了，現在解釋「最勝義」分三科，第一科是「徵」。什麼叫做「最勝義」？叫做「增上戒、增上心、增上慧」呢？這是「徵」。下面第二科解釋。
謂若增上戒學，若增上心學，若增上慧學。唯於聖教獨有此三不共外道。「謂若增上戒學，若增上心學，若增上慧學」這三種學，「唯於聖教獨有此三」。
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唯於佛教單獨有這三種法門，「不共外道」不共於外道，外道沒有這種殊勝的法門，所以叫做「最勝」。
如是名為最勝義故，名為增上。「最勝義」就是這樣意思。這是對外道來說，佛法是最殊勝的。我這一回在台灣遇見一個好像是讀過書的人，我說你有沒有到佛學院去讀書呢？他說：沒有。我說：你自已學也可以。我說，我問你問題：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」你說這是佛法還是非佛法。─是佛法，他說「是佛法」。那樣說這個佛教和儒家無差別了！那你又何必出家呢？所以不學習佛法還是有問題的。
又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。這下面第四科是「引發差別」。第一科是「數」，第二科是「次第」，第三科是「名增上」解釋這個增上義，第四科是「引發差別」。分二科，第一科是「標」。「又或有增上心學能引發增上慧學」，這三種「增上學」在佛教徒裡的學習也有各式各樣不同的情況。「又或有增上心學」又或有這樣的修行人，他先成就了增上心，這樣的殊勝的功德。由「增上心」以後，再引發「增上慧」，就得聖道了，有這種境界。「又或有增上慧學能引發增上心學」或者有的佛教徒他先成就「增上慧」，由「增上慧」再進一步去引發「增上心學」得了禪定。有這個差別。這和前面的意思不同了。這是「標」。這「增上戒」所有的佛教徒都是共同的，一定是先要學戒。但是「增上心」、「增上慧」有差別，誰引發誰？那還是有點差別的。下面第二科「解釋」分二科，第一科是「慧引發心」，就是由增上慧引發增上心。
謂聖弟子未得根本靜慮，先學見跡；後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行，修念覺支，乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。這先解釋這個「慧引發心」。「謂聖弟子」，聖─就是佛，或者是阿羅漢。你是佛，你是阿羅漢的弟子。這個修行人，「未得根本靜慮」他在佛法裡邊修學，他還沒能夠成就色界天的色界的四靜慮，色界的四靜慮還沒有成就。這「根本」這個字，是讚歎這個「靜慮」，靜慮為「根本」能建立世間、出世間的功德。是建立義叫做「根
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本」義。「先學見跡」，這個人沒得到色界四禪，那麼他怎麼樣用功修行呢？他也是應該靜坐，一定要得到欲界定、未到地定。在這個未到地定裡面，那麼他修四念處，就成就了，得到初果。這個「見跡」就是初果。這個「跡」，就是走過去的道路，有你走過的痕跡。這一切聖道的這些法門，都是佛、阿羅漢、菩薩已經修行過的這些法門，都是經驗之談，所以叫做「跡」。實在這個「跡」是表示已經有人這樣學習成功了，所以叫做「跡」。「見跡」，就是這「跡」，由這個走過的痕跡，你繼續去尋覓，就能找到那個人，就是這樣意思。或者說這語言文字都是聖人成功的經驗之談，你從這語言文字上繼續不斷的努力，就可以得聖道，有這樣的意思。所以「先學見跡」，先在未到地定裡面學習四念處就可以得聖道，就可以得初果，所以這叫「見跡」。「後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行。」得了初果以後，他的功德還沒有圓滿。得了初果的時候，只是滅除了分別我執，滅除了分別我執，得到無我的智慧，但是無我智慧也沒圓滿。所以不管是「定、慧」都沒圓滿，他要繼續努力地修行。所以「後為進斷」，進一步斷除去修道所斷的一切煩惱。前面見跡是「見道」，見道所斷的煩惱就是身見、戒、取、疑，五下分結。身見、戒禁取、疑，再加上貪、瞋，是五下分結。這是得了初果以後，繼續地修四念處，這是「修道」。「正勤加行」，他是依據佛陀的正法，精進的努力修行。修行這怎麼修行呢？就「修念覺支，乃至修捨覺支」，就是七覺支，就是三十七道品那個七覺支。這個「念覺支」，這個「念」這個字，就是你用功的時候，把所學習的法門，很分明的顯現在你心裡面，就叫作「念」。就是明記不忘，不忘你這個修的法門。譬如說是你修止觀，修止這個所緣境能現前，這是「念」的力量。怎麼樣在所緣境上修止修觀，你已經學習好了，也能在心裡面現前，那都是念的力量。先學這個「念覺支」。還有一個「擇法覺支」，擇法覺支就是觀察的智慧。因為你在未到地定是止，在止裡面修四念處的觀，那就是「擇」。「擇」就是選擇的擇，就是智慧在觀察，這叫「擇」。就是觀察無我、觀察色受想行識裡面沒有我可得，那麼這就是「擇」。「念、擇、進」，這個「進」就是精進，懈怠這件事是不行，要精進的修止觀。念、擇、進這三個，「擇、進」都是屬於毗缽舍那。「喜」心情歡喜，歡喜是什麼？就是你修成功了，成功了心裡面有歡喜心。大乘佛法裡面的十地之初「歡喜地」，也是這樣意思，就是他這個聖道修成功了心裡歡喜，這個「喜」。「輕安」，輕安就是修禪定，這個禪定現前了，他已經得到未到地定，現在這裡說「定」就是色界四禪了。色界四禪成就了，所以也有「定」，還有「輕安」，所以
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也有「喜」。那麼就「喜、輕安、定、捨」，乃至「捨」是最後一個支。這個「捨」這個字是形容「定」的相貌，就是你的內心得了定以後，心裡面「平等、正直、無功用住」叫做捨。平等、正直、無功用住。這個「平等」是什麼意思呢？就是也不惛忱、也不散亂，叫做平等。你若惛沈也不是平等，散亂也不是平等。不惛沈就是明，不散亂就是寂靜，是明靜而住，就叫做「平等」。這個「正直」是什麼意思呢？就是你這個平等的境界，明靜而住的境界相續下去，不是一剎那間又不平等了，那就不是。現在是繼續地、平等地明靜而住，叫做「正直」。「無功用住」，就是這個明靜而住的境界，不需要特別的緊張，不需要特別的注意，他也就能明靜而住，就是成功了的人任運的就是這種境界。若是初學的人，你明靜而住，也可能有的時候會出現這種境界。但是要特別注意，不注意這散亂就來了，不注意嘛惛沈來了，這明靜而住的境界被破壞了。現在這成功了的人不是，任運的就這種境界能保持不變，所以叫做「捨」。這是說「定」是這樣子，但是現在說這個人裡面有四念住的「擇法」，智慧的觀察，也有聖道的智慧在裡面，那個「捨」就有不執著的意思。就是不但是定也有慧，定慧具足的捨，這是聖人的境界。只是定的捨，那還是凡夫。「乃至修捨覺支，是名增上慧學，引發增上心學。」就是你先在末到地定裡面修四念處得初果了，得了初果以後修七覺支又得到了色界四禪，色界四禪就是增上心。又初果的無我的智慧修七覺支得到了色界四禪，所以叫做「增上慧引發增上心」。就是由慧引發定，當然這是無漏的定，不是凡夫的境界。
《披尋記》九四一頁：謂聖弟子至修捨覺支者：此顯諸聖弟子或有依未至定已證現觀。是故說言未得根本靜慮先學見跡。從是以後，修念覺支，乃至修捨覺支，是即七種覺支，七覺友中念為最初，捨為後邊，略無中間，說乃至言。「謂聖弟子至修捨覺支者：此顯諸聖弟子或有依未至定已證現觀」他已經成就了無漏的現前觀察的智慧，無漏的，這是初果。「是故說言未得根本靜慮」，這個沒得到根本靜慮，沒得到色界四禪「先學見跡」。「從是以後修念覺支，乃至修捨覺支，是即七種覺支。七覺友中念為最初，捨為後邊。略無中間，說乃至言」，是這樣意思。這是由增上慧引發增上心，就是這樣。如果他得到色界四禪了，在色界四禪裡面修四念住的時候，這一定是三果了，一定是三果聖人了。由初果進步到三果，這就是「由增上慧引發增上心」。這是有禪定的聖人。這是第一科。
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下面第二科「心引發慧」，由增上心引發增上慧。
增上心學引發增上慧學者：如前已說。前面已經說了，這《披尋記》
《披尋記》九四一頁：如前已說者：謂如前說心得定故，能如實知能如實見，是即增上心學引發增上慧學應知。「如前已說者：謂如前說心得定故，能如實知能如實見」就是前面那一頁。「是即增上心學引發增上慧學」，若是先成就增上心先得色界定，這個時候還是凡夫，他在這個色界定裡面修四念處，一下子就得三果，他就是超了！一下子能得三果，也可能會一下子得四果，是這樣意思。這是「由增上心學引發增上慧學」是這樣意思。
又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學，當知必定具足三學。這是第五科，前面是第四科「引發的差別」。現在是第五科「具不具學」。這具足三學，也有不具足三學的，分二科，第一科是「舉差別」。「又或有增上戒學」，又或有這樣的佛教徒，他努力地、很精進地學習「戒」，也能持戒清淨，他具足了「增上戒學」。「無增上心無增上慧」但他不努力地修止觀。不努力的修止，也沒有增上心；不努力的修四念處，就沒有增上慧。他只具足了一學，那二個學他沒具足，只是一種。「或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧」。他持戒清淨而努力的修禪定，得到了色界四禪，就到此為止了，不修四念處。不修四念處就沒有增上慧，增上慧不具足。有增上戒、有增上心而沒有增上慧。「非有增上慧學而無增上戒及無增上心」，這是有沒有的那種人，他具足了增上慧，沒有增上戒、沒有增上心？沒有！沒有這種人。他若有增上慧一定是有增上戒、也有增上心的。因為你沒有增上戒、沒有增上心，你不能得增上慧的。所以你有了增上慧，那就表示你有了增上心，也有增上戒的。所以具足了「增上慧」三學都具足的，只是前二個有差別，是這樣意思。
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「是故若有增上慧學，當知必定具足三學。」這個人三學都具足了。這是第一科「舉差別」。
於此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學。「於此建立」佛陀在修多羅裡邊為諸比丘說法的時候，安立了「三種學」。增上戒學、增上心學、增上慧學「諸瑜伽師當勤修學」。這一切的佛教徒修止觀的人，你要「當勤修學」，應當精進的去修這三種學，你才能得到聖道，圓滿了聖道。這是第五科講完了。
復有三種補特伽羅，依此三學入諦現觀。一共是分六科，現在這裡是第六科「依入現觀」。分四科，第一科是「標」。「復有三種補特伽羅」有三種人，「依此三學」依此三種增上學「入諦現觀」，就是入於聖道，入於苦集滅道四諦的現觀，他成就了。這是「標」。下面是第二科「徵」。
何等為三？三種人，三種補特伽羅那三種呢？這是「徵」。下面第三科是「列」。
一未離欲。二倍離欲。三已離欲。這三種人，這是「列」。下面第四科解釋，解釋分三科，第一科是「證預流」
當知此中於一切欲全未離者，勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已證預流果。先解釋第一「未離欲」這個。「當知此中」應當知道這三種人裡邊第一種人「於一切欲全未離者」，於無色界天的欲、色界天的欲，欲界的欲，完全都沒能遠離的人，
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就是有欲的人，就是欲界的人。這種人「勤修加行入諦現觀」他精進的他通過資糧道，進一步到加行道，就是修這個：煖、頂、忍、世第一，在這個階段他努力的修行。「入諦現觀」努力修行就是戒定慧了。那麼他修行的時候，由欲界定到未到地定，又在未到地定裡面修四念住。「入諦現觀」，就是證入到無漏的智慧，成就了無漏的智慧。「既於諸諦得現觀已」他已經於苦集滅道四諦成就了無漏的智慧了。「證預流果」就是成就了須陀洹果。須陀洹果是聖人，在一切聖人裡面最先入聖道的這個人，就是「預流果」，所以叫做「預」。這個「預」有先的意思，也有參與的意思，有二個意思。參與到聖流，無漏的法流裡面，無漏的智慧裡面，預流果，這叫做「未離欲」的人。得了「預流果」他還沒有「離欲」還有欲這個人，「預流果」這個人還是有「欲」的。
倍離欲者。當於爾時證一來果。「倍離欲者」，「倍」這個字是什麼意思呢？就是增加了的意思。前面是「未離欲」，現在能「離欲」了。前面是「證預流果」也能斷除去身見、戒取、疑。現在進一步又增加了離欲的功德，這個「倍」可以當作增加講，這麼說也可以。「當於爾時證一來果」他繼續的修四念處，他就把欲界的九品煩惱斷出去六品煩惱，那麼就是「一來果」。還有三品，欲界的煩惱還有三品沒有斷，這三品煩惱有能力叫他再一往來人間、天上受生死苦，所以叫「一來果」。
已離欲者，當於爾時證不還果。「已離欲者」這個人是什麼人呢？就是二果，一來果就是二果。二果繼續地修四念處，就把剩餘的三品欲界的煩惱也消除了，那麼就沒有欲了。沒有欲了的時候，這個時候就是離欲，離了欲界欲，欲界的煩惱全部的消除了。「當於爾時」就成就了「不還果」，就是不還來欲界了，他沒有煩惱使令他再來欲界了，所以叫作「不還果」，那就是三果聖人。那麼這是三種人。這三種人是依「入現觀」，也是依這個戒定慧而成就無漏現觀的。
復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。這是「最勝差別」。前面是「三學的差別」這分六科講完了。現在是第二科最勝
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差別。看這最勝差別是什麼意思？分二科，第一科是「三根」，三根裡分二科，第一科「標列名」。「復有三根」這是標數，下面「列」出來名字。三根是那三根？「一是未知欲知根。二是已知根。三是具知根。」這是列出來名字。下面第二科「明建立」，分五科，第一科是「徵」。
云何建立如是三根？佛是怎麼樣來安立這三種根呢？這個三種根，這個「根」是當「增上義」來講，就是有強大的力量，這「根」是這樣意思。這個強大的力量是怎麼回事情呢？就是對於得聖道有強大的助力，你若成就了這樣的根，你能得聖道！是這樣意思。這個根是這樣意思。「云何建立如是三根？」這是「徵」。下面第二科解釋。解釋又分三科，第一科解釋這「未知欲知根」。
謂於諸諦未現觀者：加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。「謂於諸諦未現觀者」就是在資糧位的這些佛教徒，他就散散亂亂的這樣學習佛法栽培善根，他沒能夠修止觀，他還沒能做這件事，那就叫作「謂於諸諦未現觀者」。這可見我們今天的佛教徒可能多數都是這樣子，「謂於諸諦」謂於苦集滅道四諦，他沒有去修四念處，沒有修這種現前觀察苦集滅道四諦，沒有這麼觀察，沒有修止觀的人。這是資糧位。「加行勤修諸諦現觀」，那就是到了「加行位」了，就是煖頂忍世第一這個階段。這個時候，他在資糧位的時候準備好了，他努力的修學佛法把這聖道的資糧都準備好了。準備好就開始修行了，就入於「煖位」，煖頂忍世第一。這時候努力的修行「勤修諸諦現觀」，白天也修行、夜間也修行，不懈怠。精進的修學諸諦現觀，觀察苦、空、無常、無我，這樣觀。「依此建立未知欲知根」就是在加行位這個時候，這時候也叫「順決擇分」這個階段。在加行位的時候，就是叫做「建立未知欲知根」。這個「知」，就是沒有見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，沒見到。但他想要見到四諦，就叫「未知欲知根」，也叫做四真諦。苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，也叫做「四真諦」。或者四真諦統起來說就是「涅槃的寂滅相」叫做「真諦」。「未知真諦，欲知真諦」這時候
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就叫作「未知欲知根」。而這個時候一共有十種根：第一個就是「意根」。你修止觀是在意地，發意識修止觀，叫做意根。其次就是有「信、進、念、定、慧」這五種根。你一定要具足這信進念定慧這樣子。信進念定慧是五個加意根就是六個，六個其中還有四個根，就是有：「憂、喜、樂、捨」有這四種。這「憂」是什麼意思呢？憂愁的「憂」，就是他努力的修止觀想要得聖道，心裡還沒得的時候，心裡面有「憂」慼的相貌，有那麼一點不自在，有「憂」。「喜、樂」，當然有的時候有點成就了，這一坐坐得很相應心裡面有「喜」、有「樂」，有的時候也有「捨」。就是不喜也不樂，可也沒有苦。本來是五個根：苦、樂、憂、喜、捨，這個時候五個根都沒有，苦、樂、憂、喜都沒有，而心裡面是「捨」，就是這個時候。那麼這個苦、樂、憂、喜、捨，這個沒有苦，但是有憂、喜、樂、捨這四個，加前面六個，一共有十個。這個煖頂忍世第一這個修行人，他這十個根都是屬於「未知欲知根」。這個「根」就是有這個力量，有這種強大的力量，他會見到聖道的，見到真諦的，所以叫做「根」。這是「未知欲知根」。
若於諸諦已得現觀而居有學，依此建立已知根。第二科「已知根」。「若於諸諦」若是這位修行人，就是這個加行位的修行人，他努力的「若於諸諦」努力的修止觀，忽然間見到聖諦了，見到這個寂滅相了，斷除了我執了。「已得現觀」成就了無漏的無我智慧了。「而居有學」這個時候只是初果、二果、三果在這個境界的時候，功德還沒圓滿，還要繼續努力地修學，叫做「有學」。「依此建立已知根」這個時候真實知道是苦、是集、是滅、是道了，見到寂滅相了，所以叫「已知根」，就是已經見到真諦了這個人。
若阿羅漢所作已辦住無學位，依此建立具知根。第三科。「若阿羅漢」由初果二果三果，得到四果阿羅漢的時候「所作已辦」，那他的愛煩惱、見煩惱完全消除了，這個無我的智慧圓滿成就了。不但是分別我執消除了，俱生的我執也沒有了，他也沒有高慢心，這位聖人的阿羅漢。「住無學位」他安住在無為的真理上面，再也沒有可學習的了。「依此建立具知根」具足的通達了真諦的道理涅槃的寂靜，這叫做「具知根」。「具知根」到了阿羅漢的時候只有九個根，沒有那「憂」根，沒有。他有意根、信、進、念、定、慧，這是六個根，再就是樂、喜、捨，一共是九個，憂沒有了。因為他聖道成就了，他再也沒有什麼顧慮了，「向
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四果」四果向以前都還有「憂根」。若要以欲界來說呢，只要是沒離欲的人都有憂，那麼離了欲界的欲以後就是沒有憂了。現在只是說阿羅漢沒有憂，其他有學還是有憂的。這樣說呢，應該包括三果，三果雖然是遠離了欲界欲，但是色界的欲、無色界的欲他還沒有完全的消除，那麼也應該有憂根在內，他還要繼續地修行，所以「依此建立具知根」。這是這個三根解釋完了。
復有三解脫門：一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。前面是三根，是第一科。現在第二是「三解脫門」分二科，第一科是「標列名」。「復有三解脫門」這是標數。「一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門」。是列名字。這是「標列名」。下面第二科「明建立」分三科，第一科是「徵」。
云何建立三解脫門？這「三解脫門」是怎麼「建立」的呢？為什麼不建立四個解脫門，不是二個解脫門，怎麼一定要建立三個解脫門呢？這「解脫」就是「涅槃」，他為涅槃做門，所以叫做「三解脫門」，從這裡能夠入涅槃。這是「徵」，下面第二科是「解釋」，解釋分二科，第一科「舉所知境」分三科，第一科是「標」。
謂所知境略有二種。「云何建立三解脫門？謂所知境略有二種」是有道理的，建立三解脫門是有道理的。什麼道理呢？「謂所知境」謂這個修學聖道的人，於知境作觀察時候，所觀察的境界簡略的來說有二種不同。
有及非有。這是第二「列」出來。「所知境有二種」是那二種呢？一個是「有」，一個是「非有」這是二個境界。下面第三科就解釋。先解釋「有」，先是「標」
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有有二種。這個所知境的有，有二種不同。
一者有為。二者無為。一個是「有為」，第二個是「無為」。有為也是有，無為也是有，這兩種有。「有為」當然一切因緣生法都是有為，「無為」，這是一切因緣生法息滅了沒有因緣所生法，不生、不住、不滅那個境界是「無為」的境界。
於有為中，且說三界所繫五蘊。於無為中，且說涅槃。如是二種有為無為合說名有。這是第三科加以解釋，「於有為中，且說三界所繫五蘊」這個有為法有二種：就是有漏的有為，一個是無漏的有為。佛所說的一切戒定慧、三十七道品、六波羅蜜這也都是有為，但是出世間的無漏的有為法不在內。姑且先說三界以內的欲界、色界、無色界以內的。「所繫五蘊」就是繫屬於三界的五蘊色受想行識，欲界的五蘊，乃至色界的五蘊，無色界的四蘊，這叫做「有為」。「於無為中，且說涅槃」無為也有多少種，現在只說涅槃這個無為，這是最重要的這一個。「如是二種有為無為合說名有」，有為也是有，無為也是有，合在一起名之為有。這是第一科「有」。
若說於我、或說有情、命者、生者等，是名非有。前面這個「有」解釋完了，下面解釋「非有」。什麼叫做非有呢？「若說於我」，若是外道這一切凡夫補特伽羅他們執著有一個我，在色受想行識裡面有個我，是常恒住不變異有主宰作用的這個我。「或說有情」或是說這個我是屬於有情，眼耳鼻舌身意是有情，我的體性是有情。「命者」色受想行識這個生命體，我是命的主體。「生者等」這個我也還是指我說的，我能生出來一切事，或者是上天或者下地獄，一切善惡事都是由我來創造的，這叫做「生者等」。總而言之，這些不同的名字意義都是指我說的。「是名非有」說我實在是沒有我，在色受想行識裡沒有我可得，這叫做「非有」。「非有」指無我說的。就是指我說的，我是沒有，所以叫做「非有」。
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於有為中見過失故、見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。下面第二科「辨相差別」。前面「舉所知境」所知境有二種：一個是有、一個非有。現在辨相差別，辨三解脫門的差別。「於有為中見過失故」這位修行人他在奢摩他裡面觀察色受想行識的有為法，欲界的、色界的、無色界的，能看見他的五蘊中有過失，就是有貪瞋痴各式各樣煩惱，這是過失。「見過患故」過患就是果，過患是因。見到有過失有過患的因果，「無所祈願」對於這個有過患有過失的色受想行識心裡面不歡喜，不希望有這種有苦惱的色受想行識的蘊。「無祈願故依此建立無願解脫門」，因為心裡不祈求這些東西，不祈求所以依此建立無願解脫門。那麼這就修無常觀、修不淨觀、修苦觀，這都是屬於「無願解脫門」就是這樣意思。
於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願。見極寂靜、見甚微妙、見永出離。由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。第二科解釋「無相」解脫門的差別。「於有為中無祈願故」對於這個苦惱的色受想行識，不希望有這種東西。「便於涅槃深生祈願」對於無為法，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這裡面不生不住不異不滅的，便於這種涅槃的境界深深的生起願樂的心情，就是希望得涅槃，有出離的願。「見極寂靜」，看見這涅槃的境界沒有生死的流動，沒有這生滅變化的這種苦惱境界，它是極寂靜的。「見甚微妙」，看見寂靜的境界是特別微妙，特別好的境界，使令你安，沒有苦惱的事情了，滅除一切苦惱。「見永出離」在這奢摩他裡深入的觀察這無色受想行識，一切法的寂滅相這個地方，是永久地能解脫生死的流轉了，不會中間又造反了，又回到生死流轉裡面，不會這樣子。「由於中見永出離故，依此建立無相解脫門」。這永久是解脫一切苦惱的境界，就是不與萬法為伴侶了，這個時候就是「建立無相解脫門」。因為這裡面沒有相，沒有貪瞋痴相，也沒有眼耳鼻舌身相、色受想行識一切法都不可得，就是「涅槃」，叫做「無相解脫門」。
於其非有無所有中，非有祈願非無祈願。如其非有還則如是，知為非有、見為非有，依此建立空解脫門。這是第三科「空解脫門」，「於其非有」於那個我是沒有的觀察我不可得，我是
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「無所有」的。「非有祈願」心裡面對於這個我的無所有，沒有祈願也沒有無祈願。有祈願、無祈願都沒有，沒有這些分別。「如其非有還則如是，知為非有」如所執著的我是沒有的，也就還他本來面目。也就是這樣知道他是無，我不可得。「見為非有」這就是在禪定裡面做如是觀，這個「見」是肯定的，而不是猶疑不決的，看見我是不可得。「依此建立空解脫門」，這叫做「空解脫門」。空解脫門是這樣的意思，無相解脫門是這樣意思，無願解脫門是這樣意思。
是名建立三解脫門。「三解脫門」是這麼「建立」的。這樣子要修無我觀那就是「空解脫門」，修不淨觀、修無常觀、修苦觀就是「無願解脫門」。修無相觀是「無相解脫門」。三解脫門是這樣建立的。若是你在修止觀的時候，只修無相而不修無我觀，那個我的執著能滅除嗎？這個「我」在《攝大乘論》上說：「我之種子」。「我」是有現行也有種子的，無量劫來的這個我的執著，有分別我執、有俱生我執這個種子在你阿賴耶識裡面。你不修觀，我執還在，我執的種子不能滅除，不能滅除你能是聖人嗎？你不修無相觀，你就不能證悟諸法不生不滅的境界，你不能得無相三昧，那麼你能成聖道嗎？你不修這個無願三昧，你能厭離一切有為法嗎？能得解脫嗎？你能解脫有為法嗎？
云何隨順學法？下邊是第六，前面是第五科「學法」，一共十七科，這第五是「學」講完了。下面是第六「隨順學法」分二科，第一科是「徵」。「云何隨順學法？」說是我們佛教徒要學習戒定慧，這戒定慧是學。但是我們應該知道什麼是「隨順學法」。它是順於增上戒、增上心、增上慧的，然後這個三學你才能夠學的成功的，所以也應該知道什麼叫作「隨順學法」。這是「徵」。下面是第二科解釋，解釋分二科，第一科是「第一義」，這是在這個立場的解釋，還有不同的解釋。這裡分二科，先是標。
謂有十種違逆學法，對治彼故應知十種隨順學法。「謂有十種違逆學法」，這彌勒菩薩告訴我們有十種法是不順於戒定慧的，你想學習這戒定慧它能作障礙，不順於學習聖道的。「對治彼故」若是你能夠破壞「十種
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違逆學法」，你就應該知道那是「十種隨順學法」。這樣解釋。
云何十種違逆學法。第一科是「標」，第二科是「辨」說明這十種隨順學法。「辨」裡面分兩科，第一科是初舉「違逆」，又分二科，第一科是「徵」。「云何十種違逆學法」呢？這是徵，下面是第二科是「列」分十科，第一科「第一法」。
一者所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。這是第一種障礙。
二者於薩迦耶所攝諸行生起愛著。這第二種「違逆法」。「於薩迦耶所攝諸行」就是執著我、我所的這些諸行，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這些東西，「生起愛著」你對於這些事情都是執著，那也就是障礙你修學戒定慧。
三者懶墮懈怠。人就是懈怠不肯努力，也是障礙修學戒定慧。
四者薩迦耶見。第四個就是「我見」，有我見也障礙你修學戒定慧。佛這樣開導，你總是不同意，有自己的看法那也是不行。
五者依於段食貪著美味。對於飲食特別執著，一定要合乎口味，不合乎口味就不吃了，這也是個問題。或者是合乎口味的也特別的執著，不合口味的也特別的執著。對於這件事執著的太厲害，
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對於修學聖道也有障礙。
六者於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。第六件事對於世間上的事情，「種種戲論，非一眾多別別品類」。世間上也有些有智慧的人，他寫出來一本書也是很妙的，他畫出一張畫來也非常的美，寫出的字也是好！什麼政治、經濟、法律各式各樣的學問，在佛法來說都是戲論。「種種戲論，非一眾多別別品類，所思念中」這都是所思念的。「發欲貪愛」你發出來好樂心，唉呀這個書要去讀，這個字我要去練一練，那也不能修學聖道！所以我在想我們出家人收了徒弟以後，不叫他到佛學院去，送他到社會學校得博士學位，這件事是錯誤！這也可以看出來，因為實在是耽誤了寶貴的時間。實在是明白點說就是：執著虛妄而不重視真實，實在是這麼回事。「善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議」。初開始剛出家的時候，就念念這個頌是對的，其實這個頌應該常常念。
七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。「思惟諸法」諸法是瑜伽所緣境，那裡面有很多的過患。
此復云何？這是第二科「徵」。這個「瑜伽所有過患」是甚麼事情呢？
謂十一種。這有十一種，這種過患。這是「標」。
一、於諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。這是一個障礙。這下邊是第二科「列」出來。看這《披尋記》。
《披尋記》九四三頁：
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於諸諦寶蘊業果中猶豫疑惑者：諦、謂四諦。寶、謂三寶。蘊、謂三世諸行。業、謂妙行惡行因性。果、謂彼業異熟果。於是一切心懷二分，迷之不了猶豫猜度，是名猶豫疑惑。「於諸諦寶蘊業果中猶豫疑惑者：諦、謂四諦」就是苦集滅道四諦。「寶，謂三寶」就是佛法僧三寶。「蘊、謂三世諸行」就是過去的五蘊、現在的五蘊、未來的五蘊。「業，謂妙行惡行因性」或者做善事，或者做罪過的事情，是屬於因，能招感果報的力量，叫作業。「果，謂彼業異熟果性」，就是妙行惡行所招感的果報叫做果。「於是一切心懷二分」，對於這個諦、寶、蘊、業、果中心裡面對於它疑惑，是真的嗎？不是真的嗎？不決定，二分。「迷之不了」迷惑這種道理不明白。「猶豫猜度是名猶豫疑惑」這個疑惑也能障礙你修學聖道。
二、樂修斷者身諸麤重。第二件事就是歡喜修學聖道斷煩惱的人，你心裡面有這種意願，但是你身體有很多粗重也是障礙你修行。甚麼叫作粗重呢？看《披尋記》。
《披尋記》九四三頁：樂修斷者身諸麤重者：此說住於晝分，習近邪惡飲食，身不調柔故。「樂修斷者，身諸麤重者：此說住於晝分，習近邪惡飲食，身不調柔故」。習近，常常的、數數的去親近邪惡的飲食。吃了這種飲食身體就不調柔，身體不調柔，你這個心裡就受到生理影響，修止觀有困難。這還有一件事。
三、有慢緩者，於修止觀過患作意惛沈睡眠，映蔽其心令心極略。「有慢緩者」就是這個人不精進，明天的等到明天的。這個「慢」就是不能夠迅速的去用功修行，總是等一等，拖延、緩慢。「於修止觀過患作意」甚麼是止觀的過患？應該作意的呢？就是「惛沈睡眠，映蔽其心」。就是歡喜睡覺，這個「映」就是蔽，就是覆藏了你修止觀的心。「令心極略」，「略」這個字就是用心少。我們舉個例子，比如說你在要睡覺時候還沒有睡著，別的人說話是聽到了，但是是沒有分別，那就是用心少。比如我們不睡覺時候，誰說話立刻就分別，這是怎麼回事？這就是用心多。現在「極略」就是完全不知道了。這樣的昏沈睡眠障礙你的心不能修止也不能修觀，所以這個昏沈睡眠是修止觀的過患。這樣的情形也是不能修學聖道，這叫作「有慢緩」就是這個意思。
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四、太猛精進者身疲心惱。他這個人不緩慢，他很精進、很勇猛的修行。但是修行這精進的力量太過頭了身體疲勞，身體一疲勞呢心理就苦惱了。這時候又不能修行了，也是障礙了修止觀。
五、太劣精進者不得勝進善品衰退。就是他不是那麼樣「精進」，但是又「太劣」。「劣精進」就是少少的用功，這樣子也不得勝進。你一天只坐了兩個鐘頭這不行。「太劣精進善品衰退」，就算有成就他也不行也會退掉的，是不能成就。
《披尋記》九四三頁：太劣精進等者：一向修止，故有此失。《披尋記》的文說：「太劣精進等者：一向修止故有此失」。一向修止，這個智慧不開發也有問題，也容易衰退，善法衰退。
六、於少利養名譽稱讚，隨一樂中深生欣喜。不要說很多，小小的「利養名譽稱讚」。或者在利養裡或者在名譽裡面，就是愛著這件事，深深的生到歡喜。這樣人對修聖道也有障礙。
七、掉舉不靜踊躍躁擾。心裡面坐下來老是想以前的過去如意事情，心裡面不寂靜，心裡面想過的去事情心裡很歡喜踴躍。但是心裡面躁擾、躁動、擾亂，修學聖道也有困難。
八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。這個我我所永滅，那就是涅槃的境界，對於這件事心裡面有點恐怖，恐怖這人也不能修學聖道了。這個色受想行識是個無常的會老病死，若執著有我的人色受想行識有老病死，他接受了我還在，我會到天上去了、我到地獄去了、這樣六道六道流轉。現在佛法裡面說：我不可得，色受想行識也不可得，這是一個甚麼境界？如果你對於這個境界有恐怖心，你也不能修學聖道。這是第八種。
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