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彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心，由極於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言：於制持心入息出息，我今能學制持心入息出息。這是十六特勝的「釋其差別」，解釋每一勝行的差別相的第十科「念制持心息」。那位修行人「若」有的時候，感覺到它的內心「為掉舉」、為「惡作」，這樣的障
，遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢？「由極於外住囂舉故」，由於那個修行人他失掉了正念，他心在外面、在色聲香味觸法的外面的境界上，安住在「囂舉」，這個「囂」就是浮動，「舉」也是浮動的意思；這個心在外面的境界上動亂，所以就有掉舉惡作的這種障礙。
，那個時候這位修行人，他立刻地把心收回來，在
，就是把這個掉舉、惡作清除去、排遺出去了，心就寂靜住。「制持其心」，就這樣的來制伏住他這個掉舉、惡作的這種虛妄分別心，用這個定力把它攝持住，叫它不要亂。
，所以這位修行人他自己就這樣地念：「於制持心入息出息，我今能學制持心入息出息」，對於制持心這樣功夫，把這個心安住在入息出息上，這件事我現在能學習「制持心入息出息」，我能這樣學習。這是第十。下面第十一科「念解脫心息」。
若時於心善修善習善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心得清淨。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。
，他念這個入出息，他能夠善修善習善多修習的原因。
，使令這個五蓋，我全部全面地能夠遠離了。
蓋中心得清淨」，他的內心就對諸蓋都消除了，所以他心裡面明靜而住。「是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息」。那麼這第十一科，這表示這位修行人是把這個蓋完全消除，以後不再有這件事了。
彼於諸蓋障修道者心已解脫，餘有隨眠復應當斷。前面那段是第十一科。下面這是第十二科「念無常息」分二科，第一科「標應斷」。
，那個修行人對於這個五蓋能障礙修道人的心，這個時候的
。「餘有隨眠復應當斷」，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的「隨眠」，就是貪欲、瞋恚還有種子儲藏在他的身心裡面，這個「隨眠」還應該修學聖道，
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斷滅了它。這是「標應斷」，應斷隨眠。下面第二科「明作念」。
為斷彼故起道現前。謂於諸行無常法性，極善精懇如理觀察。是故念言：於無常隨觀入息出息，我今能學無常隨觀入息出息。「為斷彼故」，為斷彼隨眠故「起道現前」，就是發起聖道，這個聖道的智慧讓它現前。「謂於諸行無常法性，極善精懇」，那麼這個「起道現前」是什麼道呢？「謂於
，就是這個色受想行識都是剎那剎那生滅變化的，這樣的聖道「極善精懇」，他極能夠精微地，「精」者微細，就是深入地去觀察；「懇」是真實，很誠懇很真實的這樣觀察。「極善精懇，如理觀察」，如這個無常的道理去觀察思惟。「是故念言：於無常隨觀入息出息」， 所以他心裡面這樣的念； 就是把這個道理顯現在心裡面去思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：「於無常隨觀入息出息」，在這個入息出息上面修無常觀，「我今能學無常隨觀入息出息」，他有這種能力；這表示說他能做這件事，能做如是觀了。這個「能做如是觀」這件事，這話是這麼說；但事實上怎麼叫做「能學無常隨觀入息出息」呢？就是隨時隨地隨各種因緣他這無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量就能調伏煩惱了，不再那麼執著了，這就是這樣意思。前面說是有的時候掉舉，有的時候惡作，有的時候昏沈睡眠，那麼也有這個諸蓋。掉舉裡面也有很多有貪欲、瞋恚，各式各樣的這些事情。當然初果聖人是沒有斷貪煩惱、瞋煩惱，他還是有。但是這麼多的蓋有時候會現前，這些事情也同於凡夫；可見這十六勝行不全是聖人修的，也通於在凡夫的時候也可以修，也可以這樣修習。所以前面忽然間執著有我、有我慢，說那是忘念了，忘掉了正念就會這樣子，有這個問題。
又彼先時或依下三靜慮、或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。這是第十三科「念斷等息」分二科，第一科「重修解脫」又分三科，第一科「明漸次」分二科，第一科是「修瑜伽」。
，又那位修行人在過去的時候，或者他是「依下三靜慮」，就是初禪、
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；四禪不在內，因為四禪沒有出入息不能修阿那波那念的。
，或者這個修行人他沒有得初禪、二禪、三禪，他祇是得未到地定，那麼他修觀的時候，他就以未至定為依止處修毘缽舍那觀。他若是得了初禪、二禪、三禪，他就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀，是這樣意思。
行」，他以前他已經修成功了奢摩他，這個「瑜伽行」就是相應行；就是奢摩他相應了，毘缽舍那相應了，都叫做「瑜伽行」。現在這一段文，是說他這個止；奢摩他修成功了。說他以前或者是修成功了三禪，或者他以前修成功了奢摩他未至定；修成功了未至定就是他以前修成功了奢摩他，一部份的奢摩他修成功了。「今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行」，說現在這個時候，他修十六勝行的時候，他就「依無常隨觀」就是學習無常觀，學習無常觀不是在散亂心；
修瑜伽行」，就是在奢摩他裡面修這個無常觀，修無常觀的時候也叫做修「瑜伽行」，這樣意思。這就是說他這個「修瑜伽行」是這樣有程度的，不是散亂心。
如是以奢摩他毘缽舍那熏修心已，於諸界中從彼隨眠而求解脫。這第二科「求解脫」。第一科是說他以前成功了奢摩他；現在說是「求解脫」。「如是」就是這一段文他成功了奢摩他，他就以奢摩他毘缽舍那這個止觀，來「熏修」他的這個清淨心，使令這個蓋障都清除了。「於諸界中從彼隨眠而求解脫」，於這個「諸界」裡面，「從彼隨眠」，從彼蓋障的隨眠種子而希求「解脫」；他「熏修」以奢摩他毗缽舍那這樣修行的目的是什麼呢？就是斷除蓋障的「隨眠」，就是解脫蓋障的種子，目的是這樣子。
《披尋記》九二七頁：又彼先時或依下三靜慮等者：由前已說第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故此中唯說或依下三靜慮，或依未至依定修瑜伽行。又前觀察所生起心，亦說下三靜慮及未至定為所依止，義與此同。「又彼先時或依下三靜慮等者：由前已說第三靜慮以上，於阿那波那念無有更修加行的道理，是故此中唯說或依下三靜慮，或依未至依定修瑜伽行。又前觀察所生起心，亦說下三靜慮」前面提過這件事。「及未至定為所依止，義與此同」，和這裡面道理是一樣的。這是說「修瑜伽」、「求解脫」。下面第二科「辨諸界」。前面第一科說「漸次」，就是說他以前成就了奢摩他，現在在奢摩他裡面修無常觀的毗缽舍那，目的是從諸蓋障
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的隨眠求解脫，這樣意思。下面是「辨諸界」分四科，第一科「徵」。
云何諸界？這個「諸界」是什麼意思呢？這是「徵」。下面是「標」。
所謂三界。就是三種界。下面列出來。
一者斷界。二者離欲界。三者滅界。這叫做「三界」，這是列出來。下面第四科解釋。
見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。什麼叫做「斷界」呢？是「見道所斷一切行斷，名為斷界」，就是初入聖道，成就無我的智慧見到第一義諦，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除去一切的煩惱心。一切煩惱心就是身見、戒取、疑這三種煩惱。這就叫做「斷界」；從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為「斷」。「修道所斷一切行斷，名離欲界」，得了初果以後繼續向前修學聖道，就斷了五下分結裡面那個貪、瞋，這時候就是「修道」。把貪瞋這二種煩惱斷掉了的時候，就是「離欲界」了，就遠離了欲界、就是超越了欲界到了色界了，這名「離欲界」。「一切依滅，名為滅界」，這一切有漏種子都滅了。這「依」，一切有漏的種子叫
；這個種子生現行；煩惱的現行依種子為所依。一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉了，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅了，這時候叫做「滅界」。這「斷界」，一個「離欲界」，一個「滅界」。這叫做「滅界」。這是解釋「辨諸界」解釋完了。下面第三科「修止觀」。
思惟如是三界寂靜、安隱無患，修奢摩他毘缽舍那。
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前面是解釋什麼叫做「三界」。這以下才說修止觀。「思惟如是三界寂靜」，說這位修行人他在奢摩他裡面思惟這「三界」，斷界、離欲界、滅界這三界「寂靜」了，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除了，這時候心裡面是寂靜了再沒有煩惱賊搗亂，沒有煩惱賊在心裡面搗亂、心裡面寂靜了。
，無論什麼時候心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他了。
，這三界的寂靜不是自然的，是你要修奢摩他和毗缽舍那才可以，你才能達到這裡，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀、無我觀。
彼由修習多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫。是故念言：於斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息，我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。這第二科「作念能學」。前面第一科是「重修解脫」，這是第二科「作念能學」。
，他是得了初果以後，他要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修善習「多修習故」，「從餘修道所斷煩惱心得解脫」，從殘餘的修道所斷的煩惱，就是剛才說的，他的心裡面解脫了這一切煩惱。「是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀」一個斷、一個離欲、一個滅，這三種隨觀「入息出息」，「我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息」，他這件事能做到了。
如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢諸漏永盡。此後更無所應作事，於所決擇已得究竟。這是第二科「結成無學」。前面是有學見跡（顯有學行），現在成功，就是又修了十六勝行就成功了，就得到「無學」了。「如是」像前面這一大段文，彼那個修行人對於見道所斷一切煩惱，修道所斷一
，不是暫時地斷。
，一切煩惱都永久地滅盡了。「此後更無」所應作的事情了。「於所決擇已得究竟」，在色受想行識上觀察無常、無我的道理這個「抉擇」，已經到究竟圓滿的程度了，這叫「結成學無」。
是名十六勝行。這「十六勝行」到此說完了。
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修習如是名為五種修習阿那波那念，多尋思行補特伽羅，應於是中正勤修
學愛樂乘御。若於所緣有逡遽務有散亂者，於內各別應當親近如是觀行。
這是第二科「總結勸學」。前面是「別辨五種」；有算數修習…乃至到十六勝行的修習，一共是五種。「五種修習阿那波那念」這個法門是誰應該修習的呢？是「多尋思
，就是妄想特別多的人。
，在這個法門裡面你應該認真地、精進地學習。「愛樂乘御」，你要發歡喜心，要「乘御」就像坐這個車，就可以從凡夫地到涅槃地，就可以到那裡面去了。「若於所緣有逡遽務有散亂者」， 若是你這個修行人修行的時候， 或者你有欲尋
，就是心裡面有貪瞋癡的這個分別心就是很逡忙，有這樣散亂心的人。「於內各別應當親近如是觀行」，你應該修這個…；有欲尋思就是要修出離尋思，有恚尋思、有害尋思要修慈悲喜捨；就是這樣子，各別地去親近這樣的觀行的法門來對治它。
《披尋記》九二八頁：若於所緣有逡遽務等者：欲恚害等諸惡尋思令心遽務亦令散動，名有遽務及有散亂。這樣意思。
若於此中勤修習者，尋思散動皆無所有；心於所緣速疾安住，深生愛樂。
。若是你有這樣的多尋思行的話，這樣的人「若於此中勤修習者」，「尋思散動皆無所有」，這個雜亂的妄想就沒有了，就對治出去了。「心於所緣速疾安住」，你的心在入息出息這裡，就很快地就寂靜住了。
，這個時候有快樂出來，你心裡面深深地「愛樂」這件事。
是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。這結束這一段。
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如是總名淨行所緣。
云何名為善巧所緣？前面是「淨行所緣」，這是第二科「淨行所緣」。現在是第三科「善巧所緣」。第一科是「遍滿所緣境事」，第二科「淨行所緣」，第三科是「善巧所緣」。分五科，第一科「徵」。怎麼叫做「善巧所緣」呢？這是「徵」。下面第二科是「標」。
謂此所緣略有五種。這個「善巧所緣」有五種不同，這是「標」。下面列出來，那五種呢？
一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。「一蘊善巧」，第二是「界善巧」，第三是「處善巧」。這個「處善巧」，就是把眼耳鼻舌身意六根包括在內了，所以「根善巧」也在裡面了。四是「緣起善巧」，五是「處非處善巧」；一共這五種善巧。這個「善巧」就是通達的智慧。
蘊善巧者：云何蘊？云何蘊善巧？下面第四科解釋這五種善巧，分二科，第一科是別辨這五種善巧的相貌，分五科，第一科先解釋「蘊善巧」，分二科，第一科「徵」。「蘊善巧」是什麼呢？「蘊善巧者：云何蘊？」什麼是蘊呢？「云何蘊？云何善巧？」這個蘊善巧分二個問題；怎麼叫做「蘊」？怎麼叫做「善巧」？這是「徵」。下面第二科解釋，先解釋什麼叫做「蘊」，分四科，第一科「標」。
謂蘊有五。
則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
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「則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊」這五種不同，這是列出來。下面第三科解釋，解釋分二科，第一科解釋「色蘊」分三科，第一科「徵」。
云何色蘊？怎麼叫做「色蘊」呢？這「蘊」就是，「蘊」者積聚的意思；這個地水火風，色就是物質一大堆，不是單純一個的，很多的所以叫做「色蘊」。
謂諸所有色，一切皆是四大種、及四大種所造。這下面就是解釋，解釋分二科，第一科「出體性」。「謂諸所有色」，所有的很多的色，「一切皆是四大種、及四大種所造」。什麼是「色」呢？就是堅、溼、煖、動叫做「四大種」；這個「大」就是廣大的意思，這個地水火風都是很廣大的；這個「種」就是一切色法都是依此而成，所以它是「種」。「及四大種所造」，這個堅、溼、煖、動所造的，就是我們眼所見的這一切地水火風，是四大種所造，就是這個。譬如說我們的眼、耳、鼻、舌、身，這是四大種所造；我們的眼也有堅、溼、煖、動；耳、鼻、舌、身都有堅溼煖動。它們積聚起來成為眼、耳、鼻、舌、身、意的。這所見的一切的色、聲、香、味也都是四大種所造，這一切法；這個「觸」裡面也有一部份。這是第一科「出體性」。下面第二科「顯差別」。
此復若過去若未來若現在、若內若外、若麤若細、若劣若勝、若遠若近。「此復若過去若未來若現在」， 這個四大種及四大種所造是通於三世的； 有過去的、有未來的、有現在的不同。
，「內」就是我們的身體的四大種所造，「若外」就是這個生命體之外的所見的這一切的色法。「若麤若細」，這一切色法有麤有細的不同；「四大種」應該是精微的，「四大種所造」就是麤劣的。「若劣若勝」，你若是造了很多的惡業，很多的罪業所感得的「四大種、四大種所造」就是「劣」。如果是善業所招感的「四大種、四大種所造」那就是「殊勝」的；用善惡來分別。世間的就是
，出世間的就是「殊勝」了，或者是這麼說。
，若過去、未來就是「遠」，現在就是「近」了。這個「色蘊」有這麼多的差別，這是說「色蘊」的相貌是這樣的。下面第三科「結」。
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總名色蘊。這麼多的差別的色蘊，總而言之都叫做「色蘊」，這就這個意思。
云何受蘊？前面是「色蘊」。現在說「餘蘊」，就是受、想、行、識蘊。「餘蘊」裡面分二科，第一科「出體性」分四科，第一科先說「受蘊」的體性，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「受蘊」呢？這是徵。「云何受蘊？」是徵。下面第二科解釋，分二科，第一科是分「三種」。
謂或順樂觸為緣諸受，或順苦觸為緣諸受，或順不苦不樂觸為緣諸受。「順樂觸為緣諸受」這個就是樂受，「順苦觸為緣諸受」就是苦受，「不苦不樂觸為緣諸受」就是不苦不樂受。這個「為緣」就是為所緣；你心以「樂觸」為所緣、你就有樂受，以「苦觸」為所緣那麼你就有苦受，「不苦不樂觸」就不苦不樂受。這個「受蘊」這是三種不同；苦、樂、捨。下面第二科是「六種」受。
復有六受身。則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。「復有六受身」，這個六受的體性。「則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受」，這是約所依的六根來分別受的差別相，就是有六種了。
總名受蘊。
。這個受蘊，在眾生的心情上倒是非常重要的，任何人都貪求這個樂受而去有種種行動、發起種種行動的。所以樂受是眾生心之所求，也是眾生的果報；你受樂受也是果報，受苦受也是果報。
云何想蘊？
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下面是說「想蘊」，分三科，第一科「徵」。第二科解釋，怎麼叫做「想蘊」呢？
謂有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想。這第二科是解釋分二科，第一科是有相想等；又是「有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想」這一共有多少想？有相想、無相想是二個。狹小想三個，廣大想是四個，無量想是五個，無諸所有想是六個，六個想。看這個這《披尋記》有解釋。
《披尋記》九二九頁：謂有相想等者：集論中說：何等有相想？謂除不善言說、無想界定、及有頂定想，所餘諸想。何等無相想？ 謂所餘想。何等小想？ 謂能了欲界想。何等大想？謂能了色界想。何等無量想？謂能了空無邊處識無邊處想。何等無諸所有無所有處想？ 謂能了無所有處想。（集論一卷四頁） 此應準釋。
：「《集論》中說」，《阿毗達磨集論》；有《雜集論》，還有《集論》，《雜集論》是解釋這個《集論》，都是無著菩薩造的。「何等有相想？」什麼叫做有相想呢？「謂除不善言說、無想界定、及有頂定想，
。「謂除不善言說」，就是不善於說話的人，就是小孩子、孩童、嬰孩他還不能說話。「除不善言說」，除掉這個不善言說；「不善言說」就是「無
。除掉了這個無相想就是有相想，是這樣意思。這個不善言說是無相想，就是小孩子他也能想，他心能接觸一切相的時候想，但是不知道是什麼？他接觸到光明的時候，他心取光明相的時候，但是不知道它的名字；色聲香味觸、眼耳鼻舌身意、乃至父親母親，他心裡面接觸這些相的時候，但是不知名字，所以他叫做「無相想」。「無想界定」，這無想界定是什麼呢？其實無想界也就是「無相界」，就是涅槃，涅槃是離一切相了。這個「無想界定」就是得涅槃之前你要修「無想界定」，就是「無想界定」修這個定，就是無相三昧了，修這個定為因才能得涅槃，所以叫做「無想界定」；這也叫做「無相想」，這是超越了一切名言，那叫做「無相界定」是這樣意思。「及有頂定想」，「有頂定」就是三界之頂、非非想定。非非想定的時候他的心不明利，他不能安立種種差別相，他也是厭背了一切相但是還是有想，就是他這個心不明利的關係，這時候也叫做「無相想」。那這樣說這個無相想有三種；一個「不善言說」也叫做無相想，
做無相想，「及有頂定想」也叫做無相想。這個「不善言說」，這小孩子因為沒學言語，
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他沒學這個名言所以他也無相想。這個無想界定，這是聖人，他超越了一切名言，他心裡面離一切分別，這是佛法中最殊勝的，叫「無相想」。「有頂定想」，這是他那個定力太深了，這毗缽舍那的觀太弱，所以他的心思不明利，他不能夠有這一切名言的相貌，所以也叫做「無相想」。現在什麼叫做「有相想」呢？就是除掉了這三種無相想「所餘諸想」，叫做「有相想」。除掉了這三種人之外，都叫做「有相想」。「何等無相想」？什麼叫做無相想呢？
，就是除掉了有相想之外，所餘的這個想；那就是剛才說的那三種無相想。這個有相想和無相想解釋完了。什麼叫做「狹小想」呢？「何等小想？謂能了欲界想」，能明瞭欲界的事情的這樣的思想，這就叫做「狹小想」。「何等大想？謂能了色界想」，就是色界四禪的這種人，
，「廣大想」。「何等無量想呢？謂能了空無邊處識無邊處想」，這就是無色界定的前二個定，這叫做「無量想」。「何等無諸所有無所有處想？謂能了無所有處想」，就是無色界定地的第三個定，無所有處定；無所有處定就是，心裡面也不分別空，也不分別識，就分別無所有，這叫做「無所有處想」。那麼這解釋完了。（《集論》一卷四頁）「此應準釋」，這裡面說的準照《集論》說的來解釋。什麼叫做「想蘊」？就是這麼多的想，這叫做「想蘊」。
復有六想身；則眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想。這是第二科「六想身」。什麼叫做「六想身」呢？「則眼觸所生想」，就是「眼觸
，因眼、眼根接觸到色相生眼識，這個時候所了別的境界就是「眼觸所生想」。「耳、鼻、舌、身、意觸所生想」，這就是六想，都是因「觸」而生想。
總名想蘊。這是「想蘊」結束了。下面第三科「行蘊」，分三科，第一科是「徵」。
云何行蘊？云何叫做「行蘊」呢？這是第一科。第二科解釋分二科，第一科「六思身」。
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謂六思身；則眼觸所生思，耳、鼻、舌、身、意觸所生思。什麼叫做「行蘊」？就是「六思身」就是「行蘊」；什麼叫做「六思身」呢？「則眼觸所生思，耳、鼻、舌、身、意觸所生思」，就是六根接觸到六塵，同時生出來六識，六識當然它也是觸到六境，這個時候心裡面要有所行動，這叫做六觸「所生思」。這個「思」呢？就是想要作善事、或者想要作惡事，心裡面有個目的；我要達到這個目的，要採取這樣的行動，或者是好的、或者是壞的、或者有罪、或者是有福的，那麼這就叫做「行蘊」。這「行」就指思心所說的，而實在這個思心所呢？不是單獨的。
復有所餘，除受及想諸心法等。
。「復有所餘」，除了思心所之外還有剩餘的；剩餘的是什麼呢？「除受及想」，所有的心所法裡邊除了這個「受」和「想」；前面已經有受蘊、有想蘊了，所以把這兩個心所法除掉之外，其餘的「諸心法等」。
總名行蘊。總起來，總加起來叫做「行蘊」。如果你這個思心所想要達成這個目的；想要作惡事，所有的煩惱心所都來了。說想要作善事，那一切的善心所都來了；這就是「諸心法等」。這總合起來名為「行蘊」。但是這麼多的心所法裡邊以「思心所」為導首，為導為首；它是個領導者，大家都同它合作來作成一件事，把這件事做成功了，或者是沒做成功失敗了，這叫做「行蘊」。
云何識蘊？這是第四科，這裡分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「識蘊」呢？下面第二科解釋，分二科，第一科是「三種」。
謂心、意、識。就是「識蘊」有三種不同；一個「心」、一個「意」、一個「識」。這個「心」是集起義。「意」可以當依止義，或者是當思量義。「識」是了別的意思，這樣意思。這是我們以前解釋過了。
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復有六識身，則眼識、耳、鼻、舌、身、意識。前面是三種解釋，現在說有六種解釋。「復有六識」的體性，「則眼識、耳、鼻、舌、身、意識」。
總名識蘊。總名為「識蘊」，是這樣。
前受想行蘊及此識蘊，皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。這是第二科「例差別」。前面是說它們的自相；色蘊的自相、受、想、行、識的自相。這底下「例差別」，它不是一個孤獨的事情，有各式各樣的事情有差別的。
，「皆有」過去的不同、未來的不同、現在的不同、也有內外等、劣勝等的不同。「如前廣說」像前面說了，前面說過了。
是名為蘊。這就叫做「蘊」。這個五蘊就是這麼解釋。
云何蘊善巧？前面把這個「蘊」解釋完了。現在這下面解釋這蘊的智慧，善巧通達的智慧。第一科是「徵」。怎麼叫做「蘊善巧」呢？這是「徵」。下面第二科解釋分二科，第一科「略」，略解釋。
謂善了知如所說蘊、種種差別性、非一眾多性，除此法外更無所得、無所分別。是名略說蘊善巧義。
，就是你這個人、你這位佛教徒，你能明白像所說的這個色、受、想、行、識「蘊」的「種種差別性」、「非一眾多性」，「除此法外
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更無所得、無所分別」，你能這樣明白。「是名略說蘊善巧義」，這是略說。下邊就廣說，就是解釋這個略說，分三科，第一科解釋蘊的種種差別性，先「徵」。
云何名蘊種種差別性？這是問。下面第二科解釋。
謂色蘊異、受蘊異、乃至識蘊異，是名種種差別性。「色蘊」有過去、現在、未來、若內、若外、若劣、若勝、有各式各樣的差別。「受蘊」也是這樣差別，乃至「識蘊」也有這樣的差別，「是名種種差別性」。這一句話解釋完了。下面是第二科，第二科解釋「蘊非一眾多性」。
云何名蘊非一眾多性？解釋第二句，是這麼意思。
謂色蘊非一眾多品類。
大種所造差別故，去來今等、品類差別故。「大種所造差別故」這樣解釋。這個色蘊怎麼樣「非一眾多品類」呢？「大種所差別故」，大種有差別，所造也有差別，也是不一樣的。「去來今等、品類差別故」，過去、現在、未來也是有品類的差別，有天上、人間、三惡道的差別。
是名色蘊非一眾多性。
如是餘蘊，隨其所應皆當了知。
。前面這「色蘊」是這樣子，「如是餘蘊」其他的蘊，也「隨
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其所應」也應該是這樣，也是有過去、未來的品類的差別。這文上第一句「種種差別」就是說色蘊義、受蘊義、乃至識蘊義，就是這叫作「種
。等到「蘊非一眾多性」就說得更清楚了；有大種所造差別、去來今等品類差別，是名「色蘊非一眾多性」。這個「種種差別」和「非一眾多」，在語言上就是有略廣的不同而已。「如是餘蘊，隨其所應皆當了知」，其餘的受、想、行、識也是這樣了知。
云何除此法外更無所得無所分別？這是第三科解釋這第三句，怎麼叫作「除此法外更無所得無所分別」呢？這是「徵」。下面第二科解釋。
謂唯蘊可得，唯事可得。就是這樣子。看《披尋記》：
《披尋記》九二九頁：唯蘊可得等者：總說諸蘊苦相廣大，是名唯蘊可得。別說諸蘊唯色等五，是名唯事可得。「唯蘊可得等者：總說諸蘊苦相廣大，是名唯蘊可得」，這個「總說」就是不詳細說，說它的大意叫做「總說」；就是諸蘊的苦相是廣大無邊的，這叫做「唯蘊可得」，你不能跳出去這個範圍的。「別說諸蘊唯色等五」，前面說個大意；現在詳細說就是色受想行識這五個。「是名唯事可得」是這樣意思。這個「唯蘊可得、唯識可得」；「蘊」
「事」是別的意思；實在蘊就是事，事就是蘊，這叫做「唯蘊可得、唯事可得」。
非離蘊外有我可得，有常恒住無變易法是可得者。亦無少法是我所有。
，不是離開了五蘊以外，還有一個「我」可得的，可得到「我」的。「非離蘊外有我可得，有常恒住無變易法是可得者」，離開了五蘊沒有我可得。只有「有我論者」認為「我」是常恒住、無變易的，是可得的；佛法是「無我論者」，是認為沒有這樣的「我」可得，只是色受想行識而已，沒有我可得。
，既然沒有「我」，也就沒有「我所」了，沒有說：這個是我的，也沒有這個執著了。
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故除此外，更無所得、無所分別。是結束這一段。所以除了色受想行識之外，更沒有法可得，也就沒有法可分別了。是這樣意思。
云何界？云何界善巧？前邊這個「蘊善巧」解釋完了，這下邊解釋這個「界善巧」。「云何界善巧」？這
。下邊第二科解釋，解釋分二科，第一科是解釋「界」分三科，第一科是「標」。
謂界有十八。這個「界」有十八種不同。這是「標」，下邊是「列」。
則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。「則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界」。「眼界」就是眼根。「色界」就是色塵。「眼識界」；這個眼界、色界都是物質；這個「眼識」是心法，這是心王。就是根、塵、識這三法。這是三種，還有「耳界、聲界、耳識界」這又三種，「鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界」，這一共就是十八界。這是第二科「列」出來，第三科「結」。
是名為界。這就叫做「界」，「界」就是有這麼多。這是解釋這個「界」。下面第二科說「界善巧」分二科，第一科是「出體性」。
若復於彼十八種法，從別別界、別別種子、別別種性、生起出現，如實了知、忍可、審察；名界善巧。這「界善巧」怎麼講呢？「若復於彼十八種法」，若是你這位修行人對這十八種法，
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你能夠通達、你能夠明白它。「從別別界」，這就是出現在現實界的這一切眼耳鼻舌身意，根塵識的十八界，是從各別的各別的界來的。什麼叫做「界」呢？就是「別別的
；譬如說眼根是從眼根的種子來的；譬如說色界，色界從色的種子來的；眼識界，就是眼識從眼識的種子來的。「從別別界」，什麼叫做「界」？是「別別的種子」；界就是種子。這個現行是從種子來的，這樣子。什麼叫做「種子」？ 就是「別別的種性」，「種性」和「種子」是同義；這「界」、「種子」、「種性」這三個名詞不同，它的義是一樣的，都是「種子」義，說種子我們容易明白。「生起出現」，這個現實界的十八界，就是從種子「生起」的、「出現」的，從種子生起、從種子出現，這樣意思。這種子是能生起的，現實的十八界是所出現的。原來是沒有的，現在生起了；原來是沒有的，現在出現了，這樣意思。
，對於現行的十八界、從十八種種子生起的這件事，你能真實的認識這件事。
，你心裡面忍可了「是這樣」，是經過了智慧的觀察，你忍可這件事，這叫做「界善巧」。這「界善巧」是這樣意思。
《披尋記》九三○頁：從別別界等者：謂從眼界乃至意識界種種差別，名別別界。為顯差別為因，是故更說別別種子、別別種性，由種子義或種性義是界義故。如決擇分說（陵本五十六卷十頁）。
如實了知十八種法，從別別界、別別而轉；即於因緣而得善巧。是故說此名界善巧。「如實了知十八種法，從別別界、別別而轉」，從別別的種子、別別的現行現起。「即於因緣而得善巧」，這在四種緣裡面，因緣、次第緣、增上緣、所緣緣；這個十八界這個地方就指因緣說的，你通達了「因緣」就叫做「善巧」。「是故說此名界善巧」。這是第二科「顯所為」。下面第三科是「處善巧」分二科，第一科「徵」。
云何處？云何處善巧？
。下面第二科解釋分二科，第一科是解釋「處」分三科，第一科「標」。
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謂處有十二。這個「處」有十二種不同。這個「處」就是識由此處生；這生識之處。我們這個心從什麼地方來的？從「處」來的。「處」是生識之處，這個地方能生出「識」來。這是「標」。下面第二科「列」。
則眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。
，「則」者為也，「則」者是也。就是「眼處色處，耳處聲處，鼻處香處，舌處味處，身處觸處，意處法處」。這個眼處、色處是相對的，耳處、聲處是相對的，乃至意處、法處是相對的，所以一共是十二處。這是「列」。下面第三科「結」。
是名為處。就是生識之「處」。這是把這個「處」解釋完了。下邊第二科是「處善巧」分三科，第一科「出體性」分三科，第一科「生眼識等」。
處善巧者：謂眼為增上緣，色為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起眼識及相應法。這是說這個「善巧」義。「謂眼為增上緣」，這個眼根是眼識生起的「增上緣」，它有力量能幫助眼識生起，這就是「增上緣」。色是「所緣緣」，這個「所緣緣」是二個「緣」字；第一個「緣」這個色是眼識生起的緣，第二個「緣」是眼識的所緣。因為它出現了，眼識才生起；生起了眼識，還以色為所緣，就是這麼意思。這個色是「所緣緣」。「等無間滅意為等無間緣」，這個眼識前一剎那滅了那叫「等無間滅意」，這個「等無間」也是眼識生起的緣。這是三個緣，就沒有說因緣，前面十八界說了因緣，這地方只是說三個緣。
，眼識要有眼根的「增上緣」，又要有色的「所緣緣」，還要有等無間滅意的「等無間緣」，這個眼識才能生起。「及相應法」及眼識相應的法，就是作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧，乃至或者是善心所、或者是雜染心所、就
。你若能通達了「眼識」是這麼回事，這就叫做「處善巧」。這是「生眼識等」。下邊說耳，第二科「生耳識等」。
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耳為增上緣，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。「耳為增上緣」就是耳根，「聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法」。
如是乃至意為等無間緣，此生作意為增上緣，法為所緣緣；生起意識及相應法。這是第三科「生餘識等」。「如是乃至」，前邊眼、耳說完了；鼻、舌、身、意，乃至到意，
，就是前一念意識是後一念意識生起的「等無間緣」，前一念意識滅了、為後一念意識生起的等無間緣；因為它若不滅，你次一剎那不能生起。
，這個增上緣是誰？就是同時有一個「作意」心所、是生起
，這樣講。這個小乘佛法沒有說末那識，所以就是說這個作意心所是增上緣。「法為所緣緣」，你所緣的這個法，就前五識落謝的影子是「所緣緣」；「生起意識及相應法」，這就是這樣子。
《披尋記》九三○頁：此生作意為增上緣者：此說能生意識作意，名為意識增上緣。當知此依不了義說，若依了義，應說末那為增上緣。「此生作意為增上緣者：此說能生意識作意，名為意識的增上緣。當知此依不了
，這個說的不究竟。「若依了義，應該說末那為增上緣」，就是第七識是增上緣。
如是六識身及相應法，皆由三緣而得流轉。謂增上緣、所緣緣、等無間緣。這是「顯所為」。「如是六識身」，「六識」的體性，及它六識所「相應」的一切心所法，「皆由三緣而得流轉」才能活動，就是前面這三種緣；增上緣、所緣緣、等無間滅意緣。「謂增上緣、所緣緣、等無間緣」，這是有這三種緣，這「六識身及相應法」才能「流轉」，才能現起。
若於如是諸內外處緣得善巧，名處善巧。
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這是第三科「結名」。你若能「於如是」，前面這一大段文，內處、外處這麼多三緣，「得善巧」的通達，善巧的慧的通達，那就叫做「處善巧」。
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