《瑜伽師地論》卷二十七．《披尋記》Page923~927．1999/03/02．Tape284
於息除心行入息，我今能學息除心行入息。於息除心行出息，我今能學息除心行出息。
，有五種修習。五種修習裡面，現在是最後一科。五種修習裡面第一科就是「算數修習」，現在是最後一科「十六勝行修習」。這一科裡邊，在解釋裡面分二科，第一科是「顯有學行」，第二科是「結成無學」。「顯有學行」裡面分兩科，第一科「舉十六勝行」分兩科，第一科「徵」。現在是第二科「列」，「列」裡面現在是第八，是第八段。「於息除心行入息，我今能學息除心行入息」。這都是「標」，下邊有解釋。這個「息除」這個「息」字，在這裡不是出入息，它就是「滅」字、當滅字講，就是滅除去心行，是這個意思。在「心行」上面，有身行、語行、心行；身行就是出入息，口行就是說話，就是尋思是「語行」，你心要有尋伺而後才能說話。現在這是「心行」，這心能夠活動一定要有受想的心所法。現在這裡有不合道理的「心行」，這修行人要把它滅除去，「滅除心行」，所以叫做「息除心行」。這在「入息」的時候有不合道理的心行就要滅除去。「我今能學息除心行」，這個修行人到這個時候有這種堪能性，他心裡有不合道理的心行，他就能滅除去，有這種能力。「於息除心行出息，我今能學息除心行出息」，就是「出息」的時候有不合道理的心行，他覺知了，他就能把它滅掉。
《披尋記》九二三頁：息除心行入息等者：謂如我慢見等受想俱行，既覺了已方便除滅故。這叫做「息除心行」。什麼是應該滅除去的心行呢？「如我慢見等」，就是我見、我慢見等，這樣的不合道理的心行，就是自己執著有我，就高慢起來了瞧不起別人，這個就是不合道理的心行，這也就是受想心所。它是和受想心所同時活動的，也就是這個我慢見等受想心所和心同時活動。「既覺了已」，這位修行人他發覺自己有這樣的不合道理的想法，他就能「方便除滅」，就是立刻地提起來正念修無我觀，就把這個我慢見消除去，這樣意思，這叫做「息除心行」。
於覺了心入息，我今能學覺了心入息。於覺了心出息，我今能學覺了心出息。這是第九，這「十六勝行」裡面，現在是第九個勝行。就是這位修行人在「入息出息」的時候，他發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行，心的活動，他就能學習能覺了這件事，能覺了自己心情有不對的地方。
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《披尋記》九二三頁：覺了心入息等者：謂有貪離貪心等有二十種，是名為心。於此一切如實了知故。「覺了心入息等者，謂有貪離貪心等有二十種」，這麼多的心，「於此一切如實了知故」，都能如實了知；如實了知，就沒有這麼多的虛妄分別心了。
於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候，他自己能夠令自己「喜悅」，能解決一切問題，他有這種堪能性了，所以叫「我今能學喜悅心出息」、「入息」。
《披尋記》九二三頁：喜悅心入息等者：謂心若為昏沈睡眠所覆蓋時，隨緣一種淨妙境界，極善示現勸導讚勵慶慰其心故。
，就是這個修行人，他發覺他自己的心為「昏沈睡眠」這樣的煩惱「所覆蓋」的時候，他這個明了的心為這樣的煩惱覆蓋的時候，就是這樣的煩惱現行了，惛沈睡眠了。「隨緣一種淨妙境界」，他發覺自己有這樣的煩惱的時候，要立刻地想辦法把他滅除去；什麼辦法呢？就是「隨緣一種」，隨你心所歡喜的，你去觀察一種「淨
；這淨妙的境界就是佛法僧，這是最殊勝的境界，也是自己所恭敬的讚歎的境界。
，你若去觀察佛法僧的境界的時候，是「極善示現」，極能夠善巧地表達出來，「勸導」自己不要懈怠、勇猛。還「讚勵」也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己。「慶慰其心」，也感覺到自己非常值得慶幸值得歡喜：我來到三寶裡面受到佛法僧的護念，能夠修學聖道，就是安慰自己。這樣子就把這個「惛沈睡眠」這些煩惱滅除去了，這個意思。這就叫做「我今能學喜悅心出息」。
於制持心入息，我今能學制持心入息。於制持心出息，我今能學制持心出息。就在自己的這個入息、出息的時候，而內心裡面有須要「制持」的地方；制止它，要把他保持清淨，須要這樣做的時候你就能做得到。這叫做「我今能學制持心出息、入息」。什麼叫做「制持心」呢？ 看這個《披尋記》。
《披尋記》九二三頁：制持心入息等者：謂心若為掉舉惡作所覆蓋時，內住寂止不外馳散故。
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「制持心入息等者：謂心若為掉舉惡作所覆蓋時」，前面是「惛沈睡眠」這種蓋，這五蓋裡面的這種蓋，現在這裡面是「掉舉惡作蓋」這種煩惱。你的心為這樣的煩惱所纏擾的時候，「所覆蓋」的時候就是所纏擾的時候，所障礙的時候，你心能夠「內住寂止不外馳散」，那就叫做「制持」。心裡面能把這個「掉舉惡作」地停止下來，那就叫做「制持」，這樣意思；就是「內住寂止」安住在寂靜，不去掉動，不惡作不去後悔這些事情。
於解脫心入息，我今能學解脫心入息。於解脫心出息，我今能學解脫心出息。這是第十二，前面是十一。在入息、出息的時候，有些纏縛煩惱來纏縛纏擾著你，你能夠解脫，你能夠修正念把這些煩惱解脫出去，這叫「我今能學解脫心出息、入息」。
《披尋記》九二四頁：解脫心入息等者：心離蓋纏名解脫心，不障修定故。前面是個別地一樣一樣說，這是總說。就是你心裡面有五蓋現前；貪欲、瞋恚這些蓋障的時候，你能夠遠離這些蓋障，這叫做「解脫心出息、入息」。入息的時候、出息的時候、有這個蓋障現前的時候，你能夠把它解脫出去，叫「解脫心入息、出息」。
於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。這是第十三。就是在入息、出息的時候能學習無常觀，能觀無常，那就叫做「我今能學無常隨觀入息」，「我今能學無常隨觀出息」。
《披尋記》九二四頁：無常隨觀入息等者：為斷隨眠，觀察諸行無常法性故。這位修行人「為斷隨眠，觀察諸行」。前面這個能夠令心解脫，只是在現行煩惱活動的時候能令他解脫。現在這裡是說煩惱的種子，滅除煩惱種子那就得要修無常觀。「為斷隨眠」，為斷煩惱的隨眠種子，就須要「觀察諸行無常法性」，這樣觀察，觀察一切法剎那寂滅，剎那寂滅。不管是色法、也不管是心法、內外、色受想行識、眼耳鼻舌身意、一切法，都能夠剎那剎那滅、剎那剎那生、剎那滅、剎那生，這樣觀察的時候就能滅除煩惱種子，是這樣意思。所以「我今能學無常隨觀入息」，「我今能學無常隨觀出息」。
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於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。這就是在入息、出息的時候，能夠這樣「能斷」，能學這個「斷」，這就是更進一步了。
《披尋記》九二四頁：斷隨觀入息等者：斷謂斷界，見道所斷諸行永斷得此名故。於此思惟，名斷隨觀。「斷隨觀入息等者：斷謂斷界」，這個「斷」是指斷界說的。這裡有三界：這是第一界，就是斷界；第二界是離欲界；第三是滅界。斷界、離欲界、滅界這是三界。現在說這個「斷隨觀」就是「斷界」。什麼叫做「斷界」呢？是「見道所斷諸行永斷，得此名故」，就是你見了第一義諦，見一切法寂滅相的時候叫作「見道」。當然這裡面無我、無我所，也無一切法。這「見道所斷」主要是斷除我見、就是身見，身見就是我見；身見、戒取、疑這三種煩惱。把這三種煩惱的種子也斷了，「得此名故」，就得這個「斷」的名字，
。「於此思惟，名斷隨觀」，你在這裡思惟，思惟無我義，就叫做「斷隨觀」。前面是思惟「無常」，這就是思惟「無我」。
於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候，能進一步地修這個「離欲的隨觀」，這個「隨」有個不間斷的意思，就隨逐不捨，有隨逐不捨的意思，就是特別地微細了。這時候這個道力，你修觀的這個道力不間斷的向前進，就是「隨觀」的意思。
《披尋記》九二四頁：離欲隨觀入息等者：此中離欲，謂離欲界，修道所斷諸行永斷得此名故。於此思惟，名離欲隨觀。「離欲隨觀入息等者：此中離欲謂離欲界」，前面是離斷界，現在是離欲界。怎麼叫做「離欲界」呢？「謂離欲界」，就是遠離了欲界，三界這個欲界離開了。前面是初果聖人斷除我見了，他還沒能離開欲界，因為這個人還有欲。現在進一步地修行能遠離欲界。這個五下分結：身見、戒取、疑、貪、瞋；到初果的時候，這五下分結的前三種，身見、戒取、疑這三種滅了。但是在欲界裡他還有貪、瞋的煩惱，他不能離開欲界，他這煩惱就把他綁在欲界這裡，他不能超越。現在是「離欲界」，就是繼續修這四念處，就是把這貪瞋也斷了，就是叫做「離欲隨觀入息、出息」。說是「修道」的時
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候「所斷諸行永斷，得此名故」，這時候，得了初果以後就是「修道」，修道把這個貪瞋斷了，就得到這個「離欲隨觀」的名字了、
。「於此思惟，名離欲隨觀」，他能在這個境界上思惟四念處。
於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。就是在入息、出息的時候，能學這個滅觀；這就把五上分結，色界、無色界的煩惱消滅了。色界、無色界的煩惱就是五上分結；五上分結是什麼呢？「色染、無色染、掉舉、慢、無明」這五種。這五種煩惱滅除去了，就叫做「滅界」，這就是有餘涅槃叫做「滅界」，不是無餘涅槃。
《披尋記》九二四頁：滅隨觀入息等者：滅謂滅界，有餘依滅，得此名故，於此思惟，名滅隨觀。這個「滅」是屬於有餘依的滅，不是無餘依的滅。是得到這「滅」的名字，他這個時候有這樣的聖道的思惟，叫作「滅隨觀」。這一共是十六勝行。「十六勝行」在別的文上有解釋，智者大師有這樣的解釋；就是分為四段，每一段是四個，四段，四四一十六。這四段是怎麼意思呢？第一段四個
；第二段四個是「受念處」；第三段四個是「心念處」；最後的四段就是「法念處」。「身、受、心、法」就是四念處，就是這樣意思。這前邊是列出來十六勝行的名字。下面第二科「釋其差別」，解釋這十六行的差別，每一樣是什麼意思？每一勝行是什麼意思？這個意思。分二科，第一科「問」。
問：如是十六差別云何？這十六種勝行，每一種的差別相怎麼樣情形呢？這「問」，下面回答。
答：有學見跡已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修為斷餘結。
，「有學」就是從初果以後名之為「有學」；以前的內凡和外凡不名為「學」，這初果以後名之為「學」。什麼原因這樣呢？這個佛菩薩真是有慧眼、有法眼；你這個內凡、外凡位他也在學習佛法了，也可以學習經律論，學習戒定慧，也可以這麼說；但是死了以後有可能他不學了，也可能他不信佛了，所以佛菩薩不給他
。這個內凡，你到了煖頂忍世第一了，這世第一應該是在內，應該在「學」，
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因為一剎那間就是初果了；前面這個煖頂位，還是不能的，還是不給他「學」的名字，就是他死了以後，不一定就能學習佛法。若是初果聖人死了以後，他一定還是學習佛法，他的正見是不失掉的，所以這初果以後才名之為學，就叫「有學」。「有學見跡」，這個「跡」，跡是什麼呢？就是「足跡」。現在是硬泥的道路，他在上走你看不見足跡。在泥土的道路上，你若一步一步向前走就有跡，有足跡現出來。從這個足跡這裡找就找到你了，就看到你現在走到那裡，就找到了。這一切法；色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸、法鳥鳴花笑，這都是跡；從這個跡上能見到第一義諦，所以這地方叫做「跡」。這個「跡」就是聖人走過的道路，走過的道路叫做「跡」。現在這個修行人也這樣學習，隨著聖人走過的道路也從這條道路走，說在這裡學成功了，他也見到第一義諦了，所以叫做「見跡」。
，這個初果聖人他已經成就了四念處，他就學習身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。這個「等」就是等於四正勤、四如意足的這些事情，五根、五力、七覺支，七覺支就是「見道」；他已經成就了這樣的佛法了。
，就是入出息就是所緣，就在這裡邊來作意；什麼叫做「作意」？就是「復更進修為斷餘結」，復繼續地又修學四念處，
，還有剩餘的煩惱沒斷，還要繼續修行。這是第一科是「回答」。這一科「回答」裡面分十三科，第一科是「念入出息」，就在入出息這地方繼續修學四念處。
《披尋記》九二四頁：有學見跡至為斷餘結者：若初獲得七種覺支，名初有學見聖諦跡，由是此說已得四念住等。等言，等取四正斷、四神足、五根、五力、七覺支應知。彼於下分結中唯斷薩迦耶見、戒禁取、疑，所餘愛恚及上分結，皆未能斷。為斷此故，復應進修三蘊所攝八支聖道。是故此中作如是說。「有學見跡至為斷餘結者：若初獲得七種覺支，名初有學見聖諦跡」，初開始得到了七覺支；念覺支、擇法覺支、精進…；念、擇、進、喜、輕安、定、捨。這個七覺支就是初果聖人，初獲得七種覺支的時候，名叫做「初有學見聖諦跡」。這時候見到聖諦，「聖諦」就是第一義諦，苦集滅道都是第一義諦這樣講。他就能見到苦真是苦，集真是集、滅真是滅、道真是道，這樣子。「由是此說已得四念住等」，因為初獲「七覺支」就叫做「初有學見聖諦跡」，由此原因這裡就說「已得四念住等」，這地方下面解釋。「等言，等取四正斷」就是四正勤，「四神足」就四如意足。四正勤、四如意足、「五根、五力、七覺支應知」，這個「等」就等這麼多。就是他修學這個法門，到達這裡已
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經見聖諦了，這樣子。
，這個初果聖人，他斷的煩惱有多少呢？他斷了什麼煩惱呢？就說了。
見」就是我見，不在色受想行識裡面執著有我了，他不執著有我了。
煩惱也滅了，就是對外道裡邊的那些外道的戒法，外道也認為那樣的修學可以得聖道；這個初果聖人沒有這種想法，認為外道沒有道諦，沒有道諦這回事，沒有得聖道的方法的，他沒有這種想法。如果我們看見外道裡邊也有戒、也有定，可能他們也說他們有慧；那麼我們認為那個戒定慧和佛法的戒定慧有什麼關係呢？我們怎樣的想法呢？這裡邊說這初果聖人決定不認為外道的戒定慧是戒定慧的，就是外道沒有聖道，沒有這回事。唯有佛法有聖道，才能得聖道的，這初果是有這種智慧了。「唯斷薩迦耶見、戒禁取、疑」就是對聖道沒有疑惑了，對苦集滅道沒有疑惑；苦真是苦、乃至滅真是滅、道真是道，沒有疑惑的。「所餘愛恚及上分結，皆未永斷」，這五下分結；身見、戒取、疑，還有一個貪、瞋；這地方說是愛恚，就是貪、瞋還沒有斷，這初果聖人還沒有斷。「及上分結」就是色界、無色界的煩惱初果也沒有斷，「皆
。「為斷此故，復應進修三蘊所攝八支聖道，是故此中作如是說」，「為斷此故」，這個初果聖人他知道自己有很多的不圓滿，他還繼續努力地修學要斷沒斷的煩惱。「復應進修」還應該繼續努力向前進，修學「三蘊所攝」就是戒蘊、定蘊、慧蘊，就是戒定慧所攝的「八支聖道」，八正道就是戒定慧。「是故此中作如是說」所以這地方就是這麼說，這初果聖人繼續要修學八正道，也就是繼續修學四念處。
是故念言：於念入息，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。這句話就是這麼回事，這裡面有這樣意思；這十六勝行的第一個就是這麼樣意思。所以這初果聖人心裡面做如是念，「於念入息」的時候，「我今能學念於入息」，「念出息」這個法門的時候，「我今能學念於出息」；都是符合戒定慧的，這樣意思。這是第一科「念入出息」，下面第二科「念長短息」。這個念入息、念出息，在十六勝行裡，每一個都有念入息、念出息，所以這也等於是總說的，下面就是別說的了。
若緣入息出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。這是第一勝行。就是「若緣入息出息境」的時候，這個入息出息是所緣境，能緣的有念、有慧，就是四念處的慧。
，他心裡面這樣觀察思惟。
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，這個入息出息是長；怎麼說它是長呢？和中間入息來對比，中間的入息出息是短，所以這個地方叫做「長」。這第一科是念「長息」，這第二科念「短息」。
若緣中間入息中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。中間的人息是短，中間的出息也是短，這樣子。
如入息出息長轉，及中間入息中間出息短轉，即如是了知。這是第二科「了知」。第一科是「作念」，第二科是「了知」。「作念」念去觀察他去，把這個境界現前了；在心裡面現出來然後就是觀察，觀察的結果就是「了知」了。「如入息出息長轉」，入息出息它的時間比較長，在出現的時候。「及中間入息中
，「轉」就是出現的時候。
，他能這樣的了知；了知他是長，了知他是短。
如是名為若長若短。這個「長短」就這麼講，是這樣意思。就是入息出息是「長」，中間入息中間出息是「短」，這樣。
若緣身中微細孔穴，入息出息周汶隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了汶身入息出息，我今能學覺了汶身入息出息。這是第三科「念汶身息」是第三科；第二科是「念長短息」。「若緣身中微細毛孔」， 若是這個修行人， 他在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候，他就觀察這全身的微細的毛孔，以全身的微細毛孔為所緣境；怎麼樣觀察微細毛孔呢？就是「入息出息周汶隨入諸毛孔中」，這個入息和出息，不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡，不單是這裡；「周汶全身都入」，入息也周遍全身，出息也周遍全身諸毛孔中。
，以周遍全身的毛孔為所緣境。
候；這個起勝解的時候不是散亂心的境界，這是在未到地定裡面有定相應的境界了。「便作念言：我於覺了汶身入息出息，我今能學覺了汶身入息出息」，我現在能有這種能力。
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若於是時、或入息中間入息已滅，出息中間出息未生；緣入息出息空無位、入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅，入息中間入息未生；緣出息入息空無位、出息入息遠離位為境。即於此時便作念言：於息除身行入息、我今能學息除身行入息；於息除身行出息、我今能學息除身行出息。這是第四科「念息除身行息」分二科，第一科是「第一義」；這裡分兩個意思解釋，這是第一個意思。「若於是時」若這個修行人在這個時候。「或入息中間入息已滅」，入息滅了、中間入息也滅了，這兩個息都滅了；都滅了以後「出息中間出息未生」，這個出息和中間的出息，這兩個息還沒出現，但是入息和中間入息已經滅了。這個時候「緣入息出息
，這個時候入息也沒有出息也沒有，就叫做「空無位」。「入息出息遠離位為境」，在這個空無的階段，遠離了入息也遠離了出息，就這個位「為境」，以這個為所緣境，這又不同了。
，或者是這樣子；出息滅了、中間出息也滅了；滅了、「入息、中間入息」沒生，這個是什麼呢？是「緣出息入息空無位」，就是出息也沒有、入息也沒有。
，怎麼叫做空無位呢？就是遠離了出息遠離了入息，就這個意思，空無「為境」。「即於此時便作念言」，這個時候這個修行人心裡面這樣念：「於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息」，這個入息出息都是「身行」，這個時候這「空無位」，這個「遠離位」也沒有入息也沒有出息，也就是
；這個時候他就能做如是觀，以此為境做如是觀。這是第四科「念息除身行息」的這種境界。這是第一義。現在第二科有「第二義」的解釋。
又即於此，若修若習若多修習為因緣故，先未串習入出息時，所有剛強苦觸隨轉，今已串習入出息故皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。這又是一個意思。「又即於此」又這位修行人對於這個出入息的這個境界。「若修若習若多修習」的結果，「為因緣故」以此為因緣。「先未串習」的時候，你以前沒有這樣精進連續不斷地修這入出息的時候。「所有剛強苦觸隨轉」，這個時候隨時有一些四大的不調，或者內心遇見什麼不如意境界的時候，就有很強烈的苦惱的感覺；
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隨轉」隨逐你現前，隨著因緣就會現前。「今已串習入出息故」，現在由長時期不斷地修這入出息念的關係，「皆得息除」，把那個「剛彊苦觸」滅掉了，滅掉了沒有這回事情了。「有餘柔軟樂觸隨轉」，你心裡面有不同於那個苦觸的，就是另外的柔軟的快樂的感覺出現了。
，這位修行人就這麼說：「於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行的出息，我今能學息除身行的出息」。這是第二個解釋。
又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮、或得第二靜慮時，便作念言：於覺了喜入息出息，我今能學覺了喜入息出息。這是第五科「念覺喜息」，能有喜的感覺。「又於如是阿那波那念勤修行者」，又這個人他對於這個「阿那波那念」，他能精進地修行，能把世間上的欲都放下了，不重要的事情都停下來不做了，那麼他就精進地修這阿那波那念的修行的方法。因為你精進就不會白辛苦了，你就有成就了；有什麼成就呢？「若得初靜慮」，你有可能得了初禪了，就是從未到地定進步到初禪。「或得第二靜慮」，不但得初禪，又進一步得了第二禪了。
，他心裡面就這樣的觀察說了：
，這人息出息的時候有喜悅的事情，他覺了、發現這件事。
能覺了；如果你沒有得到這個定的時候沒有這種感覺，沒有這回事情。這就是不斷的知息長、知息短、知息出、知息入，不斷地這樣修，能達到這個境界。這下面第六科「念覺樂息」分二科，第一科「正作念」。
若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。「若得離喜第三靜慮」的時候；前面是初禪、二禪，現在進一步成就了離喜妙樂地，就是第三禪。「便作念言：於覺了樂入息出息」，在入息出息的時候有殊勝的樂觸，殊勝的樂。
，而這個樂不是身識的樂；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；不是這個身識所覺的樂，因為這個時候前五識不動了，所以他這個樂是第八識所任持的。「覺了樂」，還是第六識能覺；這個「覺了樂入息出息」。這是「正作念」。現在第二科是「簡邊際」。
第三靜慮以上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮宣說
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息念加行所攝。「第三靜慮以上」那麼就是第四靜慮了。「於阿那波那念無有更修加行道理」，他就不會再去念這個「阿那波那念」這種加行，沒有這種修行了，因為第四禪以上沒有出入息了，所以不再去修這種法門了。「是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝」，所以說從欲界定、未到地定，乃至到第三靜慮這個範圍內，宣說有息念的「加行所攝」，都屬於這個，可以有這個阿那波那念的修行。若是第四禪沒有了，沒有這修行方法了。
《披尋記》九二六頁：第三靜慮以上等者：由說入第四靜慮，及生於彼諸有情類彼息不轉，是故此說無有更修加行道理。「第三靜慮以上等者：由說入第四靜慮，及生於彼諸有情類彼息不轉」，他們那兩種人的出入息是不活動了，沒有出入息了。「是故此說無有更修加行道理」，他沒有出入息，當然不能作如是觀了。
又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念；或謂有我我所，或發我慢，或謂我當有，或謂我當無，或謂我當有色，或謂我當無色，或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有想非無想，生起如是愚癡想思俱行、種種動慢、戲論、造作、貪愛。纔生起已，便能速疾以慧通達、不深染著、方便斷滅除遣變吐。這是第七科「念心行息及息除息」這兩種，分二科，第一科「對治忘念」。
，又就前面說的這個初禪、二禪的覺了喜，三禪的覺了樂，這個修行人。「或有暫時生起忘念」，就是忘掉了正念有虛妄分別了，什麼呢？有什麼妄想了呢？「或謂有我我所」，或者這時候想：我能夠得初禪，我能得二禪，我能得三禪，你們都不如我。可能有這種想法，「有我我所」；這個三禪、初禪、二禪是我所得的，我能得到這樣成就。
，有了我我所見，可能進一步就有我慢、有高慢心；你們都不如我了，瞧不起別人。「或謂我當有，或謂我當無」，或者進一步又會說：將來我當有，或者將來我沒有了，這樣分別。
，這個我是有形色的。「或謂我當是無色的」，沒有形色。「或謂我當有想，或謂我當無想」，或者是這些虛妄分別。
，或者是這麼想。
，這個修行人在這個時候，有這樣
；這個「想」是取像的意思，「思」是造作的意思；下面有解釋。「種
，有這個我慢就是「動慢」，就是這個不如理作意虛妄分別起來了，叫「動慢」。
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「戲論」說是有我；或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。「造作」做如是觀就是造作。「貪愛」愛著這個我、愛著我、我所。「纔生起已」剛一生起來這樣虛妄分別，「便能速疾以慧通達」，就是很快的就會覺悟了，用佛法的正見的智慧，通達這是錯誤不應該的；
分別呢？「不深染著」，對於這個戲論不是很深的去染著；因為他學習了佛法，有無我的智慧他這染著不深，所以容易改變過來，容易糾正過來，容易清除這些染污的分別。
，就是把這個正觀的方便提起來，斷滅這些虛妄分別，除遣這些，把它排除出去。
，這個變吐是個污染的東西；現在就是把這個我我所見，我見、我慢的種子消滅了，叫做「變吐」。
《披尋記》九二六頁：生起如是愚痴等者：不了諸行，執我我所，是名愚痴。我慢俱行任運而轉，是名動慢。謂我當有，或當無等，是名戲論。於此一切不如理思，是名造作。愛味相應是名貪愛。「生起如是愚痴等者：不了諸行，執我我所，是名愚痴」，你不通達這個受想行識是行，執著它是我、是我所有的；你若執著識是我，色受想行是我所，就是舉這個例子，是這樣子意思。是名叫做「愚痴」，執著有我就叫做「愚痴」。「我慢俱行任運而轉」，你若執著有我，這個「我慢」也和它一起的活動，所以很自然的就出來就現前了，這「我慢」也會出來，「是名動慢」，這個「動慢」就這麼講，就是你有我見，我慢就會動，這就叫做「動慢」。「謂我當有、或當無等」那一段文「是名叫做戲論」，我當有色、無色…這是戲論。「於此一切不如理思，是名造作」，這些不合道理的思惟分別就是「造作」。「愛味相應是名叫做貪愛」，貪愛就是這麼講。這是說這個「對治忘念」。下面「作念能學」。
由是加行，便作念言：於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。「由是加行，便作是言」，由於這個人「纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，
，就是由這個「加行」，「便作是言」：「於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息」。這個地方就是這樣意思；能覺了心行的入息出息，能夠息除心行的入息出息。能覺了，也能息除。
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又若得根本第一第二第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定；依此觀察所生起心。
，分二科，第一科「觀察生心」分二，第一科「標」。「又若得根本第一第二第三靜慮」，說這個修行人他能夠精進的用功，「得」就是成就了，成就了根本的第一靜慮、第二靜慮。這個色界四禪稱為「根本」是什麼意思？就是更殊勝的功德都從這裡發生出來，所以它是「根本」。雖然它是有漏的，一切無漏的三昧都從這裡出來的；你要得到這個有漏的四禪然後再修「四念處」，有漏的四禪就變成無漏的四禪了，這個定成就了，無量無邊的功德都從這裡出來，你得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提，都是從這裡出來，所以稱之為「根本」。若是成就了根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮，「彼定已得」，那麼這個人也
，「初靜慮的近分」就是未到地定，
近分」，接近初靜慮的那一部分，就是「未至依定」，就是未到地定。以這個定做依止也可以修四念處的，所以叫「未至依定」。「依此觀察所生起心」，就是以此為「依」，就是依這未至定為依止，觀察自己這一念心是什麼什麼相貌，他就觀察出來了。這是「標」。下面第二科列出來，「所生起心」是什麼呢？
謂如實知、如實覺了、或有貪心，或離貪心，或有瞋心，或離瞋心，或有癡心，或離癡心。略心，散心，下心，舉心，有掉動心，無掉動心，有寂靜心，無寂靜心，有等引心，無等引心，善修習心，不善修習心，善解脫心，不善解脫心。「謂如實知、如實覺了，或有貪心，或離貪心」，就是心現起了他就知道，知道了就會覺了，覺了就是改變了錯誤，這麼意思。「如實知、如實覺了」什麼呢？或者這時候有貪心，或這時候沒有貪心，或者有瞋心，或者離瞋心，或者有癡心，或者離癡心；不於色受想行識執著有我，那就「離痴心」，於色受想行識執著有我我所，就是愚痴了。
，這個「略心」是什麼呢？就是睡眠了，昏沈睡眠了叫「略心」。「散心」就是這時候沒有昏沈睡眠，就是在虛妄分別時候是叫「散心」。「下心，舉心」，這心裡面浮動，你要制止它叫「下心」。心裡面昏沈了要舉，要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心，或者有寂靜心、或者無寂靜心，或者有等引心、或者無等引心，善修習心、不善修習心，善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心，你數一數看是多少。底下「作念能學」。
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於如是心皆如實知如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。這地方就這麼講。
《披尋記》九二六頁：或有貪心等者：此中從有貪心，乃至不善解脫心，總有二十種心，下念住中一一別釋應知 （陵本二十八卷十八頁）。「或有貪心等者：此中從有貪心，乃至不善解脫心，總有二十種心，下念住中一
，下邊四念住裡邊，每一個心一樣一樣都有解釋。
頁）那裡解釋這二十種心。
彼若有時見為惛沈睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故；爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現教導讚勵慶喜策發其心。是故念言：於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。這底下第九科，念這個「喜悅心息」。說「彼」那個修行人有的時候，感覺到自己
，自己的這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住了，那麼怎麼辦呢？
，他這個人不是平常人，他就極能夠把這心安住在「寂止」的境界。「爾時於外隨緣一種淨妙的境界，示現教導讚勵慶喜策發其心」，鞭策自己警覺自己，就把這昏沈睡眠破除去了。「是故念言：於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息」，這個地方是這樣意思。
《披尋記》九二七頁：隨緣一種淨妙境界等者： 謂或念佛或法或僧或戒或捨或復念天， 義如前說。（陵本二十四卷二頁）如所示現教導讚勵慶喜種種方便善自憶念策發其心。「隨緣一種淨妙境界等者：謂或念佛或法或僧或戒或捨或復念天，義如前說」，前面也講到這個六種隨念。（陵本二十四卷二頁）有解釋。「如所示現勸導讚勵慶喜種種方便，善自憶念策發其心」，就把昏沈睡眠破掉了。
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