《瑜伽師地論》卷二十六.《披尋記》Page907-910.1999/02/20.Tape279

地三、於緣無倒安住其心(分三科) 玄一、徵

頡隸伐多!云何苾芻勤修觀行,是瑜伽師於緣無倒安住其心?引經證成這一段,在「正廣開示」這一段裡面分四大科,第一科「於相稱緣安住

其心」

,「於相似緣安住其心」這二科講完了。現在是第三科「於緣無倒安住其心」,這一科分三科,第一科「徵」。

佛招呼「頡隸伐多」

,「云何苾芻勤修觀行」的時候,「是瑜伽師於緣無倒安住其心」?就是對這個所緣的一切法沒有顛倒。譬如說:諸行是無常的,你就觀察它是無常的,那麼就沒有顛倒了。但是你執著是常,你剛才看見這個人,你一會兒又再看見這個人,你認為還是那個人,那就是顛倒了。於苦為樂,也是顛倒;於無我而謂有我那,也是顛倒;於不清淨而認為是清淨的,那也是顛倒。現在佛自己先提出來這個問題;這「瑜伽師」修禪定的人、修止觀的人,對於所緣的一切法沒有顛倒,這樣地把心安住在那裡,那才是叫做「瑜伽師」。怎麼樣「於緣無倒安住其心」呢?這是問。下邊第二科解釋。

玄二、釋

謂若苾芻勤修觀行,是瑜伽師於所緣境安住其心,隨應解了所知境界、如實無倒能汶了知。「謂苾芻勤修觀行,是瑜伽師於所緣境安住其心」的時候,不管你以什麼做所緣境「安住其心」的時候。「隨應解了所知境界」,隨其所應,你能通達那個所知境的真實相。「如實無倒能遍了知」,就是如那一件事的真實相去通達而沒有搞錯,能這樣地真實地了知。

玄三、結

是名苾芻勤修觀行,是瑜伽師於緣無倒安住其心。就是這樣意思。這個是說得很含蓄,下文才詳細解釋的,這一科解釋完了。

地四、能於其中不捨靜慮(分三科) 玄一、徵

頡隸伐多!云何苾芻勤修觀行,是瑜伽師能於其中不捨靜慮?這是第四科,前面是第三科。這第四科是什麼呢?「能於其中不捨靜慮」,這就是不管你是於相稱緣安住其心,於相似緣安住其心,於緣無倒安住其心,你都需要「不

捨靜慮」

,這樣意思。為什麼要有這麼一段道理呢?因為你沒有定,你不能夠有決定性的作用。你心裡面沒有定的話;心裡面散亂,小小的有點智慧可以,而不能夠斷惑證

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真,不能轉凡成聖的,所以要有這一段的意思。這第一段是問。下面第二科解釋,解釋分二科,第一科明修的相貌。

玄二、釋(分二科) 黃一、明修相

謂若苾芻勤修觀行,是瑜伽師如是於緣正修行時,無間加行殷重加行,於時時間,修習止相舉相捨相。「謂若苾芻勤修觀行」的時候,

「是瑜伽師、如是於緣正修行時」

,「如是」就指前面這幾段文,前面這一共三段文;於相稱緣、於相似緣、於緣無倒,這三段文。

「如是」

就是前面說這三段,這樣子「於緣正修行」的時候,就是於所緣境;前面這三種,修行的時候。「無間加行、殷重加行」,這個「無間」就是不間斷,就是不懈怠,你能按照你的功課表一直地這樣做。當然初開始用功不要太緊,稍微地寬鬆一點;等到你一下子可以坐八個鐘頭,你一支香可以坐八個鐘頭,一支香可以坐二十四個鐘頭,這是不同了,這情形不同,當然也還是要精進繼續努力,這就叫做「無間加行」,不間斷的用功。不能說我今天靜坐、我明天不靜坐了,不可以這樣。你今天坐五個鐘頭,你明天也坐五個鐘頭;今天坐八個鐘頭、今天十個鐘頭;你明天也是坐八個鐘頭、十個鐘頭,就是繼續不斷地這樣用功,這叫「無間加行」。「殷重加行」;「殷」是殷勤,這個「重」是有尊重的意思,你要拿這件事當一件事,當它一個重要的事情;其他的事情都是不重要,這件事是重要的。就是不慢緩,你不能夠馬馬虎虎地,不要這樣子用功。你很認真地、很深刻地、很周備地,這樣子用功這叫做「殷重加行」。「於時時間修習止相舉相捨相」,這個「於時時間」,就是那個時候、那個時候;那個時候是什麼時候呢?就是你心裡面浮動的時候,心裡面浮動你這個時候就要修習

「止相」

,把這個浮動的境界停下來安住在所緣境上不要動;就是流動散亂的時候,那個時候是「修習止相」,就是修習這個奢摩他,安住在所緣境明靜不動,這樣子。這個「舉相」呢;安住在所緣境應該是所緣境在你的心裡面很分明地顯現出來,這就是正好這樣子;但是你功夫沒有成就,就是那個所緣境隱沒了、不明顯了,你所緣境不明顯了就是心的明了性不夠力了。不是說你睡著覺,那就是嚴重了;現在這是輕微的不明了,這個所緣境在心裡面不明了,這個時候你就趕快警覺自己要「修舉」,把這個心的力量發動起來、要明了,明了這個所緣境。那個時候就是你心裡沈沒的時候,所緣境不明了的時候,要發動你的心識的力量振作起來,要把所緣境要它清清楚楚的。譬如修無我觀,這個無我觀要修得清清楚楚的;如果你修的無我觀修得迷迷糊糊的,不明了了,這不可以,必須要振作要發動起來,這叫「舉相」,是這樣意思。

這個「捨相」

,捨的相貌。就是你這個時候修止,也是明靜而住,你在這個所緣境

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上面明靜而住;修觀,觀得明明了了的清清楚楚的,那你就不要再變動,就這樣子就好了。也不要再「止」不要再「舉」,就這樣就好了,叫作「捨」,這樣意思。這是不捨禪定,「不捨靜慮」,這個「不捨靜慮」先「明修相」,這個修靜慮的相貌就是這樣意思。普通的說,我們修奢摩他就是「定」,修毗缽舍那是「觀」。這個奢摩他對於毗缽舍那是有幫助的;你修止對於觀有幫助;修觀對於止也有幫助,它就使令這個止會有進步。你修止有力量的時候觀也會進步、觀也會進步的,不是孤立的,不是彼此沒有關係的。這是修止觀、修靜慮的相貌,你修止的時候不要沒有觀,修觀的時候不要沒有止,就是互相你都要修。當然不是說「止觀雙運」不是那個境界,

「止觀

雙運」是同時地,止和觀是同時地叫做「止觀雙運」。現在不是,現在修的時候是有前後的次第的。這前面說是修的相貌。下面第二科,「顯隨證」。

黃二、顯隨證

由修、由習、由多修習為因緣故;一切麤重悉皆息滅,隨得觸證所依清淨。

於所知事,由現見故,隨得觸證所緣清淨。由離貪故,隨得觸證心汶清淨。

離無明故,隨得觸證智汶清淨。

「由修、由習、由多修習為因緣故;一切麤重悉皆息滅」,由於你又修止又修觀,修觀而又修止,這樣修。

「由習」這個「習」

,就是重覆地不斷地再繼續地修。「多修習」,就是長時期地這樣修止觀。這樣修止觀的關係「為因緣故」,因為這樣的關係。「一切

麤重悉皆息滅」

;你沒有定力不行的,有了這個定的力量修止觀的時候就有了作用,有什麼作用呢? 這個「麤重悉皆息滅」,這些煩惱種子完全都息滅了,這個貪心的種子、瞋心的種子、愚痴心的種子,乃至高慢心、疑惑心各式各樣的煩惱,這個我、我所的這些煩惱的種子,都息滅了,就斷掉了。你修無我觀就把我執、我見、我慢、我愛、我痴,這個種子就消滅了。

「隨得觸證所依清淨」

,因為這個種子是染污的,你把這個種子…;當然這消滅也不是頓,就是逐漸逐漸消滅;這個煩惱的種子滅掉了的時候、「隨得觸證」,因此而就能接觸到,也就是成就了「所依清淨」;「所依清淨」實在是什麼?實在就是心清淨,就是你的色受想行識清淨了,你的眼耳鼻舌身意清淨了。那麼這兩種清淨就是把煩惱種子息滅了心得清淨,就是這樣意思。那麼這個「所依」,通常說身清淨,以身為所依,就是色受想行識為依,色受想行識清淨了;若根本的說,應該是阿賴耶識清淨了。

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「於所知事,由現見故,隨得觸證所緣清淨」,「於所知事」就是所緣境,所緣的這一切法,色受想行識也好、眼耳鼻舌身意也好、色聲香味觸法也好、眼識耳識鼻識舌識身識意識,這蘊處界一切法。因為你前面「由修由習由多修習」,你這個止觀修得好了,煩惱滅了。同時在斷煩惱的時候,前面「麤重息滅」了這是斷煩惱。煩惱,我們通常說有現行的煩惱,有種子的煩惱;現在是說種子的煩惱,種子的煩惱斷了。前面這個「所依清淨」指煩惱的種子斷掉了。斷掉了的時候,同時你的智慧就有無漏的智慧現前了,這個無漏的智慧「於所知事,由現見故」,就是對於所緣境的一切法,根身器界的一切法,由於你有清淨的智慧現見一切法,就是見諸法實相了。「於所知事,由現見故」, 你成就了無漏的無分別的智慧現見諸法實相, 這是無分別現量智見的境界。「隨得觸證所緣清淨」,這個時候你就成就了所緣的諸法實相現前了,因為煩惱斷掉了以後你就成就了無分別智了,無分別智與諸法實相相應,這叫「所緣清淨」。那前面就是「斷德」,這個就是「智德」,所緣清淨是「智德」。因為你有無分別智的時候緣一切法的時候,就是諸法實相清淨的境界。其實這兩句話就是總說的,這是總說,下面是別說。「由離貪故,隨得觸證心汶清淨。離無明故,隨得觸證智汶清淨」。這個「貪」和「無明」是一切麤重裏面最厲害的、最嚴重的煩惱。「貪」就是愛,那個「無明」就是見,就是遠離愛煩惱、遠離見煩惱。「由離貪故」,由於你修學止相舉相捨相,由修由習由多修習故,你把一切麤重都息滅了,那就是把這個貪愛的心息滅了,貪愛息滅了。貪愛是染污的,你把這染污的貪息滅了,「隨得觸證心汶清淨」,你這時候的境界就接觸到那個心清淨的境界。「離無明故,隨得觸證智汶清淨」,我們凡夫的時候有這「無明」,就是不明白諸法實相,不明白一切法是無常的,不明白一切法是無我的、一切法是空的,那個無知就是「無明」,無明當然也有很多種,主要是這個。現在你一切麤重皆息滅故,就是遠離了無明故,「隨得觸證智汶清淨」,你那個智慧遍一切法都是清淨的,不糊塗了;在欲界是清淨的,色界、無色界都是清淨的。就分這麼四種清淨;一個所依清淨、一個所緣清淨、一個心清淨、一個智汶清淨,這樣子,這麼多。或者說;前面這個第一個是所依清淨,而後說所緣清淨,下邊說得心清淨、得智清淨;那麼這個也可以說你先得到智慧了,所以先得到智清淨、心清淨而後說所依清淨、說所緣清淨,也可以這麼說,也可以調過來說。現在這文是先說所依清淨、所緣清淨,後說心清淨、智清淨,也可以調過來說;其實這件事是同時的,也可以這麼說。

這叫作「顯隨證」

。前面是說「明修相」;這個是你修成功了,就會有這樣的成就,是這樣意思。下面第三科。

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玄三、結

是名苾芻勤修觀行,是瑜伽師,能於其中不捨靜慮。這是這麼意思。

亥二、答略義

頡隸伐多!為此苾芻於所緣境安住其心,如是於緣安住其心。如是於緣安住心已,名善安住。這是「答略義」,前邊這個是「答所問」。現在第二科「答略義」,也就是把前面這四種四段文合起來、統一起來就是這樣意思。

佛招呼「頡隸伐多」

,「為此苾芻於所緣境安住其心」,前面說的就是「此苾芻於所

緣境安住其心」

,就是這樣意思。

「如是於緣安住其心」

,怎麼樣安住其心呢?就是這樣子於相似緣、於相稱緣、於緣無倒、乃至不捨靜慮,這樣安住其心。

「如是於緣安住其

心已名善安住」

,就是最後成功了。這前面提出三個問題,這裏面就是回答這三個問題。

《披尋記》九○八頁:為此苾芻於所緣境安住其心等者:此中結答前三種問,前說於相稱緣安住其心,此答初問,是即為此於所緣境安住其心。前說於相似緣安住其心,於緣無倒安住其心,答第二問。此即如是於緣安住其心。前說能於其中不捨靜慮,答第三問。是即於緣安住心已,名善安住。「為此苾芻於所緣境安住其心等者:此中結答前三種問」,前面問有三種,現在這裏回答也是三種。「前說於相稱緣安住其心,此答初問,是即為此於所緣境安住其心」,「於相稱緣安住其心」就是斷除去你的貪瞋痴慢疑、各式各樣的煩惱,為斷煩惱安住其心的原因。「前說於相似緣安住其心,於緣無倒安住其心,答第二問」,怎麼樣安住其心?安住心的方法是這樣子,就是「於相似緣安住其心、於緣無倒安住其心」,這是答第二問。「此即如是於緣安住其心」,這裏的文就是第二句話,「如是於緣安住其心」就指前面說「於相似緣、於緣無倒」安住其心,這樣子。

「前說能於其中不捨靜慮答第

三問,是即於緣安住心已,名善安住」,就是最後成功了。

未二、重頌(分二科) 申一、第一頌(分二科) 酉一、舉說

世尊此中重說頌曰:行者行諸相,知一切實義,常於影靜慮,得證汶清淨。

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這是在「引教」證成裏邊,第一科是「契經」,現在是「重頌」。

「世尊此中重頌曰」

,說本師世尊在這一部經的這一段文裏邊,又重說偈頌,說了:「行者行諸相,知一切實義,常於影靜慮,得證汶清淨」說這麼一個頌,就把這個頌現在也引來了。這是第一科「舉說」,舉這個頌。下面配釋分四科,第一科是第一句,「行者行諸相」這一句。

酉二、配釋(分四科) 戌一、第一句

此中說言行者行諸相者:由此宣說修觀行者,於止舉捨相無間修行,殷重修行。

「此中說言『行者行諸相』者」

,這句話是什麼意思呢?「由此宣說修觀行者,於止舉捨相無間修行,殷重修行」,是這樣意思。這「行者行諸相」就是這樣意思,有止相、舉相、捨相這樣子「無間修行、殷重修行」。這第一句話是這樣意思。

戌二、第二句

若復說言知一切實義者:由此宣說事邊際性。

「若復說言『知一切實義』者」

,這第二句。

「由此宣說事邊際性」

,這句話就是指前面那個汶滿所緣那個「事邊際性」說的,就是「一切實義」,這個意思。

戌三、第三句

若復說言常於影靜慮者:由此宣說有分別影像、無分別影像。「若復說言『常於影靜慮』者」這是第三句話,什麼意思呢?「由此宣說有分別影像、無分別影像」,就是指這個說的。現在下面第四句。

戌四、第四句

若復說言得證汶清淨者:由此宣說所作成辦。「若復說言『得證汶清淨』者」,這第四句什麼意思呢?「由此宣說所作成辦」,這個「所作成辦」的意思就指這個話說的,這個時候就最後成功了,所以「證汶清淨」。

申二、第二頌(分二科) 酉一、舉說

此中世尊復說頌曰:於心相汶知,能受遠離味,靜慮常委念,受喜樂離染。前面這是一個頌,現在又說第二個頌。第二個頌先是舉這個世尊說頌。

「世尊復說

頌曰:於心相汶知,能受遠離味,靜慮常委念,受喜樂離染」這是舉說。

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下面就「配釋」,第二科配釋,先說第一句。

酉二、配釋(分四科) 戌一、第一句

此中說言於心相汶知者:謂有分別影像、無分別影像,以心相名說;事邊

際性以汶知名說。

「此中說言『於心相汶知』者」這句話怎麼講呢?「謂有分別影像、無分別影像」「以心相」的名字說的;有分別影像也是你的心,無分別影像也是你的心,這句話就是「於心相汶知」的意思。「事邊際性以汶知名說」;「於心相」這是一句話;「於心相汶知」這又是一個意思。現在這個「事邊際性」呢「以汶知名說」的,汶知一切實義的,這樣意思。

戌二、第二句

若復說言能受遠離味者:由此宣說於其所緣、正修行者、樂斷樂修。「若復說言『能受遠離味』者」這是第二句。「由此宣說於其所緣、正修行者、樂斷樂修」,是這樣意思,這個「能受遠離味」。「由此宣說」由這一句是「宣說」什麼意思呢?是「於其所緣正修行者」,就是那位修行人,在所緣境上正在努力的修行的這個人,這個人是「樂斷樂修」,他心裏面有強烈的這樣的意願,就是想要斷除煩惱,想要修學聖道,這就叫作「能受遠離味」是這樣意思。我們平常的人,我們應該說是發心用功了,但是不是那麼精進,其中有一件事是什麼事情呢?就是心裏有了煩惱的時候,自己有可能會知道我現在心裏有瞋心、我現在心裏面欲心、現在有了染污的這些煩惱了;有了煩惱逐漸逐漸地過去了,以後又怎麼地呢?若是這個人道心特別懇切的人呢,他心裏面認為:我不應該有煩惱,我要趕快修止觀來解除煩惱,要有這種意願。如果你的道心懇切而又常常修止觀的人,他會有這樣的反應:我為什麼會煩惱?唉呀!不對!不對!好像有了土匪來了,打劫了!這是很嚴重的一件事。若是我們不修行的人呢?起了煩惱了,也可能隨著煩惱去活動一下怎麼怎麼地…;煩惱過去了也就沒有事了,不感覺有什麼嚴重的問題。我們不常常靜坐觀察自己觀心的人,不感覺有什麼問題,我起了煩惱了,也沒有什麼事啊!但是佛菩薩看:你心裏面有賊啊!這是一個嚴重的事情、重要的事情。所以現在說是「正修行者,樂斷樂修」他心裏面:唉呀!我這心裏有……趕快要修止觀來斷煩惱;這是認為一件事啊!就像我餓了我想要吃東西,不然,不能忍受的。

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所以這「樂斷樂修」是有這樣的意味的。若是我們雖然用功修行,我們身心起了煩惱的時候,煩惱過去了好像也沒有什麼事,那就表示你的程度是這樣的。現在說這「樂斷樂修」,這表示這個人的程度已經很有進步了,是這麼意思。說是「能受遠離味」,其實這個就是他能夠願意接受那個清淨的境界,不願意有煩惱,不願意起煩惱,

「能受

遠離味」,遠離煩惱的那個…那是聖道的,那是法味。

戌三、第三句

若復說言靜慮常委念者:由此宣說於奢摩他毘缽舍那、常勤修習委練修習。「若復說言『靜慮常委念』者」這是第三句。這句話什麼意思呢?「由此宣說於

奢摩他毘缽舍那、常勤修習委練修習」

;這句話的意思就是這個人「於奢摩他」修止、「毘缽舍那」觀,「常勤修習委練修習」,特別熟悉地;「練」是熟練,「委」也是這個意思;就是常常地精進地修習而不懈怠,修了又修、修了又修,不斷的重覆用這四念處來斷煩惱,修這個四念處的聖道來斷煩惱。這句話就是這個「言靜慮常委念」是這樣意思。「靜慮」就是「奢摩他毗缽舍那」就叫作「靜慮」了。

戌四、第四句

若復說言受喜樂離染者:由此宣說所作成辦。

「若復說言『受喜樂離染』者」

,這是第四句,第四句什麼意思呢?「由此宣說所作成辦」,這句話就是佛陀用這句話來宣說這個修行人成功了,他修道成功了。「受喜樂」,你若得了禪定是三昧樂,那還是生死凡夫的境界;你若是斷惑證真了,也有無量無邊的法樂、法喜,但是心裡是清淨的而沒有染著,這就叫作「受喜樂離染」。這前面是第四句。下面第二科是結束。

午二、結

當知如是汶滿所緣,隨順淨教,契合正理。

「當知如是汶滿所緣,隨順淨教」,就是「當」知道這裡邊說那個汶滿所緣境事,是隨順佛陀清淨的法語的清淨的教誨的。

「契合正理」和佛陀的所覺悟的法性是相「契

合」的。這是第二科「結」。

辰五、結

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如是名為汶滿所緣。

這個「汶滿所緣」分五大科的。現在最後一科是「如是名為汶滿所緣」。

卯二、淨行所緣(分四科) 辰一、徵

云何名為淨行所緣?這一共是分四大科。這「汶滿所緣」是第一科,解釋完了。第二科是「淨行所緣」,第三科是「善巧所緣」,第四科是「淨惑所緣」。現在第一科「汶滿所緣」解釋完了。現在第二科「淨行所緣」分四科,第一科是「徵」。「云何名為淨行所緣」呢?這「淨行所緣」是什麼意思呢?是「徵」。下面第二科是「標」。

辰二、標

謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別,阿那波那念等、所緣差別。「謂不淨、慈愍、緣性緣起,界差別,阿那波那念等」這就叫作「淨行所緣」。「淨行所緣」有如是等的差別,這一共是五種。這是「標」。下面第三科解釋一科一樣、一科一科的解釋,分五科,第一科叫作「不淨所緣」分四科,第一科是「徵」。

辰三、釋(分五科) 巳一、不淨所緣(分四科) 午一、徵

云何不淨所緣?怎麼叫作「不淨所緣」?就是這個「不淨觀」。這「不淨所緣」第一科是「徵」。下面第二科是「標」。

午二、標

謂略說有六種不淨。這是標出來數目。下邊第三科是列出來相貌。

午三、列

一朽穢不淨、二苦惱不淨、三下劣不淨、四觀待不淨、五煩惱不淨、六速

壞不淨。這「不淨觀」有這麼六種。

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我們讀這些文看出來什麼事情?就是非常的真實,就是你有這個問題,你有這樣的問題就來解決這個問題,這個修行是這樣的態度。佛陀為這些凡夫的比丘說法是這樣子的,你這凡夫有這個問題就給你解決這個問題,是這樣的演說佛法的。我們若看我們這個祖師的語錄,你看那禪師語錄說什麼?就是完全另一個態度,不同的。

午四、釋(分二科) 未一、別辨相(分六科)

申一、朽穢不淨(分五科) 酉一、徵

云何名為朽穢不淨?這是第四科解釋,解釋分二科,第一科是「別辨相」,別辨這六種不淨的相貌;就是分六科。第一科就是解釋這個「朽穢不淨」分五科,第一科是「徵」。怎麼叫作「朽穢不淨」呢?這個「朽」就是壞了,我們這個身體是必朽之物,不管你怎麼樣子保護他,吃好東西、給他洗洗澡沐浴他、不要他熱了、不要他凍了,不管你怎樣保護他,他一定是要壞的,必定「朽穢」,而且是個「穢」不清淨,「朽穢不淨」。怎麼叫作「朽穢不淨」呢?這是「徵」,那麼第二科是「標」。

酉二、標

謂此不淨,略依二種。由二種來說這個「朽穢不淨」,這是第二科「標」。第三科是列出這二種。

酉三、列

一者依內,二者依外。有內外的不同;這個朽穢不淨有內、外的不同。這下面第四科是解釋,解釋這個內、外,分兩科。第一科「依內」,先是「徵」。

酉四、釋(分二科) 戌一、依內(分三科) 亥一、徵

云何依內朽穢不淨?這個「內」裡的「朽穢不淨」怎麼講呢?這是「徵」。第二科是「列」。

亥二、列

謂內身中,髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、心、膽、

肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、

肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿。

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「謂內身中」,就是自己的,這個「內」實在就是自己。自己這個身體裡邊有髮、

有髮毛、有爪、有齒、有塵垢、有皮、有肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、

大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、

膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿,我們的身體裡邊就有這麼多東西。這是「列」出來。

亥三、結

如是等類,名為依內朽穢不淨。就是前面列出來,這就是內裡邊的朽穢不淨。實在這個來說,也就是生存的時候,沒有死的時候,你有這麼多的不清淨,都是臭穢的。下邊第二科「依外」分三科,第一科是「徵」。

戌二、依外(分三科) 亥一、徵

云何依外朽穢不淨?這是「徵」,下邊第二科是「列」。

亥二、列

謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復四脹、或復食噉、或復變赤、或復

散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖。或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。「謂或青瘀」這就是死亡了的時候,死亡了的時候這個身體變了顏色,變這個「青瘀」顏色。「或復膿爛」,裡邊流出膿,爛壞了流出膿血來了。「或復變壞」,這個身體初死的時候還是那樣子,漸漸就「變壞」了,這個身體都壞了。「或復四脹」像一個袋子,這個風吹起來、鼓起來了,四脹。「或復食噉」,或是這個狗去咬了,這個鳥獸、或者老虎、或者狼來吃了。

「或復變赤」

,「變赤」就是變成骨頭了,只是骨頭在那裡叫「赤」。「或復散壞」或復這個骨頭,就是這個頭是一部分、手臂是一部分、身體一部分、大腿一部分、腳是一部分,就是散壞了。「或骨、或鎖、或復骨鎖」,這個時候久了,就是那個血肉都沒有了,就剩了骨頭了。這個「或鎖」就是一部分這個骨頭有幾節骨頭連在一起,幾節;一節、二節、三節骨頭連在一起,這叫作「鎖」。「或復骨鎖」就是全部的沒有分散,這個頭骨、脛骨、肩骨、脅骨、手骨、大腿骨、脊骨,這全部的骨頭都連在一起叫「骨鎖」,是這樣子。「或屎所作、或尿所作、或唾所作,或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處」。

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就是這都不淨,有這些事情。

亥三、結

如是等類,名為依外朽穢不淨。這叫「依外朽穢不淨」。

酉五、結

如是依內朽穢不淨、及依外朽穢不淨,總說為一朽穢不淨。內不淨、外不淨。內不淨,實在就是生存的時候;外不淨,就是死亡的時候。有這個差別,生死的差別。「總說」名為「朽穢不淨」,這叫朽穢不淨。下邊是第二科「若惱不淨」,分三科,第一科「徵」。

申二、苦惱不淨(分三科) 酉一、徵

云何名為苦惱不淨?

酉二、釋

謂順苦受觸,為緣所生,若身若心不平等受,受所攝。怎麼叫作「苦惱不淨」呢?「謂順苦受觸」,這個時候有些苦惱的境界衝擊你,你心裡面有苦,接觸這個苦受的時候。「為緣」,這苦惱的境界衝擊你,以此為緣就生出來你的覺受,你就有感覺。這感覺有兩種;一個是「身」、一個是「心」;這個身就是前五識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識;這個心就是第六意識。這個「不平等」,就是苦受叫作「不平等」,你心裡面不平:怎麼我這麼苦呢?「不平等受」,這苦受就是

「不平等受」

。「受所攝」,這個「不平等受」所攝的其他的事情,因為你心裡面感覺到苦,其中還有其他的一些事情;那麼你可能會發出來瞋心,或者是你還要忍受一點、又有一個忍耐的意思可能會出來,或者是有其他的貪也隨著來了,這些事情,這一類的事情。

酉三、結

如是名為苦惱不淨。這就叫作「苦惱不淨」。

申三、下劣不淨(分三科) 酉一、徵

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云何名為下劣不淨?現在第三個;一個「朽穢不淨」,第二個是「苦惱不淨」,這下面是「下劣不淨」。分三科,第一科「徵」。「云何名為下劣不淨?」怎麼叫作下劣不淨呢?這是徵。下面第二科解釋。

酉二、釋

謂最下劣事、最下劣界,所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得。「謂最下劣事、最下劣界,所謂欲界」,這個最下劣的事情,和最下劣的世界。這個「事」和「界」就是在這個範圍內,在這個世界才有這種事情;不是這個世界、其他的世界沒有這種事情,所以叫作「下劣事,下劣界」。這個「下劣事、下劣界」究竟指什麼說的呢?「所謂欲界」。這個「欲界」從地獄到欲界諸天都有欲的問題,都有這個欲的問題,色聲香味觸這個欲的問題,屬於「欲界」。這個「欲界」裡邊是這樣子。

「除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得」

,除掉了「欲界」這個下劣事最下劣界以外,另外更沒有這個「極下極劣最極鄙穢餘界可得」,再沒有了;色界天、無色界天沒有這個欲的問題,他們內心裡面有禪,有三昧樂,他不攀緣這個欲的這些事情。所以就是欲界有這個最「極下」、不是高尚的,「最極」鄙劣的極鄙穢的事情,在「餘界」是沒有這些事情,不得。

酉三、結

如是名為下劣不淨。

申四、觀待不淨(分三科) 酉一、徵

云何名為觀待不淨?現在是第四科,什麼叫作「觀待不淨」?分三科,第一科是「徵」。什麼叫「觀待不淨」呢?這是「徵」。下面第二科解釋,分二科,第一科是「標」。

酉二、釋(分二科) 戌一、標

謂如有一劣清淨事,觀待其餘勝清淨事,便似不淨。這是「標」。「謂如有一」,就是說有這麼一個,「劣」就是不如,他不如人家這種

「清淨事」

;本來這個事情不是污穢的事情,但是是「劣」的清淨事,不是殊勝的清淨事,劣的清淨事。「觀待其餘勝清淨事」,你觀這個「劣清淨事」來對待那個「勝清淨事」,「便似不淨」。「劣」還是清淨事,但是和那「勝清淨事」對比時候,就感覺他也

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是不淨了,也是不淨了。這是「標」。下邊第二科是「例」、舉個例子,分兩科,第一科是「有色待無色」。

戌二、例(分二科) 亥一、有色待無色

如待無色勝清淨事,色界諸法便似不淨。這是舉個例子。譬如是,對待那個無色界殊勝的清淨事;誰待它呢? 就「色界」,色界的法若對「無色界」來說,「色界」的法就好像不清淨了,這就是有這個差別。這是第一科,現在第二科「生死待涅槃」。

亥二、生死待涅槃

待薩迦耶寂滅涅槃,乃至有頂皆似不淨。這是另一種對待,另一種相對。說什麼是所對待的、所比對的呢?就是「薩迦耶滅」,就是我見,我、我所見、我癡、我愛、我慢、這些這個我見,你這我見「寂滅」了,寂滅了就是「涅槃」的境界;所以修無我觀非常重要。這個我見寂滅了的涅槃的境界為所對,「乃至有頂皆似不淨」,欲界色界無色界去對待那個「寂滅涅槃」來說,這三界都是「不淨」,都是不清淨了,都是污穢的了。

酉三、結

如是等類,一切名為觀待不淨。

這叫「觀待不淨」

。前邊說是欲界是最下劣事、最下劣界;這「觀待不淨」,欲界、色界、無色界都是「不淨」,不只是欲界了。

申五、煩惱不淨(分二科) 酉一、徵

云何名為煩惱不淨?這個「觀待不淨」解釋完了。現在第五個「煩惱不淨」,分二科,第一科「徵」。怎麼叫作「煩惱不淨」呢?是徵,下面第二科解釋。

酉二、釋

謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏,一切名為煩惱不淨。就是「三界」裡邊,欲界、色界、無色界裡邊,「所有」的;欲界的眾生的煩惱、色界天、無色界天的煩惱。「一切結縛」,這個「結」是什麼意思呢?就這個煩惱能叫你苦惱就叫作「結」,煩惱與苦和合叫作「結」,能令你苦惱,這叫作「結」。

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「縛」

,繫縛住你就不能解脫,這煩惱來了你不能解脫。假設你本身沒有貪煩惱,沒有起來,看那個人有貪煩惱來了,你看!……其實不用這樣子,你若常常靜坐的人,你自己就知道:哎呀!我現在這貪煩惱來了;你想要息滅它、不可以,它有力量繫縛著你。或者是你這時候貪煩惱沒來、瞋煩惱沒來,你看那個人瞋煩惱來了,你看他那個時候的瞋煩惱,把他綁住了那個相貌是那樣子,這就叫作「縛」,就繫縛住。「隨眠」,剛才說這指現行說的。現在指「隨眠」,就是煩惱的種子沒有動,他沒有動這是表面上沒有煩惱,但是那煩惱潛伏在你心裡面沒有動的意思。就像人他現在睡覺的時候,他沒有動你不知道;他在房子裡邊睡覺,他沒有出來工作你不知道,不看見不感覺有這個人,實在都是煩惱。「所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱」,「隨煩惱」是對根本煩惱說的,根本的貪瞋癡煩惱,然後又有「隨煩惱」;譬如說懈怠、放逸、昏沈、掉舉這是屬於「隨煩惱」,也和根本煩惱是一類的,但是它輕微了一點,這麼意思。「隨煩惱、纏」,「纏」是指現行說,隨眠是種子,纏是指現行說。「一切名為煩惱不淨」,這都叫作「煩惱不淨」。所以從佛法上來說,你得到了禪定你沒有修四念處,那也是「不淨」。因為你那煩惱種子都在,都在那裡。

申六、速壞不淨(分三科) 酉一、徵

云何名為速壞不淨?這是第六科。怎麼叫作「速壞不淨」?分三科,第一科「徵」。怎麼叫「作速壞不淨」?很迅速地就壞了,這什麼意思呢?第二科解釋。

酉二、釋

謂五取蘊、無常、無恆,不可保信,變壞法性。這個「速壞不淨」,譬如說我們的「五取蘊」,我們的色受想行識,這色是一聚。這個「蘊」字是「集聚」的意思。色是一大堆,我們的身體的地水火風,這是一聚。受也有苦受樂受不苦不樂受、很多,也是「聚」。想、行、識都有「聚」的意思。這個「五取蘊」,這個「取」是煩惱;我們這五種蘊是由煩惱來的,所以叫作「取蘊」;而它又能生出來很多的煩惱,所以叫作「取蘊」。這五取蘊是「無常」,也是「無恆」,也「不可保信」,是「變壞法性」,有這麼四句話。

酉三、結

如是名為速壞不淨。

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《披尋記》九一○頁:謂五取蘊, 無常無恆等者:〈 攝事分 〉 說: 剎那剎那壞故無常, 自體繫屬有限住壽故無恆,蘊量未滿容被緣壞非時而死故不可保,乃至爾所時住,於其中間,不定安樂, 故變壞法。(陵本八十六卷一頁), 此應準知。「謂五取蘊,無常無恆等者:〈攝事分〉說:剎那剎那壞故無常」,這個「無常」這麼講,「剎那剎那」的變異,就是微細的無常的道理,這叫作「無常」。「自體繫屬有

限住壽故無恆」

,這「無恆」什麼意思呢?因為你這五蘊的自體,繫屬於有限度的壽命;你活二百歲、或一百歲、或五十年、或者是五百歲,就是到這麼多了,這是有限度的,這樣子所以叫作「無恆」,不是永久的,不是永久存在。「壽量未滿容被緣壞非時而死故不可保」,你「壽量未滿」;說我活兩百歲,但是你現在活了一百歲的時候,這兩百

歲以內的時候是「未滿」

,「容被緣壞」,有可能被一些因緣破壞了,又死掉了;壽命沒有到就死了,「非時而死」那就叫作「不可保信」。說能活到二百歲,那是不保證的;有可能在二十歲就死掉了,有可能一歲就死了,這叫作「不可保信」,這麼講。「乃至爾所時住,於其中間,不定安樂,故變壞法」。「乃至爾所時住」,這個「變壞法性」怎麼講呢?就是你能生存那麼多的時間,在那麼多的時間你能生存,但是於其中間不是決定安樂的,隨時有苦惱的事情出現,「不定安樂,故變壞法」,所以這叫作「變壞法」;這指心說的了,這單指心說,心裡面有苦惱。「無常」是剎那無常。「無恆」就是你壽命有這麼長,就是這麼多。「不可保信」,你壽命這麼多,中間可能出其意料之外的就死掉了。

「變壞法性」

,心裡面很多的苦惱。這是在(陵本八十六卷一頁)「此應準知」,那裡這麼解釋,這裡要按照那裡解釋這個意思,應該這樣子。「如是名為速壞不淨」。

這個文應該…,我已經說過,你若修不淨觀呢,把這個文背起來、背下來。我小時候在私熟裡讀書,那老先生就是叫我們背;當然小孩子就是聽老師的話就是背,也不感覺難不難,也沒有這個分別,反正你叫我背我就這樣背。但是出家以後呢不願意背,這經上有讀、有誦,要誦、心裡面不高興。但是逐漸逐漸到後來,我的心情有點改變;「背」這件事很快樂,也不是難事,很容易背。你不必希望一下子就背起來,不必;就是一段一段背,把它背下來。背下來以後你心裡面常常背、常常背它就熟,你若是放下,放下就不能背了,就忘掉了。你把這個文背下來以後,然後按照文去思惟這個義,才知道這叫不淨、這是不淨、這是不淨 … …。你不背不行,不背你就沒有文,你心裡面思惟不淨思惟不來,想不來的。

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這個不淨觀不能斷煩惱的,但是它有力量降伏。你心裡面有了欲心的時候,你把這個不淨觀的文一念一想,這個欲心沒有了,很容易就沒有了,是有這個力量。

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