《瑜伽師地論》卷二十六．《披尋記》Page904~907．1999/02/19．Tape278
如是四種所緣境事、遍行一切，隨入一切所緣境中，去來今世正等覺者、
共所宣說。是故說名汶滿所緣。
「汶滿所緣境事」這一科裡面分五科。這第四科是解釋，解釋裡面分二科，第一科是「辨相」，這一科又分二科，第一科是「別辨四種」，就是個別的說明四種所緣境的相貌，這一科已經完全說完了。現在是第二科「結名汶滿」就是結束這一段文，解
。這一科裡分二科，第一科「初義」，就是用二種解釋，第一個「義」的道理來解釋「汶滿所緣」的名字。「如是四種所緣境事」，「如是」指前文，前面說明了「四種所緣境」的相貌，這四種所緣境為什麼名之為「汶滿所緣」呢？「汶行一切」所緣境事，從開始修禪，從
，由於你這樣修行的關係，就進入到見道，就是「事邊際所緣」就是修道了，修道最後圓滿就是「所作成，這樣子就是「汶行一切所緣境事」了。就是一開始修行的到最後成功，
所有的所緣境都包括在這裡面了，所以叫做「汶滿所緣境事」，這叫做「汶行一切」所緣境事。
，這個「隨入」這裡邊有點事情。這個「汶滿所緣境事」，後邊又有淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，還有其它的這三種；這四種所緣已經全部包括在內了，為什麼還有那三種呢？「隨入一切所緣境中」，那三種隨其所依，也入於這四種所緣境裡面了，所以也就是完全包括在內了，是這樣意思。「去來今世正等覺者，共所宣說」，前面這一行，就是包括了一切由凡至聖到最後圓滿，包括了一切所緣境事都在內了。這樣的所緣境事是過去的佛、未來的佛、現在
，共同的都是這樣開示一切修行人的，所有的修行人都是聽佛說這樣的開示的，都是這樣講的。「是故說名汶滿所緣」，所以這個所緣境事的名字叫這個名字，叫作「汶滿」，就是普汶圓滿的、而無所缺少。這段文說這個所緣境事是佛說的，佛這麼開示的；那麼我們若想要修行的人，我們對於佛說的所緣境，不睬這一套；我另外去想出來一個所緣境事，那個事對不對？
《披尋記》九○四頁：如是四種所緣境事等者：此說四種所緣境事，謂即有分別影像，乃至所作成辦。如是四種於所知事次第現前，是名汶行一切。於淨行所緣乃至淨惑所緣，隨應能入，是名隨入一切所緣境中。「如是四種所緣境事等者：此說四種所緣境事，謂即有分別影像」、無分別影像，
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事邊際所緣境事、所作成辦所緣境事，這四種。
，這「所知事」就是所緣境，就是按照「次第出現」，最初是有分別影像，然後無分別影像，然後乃至到所作成辦，「次第出現」。「是名汶行一切」，汶行一切所緣境事。「於淨行所緣乃至淨惑所緣，隨應能入，是名隨入一切所緣境事」，這個前面標出來這個所緣境的時候，標出來四種；「汶滿所緣境事」、另外還有「淨行所緣、善巧所緣，淨惑所緣」還有這三種；說那三種就是「淨行所緣乃至淨惑所緣」，「隨應能入」，隨其所應也入於這四種所緣境事裡邊；就是有分別影像、無分別影像、事邊際所緣，所作成辦，也入在這裡邊。「隨入一切所緣境中」，所以這四種的所緣境，這汶滿所緣境實在是無所缺少了，所以稱之為「汶滿」。這是第一個道理，解釋「汶滿所緣」的名稱。下面第二個，第一個是解釋。
事，故名汶滿。
這底下解釋這個「汶滿所緣」的名字。「又此所緣」，又這個「汶滿所緣境」裡邊說的這個，這修行人你在靜坐的時候，你這個所緣境是「汶毘缽舍那品」，普汶一切在修觀的時候都是用這個所緣境。「汶奢摩他品」，也普汶到一切修止的時候的所緣境，也是的。「汶一切事，汶真實事」，汶一切五蘊、十二處、十八界這「一切事」。普汶「真
，就是不是虛妄的，那就是圓成實性了、
，這就是那個「事邊際所緣境事」。「汶因果相屬事」，由修因而得果，就是「所作成辦」，也都包括在這裡邊。「故名汶滿」，所以為它立名字叫作「汶滿所緣境事」。這是解釋。下面第二科是「配」。
謂若說有分別影像、即是此中毘缽舍那品。若說無分別影像、即是此中奢摩他品。若說事邊際性、即是此中一切事真實事。若說所作成辦、即是此中因果相屬事。「謂若說有分別影像， 即是此中毘缽舍那品」， 前面這一段的解釋這個意思就是說；若是這個修行人在修觀的時候，他在所緣境上，這所緣境的影像上有各式各樣的分別，如理作意，
，這就是觀的這一類的。「若說無分別影像，
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，若是這位修行人的時候，他在所緣境的影像上無分別住，若這樣修止的時候，「即是此中奢摩他品」，就是四種汶滿所緣境事裡面的「奢摩他品」。「若說事邊際性，即是此中一切事真實事」，如果你這修行人這個所緣境屬於「事
，色受想行識為所緣境，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、十二處、或者十八界這個「事邊際性」為所緣境的時候，就是「此中的一切事真實事」這一句話，就是「事邊際」了。「若說所作成辦」，「即是此中因果相屬」的這件事，這個「果」是不能獨立的，它一定是屬於「因」，由因而得果，所以是「相屬」；這因也是屬於果的，因為這件事我這樣用功修行我能得「果」、我才修「因」；如果無所得白辛苦，那我不做這件事，所以「因果」是「相屬」的。那麼這就是「所作成辦」這一類的所緣境了。
如佛世尊曾為長老頡隸伐多，說如是義。前面這是「辨相」，這說明「遍滿所緣境事」的相貌，說完了。現在第二科是「引教」，就是引聖教，引佛說的法語來證明，來成立這件事情。就是你這麼說，你根據什麼說的呢？就是這句話；所以彌勒菩薩引佛說的話來作證明。分二科，第一科是「證」，分二科，第一科是「契經」，引契經上的話，分二科，第一科「指說」。
；前面說這「汶滿所緣境事」是有根據的，什麼根據呢？「如佛」就像佛，釋迦牟尼佛在世的時候，「曾為長老頡隸伐多說如是義」，給這位長老宣說過這個「汶滿所緣境事」的，說過的。這個「頡隸伐多」翻到中國話翻作「遇時」；遭遇的「遇」，時間的「時」。那麼這個話那也就可以解釋，他遇見佛出世了那麼叫「遇時」，這麼解釋。「說如是義」這句話是總說的。下邊第二科就是「顯義」，分二科，第一科「頡隸伐多問」。
曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能於所緣安住其心。為何於緣安住其心？云何於緣安住其心？齊何名為心善安住？「曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德」，稱佛為「大德」。「諸有苾芻勤修觀行，是
，「諸有苾芻」，就是有很多的苾芻他不懈怠，他很精進的修止觀的這種行，修這樣的勝行、殊勝的修行。
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觀行的人就叫做「瑜伽師」，瑜伽就翻個「相應」，用中國話說就是「禪師」；這位禪師
，他選擇了一個所緣境，把心安住在所緣境上，他能這樣做，安住在這裡不動。「為何於緣安住其心？」這底下提出問題，就是頡隸伐多長老就提出問題。說「為何於緣安住其心？」他為什麼他要在這個所緣境上安住其心呢？他的目的是什麼？這是一個問題。「云何於緣安住其心？」怎麼樣在所緣境上安住其心呢？就是安住心的方法；前面這個問題是指你的目的，你希望…，你做這件事你有什麼希望？現在是第二個問題「云何於緣安住其心？」怎麼樣在所緣境上安住你的心不動？不動亂，這是方法，安心的方法。「齊何名為心善安住？」這個「齊」就是到什麼地方停下來，他「安住其心」到了什麼程度的時候才算是「心善安住」呢？這就是最後成功了的相貌，這樣意思，這提出三個問題。
佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟；吾當為汝宣說開示。
，就是佛開示。這個照道理說，我們也應該想得到這裡，出家人放棄了世間的欲來到佛法裡面修行，這是一個非常重要的事情，會應該很明白的告訴怎麼修行，應該有這件事的，應該是這樣子；不是說是我請你來做…，我有銀行請你來做職員，你來了我不告訴你做什麼事情，有這回事嗎？不應該是這樣子。現在這《瑜伽師地論》就是解答這個問題。「佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！」唉呀！你提出這個問題太好了！太好了！
，你現在很好，能夠提出這個問題來問我，這是非常重要的問題，非常有功德的。「汝今諦聽極善思惟」，你現在要注意聽，聽完了以後你心裡面要「極
，盡其所能的去專精思惟佛說的道理，
；聽完不能就算了，不可以，你還要再思惟的。
，我會給你宣說這個修行的大義，叫作「宣說」；「開示」就再詳細的解釋。的確是應該這樣，我們讀這個心經「照見五蘊皆空度一切苦厄」，這個人完全沒有明白什麼佛法，佛就這樣講，你能聽得懂嗎？所以這個事情的確我們想得到，佛說法的時候應該是很容易明白的，應該是這麼說的。
頡隸伐多！諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能於所緣安住其心。或樂淨行、
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或樂善巧、或樂令心解脫諸漏、於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮。
。前面佛讚歎同意為他宣說，現在第二科正式地詳細地開示這個修行的事情，分二科，第一科是「答所問」，又分二科，第一科是「標」。「頡隸伐多！」佛說法之前先招呼這個人，招呼他。「諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽
安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮」。這個是標出來這個所要開示的大義，是這個意思。說是這個修行人於所緣境安住其心，這裡面有種種的差別，不是一樣的。
行」或者這個人他歡喜修行「淨行」的所緣境；這個「淨行」明白簡單的說，「行」者心也，你這個心就是你的行，清淨你的心，清淨你的心行，這一類的所緣境是有這個作用，是這樣意思，這是一類。「或樂善巧」，或者是歡喜善巧所緣境，這個「善巧」就是智慧，你能依它為所緣境能令你增長智慧。
以這個為所緣境的時候，使令你的心能解脫一切煩惱，把煩惱排遣出去了。這是分三類；一個淨行所緣、一個善巧所緣、一個是淨惑所緣，這是三類。「於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心」這是分三個。「於相稱緣安住其心」這個「相稱」是什麼意思呢？就是你內心的煩惱病，這個病和藥相應了，醫生給我們看病的時候，他開的藥和我們的病是相合的，也叫「相稱」。說我們內心的煩惱病，和佛所宣說這個所緣境這個法門也是相應的，那叫「相稱」，正好有這種作用，就叫做「相稱安住其心」。下面會有詳細解釋。
，這個所緣境是相似的，在這樣境界上安住其心。
緣」，就是對於所緣境上沒有顛倒迷惑，你若這樣安住在這個所緣境上，使令你心裡面不顛倒迷惑，這樣子安住其心。
，就是「相稱緣」也好、
你在這裡邊你在修觀的時候並沒有離開靜慮，都是在禪定裡邊修這樣的安住其心的；這句話是包括前面那三個「相稱緣安住其心」也是有禪定、也是有靜慮的，
住其心」也是在靜慮裡邊，「於緣無倒安住其心」也是在靜慮裡邊的。這是「標」，下面再解釋。解釋分四科，第一科「於相稱緣安住其心」，先解釋這句話。這分三科，第一科是「徵」。
云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相稱緣安住其心？
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怎麼叫做「於相稱緣安住其心」呢？這「問」。下面第二科就解釋，就是回答，分三科，第一科「為修淨行」分二科，第一科是「貪行」；這個「於相稱緣安住其心」也就是前面那句話「或樂淨行」這個意思，「淨行所緣境」是這一回事，這就是下面解釋。
謂彼苾芻若唯有貪行，應於不淨緣安住其心；如是名為於相稱緣安住其心。「謂彼苾芻若唯有貪行」， 若是那一個苾芻他內心裏面的煩惱， 就是貪煩惱太厲害，其他的瞋煩惱、愚痴煩惱、各式各樣的煩惱都是很輕微的，他就是貪煩惱太重，這樣的情形怎麼辦呢？「應於不淨緣安住其心」，那就應該以「不淨」為所緣境，在這個所緣境上安住其心，就應該這樣；那麼這就是「相稱」了，就是藥和病是相合適的，就是這個法門對於你是相應了、「相稱」的，這樣意思。這第一科是「貪行」，下面第二科是「瞋等行」。
若唯有瞋行，應於慈愍安住其心；若唯有痴行，應於緣性緣起安住其心；若唯有慢行，應於界差別安住其心；若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心；如是名為於相稱緣安住其心。「若唯有瞋行，應於慈愍安住其心」，假設這個人這個想要修行的人，他的貪煩惱很輕微很輕微的，只是瞋煩惱特別重，若是這樣的話，
，增長你的慈悲心的這個所緣境，你在這個所緣境上安住其心，就能對治你內心的瞋煩惱了，「安住其心」。「若唯有痴行，應於緣性緣起安住其心」，若是這個人他的貪煩惱也不重，瞋煩惱也很輕微，他只是愚痴的這種心，愚痴心特別重；什麼叫做「愚痴」呢？就是不明白緣起的道理，這個眾生在世間上流轉生死究竟是怎麼回事情？ 不明白就叫做「愚痴」。若是這個人這個貪煩惱、瞋煩惱不重，只是有愚痴心的話，那就應該於「緣性緣起」，前面講過；「緣性」是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，這叫作「緣性」。「緣起」就是「十二緣起」，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是「十二緣起」。「十二緣起」就是說明這個生死的緣起是這麼回事情！就是這麼樣子才有生死流轉的，那麼你就明白這個道理：哦！我的生死苦是我自己創造的哦！不是其他的什麼天老爺強加給我的，不是！我若不做惡就沒有惡果報，我若不做善就沒有善果報，這善惡果是我自己創造的，是
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這樣子。這樣你就有智慧了，就破除你的愚痴了，所以「應於緣性緣起安住其心」。「若唯有慢行， 應於界差別安住其心」， 若是這個眾生他的貪瞋痴這個煩惱不是重，他的高慢心特別厲害，高慢心這個慢心很厲害，那怎麼辦呢？「應於界差別安住其心」，那就應該修這「六界差別觀」，用「六界」為所緣境安住其心，就能破除去你的高慢心了，是這樣子。「若唯有尋思行， 應於阿那波那念安住其心」， 若是這個眾生他的高慢心也並不重，小小的，他就是「尋思」厲害，就是散亂心東想西想，想得特別多，妄想很厲害。那怎樣的修行呢？「應於阿那波那念」，就是這個「出入息」、息的出入，應該在這個地方安住其心，你這樣安住其心就把你的散亂心破了，令心寂靜住了。
，這前面就是五個，所以一共是五法，通常說這就
。通常說就是開始發心修行的人，你在這五個法門裏面選一個，你一定是有一個的，也可能你完全都有，用這樣的法門來對治你這樣的煩惱，令你心清淨，這可以修學聖道了。這叫做「相稱緣安住其心」，也就是「或樂淨行」這一句話。
頡隸伐多！又彼苾芻、若愚諸行自相、愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。
。那個第一句話「或樂淨行」，第二句話就是「或樂善巧」這句話。那麼佛就招呼「頡隸伐多」！「又彼芯芻」若是那個苾芻，「若愚諸行自相」，他對於「諸行自相」糊塗，他不明白。就是每一件事，每一件因緣生法的自相是什麼？他不明白。譬如說識是了別性；這個色是質礙性、變礙為性，這個色法、地水火風是有個體性它是有質礙的，它在那裏、其他的東西不可以同時在那個地方，就是有阻礙了，那就是色法；受以領納為性，想以取相為性，行以造作為性；就是每一樣事有它各別的相貌；你不懂你不知道，人就是認為「心」是物質產生的，那麼這就是糊塗了，物質是沒有知覺的東西，怎麼能生出來一個有知覺的東西呢？這是不合道理。所以這個「若愚諸行自相」，這個「自相」就是每一法本身不共於其他法的，它特有的相貌，就是「自相」。「愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅事」。前面是「愚諸行自相」，這第二個「愚我、有情…」就是糊塗，不知道是無我、無有情、無命者、無生者、無能養育者、無補特伽羅事；他執著有一個我，在色受想行識裏邊有一個常恆住不變異有主宰性的一個東西是我，這叫「愚我」。「有情」就是眼耳鼻舌身意這裡面有個「我」，
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我是「有情」的，或者愛著這個「我」就叫做「有情」，或者是這樣。「命者」就是這個壽命和合，我與壽命和合能夠在這個世間上生存，這叫做「命者」。「生者」就是從無始劫來到現在，死了又生、生了又死、死了又生、生了又死，就是「生者」，這樣子。「能養育者」，「能養育者」就是能增長後有業故，就是他能夠創造將來生命的業力，你創造這個業力將來又會得果報，我能做這件事，我能夠造罪、我能造福，將來去得罪福的果報，這就是「我」，這是一個「我」。「補特伽羅事」，「補特伽羅」翻做中國話
，就是數數地得果報而沒有厭足，得了人的果報死了以後得天的果報，天的果報死掉了以後又得到地獄的果報，地獄的果報結束了又得餓鬼的果報，就是三界六道輪迴沒有厭足的時候，就是「補特伽羅事」。那麼他執著有「我」，不明白一切法的「自相」，那怎麼辦呢？「應於蘊善巧安住其心」。「應於」色受想行識五蘊這個地方去安住其心，去思惟觀察就知道是「無我」的，也明白一切法的「自相」了。
若愚其因，應於界善巧安住其心。這是第二科，前面是「蘊善巧」。「若愚其因」若是不明白那一法的因由，為什麼有這一法？他就會有個因，果由因生，但是不明白它的因，那怎麼辦呢？「應於界善巧安住其心」，應於十八界，在這裏通達它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼識有眼識的因，舌有舌的因，乃至到第六意識、第六意根，乃至法塵也各有各的因，不是無因緣而有的；你要在這裏善巧的通達，安住其心，你要這樣子。
若愚其緣，應於處善巧安住其心。
；譬如說是我們這個眼識，譬如說眼識它以色為「所緣緣」，眼能看見青黃赤白的色這個眼識才能現起；同時它要以眼根為「增上緣」，這個眼識以眼根為增上緣，你有眼根這個眼識才能現出來，如果眼根壞了、眼識就完了不能生起了；但是沒有「所緣緣」眼識也是不能生起。所以這個「識」它要有增上緣，還要有所緣緣它才能現起。但你若不明白你就應該去這樣觀察；譬如說耳根是耳識的增上緣，聲音是耳識的所緣緣；這樣說、色聲香味觸法是「所緣緣」，眼耳鼻舌身意六根是「增上緣」，這時候才出現眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就是這麼回事！並不是這裏有「我」，不是的。「應於處善巧安住其心」，應該這樣。
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若愚無常苦空無我，應於緣起處非處善巧安住其心。這個在《 顯揚聖教論 》上解釋這件事，就是「若愚其緣，應於處善巧安住其心」，他這麼解釋：眾生、這個凡夫顛倒迷惑，認為在我們生命體裏面有一個「我」，這個「我」以六根為依止處，以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個「我」依止眼根能見色、依止耳根能聞聲…，就是乃至到依止意根能分別一切法；這個外道、這個計我論者是這樣子說的。現在這個地方「若愚其緣」，只是「識」另外沒有「我」只是識依
，依六境為「所緣緣」，只是這樣，那有「我」可得？ 沒有這回事情。「若愚無常苦空無我，應於緣起處非處善巧安住其心」，如果你這個人你不明白「無常」的道理。無常的道理、這件事；我們通常說應該「無常」的這件事，誰都容易明白。看那個小孩、嬰兒很快地就長大了，然後到學校讀書，然後到社會做事，然後老病死就結束了；這誰不知道呢？這是「無常」嘛！其實這粗顯的「無常」誰都知道；春天百花開，秋天都黃了、都落葉了、都枯萎了，這個「無常」誰不知道呢？但是，不是；多數人都不明白無常，就是微細一點的無常你不容易明白。譬如這個光，前一剎那的光就是後一剎那的光；如果你有這樣的想法，這叫做「常」，你就是沒有明白「無常」的道理。我今天看見這個法師，我明天又再看見這個法師了；如果你這樣想你就
。其實你所看見的一剎那間就不是了，一剎那間就不是了，這個變化非常的快，是「無常」的，剎那剎那變異的。但是我們不容易明白這件事，如果佛陀不講，我們還不是容易明白，是「若愚無常」。
，這個苦惱的事情我們也感覺到苦，但是樂受我們不知道是苦，樂受是壞苦。你希求快樂，實在就是你希求壞苦，樂的事情壞了你就苦惱了；但是我們不知道樂是壞苦，還有行也是苦，我們不明白的。「空，無我」；這是〈聲聞地〉；這個「空」和「無我」怎麼講呢？即色受想行識沒有我叫「無我」，離開了色受想行識另外也沒有我叫「空」。我們若是執著有我的時候，執著身體色受想行識裏有個我，那就是「愚於無我」，就不明白「無我」的道理了。或者即色受想行識是我，或者離開了色受想行識另外有一個我，就是各式各樣的執著了，我們不明白無我的道理。「應於緣起，處非處善巧安住其心」。那麼你若這樣的話怎麼辦呢？你就應該在十二緣起在這裏觀察思惟；無明緣行、行緣識、識緣名色…，乃至生緣老死，這個時候你就明白這個「無常」的道理，也明白「苦」的道理，「空、無我」的道理了，就明白這件事了。這個「處非處善巧」，可以說是我們造善業，能得到人天的根，人天的六根，
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就是觸緣受、受緣愛。如果我們造惡業，那就得到三惡道的觸緣受，這些苦惱的事情，這些苦惱就會得到，這樣子，那就叫做「處」，這叫做「處」。如果我們不知道做善得善報、做惡得惡報，不知道這個緣起，那就是「非處」，這叫做「非處」。於緣起法上觀察就會知道有「處、非處」的這件事；那麼你「愚無常、苦、空、無我」你就應該觀察十二緣起、處非處的善巧，在這上安住其心，就能破除去不明白「無常、苦、空、無我」的道理的這個愚痴，破除這個愚痴了。
若樂離欲界欲，應於諸欲麤性諸色靜性、安住其心；若樂離色界欲，應於諸色麤性無色靜性、安住其心。這第三科「為令解脫」，為什麼這樣安住其心呢？「為令解脫」，這裏邊分兩科，一個是世間的解脫、一個出世間的解脫，先說世間的解脫。「若樂離欲界欲」就是這個人他的心情反常了，他要遠離欲界的欲，這就是被欲觸惱了的人；在欲上不感覺苦的人，你讓他離欲這不可能的事情。就感覺欲是苦了，吃到苦頭了，這時候他就歡喜離欲、離欲界欲。那這樣子的人應該怎麼辦呢？「應於
，那你就應該這樣想：這欲界裏邊都是苦惱的事情，你這樣思惟。這個「麤」就是苦惱的意思，給你很多的苦惱不如意的事情，你就這樣思惟。「諸色靜性」，色界天上的境界是特別微妙安樂自在的，這「靜」和這個「麤」是相對的，你這樣子安住其心，你就能離開欲界欲了。這裏面有什麼意思呢？吃到欲的苦頭以後，他還是不願意離欲的呀！但是心裏面想要離欲，但是還有欲的問題，他還是去想要得到欲；但是他的理智想要離欲，那怎麼辦呢？那就是這樣，
，是這麼回事；不是說是已經離開欲了的人要這樣子，不是。他是吃到欲的苦頭而心裏面想要離欲，但是心裏還是有欲，那你就得這樣作才可以。「若樂離色界欲，應於諸色麤性無色靜性、安住其心」。如果這個人也不願意色界天，色界天他也不感覺到滿意，色界天雖然高過了欲界，但是他也不歡喜。那就「應
，色界也不好、不歡喜；歡喜無色界的沒有色只有受想行識，這個地方微妙寂靜安樂，你就這樣子安住其心就可以成功了。這是「世間」的離欲；世間離欲，實在還是不能離欲的，你只是降伏了一下而已，所以這第二科就是「出世間」的離欲。
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若樂通達及樂解脫汶一切處薩迦耶事，應於苦諦集諦滅諦道諦、安住其心。
如果你這個人，若歡喜「通達」世出世間的因果；世間的果、出世間的因果，你想明白這件事。說是那個人離開了欲界欲，到了色界天無色界天，結果又掉下來又回到欲界受苦，這件事是白辛苦了。那麼怎麼辦法才能究竟的遠離世間的苦呢？就是你要「通達」苦集滅道四諦；這「苦諦」是世間的果，「集諦」是世間的因，「滅諦」是出世間的果，「道諦」是出世間的因。這個「滅諦」這個「滅」字怎麼講呢？就把世間的因果、世間的「苦、集」這個因果消滅了，這就是「滅諦」。這個「道諦」就是消滅的方法。你若是明白這件事呢！這件事就成功了！你就可以解脫三界的苦惱。
「若樂通達」世間、出世間的因果。 ，要解脫欲界、色界、無色界的這一切的苦惱。這一切苦惱主要是什麼東西？是「汶一切處薩迦耶事」，你若執著有我的話呢；
，破壞的「壞」
見聞覺知的「見」，「壞聚見」。「壞」就是無常；無常老病死的色受想行識裏邊是沒有我的，但是在這裏執著有個我，這叫做「壞聚見」。
，你若是在欲界裏面執著有我的話，也一定色界、無色界也是有我，也執著有我的；你若在色界、無色界裏執著有我，你到欲界來還是執著有我；你若是通達無我了，一切處都是無我。這個「執著有我」這件事是煩惱的根本，是煩惱的根本。所以你若通達世出世間的因果，而又能夠通達世出世間都是無我的，那你就能解脫世間上一切苦了。那麼這樣子，怎麼樣才能夠成功呢？「應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心」，你這樣思惟：思惟世間是苦，苦是有原因的。什麼是「苦諦」的原因？ 就是「集諦」。什麼是「集」？就是愛煩惱和見煩惱。你有愛煩惱愛著這個欲，你有見煩惱執著有我，你就非有苦不可。「滅諦」就滅除這個我，滅除這個愛；苦諦、集諦消滅了就是「滅諦」，就是安樂的境界了。怎麼樣才能滅呢？要修學聖道，修學三十七道品、修學四念處，才能夠滅除這苦集二諦，你就得到解脫了，你就在這上安住其心。這是「出世間」的離欲。
是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相稱緣安住其心。這是第三科，結束這一段。前面這一段這就叫作這個「苾芻勤修觀行」，他「勤修觀行」他就是可以稱作「瑜伽師」了。這個「瑜伽師」在「相稱緣安住其心」，這就叫
。就是這個藥對於你的病是相合適的；這個法門對於你的煩惱是合適的，
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能消除這個煩惱。這叫作「相稱緣安住其心」，這一科講完了。現在第二科「於相似緣安住其心」。
頡隸伐多！云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相似緣安住其心？這「相似緣安住其心」怎麼講呢？這是問。下面第二科解釋，分兩科，第一科「由勝解」。
謂彼苾芻於彼彼所知事、為欲揀擇極揀擇汶尋思汶伺察故；於先所見所聞
所覺所知事、由見聞覺知增上力故；以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解。彼雖於其本所知事、不能和合現前觀察；然與本事、相似而生，於彼所緣、有彼相似唯智、唯見、唯正憶念。
，說是那位修行人
，就是各式各樣的所緣境；或者不淨觀，或者慈悲觀，或者緣性緣起觀，這各式各各樣的所緣境，像前面說這個相稱緣。
這前面講過了，就是修這樣的觀，這樣的觀察。「於先所見所聞所覺所知事，由見聞覺知增上力故」，這個「於先所見」就是你在修行以前，開始修行之前叫作「先」。「所見所聞所覺所知事」是怎麼回事？就是學習佛法，你見佛聞法，「見聞覺知」你所知道的，所知道的這些；像前面相稱緣的這些事情、像十二緣起的這些事情，你這樣學習了。「由見聞覺知增上力故」，由於你原來有學習佛法的這個力量，你就發心修行了；「增上」是強大的意思，有強大的力量。你學習了佛法以後，佛法給你智慧了，就是聞思的這個智慧、給你這個，這時候發出這個強大的力量，你就要修止觀了。「以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解」，「以三摩呬多地」就是得了定了，當然這是很高的，得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定得了定。定的「作意」，這個「作意」很有意思，就是約束你的心不要越軌、不要出軌，在這個所緣境上安住其心，約束你的心在所緣境上安住不動，叫作「作意」。這樣講就是修定，就是警覺你的心，引導你的心到所緣境那裏去。這麼講這個「作意」通於一切，通於我們日常生活內心的分別事情。現在這裏不是其他的，是指禪定說的作意。「思惟分別而起勝解」，就是在這個所緣境這裏思惟觀察，你就是建立了強大的智慧了。
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量的一個智慧。得了禪定以後，在禪定裏邊觀察這個所緣境，你常常這樣觀察、常常這樣觀察，就生起了一種大的智慧的力量，「而起勝解」。就是認識得很深刻，你不能夠動搖他的。他在禪定裏面觀察五蘊是苦，你說：五蘊不是苦；你不可動搖他、你不能否定這件事的。「而起勝解」。「彼雖於其本所知事、不能和合現前觀察」，這裏邊有個問題。說是「見聞覺知」的事是在學習佛法的時候，學習佛法的時候是散亂心。現在「三摩地」這是定，得了定以後定心所緣境，和你以前見聞覺知所知事這是不一樣的，是不同的，是有點不同的。所以這上面說「彼雖於其本所知事」，說是那個得了禪定那個人，雖然對於在散亂心的時候見聞覺知所知道的事情，「不能和合現前觀察」；他在禪定的時候他那個心，不和那個散亂心所緣境和合在一起去觀察，不是的，是不同的。定心所緣境和散亂心所知的境界是不一樣的，是不同的。
，然而你在禪定裏邊定心所緣的這個境界，和那個散亂心的境界是「相似」的。雖然是不是、是不同的；但是還是「相似」的。這下面說「於彼所緣，有彼相似唯智、唯見、唯正憶念」，他在禪定裏邊觀察這個所緣境，觀察這個所緣境的時候，「於彼所緣境，有彼相似」，有與散亂心的那個境界相似的，這個所緣境相似的；定心所緣境不是散亂心所緣境，但是與它相似。與它相似這個時候是怎麼樣呢？「為智、為見」，是你在禪定裏面得的聞思修的那個修智的智慧，那個智慧觀察這個所緣境的，是「智」所覺，是「見」所照。這個「見」應該是奢摩他了，奢摩他是不分別叫作「見」，「智慧」是觀察分別的。觀察所緣境「唯正憶念」，而這個所緣境是「念心所」顯現出來的，這個「念心所」是分明不忘，不忘所緣境的事。他能把這個
。顯現出來，以智慧來觀察，以智見來觀察的。這樣子知道五蘊是苦、是無常、是無我的，那就是一切法都是這樣子的。這裏就是說：你觀你定心裏面的所緣境，是無常、無我、是苦的。但是定心所緣境不是散亂心的境界，那麼你能夠發生作用嗎？能的；那個定心所緣境和那個散亂心所緣境是相似的，他一樣從這裏可以得到智慧，可以得解脫的，這麼意思。比如說是我想我母親，你心裏面一想，心裏面就現出你母親的相；其實你心裏現的那個相不是你母親嘛！只是個影像！不是真的母親；但是它是相似的。你真實的母親那是「疏所緣緣」，現在是「親所緣緣」，彼此是相似的，它還是發出來這個愛心，還有這個愛，對母親的愛，愛著父母，這個心還會發出來，這叫相似。現在這個定心所緣，觀一切法是苦、空、無常、無我，那就是一切法也都就是這樣子，你不能說它不是散亂心所緣境，就沒有作用，不是的！它一樣會有作用，就能解脫一切煩惱，就能得聖道的。
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，這個「安住其心」是由勝解；勝解是什麼？就是這個智見，智見的勝解所緣境和那個散亂心所緣境是「相似」，是這樣意思，這叫作「相似緣安住其心」，是這個意思。現在下面第二科，「由止觀」。
又彼苾芻，於時時間令心寂靜，於時時間依增上慧法毘缽奢那，勤修觀行。「又彼苾芻，於時時間令心寂靜」，是那個修行人他很精進，早晨起來他就靜坐；吃完早餐以後還是靜坐，一枝香一枝香連續這麼坐，「時時地令心寂靜」，就是修奢摩他的止。「令心寂靜」，這個已經得了禪定的人，當然他那寂靜那和散亂心不同，他前一剎那心和後面一剎那心是相似的，也是相似。「於時時間依增上慧法毘缽奢那，勤修觀行」，他也是從早晨起來他就修「毗缽舍那觀」，很有力量的這個智慧。早晨、早飯後、午飯後、乃至到晚間都是修這個毗缽舍那觀的，當然和這奢摩他是配合起來的。「時
，當然這個智慧是強大的智慧，不是聞思的智慧，是修所成慧，所以「增上慧」。這個「毗缽舍那觀，勤修觀行」，勤修觀行的時候，你前一剎那的觀和後一剎那的觀是相似的，也是相似。
是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相似緣安住其心。前面「相稱」，現在「相似」，這個意思不同；意思不同，實在還是在相稱緣裏面有相似緣安住其心，相似緣安住其心裏面也有相稱，還是這樣的。
我最初為什麼要選《瑜伽師地論》作我們的課本？我要學習《瑜伽師地論》原因就在這裡，它把這個修行的事情詳詳細細、清清楚楚說給你，這其它的書沒有這麼詳細，沒有這麼詳細的。不只於此，後面還有很多。我們出了家，我以前說過這個話，我們並不是白癡、沒有飯吃出家，不是的。我們放棄了欲出了家，一無所得，這件事是不對的。我們如果真是好好學習《瑜伽師地論》，你好好這樣修行，你會有成就，會有成就的。但是你要努力，你要努力的。這下面還有很多事，前面已經說了很多事；你修行，這件事不可以作，這件事、這件事…不可以作，很多不應該作的事你要知道，然後你要避免這件事。這個事應該作、這個事應該作…那麼你就這樣作，這樣你就很順利的就成就了。而我們修行人也是發道心願意修行，但是嫌麻煩，哎呀！說那麼多！不！不！不！南傳佛教很簡單，
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很好！我就這樣子。其實南傳佛教也不是那樣子呀！他來打禪七開示，當然就說這麼多嘛！你真實學習《阿含經》你看看，也很多事情啊！
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