《瑜伽師地論》卷二十六 《披尋記》Page902~904 1999/02/14 Tape277
云何無分別影像？這是解釋「汶滿所緣境事」分四科，第一科是有「分別影像」昨天講完了。現在是第二科「無分別影像」，分四科，第一科是「徵」。「云何無分別影像」？修止觀的這件事一定要有所緣境，沒有所緣境是不能修止觀的。但是所緣境有種種的差別，這個「有分別影像」這是一種；現在說到「無分別影像」。怎麼叫做「無分別影像」呢？這是「徵」，下面第二科是「標」。
謂修觀行者，受取如是影像相已；不復觀察揀擇、極揀擇、汶尋思、汶伺
察。然即於此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心，即是九種行相令心安住。「謂修觀行者」，這是說修止觀的這個修行人。「受取如是影像相已」，「受」就是接受了；就是聽聞正法或者是教誡教授，你從這裡你接受了這樣的所緣境。這個「接受」，怎麼叫做接受呢？就是你同意了，你認為這個所緣境對你是合適的，你應該以此為所緣境，叫「受」。這個「取」，是用手拿過來叫做「取」，現在不是用手是用你的心，你心一直地憶念這個所緣境、觀察這個所緣境，這叫做「取」。如果你心裡面不觀察不憶念，這個所緣境就失掉了。所以你若是你同意以此為所緣境，你要取它，這個所緣境才能出現。「受取如是影像相已」，就是你「受取」了這樣的所緣境，這個「影像」昨天講完了。「受取」這樣所緣境的相貌以後，
；就是前邊是「有分別影像」，那是「觀察揀擇、極揀擇、汶尋思、汶伺察」。現在「無分別影像」是「不復觀察揀擇」，不再去這樣觀察了，「不揀擇、不極揀擇、不汶尋思、不汶伺察」了，不這樣去觀察思惟了。這個事實上，我們歡喜靜坐修止觀的人，當然對這件事應該是很熟悉的。就是這些前方便都準備好了，那麼你盤上腿子以後，你心裡面或者是先修止，或者是先修觀。現在這文的次第先說觀，先說「有分別影像」就是先說觀；而這個「觀」並不是一直地觀察，假設你坐了兩個鐘頭並不是兩個鐘頭一直地是觀察，不是的。就是對這個所緣境作如是觀、觀圓滿了；假設是修無我觀，把這個無我觀的義，把它觀察了一遍，那麼就停下來；是「不復觀察揀擇、極揀擇、汶尋思、汶伺察」，是這樣意思。「然即於此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心」，不觀察了、那麼你的心在做什麼呢？你坐在那裡幹什麼呢？原來是在觀察；現在不要觀察，不要觀察你做什麼呢？就是「即於其所緣影像」，這個「影像」還是存在的，就是你還是要憶念這個所緣境的。「以奢
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，就用這個方法；
，是止行。這個「心」是剎那剎那地向前進的，相續不斷地在剎那剎那地相續下去，叫做「行」。這個「行」中，我們止觀沒成功的人，不修止觀的人，這個心就是虛妄分別，也是剎那剎那地相續下去，但是一直地虛妄分別，做種種顛倒妄想。現在要「止行」，怎麼叫做「止行」呢？是「寂靜其心」，就是不要亂動，你不要虛妄分別。就是所有以前的這些在色聲香味觸的法上的貪瞋痴的，這一切的虛妄分別都停下來，這虛妄分別就是「動」，現在把這些虛妄分別停止下來就是「寂靜」，「寂靜其心」。
；這個「寂靜其心」是在欲界定，初開始靜坐到欲界定成功，這個過程有九種相貌。「九種行相」就是九種心相，「行」就是「心」，就「九種行相」，就是你的心有九個相貌。經過這九個相貌「令心安住」，使令你的心安住在所緣境上明靜不動，就是這樣意思。這就叫做「無分別影像」。這是「標」，這是標這個意思。第一科是「徵」，現在第二科是「標」。現在下面第三科是解釋，這個「九種行相」是什麼呢？
謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。彼於爾時，成無分別影像所緣。即於如是所緣影像，一向一趣安住其念，
不復觀察揀擇、極揀擇、汶尋思、汶伺察。
「謂令心內住」，這是一個行相，「等住、安住、近住、調伏」，「寂靜」是第六，「最極寂靜」是第七，「一趣」是第八，「等持」是第九。就是有這九個相貌，也就是九個次第。一開始「內住」，最後成功是「等持」，這是欲界定的相貌。這「九住」下邊有詳細解釋，現在就是念一念就好了。「彼於爾時，成無分別影像所緣」；那一位修行人「於爾時」，於這九個心住的境界裡邊，成就了「無分別的影像所緣」，這個「影像」就是你的所緣境，你在所緣境上沒有一切虛妄分別，這就叫做「無分別影像所緣」；還是要有所緣境的。「即於如是所緣影像，一向一趣安住其念，不復觀察揀擇、極揀擇、汶尋思、汶伺察，是名無分別影像」。「即於如是」，這個「無分別影像」是什麼意思呢？就是你這位修行人，這樣子在「所緣」的影像上，就是所緣境上「一向一趣安住其念」；「一向」就是一個方向。這個是很明顯的事情，我們對這個奢摩他沒修成功的人，心裡面忽然間想東、忽然間想西，東南西北、四維上下，天下古今，沒有不想。這個「向」就是很多個方向，就是很亂的境界。現在不是，要一個「向」。那麼什麼是他的所「向」呢？
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就是這個「所緣境」，這所緣境是你唯一的一個方向，你就對向這個境界。
；這「一向」就是「一趣」的意思，用這個「一趣」來解釋這個「一向」。這個「趣」就是向前進的意思，你對那個方向去了，叫做「趣」。現在就是你這一念心向這個所緣境是一個方向，你就一直的對向它，向它那邊去，叫做「一趣」。另外一個意思，初開始用功修奢摩他的時候，這個定力是很小很小的，你能有三分鐘不亂就很不容易。那麼就是由慮淺的定力向深的定力去，那麼叫做「趣」，就是向前面去，就是向「等持」那裡去，就是由散亂的境界向不散亂的境界去了，那麼就叫做「趣」，也就叫做「向」，是這樣意思，就是一直地向這裡去。「安住其念」，不管是「內住」也好、「等住」也好，乃至最後的「等持」也好；總而言之，你靜坐的時候修奢摩他的時候，要把這個「念」安住那兒不動，不要亂動，不要虛妄分別，就是這樣意思。
，不要再去修觀。修觀是另一個境界，現在是修止，就是不修觀了。
是名無分別影像。這叫做「無分別影像」。這就是修止應該這樣修，要有九個次第。
《披尋記》九○二頁：不復觀察揀擇等者：此中義顯於所緣境不捨不取，名無分別影像。謂於所緣修觀行已，還捨觀相，復於所緣思惟止行；由於所緣止行轉故，不名為捨。即於所緣不作相故， 無分別故， 不名為取， 如下自說，（陵本三十一卷一頁） 義應準知。「不復觀察揀擇等者：此中義顯於所緣境不捨不取」，這裡邊說的這個奢摩他的相貌，就是兩句話；一個是「不捨」，一個是「不取」。這裡邊的道理顯示在所緣境上也「不捨」所緣境，還「不取」所緣境，這就叫做「無分別影像」。「謂於所緣修觀行已，還捨觀相」，這解釋這個「不捨」和「不取」。就是說這個
，你原來是觀察或者是無常的、或者是無我、或者是不淨，你這樣作觀，觀察完了的時候「觀行已」，「還捨觀相」，又棄捨了這些觀察的事情，就不觀察了，棄捨了。
，棄捨了，只是棄捨了那個觀察，對於所緣境還不能棄捨，你還要憶念這個所緣境。但是憶念所緣境的時候，只此而已，沒有其餘的虛妄分別，
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所以叫做「復於所緣思惟止行」，這個「思惟」就是憶念，憶念這個所緣境。因為你不憶念，這個所緣境就失掉了；所緣境失掉了一定是有其他的妄想了，再不然你就是昏沈了；昏沈了的時候所緣境也沒有了；你做種種顛倒妄想的時候所緣境也沒有了。說現在也沒有昏沈、也沒有其他的雜念，但是憶念所緣境，就叫做「思惟止行」。「思惟止行」是這樣意思。「由於所緣止行轉故，不名為捨」，「由於」你這位修行人，對這個所緣境「止行
，就是你這個心沒有其他雜念，這個寂靜的心出現了，出現一個寂靜的心行，叫
，「不名為捨」，這不能說是棄捨了所緣境，這個所緣境沒有棄捨，還在。「即於所緣不作相故，無分別故，不名為取」，雖然心裡面還有所緣境，但是在
，不作無常、無我、不淨的這些相貌，不作這些分別。「無分別故，不名為取」，那不叫做「取」。所以又不捨也不取，又不取也不捨，這正是奢摩他的止的相貌。
，那裡面說明這件事，可以明白這裡的道理；準照那裡說的，可以明白這裡的道理。
即此影像亦名影像；亦名三摩地相；亦名三摩地所行境界；亦名三摩地口；亦名三摩地門；亦名作意處；亦名內分別體；亦名光影。如是等類、當知名為所知事同分影像，諸名差別。前面是「辨異相」，就是說明「有分別影像」、「無分別影像」的相貌，說明這兩個所緣境的相貌。現在第二科「列異名」，列出不同的名字。
，「即此」你內心的這個影像，它的名字就叫做「影像」；這個所緣境的名字叫做「影像」。「亦名三摩地相」，這個影像還有一個名字，就是「三摩地」，就是定相。因為你這個定要靠所緣境才能夠逐漸地逐漸地成就，所以它也是有定的一個相貌。這倒是很明顯地事情；你一失掉了所緣境就沒有定了，也就沒有止也沒有觀了；這個所緣境一直地出現在你心裡面，就表示你內心裡有正念，就是還有止還有觀。所以它是「三摩地」的一個相貌。「亦名三摩地所行境界」，也叫做「三摩地」裡面你內心「所行的境界」，就是以所緣境為你所行的境界。
，還有一個名字叫做「三摩地口」，這個「口」或者是一個瓶子有個口，由瓶子裡邊能出來東西。因為你心裡面有這個所緣境，逐漸逐漸這個定就出來了，這也可以這麼解釋。「亦名三摩地門」，這個「門」可以出、可以入；這房子有個門，可以入到房子裡也可以出去。你有所緣境，從所緣境可以入定也可以出定，所以叫做「門」。
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「亦名作意處」，這個所緣境就是你「作意」的地方。警覺你的心，這個「作」有「發動」的意思，發動你這個心一直緣這個所緣境。如果沒有這個所緣境，你在什麼地方作意呢？所以這個地方叫做「作意處」。「亦名內分別體」；「內分別體」，這個所緣境這個影像，是依你的心的分別為體的，你心裡若不分別，就沒有了；就是你不憶念這個所緣境，這所緣境就沒有了，所以那個所緣境那個影像，是你的心的分別為體性的，所以叫做「內分別體」。「亦名光影」，光影，就是有光、你阻礙這個光就現出影來，有「光」有「影」這是很分明的事情；就是你內心裡有所緣境的時候，你這個止觀就會很分明，所以叫做「光影」。「如是等類，當知名為所知事同分影像，諸名的差別」。
云何事邊際性？前邊是把前兩種解釋完了，
完了。現在第二科「事邊際性」。這個有分別影像、無分別影像，是兩個所緣境放在一科裡面解釋，所以是第一科。現在第二科「事邊際性」，分兩科，第一科是「徵」。「云何事邊際性」？這個「有分別影像、無分別影像」是在內凡位的時候，修止觀的時候的所緣境，就是煖頂忍世第一這個時候所緣境。這個「事邊際性」就是你到見道位了，就是由內凡進入到見道、進入到聖位了、不是凡夫了，這個人。所以這個就是比前面高；還是那個境界，但是高，比那個境界高了一點。這裡面分兩科，第一科徵。「云何事邊際性」？怎麼叫做「事邊際性」？這個所緣境取這個名字，是什麼原因呢？這是徵問。下邊第二科就回答這個問題，等於是解釋，分三科，第一科是「標列」。
謂若所緣盡所有性，如所有性。這就叫做「事邊際性」。這個「盡所有性」；你這個所緣境分二類；一個「盡所有性」，一個「如所有性」，這兩類合起來名為「事邊際性」，是這樣意思。這是「標列」。下邊第二科解釋，分二科，第一科先解釋「盡所有性」，先「徵」。
云何名為盡所有性？這句話麼講呢？這是「徵」，下面解釋。
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謂色蘊外更無餘色；受想行識蘊外、更無有餘受想行識；一切有為事、皆五法所攝；一切諸法、界處所攝；一切所知事、四聖諦攝。「謂色蘊外更無餘色」，譬如說「五蘊」色受想行識這個「色蘊」，以色蘊為所緣境，而這個「色蘊」之「外」更沒有其他的「色」了，就是包括了所有的「色」都在內了；所以叫做「盡」，就是全部都在內了沒有剩餘的了，這個「盡」這麼講，是這樣意思。「受想行識蘊外，更無有餘受想行識」也是全部都在內了，全部的「受想行識」都可以為所緣境。這個事情是這樣；你沒有入聖道之前，在凡夫的時候不可以這樣子的，凡夫的時候你這個所緣境要有所選擇，不可以「所有的色都可以作所緣境」，你不可以這樣子，有的可以，有的不可以的，只是選擇一部分，可以。但這個入聖位了的時候，那情形就不同了，他的境界廣大高深，所以能夠「盡所有性」；「色蘊外更無餘色，受想行識蘊外，更無有餘受想行識」能這樣觀察。「一切有為事， 皆五蘊 【 五法 】 所攝」， 就是一切因緣生法， 不管是凡夫的、 聖人的、染污的、清淨的，只要是因緣所生法完全都屬於「色受想行識」，在這裡面含攝了一切有為法了，所以這也是「盡所有性」的意思。
，前面是說五蘊，現在這底下說十八界、十二處。這個十八界、十二處；和前說是「有為事」，現在說「一切諸法」，這就包括無為也在內了，不但是有為，無為也在內。說是「一切諸法」是「界處所攝」，為界處所包攝了，也是「盡所有性」，還是「盡」的意思。「一切所知事，四聖諦攝」。「一切所知事」就是所通達的事情。「一切所知事」；當然我們凡夫所知道的事情還是很有限度的；譬如說欲界的人、色界天的人那和我們知道的又不同了；沒有天眼通的人，有天眼通的人大家的境界所知道的事情是不同；有五通的、有六通的、那麼所知道的事情也是有寬狹的不同。現在是說佛的境界，所知道的一切事情就是「四聖諦」所攝，就是苦集滅道四諦就含攝了一切法了。
如是名為盡所有性。這樣就叫做「盡所有性」；這就是「所緣境」，這入了聖位以後的所緣境是這樣的境界。
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云何名為如所有性？這個「盡所有性」解釋完了，現在解釋這個「如所有性」。這個「如所有性」分二科，先是「徵」。怎麼叫作「如所有性」呢？是「徵」。下面第二科是解釋。
謂若所緣，是真實性；是真如性；由四道理、具道理性。謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。「謂若所緣，是真實性」，「謂若」這個聖人，他這時候靜坐修止觀的時候；聖入這件事，到了聖位的時候和凡夫不同；凡夫你若是躺在那裡就容易睡著了，你若坐在那裡有可能會好一點；聖人不能這樣說的，你不能說他躺在那兒睡覺，不能那麼說。他的行、住、坐、臥那是外現的一個虛妄相，內心的境界是不能以凡夫去度量的。所以他這個這種所緣，他的境界是這樣的。「謂若所緣，是真實性，是真如性」，這個「真實性」就是對虛妄說的，就是所緣的境界是真實性，不是虛妄的。這個因緣生法「凡所有相皆是虛妄」，這個因緣生法，是凡是因緣生法都是虛妄的；是凡是名言、假借名言來表達的也都是虛妄的。不是因緣生法那當然是無為法，遠離一切名言境界那是勝義諦了，那是「真實性」，不是虛妄的。當然這也是聖人得到無分別智的時候才能達到這裡，凡夫還不行。「是真如性」，這個所緣的「真實性」是什麼呢？就是「真如性」；就是那個勝義諦，勝義諦是「真實」的。這個「如」是無差別的意思，這一切因緣生法表現於外的相貌是有差別的；但是他裡邊那個「如」義是無差別的，那個勝義諦是無差別的。這個「真」這個字是形容詞，是形容那個「如」；這個「如」是真實的，它沒有欺騙性、沒有欺誑性。這因緣生法是虛妄的，你看它是那樣子到時候又變了，所以它靠不住。你看天上那個雲，你若是多注意一會兒，它時時在變，像一條大魚似的、像一棵樹的時時在變。一切有為法都像雲似的，都是會變的。你感覺榮華富貴是快樂的，結果令你苦惱、並不快樂，所以榮華富貴是個欺騙性，所以是虛妄的不真實。現在說這個「真如」是真實的，它不欺誑，你以它為依止處，永久是那樣子安樂自在了，所以是「真如性」。就是以此為所緣境，這是叫作「真如性」。「由四道理、具道理性」。這個說「真如」這說得太高了，這是佛的無分別智、聖人的無分別智的境界太高了，所以佛菩薩又說一些方便的道理；從凡夫境界開始，也會說出一些逐漸地逐漸地達到「真如性」，這樣子分成四個道理。「由四道理、具道理性」，就是佛說明有「四種道理」；這個「道理」就是能通達過去叫作「理」，這個「理」
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通達無礙故名為「道理」；你若不講道理就有障礙了。所以這個「理」，什麼事情若講「道理」就容易通得過去。但現在是說有「四種道理」，這四種道理都是有「道理性」的，都是合理的。那四種道理呢？「謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理」這四種，這四種前面我們講過兩次了。
如是若所緣境盡所有性、如所有性，總說為一事邊際性。這是第三科「總結」這一段。「如是」像前邊說的這一段。「若所緣境」，若這個聖人的所緣境有「盡所有性」，也有「如所有性」，「總說為一事邊際性」，這叫「事邊際性」，「事邊際性」就是這樣意思。這個「盡所有性」是事邊際，各式各樣的「事」有各式各樣的「邊際」。這個「如所有性」是「邊際性」，是它的性；或者這麼解釋。
云何所作成辦？這是第三科，前面第二科「事邊際性」解釋完了。現在第三科「所作成辦」，第一科「徵」。怎麼叫作「所作成辦」也叫作所緣境呢？
謂修觀行者，於奢摩他毘缽舍那，若修若習若多修習為因緣故；諸緣影像所有作意皆得圓滿。前面是「徵」。現在第二科解釋分兩科，第一科「出所作事」分二科，第一科「依止清淨」。這個「所作成辦」從字面上看，就是這件事做成功了就叫作「所作成辦」，做成功了。前邊說這個「有分別影像、無分別影像」是在內凡位的所緣境；「事邊際性」就是見道以後，得無生法忍以後的所緣境。現在「所作成辦」就是無學道的時候，到最後成功了的時候，那個時候的所緣境；約三乘佛法來說，就是阿羅漢、辟支佛、和佛的境界；當然最圓滿就是佛了，這個「所緣境」。
，這個「所作成辦」這個所緣境是什麼呢？就是這個「修觀行」的人，他現在這個程度，「於奢摩他」於「毘缽舍那」，「若修若習若多修習為因緣故」，因此你不斷地這麼修習的關係。
，你這個奢摩他的「諸緣影像」、毘缽舍那的「諸緣影像」都是「作意」。「皆得圓滿」，你已經修成功了，這個殊勝的功
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德你已經圓滿了，這就叫「作所成辦」這個所緣境。
《披尋記》九○三頁：於奢摩他毘缽舍那若修若習等者：〈 攝異門分 〉 說： 若修者， 謂由了相作意故。若習者，謂由勝解作意故。多修習者，謂由餘作意故。又若修者，謂於所知事而發趣故。 若習者， 謂無間殷重修加行故。 多修習者， 謂於長時熟修習故。（陵本八十三卷二十頁）此說修相，義應準知。「於奢摩他毘缽舍那若修若習等者：
，本《瑜伽師地論》
分〉說：「若修者，謂由了相作意故」，這七種作意，第一個作意是「了相作意」。對於那個相貌你有所認識，「了相作意」故，那就叫作「修」，這個「修」就是這麼講，你這「了相作意」叫作「修」。「若習」這句話怎麼講呢？「謂由勝解作意故」，由「勝解
。「勝解作意」是什麼呢？ 就是得到禪定了。這個前面這個「了相作意」還是聞、思智慧；聞所成慧、思所成慧的境界。這個「勝解作意」就是你已經達到修慧的境界了，就是得到禪定，在禪定裡邊修諸法實相觀的時候，那叫作「勝解作意」。這個「勝解作意」叫作「若習」；「了相作意」叫作「若修」，這樣解釋。「多修習者，謂由餘作
。這個「勝解作意」以後還有「遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、
，還有這麼多作意；這麼多的作意統名之為「多修習」。「若修、若習、若多修習」這三句話用「七種作意」來解釋，是這樣意思。這是一番解釋。下面第二番解釋。「又若修者，謂於所知事而發趣故」；「於所知事」就是所緣境，
，這樣意思。「若習者，謂無間殷重修加行故」，這個第二句「若習」什麼意思呢？ 說是「不間斷」，一直的這麼修行；今天也修止觀、明天也修止觀、這個月、下一個月、今年、明年，一直的這樣子修習，
。「殷重」就是你非常的認真地週遍地去修行，不是馬馬虎虎的；這樣子努力的修行，就叫作「習」。「多修習」是什麼意思呢？「謂於長時熟修習故」，說長時期的。這個《大毘婆沙論》說那個儒童的那個因緣，儒童是釋迦牟尼佛教化的一個弟子，但是他在迦葉佛時代修行過，修行了一萬年；迦葉佛時代的人壽是二萬歲，他出家修行修這個界分別觀修行了一萬年。這一回來到釋迦牟尼佛的時候來度化他，他得了聖道了就成功了；是修行了一萬年，這個可見是「長時」的修行；「謂於長時熟修習故」。當然若我們聽見這種話心裡就煩了，叫我靜坐兩個鐘頭我都不歡喜，真是不容易啊！但是你若是修靜坐的時候，假設修一個鐘頭你一念不生的時候，你修坐兩個鐘頭不感覺難；你若是一坐可以坐五個鐘頭止觀相應的時候，你聽見說「修一萬年」好像
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和一天差不多一樣的，你就不害怕這件事，不煩。就是不相應的時候，坐了半個鐘頭腿疼，這樣的人他害怕：哎呀！一萬年還了得。這是因為自己的程度不同，自己的想法就不同，這所以「諸法所生唯心所現」，這句話是對的。所以「長時的修行」，「謂長時熟修習故」，叫作「多修習」。
此圓滿故便得轉依，一切麤重悉皆息滅。這前面說是這個修行人對於「奢摩他毗缽舍那，若修若習若多修習為因緣故」，修
；圓滿的時候有什麼相貌呢？「便得轉依」就是有這個相貌。這個「依」是什麼？就是你的心、或者說加一個身，身心就是所依；就是一切的罪福以此為依止處，就是靠你的身心來造一切罪、造一切福、修一切聖道，都是以此為依而成就的。若是離開了你的身心，什麼事情也做不成了，你還能做什麼？什麼也不行啊！所以我們的身心是我們的本錢，一切一切要靠他去成就的，所以叫做「依」。現在說你這奢摩他、毗缽舍那修圓滿了的時候，就說你的身心轉變了，把你的身心轉變了。轉變什麼？有什麼變化呢？「一切麤重悉皆自滅」，這些不好的東西都棄捨了。這個「麤重」真實的說就是煩惱的種子，就是一切煩惱的種子，煩惱的種子是「麤重」，是令你苦惱的，所以叫作「麤重」。這些東西完全的「息滅」了，被你這個奢摩他、毗缽舍那把它排解出去了；這就是你的奢摩他、毗缽舍那修習成功了，就是這個意思。
，是斷德的意思。前邊那個奢摩他、毗缽舍那的「若修若習若多修習」那是「因」；現在這就說「果」了，就是你能得到這麼一個果，有這麼一個結果。
，就是說你的身心清淨了。身心的不清淨就是因為有煩惱、有煩惱的種子就是不清淨，現在把煩惱、煩惱種子息滅了，你的身心清淨了。所以說修行的時候，你得了什麼樣的果報？得了什麼好處了呢？主要的好處就是心清淨、身心清淨沒有煩惱，這就是你的修行的成就。所以你若問自己我有沒有修行，你就看自己心清淨不清淨？很容易知道，很容易知道這件事的。這是這個「依止清淨」。現在第二個「所緣清淨」。
得轉依故，超過影像；即於所知事，有無分別現量智見生。這是第二個得到的功德。「得轉依故」，你由於奢摩他、毘缽舍那的長時期的用功修行，把你的身心轉變了轉化了，這時候把這一切煩惱都消滅了。「超過影像」，這個「影像」，一切法都是心的「影像」；但是我們沒有修行的人，不知道它是「影像」。這
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「影像」是虛妄的意思，你若知道它是「影像」就知道它是虛妄了；我們不知道它是虛妄認為是真實的，就被這些虛妄相蒙蔽住了，就是種種的顛倒妄想，惑業苦就在這裡流轉生死。現在你把一切的煩惱和煩惱的種子息滅了的時候，你就超過了一切虛妄的境界，不被這一切虛妄的境界所迷惑、所欺誑了。是這麼意思。「即於所知事，有無分別現量智見生」，「所知事」也就是這個「影像」，就是這些所緣境。對於所緣境「有無分別」的，這個「分別」就是虛妄的分別，「無」沒有這一切虛妄的分別。這個「現量」這句話在這裡說，就是不顛倒的意思，沒有顛倒迷惑叫
。在這個因明上說，是說你有正確的理論的根據，對於那件事有符合實際的判斷，那叫作「現量」；現在不必這樣解釋。就是你心裡面沒有顛倒迷惑叫作「現量」，有這樣的清淨的智慧現前了。這個「智見生」，你若有了這個清淨無分別「智慧」就能見到真理了，所以叫作「智見」。或者說這個「見」是推求的意思，這個「智」是決斷的意思，由智慧而能推求真理，由推求真理而得到決斷的智慧。或者說「智」就是「見」，「見」就是「智」好了。就是「無分別」，沒有顛倒錯亂的清淨的一個智慧出現了。有這個智慧出現，這是「智德」；前面「一切麤重悉皆息滅」是「斷德」。那麼你沒有一切煩惱，你就得到清淨智慧，由清淨智慧就見到真理了，當然這是聖人的境界。
入初靜慮者，得初靜慮時於初靜慮所行境界；入第二第三第四靜慮者，得第二第三第四靜慮時，於第二第三第四靜慮所行境界；入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者、得彼定時，即於彼定所行境界。這是第二科「顯所行境」。前面第一科「出所作事」，由於這個奢摩他毘缽那的修行，你得到這兩種功德；一個斷德、一個智德。但是你這種清淨智慧的成就，不是孤獨的就能成就的，它要有禪定作它的依止處。其實就是前邊那個奢摩他，奢摩他成功了也就是這個四禪八定。「入初靜慮者， 得初靜慮時於初靜慮所行境界」， 就是你的奢摩他修成功了的時候，你就證入到色界的初禪、
，入在這裡「得初靜慮」的時候；怎麼叫作「入初靜慮」呢？就是「得初靜慮」的時候，你修這個七種作意，在未到地定裡面修七種作意；就是修不淨觀滅除了欲，這個「初靜慮」就出現了。「於初靜慮所行境界」，在初靜慮的時候，要尋伺、喜、樂、心一境性，那麼這就是初禪的境界。你在初禪裡面修毗缽舍那觀而斷除煩惱見到真理，那麼這就是「於初靜慮所行境界」，在初禪的時候有這種堪能性。
，那麼你就得到第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮的時候，
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，就在這個奢摩他裡邊修毘缽舍那觀，而一切麤重悉皆息滅，就是「超過影像，即於所知事有無分別現量智見生」，也是這樣意思。這是說色界的四禪。
，這是無色界的四空定。「得彼定」的時候，
，就在「彼定」裡邊，也是修毘缽舍那觀。但是在「非非想處」不能，不能修觀的。
如是名為所作成辦。這個釋迦牟尼佛，是在色界的第四靜慮修緣起觀，得阿耨多羅三藐三菩提。所以這裡邊說一切人修行，你也要有定；你要有未到地定，或者色界四禪，或者是無色界的定，也要這樣子。「如是名為所作成辦」，這個「所作成辦」這個所緣境就是這樣意思，解釋完了。
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