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云何由生差別建立補特伽羅？
，這一科裡面分十一大科，現在是第九科「由生差別」建立補特伽羅，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「由生」的不同，建立補特伽羅呢？ 這裡說的「補特伽羅」就是修行人，已經在佛法裡邊有成就的聖人了。這句話是問。下面第二科是解釋。
槃、及以上流補特伽羅。這些名詞在上文已經解釋過了。第一種是「極七返有」，就是得初果的這個聖人，他最多在欲界、人天中來往七次，就得阿羅漢道了；這是一種補特伽羅。「家家」，就是欲界的九品煩惱，他斷除去二品、三品或者四品，他須要在人間或者天上再受幾番生死；或者二番生死，或者三番生死；就是從一家到一家，這一生在這家受生，下一生是另一家，所以叫做「家家」。「一間」，就是欲界的九品煩惱，前八品都斷了，還有一品；他還須要在天上受一番生死，就得阿羅漢道，得涅槃了。他現在和涅槃中間還有一番生死的間隔，所以叫做「一間」；這是一種修行人。
，就是這個三果聖人他死掉了；他在欲界得三果，他死掉了呢他要生到色界天去，在中間的時候，就是在中陰身的時候就入涅槃了，所以叫「中般涅槃」。
，就是生到色界天以後才入涅槃的。
，生到色界天以後，他不須要特別努地去修行，也就入涅槃了，得阿羅漢道入涅槃了。「有行般涅槃」，就是要特別努力地修行，才能入涅槃。「及以上流補特伽羅」，這個「上流」就是由初禪要
天、識無邊處天生到無所有處天、由無所有處天再生到非想非非想處天，就是向上流，才能得涅槃；那麼這是一種聖人。
如是名為由生差別建立補特伽羅。這是第三科，這結束這段文。前面這麼多的差別，這就叫做「生差別」，生的不同建立的一種聖人。
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云何由退不退差別建立補特伽羅？現在第十科，退不退的差別，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「退」？怎麼叫做「不退」？因此的不同建立的聖人？這是問。下面第二科解釋，先解釋「退」。
謂由退故建立時解脫阿羅漢；彼於現法樂住容有退失。
，就是說這個聖人他成就了一種功德，這個功德不是那麼牢固，又失掉了，所以叫做「退」；由這樣情形「建立」的，叫做「時解脫阿羅漢」。就是這個人是鈍根，就是這個時候眾因緣都具足了，他修學聖道才能得解脫，這就是鈍根的人；這利根的人、他不在乎，有些因緣不具足、他不在乎，他也一樣能得聖道，那就是利根的，那叫「不時解脫」。「謂由退故建立時解脫」的阿羅漢，究竟他什麼「退」呢？「彼於現法樂住容有
。這個修學聖道有成就的人，其中一個重要的事情，就是得到這個無我的智慧，要成就了無我的智慧你才是聖人。你得不得禪定那另一回事，就算是你沒得禪定但是你得到無我的智慧，無漏的無我的智慧；雖然沒得禪定還是聖人。但是這個人他得到無我的智慧了，同時他也修學禪定有成就，得到了色界四禪。得到的這個四禪就叫做「現法樂住」；這個「現法」，就是指現在的色受想行識這五蘊說的，在這五蘊裡邊有「樂住」有一種安樂住，就是住在安樂中，就是輕安樂有三昧樂，住在三昧樂中。這件事，這個「現法樂住」、就是這個三昧、這個禪定「容有退失」，有可能會失掉了。比如說是他常常有病，這個阿羅漢常常有病，他就沒能夠常常入定，你若是病的時間久了沒能入定，定就失掉了，這有可能。還有其它的原因，就是他背經太多，常常背經你不入定，定就是就可能失掉了。還有是走遠路，走遠路這個身體疲勞了，禪定也失掉了，也可能。還有和諍，這個同梵行的有諍，他去調解因此而失掉了自己的「現法樂住」，有各式各樣的原因。
，「謂由退故建立時解脫阿羅漢」。至於他成就無我的智慧是不退的，無論如何是不退的，只是他這「現法樂住」有退，就叫做「退」。
由不退故建立不動法阿羅漢；彼於現法樂住定無退失。前面說「退」，現在說「不退」。由於這位阿羅漢他成就的功德不失掉，那麼這個
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阿羅漢，就再給他一個不同的名字叫做「不動法阿羅漢」，他成就的這個功德不可以動搖，就是不失掉，就叫做「不動法阿羅漢」。他那個「不退」究竟什麼不退呢？「彼於現法樂住定無退失」，這個人他成就的禪定，不管怎麼樣他「不退」；就是有病他也不退，他背誦經典他也不退，他去和諍也不退，有什麼因緣都不能退，他的功德特別牢固，所以叫做「不動法阿羅漢」。
如是名為由退不退差別建立補特伽羅。這個凡夫修行的時候、各式各樣不同的情形，得了阿羅漢果的時候彼此也不完全一樣、也是各式各樣的情形的。所以現在知道，這目犍連尊者了不起；被外道把他的身體都打扁了，他的禪定不退，他還能入定還能現神通，所以佛說他神通第一，的確是不得了。
云何由障差別建立補特伽羅？這是第十一科，由障礙也是不一樣，先是「徵」。怎麼叫做由不同的障礙來建立這個聖人的差別呢？這是問。下面第二科是「標」
謂慧解脫、及俱解脫阿羅漢。這就是「障差別」所以阿羅漢有差別。這是標。下面第三科解釋。
慧解脫阿羅漢者：謂已解脫煩惱障，未解脫定障。這個「慧解脫阿羅漢」他就是修四念處，在未到地定裡邊修四念處，就成就了無我、無我所的智慧了；由於成就了這個智慧，就把這個愛煩惱和見煩惱都斷滅了，所以「解脫」了「煩惱障」。這個「煩惱」，你修四念處沒成功的時候，這個「煩惱」繫縛你，這個我、我所繫縛你，這個貪瞋痴的煩惱繫縛住你。現在由於修四念處，把這個煩惱斷掉了，煩惱不繫縛你了，所以你得阿羅漢道。
，但是色界四禪乃至到滅盡定，他沒有成就；沒有成就這個時候就有「定」的障礙，有定的障礙所以「定」沒得解脫；只是解脫了「煩惱障」，「定」的障礙沒解脫，這是一種阿羅漢。
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俱分解脫阿羅漢者：謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。這是第二種阿羅漢。怎麼叫做「俱分解脫阿羅漢」呢？「謂已解脫煩惱障及已解脫定障」，這個「煩惱障」和「定障」這二種障礙，全部地解除了、都斷掉了，所以叫
，都全面的解脫了。就是這個阿羅漢他斷了愛見的煩惱，同時也得了八解脫、得到滅盡定了，那麼這個就是解脫了「定障」。這個「定障」在《 俱舍論 》上解釋，究竟什麼是「定障」呢？ 叫做「不染污無知」。這個「煩惱障」是染污的無知；這個「定障」是不染污的無知，雖然有這個障，他心還是清淨的；雖然不能入四禪八定，但是他心還是清淨的。「定障」；這一種力量使令他沒能得定。這位阿羅漢這二種障都解脫了，「是故說名俱分解脫」。
如是名為由障差別，建立補特伽羅。
由此所舉及所開示差別道理，如其次第，應知建立補特伽羅。這個「建立補特伽羅」一共是分十一科，這十一科都講完了。第一科是「徵」，第二科是解釋、分十一科。現在第三科是「結」，結束這段文。
，由上面這十一段文所標舉出來的，就是每段文的第一句話；比如說是「云何由退不退差別建立補特羅？」、「云何由生差別建立補特伽羅？」、「云何由障差別建立補特伽羅？」這一句話叫做「舉」，就是標舉出來。「及所開示」，「開示」就是標舉完了加以解釋，就是「開示」，開示一共有十一種「差別」的道理。「如其次第應知建立補特伽羅」，由前面這十一段文的「次第」、前後的次第，就是「建立」了這麼多的聖人的差別。
云何所緣？這個〈 聲聞地 〉裡面，第一是「種性地」，第二是「趣入地」，第三是「出離地」。「出離地」分二科，第一科「結前生後」，第二科「略廣宣說」這一科分四科，第一科「離欲的資糧」，這已經講完了。這個第二科就是「品類的建立」，這個品類的建立裡邊分十七科，十七科這第一科「補特伽羅品類的差別」，第二科「建立補特伽羅」這二
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科講完了。現在第三科是「所緣」。前面是「補特伽羅品類差別」、「建立補特伽羅」，這是約人說的；現在「所緣」就是修行。這個人怎麼樣修行才能得聖道？說修行的事情。修
。這修行的事情就是調心，我們的心不調順，這個貪瞋痴的煩惱太厲害不調和；現在想要得聖道，就把這不調和的心改變一下，那麼怎麼樣改變呢？第一個方法就是要有「所緣境」，要有一個「所緣境」。這是先解釋這件事，解釋這修行的方法。分二科，第一科是「徵」。「云何所緣」？這個修行人要有「所緣境」，究竟什麼叫做「所緣境」呢？這是「徵」。下面第二科解釋，分四科，第一科是「標」。
謂有四種緣境事。這個「所緣境」一共有四種不同。「所緣境」的事，就是因緣事。這是「標」，下面是「徵」。
何等為四？怎麼叫做四種不同呢？
一者汶滿所緣境事，二者淨行所緣境事，三者善巧所緣境事，四者淨惑所
緣境事。
下面列出來這四科。第一個是「汶滿所緣境事」，第二個是「淨行所緣境事」，第
三科，第三種所緣境事是「善巧所緣境事」，第四科「淨惑所緣境事」；分這四種不同。這是列出來四種所緣境事的名字。下邊再加以解釋，分四科，先解釋「遍滿所緣境事」分五科，第一科是「徵」。
云何汶滿所緣境事？
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普遍的圓滿了，這個「所緣境事」。你以此為「所緣境」加以修行，一切功德都圓滿了，是這樣意思。下邊有解釋這句話。第一科這是「徵」，下面第二科是「標」。
謂復四種。這個「遍滿所緣境」的事，這個因緣事，還有「四種」不同。這下面第三科這是「列」。
一有分別影像，二無分別影像，三事邊際性，四所作成辦。有這麼四種不同。這是列出來這四種。下邊第四科就解釋，解釋分二科，第一科是「辨相」，辨這個四種所緣境的相貌，分二科，第一科是「別辨四種」又分三科，第一科先說「前二種」；這個「有分別」
分別」這兩種，這分二科，第一科是「辨異相」辨它們的不同，又分二科，第一科是「有分別影像」，先是「徵」。
云何有分別影像？怎麼叫做「有分別的影像」呢？這個「影像」是所緣；這個「分別」就是能緣，就是你的心，你的心會分別。怎麼叫做「有分別的影像」呢？這是「徵」。下面第二科解釋，先是「標」。
謂如有一，或聽聞正法、或教授教誡、為所依止，或見或聞、或分別故於
所知事同分影像，由三摩呬多地毘缽舍那行，觀察揀擇極揀擇汶尋思汶伺
察。「謂如有一，或聽聞正法、或教授教誡」。這是有這麼一個人，他這個人與佛法有緣，他或者是「聽聞正法」，就是佛教裡面有正法的集會，他來學習；這個「聽聞」實
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在就是學習，來學習佛法。這個前面有解釋，「正法」就是十二分教，是由佛覺悟了真理，而後用眾生的語言把它表達出來，這叫做「正法」。如果你沒覺悟真理胡說八道，那不是正法。「或教授教誡、為所依止」；這個「聽聞正法」應該是大眾之中，這「教授教誡」是一對一，或者是一對二，就是少數人教授。當然「聽聞正法」，講解正法也是「教授教誡」。或者說「聽聞正法」是指利根人，就是法行人；「教授教誡」就是信行人，鈍根人。「教授」，教授他這是善法你應該做；「教誡」這是惡法你不可以做；或者這麼說。
，就是以聽聞正法為所依止，或者教授教誡為所依止，就是這樣的原因。「或見或聞、或分別故」，這個正法和教授教誡是在師長那方面說；這個「見聞」是在弟子這方面說，弟子是「見」或者「聞」。這個「見」就是自己閱讀也叫做「見」，或者聽「聞」師長講解。這個「見聞」是在眼識耳識說的；「或分別故」，「分別」就是第六意識了，去思惟、分別。這個「分別」這個地方，這句話還很有意思，就是你或者是「聽聞正法」、或者是「教授教誡」，然後在你心裡面再加以觀察；就從事實上，從日常生活的事實這些事情上，去觀察佛法的真理，那叫做「分別」。我們學習佛法的人多數沒有這件事，在書本上想一想就算了，日常生活的時候不再想佛法的事情，發生什麼事情的時候不用佛法去觀察。我們佛教徒少數人可能有一點觀察，多數人不觀察，但是他心裡面也「分別」；是用原來那一套去「分別」，就是不是佛法的，你原來的那個貪瞋痴的活動去「分別」這件事，而不用佛法的真理去觀察；這是一個問題，這是佛教徒不能得聖道的一個問題。而現在是說，你「見聞」去學習了，你還要去分別、去觀察；說是無常的、說是苦的、空的、無我的，你要在事實上去觀察一下，叫做「分別」。「於所知事同分影像，由三摩呬多地毘缽舍那行，觀察揀擇極揀擇遍尋思遍伺察」。「於所知事同分影像」後邊有解釋。「於所知事」這個「所知事」，你所知道的事情，但是這裡邊與前面「聽聞正法、教授教誡」有關係。佛這樣開示你，開示你色受想行識，開示你眼耳鼻舌身意，這些事情也是我們的「所知事」。「於所知事同分影像」這個簡單解釋一下；你這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這前五識和外邊的色聲香味觸接觸的時候，當然前五識去認識前五境這叫「所知事」。但是你前五識不動了第六意識在動的時候，第六意識所分別所觀察的色聲香味觸法，是與前五識「所知事」是相同的。我昨天吃麵條，我看的麵條是那樣的，但是今天這麵條已經過去了、沒有了；但是你閉上眼睛心裡想：麵條是那樣的。那麼你心裡想那個麵條，和你眼所見那個麵條是相同的，這個「同分」是這樣意思。
；你現在第六意識所觀察的境界是個「影像」，就像鏡中的像、鏡中的「影
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像」似的，像那顆樹太陽照上去，出來個影子。就是你第六意識所分別思惟的，就是前五識「所知事」的「影像」，與它相似；而不是那一個，只是那一個的「影像」，它們的關係是這樣子。那麼這就是；「影像」就是親所緣緣，那個「所知事」是疏所緣緣，這還是有點不同的。這件事倒不是一定要得禪定，就是我們沒得禪定的人，就是一般社會上的人也好、就是我們才開始學習佛法的人也好，都有這種事情，你閉上眼睛思惟前五識所知道的事情，這就叫做「所知事同分影像」。這個聞慧、思慧也有這種境界，這是聞思的慧的「同分影像」。「由三摩呬多地毘缽舍那行，觀察揀擇極揀擇，汶尋思汶伺察」，這個不是了，這個不是散亂的境界了，這個就是有禪定的功夫了。當然應該通過欲界定，通過欲界定到未到地定，那麼到了色界定。這個「三摩呬多地」翻個「等引」，這個境界、這是高深的禪定裡面去觀察「所知事」，那也叫做「同分影像」，也是了。這裡邊「由三摩呬多地」，「三摩呬多地」就是「定」就是「止」了，「毘缽舍那行」就是「觀」了；就是在止裡邊有觀。
，是在止裡邊觀？是在止外邊觀？這件事好像有引起了議論。其實你仔細想一想這件事，也是止外邊觀；也是在止裡邊觀，都是有的。因為我們沒得定的人，你閉上眼睛：我前五識不動了、我心裡面觀；你還是定外，你沒得定嘛！不可能是在定裡面嘛！所以這也叫做「定外」去修觀。若是已經得定了的人，他入定以後在定裡面觀，但是也難免不入定的時候也會觀的，所以這件事是通於定外、也通於定內的。可是有一件事是不一樣的，就是你想要斷煩惱非要「定內修觀」不可，你不在定裡邊你心裡面如理作意不能斷煩惱，沒有這種力量，所以說了一千說了一萬，還是「定內修觀」是最重要的，還是這麼回事。所以「三摩呬多地毘缽舍那行」，這就是在「定內修觀」的時候，禪定裡面修觀。「毘缽舍那行」，這個「行」就是心在修觀的行動，正在修觀的時候叫做「行」。而這個時候的觀察有四種不同，就是「揀擇、極揀擇、汶尋思、汶伺察」，有這四種不一樣，有這四種差別。
《披尋記》九○一頁：或聽聞正法等者：若隨法行補特伽羅、彼以聽聞正法為所依止；若隨信行補特伽羅，彼以教授教誡為所依止。現見世間自他種種衰損，或復傳聞，或內覺知，是名或見或聞，及或分別。由是種種為因緣故，於自心中極善取相，如現領受勝解而轉，齊爾所時，名所知事同分影像。此為所緣，由等引地如理作意，觀察彼彼功德過失，於觀察時，若正思擇盡所有性，是名揀擇。若復思惟如所有
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性， 名極揀擇。 由慧俱行有分別作意， 取彼相狀， 名汶尋思。 審諦推求， 名汶伺察。 如是名為四種毗缽舍那， 義如下說 （陵本三十卷十一頁）。「或聽聞正法等者：若隨法行補特伽羅，彼以聽聞正法為所依止」，這個利根的人他也是要學習經論的， 也是要這樣學習。「若隨信行補特伽羅， 彼以教授教誡為所依止」，這個「隨信行」這個笨人、鈍根人，他也是「聽聞正法」也是這樣學習，但是還要特別的「教授」，這個師長要特別對他要「教授教誡」，這樣子他才能悟入，所以他就是笨了一點。「現見世間自他種種衰損，或復傳聞，或內覺知，是名或見或聞及或分別」，這個《披尋記》這麼解釋這三個字。就是「現見世間」，這位佛教徒他學習了佛法以後，然後用佛法的道理「現見世間」上的情況；「自他種種」或者自己經過的事情，或者別人經過的事情，經過什麼事情呢？「衰損」，經過很多倒楣的事情，這些事情、「衰損」。「或復傳聞」或者是看見；現在說我沒看見、我聽別人說的；看見報紙上發表的消息，那也就是「傳聞」了。「或內覺知」，或者是你自己看見、或者是傳聞，然後你在內心裡面加以觀察，「是名或見或聞及或分別」，這樣意思。「由是種種因緣故，於自心中極善取相，如現領受勝解而轉」。「於自心中」，就前面這個「見、聞、分別」的因緣，在自己心裡面「極善取相」，就是特別注意地、特別用心地去思惟、去觀察這件事，就叫做「極善取」；取那個衰損的相貌，那件事的相貌。「如現領受勝解而轉」，「如現」；你內心的觀察「如現領受」，就同於你那件事現前所領受的相貌；就是你內心的觀察不能夠同那個事實有距離的，不可以有距離；那件事實表示的道理你可以自由的去觀察，但是事實不可以錯誤，不可以與事實相違反，所以「如現領受」。「勝解而轉」，這個「勝解」就是非常有力量的觀察，不是一般的虛妄分別，「轉」就是動起來，你心裡能作如是觀，就叫「轉」。就是很認真的去觀察這件事。「齊爾所時，名所知事同分影像」，「齊爾所時」就是到那個時候，你觀察了五分鐘就是到那個時候就停下來了，或者是你觀察一刻鐘，或者是你思惟了二個鐘頭；就是那麼多的時間內，你內心的觀察那個所緣境，就叫做「所知事同分影像」，這麼意思。「此為所緣」這就叫做「所緣」，這個「所緣」就是這個意思。「由等引地如理作意，觀察彼彼功德過失」。「由等引地」，這就是得了禪定的人，不是散亂的境界，不是聞思的境界；而是修、修所成慧的境界了，這是有修行的人了。「如理作意」這就如佛所說的道理，你警覺你的心隨順佛陀的教導去「作意」，隨順佛陀的教導去「觀察」；「作意」就是「觀察」；「觀察」就是「作意」。「觀察彼彼功德過失」，「觀察」各式各樣的，這件事這樣子是有「功德」，那樣是有「過失」，那麼就這
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樣觀察。「於觀察時，若正思擇盡所有性，是名揀擇」。這下邊解釋那四種差別；「揀擇」是一種，「極揀擇」是一種，「汶尋思」是一種，「汶伺察」是一種，解釋這四句話。「於觀察」的時候，於觀察這功德過失的時候。「若正思擇盡所有性」，若是你正確地、沒有錯地如理作意，思惟觀察這「盡所有性」，是名叫做「揀擇」。這下面有解釋；簡單的說：思惟這個緣起法，思惟這個蘊、五蘊、十二處、十八界，緣起法，思惟緣起法的這些事情的差別相，這時候思惟叫做「盡所有性」，是名叫做「揀擇」。
，假設你在思惟，這個緣起法的無我的道理、畢竟空的道理，叫「如所有性」；我們簡單這麼解釋；名叫做「極揀擇」，這個就是更深了一步的，所以叫做「極揀擇」。「由慧俱行有分別作意，取彼相狀名汶尋思。審諦推求，名汶伺察」。這二個方法，這二種差別，在前二個都具足的；就是「揀擇」裡邊也具足這二個意思，在「極揀擇」裡邊也具足這二個意思，是這樣意思。「由慧俱行有分別作意」，這個「慧」是從佛法裡邊得來的智慧，就是聞思修的智慧。「俱行」就是和你的心同時活動，心也會分別、會思惟、會觀察的；不學習佛法的人他心裡面也有知識，他也有多少智慧，也去觀察事情。現在有點不同，是從佛法裡邊所得到的智慧，和你的心、會分別的心在一起活動，叫「俱行」。這樣子「有分別作意，取彼相狀」，取彼蘊界處的緣起的差別相，緣起的平等相，去「取彼相狀」，去觀察那個「相狀」，這就叫做「汶尋思」。「審諦推求，名汶伺察」，前邊是粗略的去觀察；現在這第二句話是「審諦」，就是更深刻地、更認真地、更深一層地去推求、去觀察，那叫做「汶伺察」，更微細。實在這句話就是分這二個階級；第一個是叫做「汶尋思」，第二個叫做「汶伺察」。但是事實上你在觀察的時候，是展轉的不同；你前幾個月，你所有的觀察都還是屬於「汶尋思」；後幾個月的觀察，那就叫做「汶伺察」了。但是這幾個月以後再觀察，又有深淺的不同，你修無我觀初開始就是「汶尋思」，但是久了就有「汶伺察」的意思，而這個「汶伺察」又屬於「汶尋思」了，繼續的修行又變成「汶伺察」，就是輾轉地向前進步，就是由淺而深展轉地向前進步，就是這樣的不同了。後邊這二句在前邊二句，每一句裡邊都具足的。你就修這個緣起觀也有「汶尋思、汶伺察」，你修這個性空觀也有「汶尋思、汶伺察」的不同。所以這一共就有這四句的不同。
，這個「所知事同分影像」的大義標出來。下面再解釋，廣解釋。分兩科，第一科是「所知事」分兩科，第一科「列」。
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所知事者：謂或不淨、或慈愍、或緣性緣起、或界差別、或阿那波那念、
性上地靜性、或苦諦、集諦、滅諦、道諦。
；前面文上說「於所知事同分影像」，這個「所知事」指什麼說的呢？「謂或不淨、或慈愍、或緣性緣起、或界差別、或阿那波那念」，這是五停心觀；或者
，九種不淨、或者是五種不淨，這個就是「所知事」。「或
，你修這慈悲觀的時候，這個所緣的境界也叫「所知事」。「或緣性緣起」就是十二緣起，十二緣起那也就叫作「所知事」。「或界差別」，界差別就是地、水、火、風、空、識是六界。前面是多貪眾生不淨觀；多瞋眾生慈悲觀；愚痴眾生就是緣性緣起觀；這個「界差別」，就是我慢眾生修界差別觀。「或阿那波那念」就是尋思行的眾生，散亂心很厲害的人，修這個出入息、持息念，作這樣的觀察，那麼這就叫做「所知事」。「或蘊善巧，或界善巧，或處善巧」，這個「善巧」是智慧，就是通達五蘊無我的善巧的智慧；就是觀察五蘊無我，這叫作「蘊善巧」。「或界善巧」，這個「界善巧」就是十八界，觀察這十八界也是無我無我所的。「或處善巧」，觀察十二處也是無我無我所的這種智慧。「或緣起善巧」就是十二緣起，通達十二緣起的智慧。
，譬如說是：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入…乃至生緣老死，就是此有故彼有，那麼這就叫作「處」；說是沒有因緣就有這件事了，那就是「非處」了，那不合道理；那麼這叫「或處非處」。或者說是修善法叫作「處」，作惡事就是「非處」了。那有各式各樣的解釋「或處非處善巧」。「或下地麤性，上地靜性」，或者「下地」的麤性就是欲界，欲界是苦惱的境界，
。「上地」就是色界、無色界是安樂的境界；作如是觀的時候就能令人離欲，對於欲界的欲都放棄了，不高興、不要這個欲了，就可以得到禪定了。
，這世出世間的因果，作如是觀的時候能得聖道了，不但是得禪定還得聖道了。
是名所知事。這個「所知事」，就這麼多都叫作「所知事」。這個「所知事」大概的說有兩種不同；一種是我們凡夫現前的這個色受想行識、眼耳鼻身意這種境界作「所緣境」。一個是佛的教法：佛說是十二緣起，這是佛說的；以佛的教法為「所緣境」，那這又有不同，有不同一點。是名叫作「所知事」。
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《披尋記》九○一頁：謂或不淨等者：如是諸事，或為淨行所緣境事，或為善巧所緣境事，或為淨惑所緣境事，如下廣說應知。「謂或不淨等者：如是諸事，或為淨行所緣境事，或為善巧所緣境事」，前面那五停心觀，那叫作「淨行所緣境事」；「淨行」這個「行」就是心行，「淨行」就是清淨你的心裏的活動，把你的心清淨一下，就是叫作「淨行」。這個「善巧」，就是前面那個蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這是五個善巧，「或善巧所緣境事」。「或為淨惑所緣淨事」就是「或下地麤性上地靜性，或苦集滅道」四諦，這叫做「淨惑所緣境事」。這個「下地麤性上地靜性」這是屬於世間上的離欲；「苦諦、滅諦、道諦、集諦」這是出世間的離欲，能得聖道了。「如下廣說應知」，下面有解釋。
此所知事，或依教授教誡，或聽聞正法為所依止，令三摩呬多地作意現前，即於彼法而起勝解；即於彼所知事而起勝解。前面是列出來，前面是說「所知事」，列出來這個「所知事」。現在下面這是第二科「所知事同分影像」，解釋這句話。分兩科，第一科解釋它的名字，為什麼叫作「同分影像」？分兩科，第一科是解釋，先「由勝解」來解釋。「此所知事，或依教授教誡，或聽聞正法為所依止」；前面列出來這麼多的「所知事」，這個所知事作所緣境的時候，或者是依佛的教授教誡而來的，或者是聽佛說法而來的，從這裏你才知道以此為「所知事」作所緣境，
。「令三摩呬多地作意
，當然這初開始就是聞思的智慧，由欲界定到未到地定到色界四禪，就是「令三
；這中間要經過一番努力的，你這個色界四禪的定才能現前的。「作意現前」，就是常警覺你的自心約束它不要亂動，這樣子這個定才現前的。
，這個定現前了的時候，而這個「所知事」就在這個定奢摩他裏面現前，是這樣意思。「即於彼法而起勝解」，「即於彼」定裏面的「所知事」加以
，就是這樣意思。
，就是解釋前面這句話。「即於彼法而起勝解」怎麼講呢？「即於彼所知事」，這個「彼法」就是「彼所知事」這個蘊處界，前面說的這些。「而起勝解」，要發起深刻的有力量的觀察思惟。這就是修行的方法就是這樣意思，這樣觀察思惟，這是叫作「勝解」；這解釋這個「勝解」。實在「勝解」是能觀察的，這個「所知事同分影像」是所觀察的。若有「勝解」的時候，也就有「所知事同分影像」了；有「所知事同分影像」也就是有「勝解」的。
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彼於爾時、於所知事、如現領受、勝解而轉。雖彼所知事、非現領受和合現前；亦非所餘、彼種類物。然由三摩呬多地勝解、領受相似作意、領受彼所知事相似顯現。這是第二科「明同分」。這個「所知事」這個影像為什麼叫作「同分」呢？「彼於爾時」，那個修行人在禪定裏面修觀的時候，修止觀的時候。「於所知事」對於所知事，就是前面這些那麼多的事。「如現領受、勝解而轉」，就是如於、同於你前五識「領受」前面的境界，而這個時候心裏面有「勝解」的活動去觀察，這樣子。「雖彼所知事，非現領受和合現前」，這個時候「勝解而轉」這就叫作「同分」；可是你在禪定裏面所見的境界，和前五識所見聞的境界不是一回事情；前五識是散亂的境界，現在這個在禪定裏面是定心所變的境界為所緣境，它們怎麼能是一回事呢？這是一個問題，提出一個問題，下面加以解釋。
，雖然在禪定裏面所觀、
，「非現領受和合現前」，不是你不入定的時候，你前五識和前五境「和合現前」的那個境界，那是散亂的境界；現在是定心所變，和那個是不一樣的，不是一回事。「亦非所餘彼種類物」，雖然不是，但是你禪定裏面的那個「所知事」，也不是其他東西的「種類」的東西；也不是離開了你前五識所見聞的那個東西，另外有一個「所知事」，也不是的；他們是不同，但是這個「影像」還是從那個「所知事」來的，是這樣意思。「然由三摩呬多地勝解領受相似，作意領受彼所知事相似顯現」，說不是；你定心所變的這個所緣境，不是前五識所見的那個境界。「然由」，然而由於你的定的「勝解」的這個所緣境，「領受相似」，和前五識領受是相似的，領受那個境界是相似的。因此「作意」，「領受彼所知事相似顯現」，他們彼此是相似的；雖然不是；但是是「相似」的，所以就叫作「同分」，就是這麼意思。
由此道理，名所知事同分影像。這是第二科結束。由這樣的道理所以知道，你在禪定裏面的「所知事」，就是前五識所緣的那個境界的相同的影像，那件事是相似的。
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修觀行者，推求此故；於彼本性所知事中，觀察審定功德過失。
，怎麼叫作「所知事同分影像」？解釋這個名字。現在第二科「明方便」，就是這個修行的方法，這個勝解這樣觀察。「修觀行者」就是指那個修行人說，那個修止觀的那個修行人「推求此故」，就是在禪定裏面觀察此所知事，叫「推求此故」。「於彼本性所知事中，觀察審定功德過失」；「於彼本性」，你觀察這個影像的時候，也就是觀察了那個本質境了；「於彼本性所知事中」，能「觀察」那件事的「功德過失」，能「審定」那件事的「功德過失」。這一切法都是依他起，你在遍計所執就變成有「過失」了；你若通達它離一切相，通達了圓成實性那就是有「功德」。所以由「觀察」而「審定」，一番又一番的去「審定觀察」，「觀察審定」。
是名有分別影像。這是結束這一段文。這「有分別影像」就是這樣意思；就是「影像」是「同分影像」，「分別」就是那「勝解的觀察」，所以和合起來名為「有分別影像」。
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