《瑜伽師地論》卷二十六 《披尋記》Page893~898 1999/01/13 Tape274
云何名為極七返有補特伽羅？
，就是來到佛法裏邊發心修行的人，也是各式各樣的不一樣，一共分了二十八種人，現在是第十七種「極七返有」。怎麼叫做「極七返有」？就是最多在生死裏邊，人間、天上來回七次，最多是受七翻生死，這個修行人是這樣的。先「徵」。第二科解釋，分二科，第一科「顯果證」。
謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故；得預流果，成無墮法，定趣菩提。「謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故」，就是有這樣的修行人，他這個時候已經達到這個程度，就是「永斷薩迦耶見」，就是永久的斷滅了這個我、我所見，滅除了我執。就是這色受想行識裏面沒有我，色受想行識本身也不是我，離開了色受想行識另外也沒有我，他這樣的修這個無我觀修成功了，他就證入到諸法皆空的這個境界。這個天台智者大師，這「通教」的阿羅漢是觀察我空、也觀察法空的；這個「藏教」的阿羅漢只是觀我空，但是到阿羅漢的時候，這空與空無差別，是一樣的。但是在初果，「永斷薩迦耶見」是初果聖人、初果須陀洹，他觀這我空到初果的時候，也是證悟了這個畢竟空的真理，也是證悟了的。我們在解釋這個「我空」的道理的時候，並沒有說「色不可得，受想行識不可得」，沒有這樣說；只是說「色不是我、我所，受想行識不是我、我所」。但是修無我觀成功的時候；不要說成功，就是相似成功的時候，這我空裏面「色不可得、受想行識不可得、我不可得」，也還是空的。到了初果的時候這是不退轉了，他證悟了這我空的真理，能安住在這裏不動、不退轉。所以我們一般的講，他不觀一切法空、只是觀我空，但是這件事不可思議。
，戒禁取是外道的一些修行的方法；現在這個證悟初果的聖人不會有這種邪知邪見，所以也把這個戒禁取的這種思想也是斷滅了。「疑」；對於佛法他沒有疑惑了；佛說的「此是苦、此是集、滅、聖道」是真實不虛的，他沒有疑惑的。就是這個補特伽羅，他能夠斷除這三種煩惱，「三種結」，這個「結」就是這三種煩惱。
，所以成就了這預流果的這個境界，就是這麼多的聖人裏面，這是最先得聖道的一個聖人。「成無墮法」，他成就了不會墮落三惡道的這種道力，他死掉了的時候決定是在人天裏面，他不會到三惡道、決定不墮落，這個人。「定趣菩提」，他
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決定能到這個阿羅漢果。這「菩提」有聲聞菩提、緣覺菩提、有佛菩提，當然這個初果聖人決定能到阿羅漢果；他現在不是阿羅漢，但是他決定能成功了。這是說「顯果證」，顯示這個修行人，這麼長時期的用功，有了一個結果。
極七返有，天人往來。極至七返，證苦邊際。「極七返有，天人往來」，他還沒圓滿；聖道還沒圓滿。但是他最多再七次，人間到天上，從天上再回到人間七次，「天人往來」七次，就得阿羅漢果了，最多是七翻生死。就是他剩下來的煩惱，那個煩惱的力量能使令他受七翻生死，就是這麼回事。「極至七返，證苦邊際」，最多受了七翻生死以後，就是到了苦的邊際了；到這裏、再超過這個邊際以後就沒有苦了，這生死沒有了，就是無色受想行識了，到這個境界。
，這個極七返有補特迦羅就是這麼回事。為什麼「極七返有」呢？就是他剩下的煩惱，使令他會受這麼多的生死。
如是名為極七返有補特伽羅。這是結束這一段。
云何家家補特伽羅？這是第十八科，這是又一種人，分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做「家家補特伽羅」呢？下面第二科解釋分二科，第一科辨這個二種類，先「標列」。
謂有二種家家。一、天家家，二、人家家。「謂有二種家家」，就是這個修行人有二種家家。那二種呢？一是「天家家」，二是「人家家」。這是標，下邊就解釋。
天家家者：謂於天上、從家至家，若往若來、證苦邊際。這個聖人，就是這個初果聖人，假設是在人間得初果；也有的人在天上得初果，
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就是以天的身份修學聖道得初果；也有是人間的人、以人的身分修學聖道得初果，所以這「家家」也就不同了。「天家家者：謂於天上、從家至家」，他若是壽命到了要死了，死了就是，他是在這一家、死了以後就到那一家去再得果報；那一家死了、到另一家去得果報，他不重覆地繼續在那家得果報，他不重覆。但我們凡夫那不一定，凡夫有可能還繼續在這一家，只要沒墮落的話、繼續在這一家也可能。但是聖人不會、聖人不是，這是「謂於天上，從家至家」。「天家家者：謂於天上，從家室家，若往若來」，或者是從天上來到人間來，第二生來到人間，人間死了又回到天上去，這有可能是這樣子「若往若來」。「證苦邊際」，這個時候到了最後了，到了苦的邊際以後再沒苦了，那就是得了有餘涅槃了，就是得阿羅漢果了。
人家家者：謂於人間、從家至家，若往若來、證苦邊際。這也是這樣子「證苦邊際」。
當知此二，俱是預流補特伽羅。都是預流果。這個預流果，他把這個見煩惱…；這個佛菩薩…佛陀的安排，先讓修行人斷見煩惱，你先斷見煩惱，你修四念處先斷見煩惱；見煩惱斷了還有愛煩惱，那麼剩下來的愛煩惱，就是說欲界這個愛煩惱。欲界的愛煩惱共分九品；九品就是三品；上三品、中三品、下三品，三三就是九品。這個九品這個事情，頭一品的煩惱能使令你受二翻生死；「初品潤二生」，這個初品的煩惱的力量，使令你在人間一翻生死、到天上一翻生死，實在就是二翻生死。「初品潤二生、二三四各一」一共九品；第二品、第三品、第四品，這三品煩惱，每一品煩惱令你受一翻生死。這樣說「二、三、四各一」就是三翻生死，「初品潤二生」，加起來就是五翻生死了。一共七翻生死，那麼這就是前四品使令這個初果聖人要受五翻生死。那麼第五品煩惱、第六品煩惱，這二品煩惱合起來使令他受一翻生死；
，第五品、第六品合起來使令你受第六翻生死。
，這個第七翻生死就能斷這個三品，也就是後三品煩惱合起來使令這個聖人受一翻生死。就是一來人間一生天上；或是一生天上一來人間；或者是完全是在人間；或者完全在天上，受一番
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生死。那麼加起來就是七翻生死。七翻生死，得了初果的人他若繼續的修行，他也可能是斷了第一品煩惱、斷了第二品煩惱、斷了第三品煩惱、或者斷了第四品；斷了四品、那就是斷了五翻生死了。斷了五翻生死、還有二翻生死，就是「家家」，是在人間或者在天上。或者是你斷了初品、二品、三品，那麼就是你斷了四翻的生死，還有三翻生死，就是還有三次一來人間一生天上，就是這樣子，所以就是叫「家家」了，就是這麼意思。這一科這是第十八科。下面第十九科，叫做「一間補特伽羅」。
云何一間補特伽羅？怎麼叫做「一間補特伽羅」呢？這是「徵」。下邊第二科解釋，解釋第一科「顯果斷」。
謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品；唯餘下品。「謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品」，說這個人，其實就是二果。「謂即一來補特伽羅」，就是那個一往來那個聖人，他就是斷了九品煩惱的前六品都斷掉了，就剩下後三品，七八九後三品；就是這個人。這個人他繼續修行就是「不還果向」了；他這二果繼續修行就是向第三果去了，這叫「不還果向」，「不還果」就是第三果。這個人「已能永斷欲界煩惱上品、中品」，說這個修行人，他把欲界的九品煩惱裏面，那個「上三品」和「中三品」都斷滅了，都消滅了。「唯餘下品」，就剩下「下三品」還沒斷。這就是他的「果斷」，他的果斷就是這個，就是二果聖人。
唯更受一欲界天有，即於彼處得般涅槃；不復還來生此世間。說這個聖人他還有三品，欲界還有三品煩惱沒有斷，那麼他還怎麼辦呢？這個煩惱會令他怎麼地呢？他「唯更受一欲界天有」，他就再在欲界天上受一翻生死，這時候就是不在人間，他在天上。「即於彼處得般涅槃」，就是在「彼」天上得入涅槃，入有餘涅槃。入有餘涅槃，壽命到了也入無餘涅槃，就是這樣子。當然這是一種，其實也有是在人間的，也在人間受一翻生死，也可能是來人間又到天上，這一翻生死實在就
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是二翻生死，一來人間一往天上；或者是一往天上一來人間，是這樣子。
，他把這個剩餘的三品煩惱斷掉了以後，他就不會再來到人間了，不會來，因為他沒有理由、沒有這種力量了，不會再來的了。
是名一間補特伽羅。這個「一間」就是一翻生死的間隔。他現在這個道力的程度，就有一翻生死的障礙，就到涅槃的境界了；這「間」者「隔」也。
云何中般涅槃補特伽羅？這是第二十，「中般涅槃」，分四科，第一科是「徵」。怎麼叫做「中般涅槃補特伽羅」呢？下面是「標」。
謂有三種中般涅槃補特伽羅。這個中般這個聖人，中般涅槃的這個聖人有三種，「三種中般」。這是「標」。下邊第三科解釋，先解釋「於中有纔生位」，先「辨相」。
一、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生；中有生已，便般涅槃。
，一共三種，有這麼一種，它叫做「中般涅槃補特伽羅」。「從此沒已」，這個人實在就是三果聖人，三果聖人他是在欲界，欲界壽命到了就死掉了，「從此沒已」就是從這裏死掉了。
，這個「生有」前面是「中有」，「中有」前面是「死有」，「死有」前面是「本有」。在生存的時候這個生命體叫作「本有」，「本有」的最後一剎那死掉了的時候叫「死有」，「死有」以後就是「中有」，「中
，就是得一個新的生命的第一剎那叫作「生有」。現在這個說「從此沒已」就是「死有」，「死有」以後就是「中有」就出現了，就是中間的那個生命；前一個生命、後一個生命，中間有一個生命就是「中陰生」。這個「中有續生」，就是相續出現了。「中有生已，便般涅槃」，這個「中有」、中間這個生命一出現的時候，他就入涅
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槃了，就是把色界天、無色界天那個煩惱滅掉了。這就是這個三果聖人，他在欲界的時候，這四念處修得非常的相應，這個力量很強大；他在中有的時候，這個正念一現前的話，這剩餘的色界天、無色界天的煩惱就沒有，就入涅槃了；那麼這可能就是入無餘涅槃了，這樣子。這是一種。這是「辨相」第二科「舉個譬喻」。
如小札火，微星纔舉，即便謝滅。「如小札火，微星纔舉」，這個「小札火」這個「札」是什麼呢？就是這個木匠刨那個木板兒、木片子，這個「札」古代的意思就是用木板兒在上面寫字，所以也可以說是寫信叫「書札」就是寫信。現在比那個寫信的木板、那個薄板還小，就是用那個刨子刨這個木頭，出那個小小的碎片子、就是那個；那個若用火一燒的時候，小札火一燒的時候，
，那小小的星星之火纔飛起來，「即便謝滅」就滅了，就滅了。這就是這個修行人，他這「中有」這個中陰身一現，就得涅槃了。譬喻這個意思。這是第一種「中有般涅槃」的相貌。下邊是第二科「於未趣生有位」這是第二。
二、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已中有續生；中有生已少時經停，未趣生有便般涅槃。「有一種中般涅槃的補特伽羅」這個聖人，「從此沒已」就是從欲界一死掉的時候，「中有續生」以後。「中有生已少時經停，未趣生有」沒有立刻就得般涅槃，就是少少的停留一會兒。
，還沒有向「生有」那裏去，中有向前就是生有。在那停、還沒有向那邊去的時候，「便般涅槃」了。
如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。這又舉個譬喻。前面是「辨相」，這舉個譬喻。「如鐵摶鋌」，這個「鐵摶」就是沒有製成器的那種鐵，放在火焰裏面燒、火很猛的。「赫然」就是燒得很紅的時候。「鎚
，那個鐵匠拿著子鎚子來鎚這鐵，鎚鍛的時候就有這個星星之火流飛起來；這個飛起來以後「未下便滅」，還沒有落下來，這火就滅了。這就是譬喻這個「中有」，就是他還沒有去到「生有」那裏就入涅槃了。
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三、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已中有續生；中有生已往趣生有，未得生有便般涅槃。這是第三種「於往趣生有位」，先「辨相」。這個「中般涅槃」的補特伽羅，「從此沒已」就是從欲界死了。「中有續生；中有生已往趣生有」，這個中陰身要到「生有」那兒去，就是要到色界天去，或者生初禪、或者是生二禪、或者是到四禪去。到那兒去的時候，「未得生有」他還沒得「生有」，還是在「中有」的時候，就「便般涅槃」，他就入涅槃了。
如彼熱鐵，鎚鍛星流，下未至地，即便謝滅。就是這個星星之火，飛起來還沒落在地下，就滅了。說這位中般涅槃的聖人也就這樣子，還沒得到「生有」，在「中有」的最後就滅掉了，就得涅槃了。
如是三種中般涅槃補特伽羅，總說為一中般涅槃補特伽羅。三種合起來，合而為一，就是在「中有」的時候就入涅槃了，這個聖人。
云何生般涅槃補特伽羅？第二十一種，怎麼叫做「生般涅槃補特伽羅」呢？這是「徵」。下面第二科解釋。
謂纔生已，便般涅槃。就是這個人在欲界死了，死了以後經過「中有」，然後在色界天上、不知那一個禪，就得了果報了，當然那是化生。「謂纔生已」，纔生彼處已，他就入涅槃了。
是名生般涅槃補特伽羅。「是名」叫做「生般涅槃補特伽羅」。這是第二十一科。
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云何無行般涅槃補特伽羅？第二十二科叫「無行般涅槃」，先是「徵」。怎麼叫做「無行般槃補特伽羅」呢？第二科解釋。
謂生彼已，不起加行，不作功用，不由勞倦，道現在前而般涅槃。
，就是這位三果聖人生到色界天以後，
。怎麼叫做「不起加行」呢？就是「不作功用」；這「作」也就是「起」，他沒有發動「我要努力的修四念處」在那裏坐禪，他沒有。「不由勞倦」，這「不由勞倦」這個意思還是修行了，不過修行得很輕鬆、很自在、沒有辛苦。
就現前了。「而般涅槃」這個聖道的智慧一現前，那個煩惱就沒有了；當然這是煩惱種子就沒有了。
是名無行般涅槃補特伽羅。「是名無行般涅槃的補特伽羅」，「無行般」這個「般」字，中國話就是「入」。不須要努力的修行就能入涅槃，就是入於有餘涅槃了。這是「無行般涅槃」。這個「無行」，從這個「不由勞倦」這句話看，還是有多少用功修行的，但是不辛苦就是了。
云何有行般涅槃補特加羅？這是二十三科，先是「徵」。怎麼叫做「有行般涅槃補特伽羅」呢？
謂彼生已，發起加行，作大功用，由極勞倦，道現在前而般涅槃。
，這下面第二科解釋。「謂」那個三果聖人，他生到色界天去以後。「發起加行」，他要發起加行。「作大功用」，他要特別努力的要修行的。「由極勞倦，道現
，修行得也很辛苦；這個佛菩薩才說出這句話來，不然我們沒辦法知道。說生到色界天上那個人的身體不得了，欲界的身體不能比的，那是一種光明的境界；色界天上的人身體有光明，欲界天的天人也有光明，但是不能和色界天比。那種光明的身體，
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還要特別勞倦地去修行。「道現在前，而般涅槃」。
是名有行般涅槃補特伽羅。當然這就是他在欲界的時候，他的四念處這個道力的修行不是上品，所以到了色界天要再努力，要繼續努力才可以。所以這看出來，有的人沒有怎麼修行就成功了；實在並不是不修行就能成功；他前生栽培了，他也是辛苦了，他也曾經辛苦的；沒有人能佔便宜的，就是沒有因就沒有果的。下面第二十四科「上流」般，上流般涅槃，分三科，第一科是「徵」。
云何上流補特伽羅？這是又一種聖人。下面解釋。
謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已；住於彼處不般涅槃。從彼沒已；輾轉上生諸所生處、乃至或到色究竟天、或到非想非非想處。「謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已」，就是在欲界天的這個三果聖人，他從欲界天或者在人間，他命終了，這上生到色界的「初靜慮已」後，
，在初禪天他還沒能夠入涅槃。「從彼沒已，輾轉上生諸所生處」，從初禪又命終了；那是要多久啊！初禪天壽命也很長；死了以後「輾轉上生」，就是由初禪到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，「乃至或到色究竟天」到那兒去，
，就是這三果聖人有的是歡喜智慧，有的歡喜定；歡喜智慧的就是到「色究竟天」就得涅槃；若是歡喜定的人，那他要到無色界天了，有空無邊處天、識無邊處天、無所處天、最後是「非想非非想處」天，到那兒去；到那裏去修行去，就得涅槃了。
是名上流補特伽羅。是這樣子。這是二十四。下面第二十五是「時解脫」，分三科，第一科是「徵」。
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云何時解脫補特伽羅？這又是一種聖人，這是怎麼回事情呢？是「徵」。下面第二科解釋，「標有退」
謂有補特伽羅，鈍根種性。於諸世間現法樂住，容有退失；或思自害或守解脫，勵力勤修不放逸行。「謂有補特伽羅，鈍根種性」，「謂有」這個佛教徒，他的種性是「鈍根」，就是他在佛法裏的栽培他沒特別努力，這個信進念定慧的栽培不是那麼勇猛，所以他就不是那麼圓滿，「鈍根」。「於諸世間現法樂住，容有退失」，說這個鈍根的人，他已經由初果到二果、到三果、到了四果，得阿羅漢果；阿羅漢果當然他最低限度要是未到地定，由欲界定到未到地定，或者是色界初禪，是這樣子。這個地方說「現法樂住」那不應該是欲界定，也不應該是未到地定；那是色界四禪；初禪、二禪、三禪、四禪名之「現法樂住」。他所成就的禪「容有退失」，有可能會失掉。這個阿羅漢他是個「鈍根」，原來栽培的聖道不堅固；現在說「退」，不是他所成就的無我的智慧退，這個智慧是不退的；只是那個依止處的「禪」、這「現法樂住」有可能會退，失掉了。
，他一退了他就感覺到不對勁，若再努力又回來了，又得了禪；可是過一個時候又退了，常常有這種事情他心裏面不舒服，所以他就「或思自害」，或者就想：「哎！我這回就結束他好了，不要老是這麼麻煩！」這個事這裏邊有五種差別；退、思、護、住、進有五種。現在說是「於諸世間現法樂住，容有退失」，這是這個「退」、退法的阿羅漢。
，這第二種阿羅漢，他說這個常常的退；不應該這樣子，所以就要自殺。但是只是這樣子想而已，但是他就好了，這個問題就解決了，實在還沒有自殺，這個意思。「或守解脫」，退、思、護，這個「守解脫」就是「護」。他這個人一點都不敢越軌，就是這樣常常地守護這一念心，守護它那當然也就不退了。退、思、護，這「守」就是「護」。「勵力勤修不放逸行」這個是護、住、進，這就是「進」。他怕退，他恐怕退、他常常的努力，勤勤的修這四念處，常常的入定，這樣子他就向前進而不向後退，這叫作退、思、護、住、進。第二科隨難解釋。
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謂防退失增上力故，或唯安住自分善品；或經彼彼日夜剎那瞚息須臾，勵力升進，乃至未證最極猛利。就是這個「或守解脫，勵力勤修不放逸行」這句話怎麼講呢？這是解釋。
，就是這位修行人他有問題要解決，不是放在那裏不管了。他要預防「退失」這種事情，於似乎他就發出的這個道力很強，所以就是「守」這個解脫，這個意思。「或唯安住自分善法」，這也就是這個「守」，就「安住」在「自分善法」；有自分、有他分；「他分」就是煩惱，「自分」就是信進念定慧了！「安住」這裏不動，時常地在這裏保護著這一分的「善品」，這樣他就不退了。「或經彼彼日夜剎那瞚息須臾，勵力升進」，或者是這位修行人，他經過那麼多、那麼多的「日夜」，由日到夜、由夜到日，由白天到黑天、由黑天到白天，這樣常常的入定修四念處；在時間上說，就是剎那剎那的這樣用功修行。
一開就是「瞚」，「息」就入出息。他那個清淨心，就是剎那剎那地明明了了地這樣子修行。「須臾」，須臾比瞚息時間稍長一點。好像晝夜二十四小時是八個須臾？是幾個須臾？這能算出來須臾的數目的；…喔！三十個須臾，對了就是三十個須臾。
，他這麼樣的用功，這真是…說是愛惜光陰愛惜寸陰；他是愛惜一剎那一剎那地愛惜這光陰，這樣努力的修四念處，他這個根性就向上進步了，叫做「勵
。「乃至未證最極猛利」，但是還沒能成就那個「最極猛利」；「最極猛利」那就不是這個根性的阿羅漢了，這就是「進」；退、思、護、住、進，這五種阿羅漢這都是屬於「時解脫」。
是名時解脫補特伽羅。是名叫作「時解脫」阿羅漢。
《披尋記》八九五頁：於諸世間現法樂住容有退失等者：《 顯揚論 》 說： 成就如是軟根若思自害， 不思自害， 若放逸， 若不放逸， 俱可退失現法樂住。（《 顯揚論 》 三卷十二頁）。 此說容有退失，準義應知。又復此中言自害者：謂作是思惟：使我勝諸魔。不令諸魔勝我， 如是思已， 而思自害。 亦如《 顯揚論 》釋。 言守解脫等者： 謂如下說：或唯安住自分善品，名守解脫。或復勵力升進，是名勵力勤修不放逸行。「於諸世間現法樂住容有退失等者：《顯揚論》上說：成就如是軟根」，其實就是鈍根。「若思自害，不思自害，若放逸，若不放逸，俱可退失現法樂住」，這是有這種
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根性，就是你或者思惟想要自害，或者不思惟自害，或者是放逸，或者是不放逸，都有可能退失你的現法樂住，這是《顯揚論》三卷十二頁說的。「此說容有退失，準義應知」，現在這裏《瑜伽地師論》的文說這個「容有退失」，「準義應知」準這個《顯揚論》說的就可以知道了。「又復此中言自害者：謂作是思惟」就是這樣想：「使我勝諸魔，不令諸魔勝我」，實在是「魔」並不是外魔，主要是自己的虛妄分別就是「魔」，是自己的煩惱魔，你這個正念一疏忽就有問題，這是這樣意思。「如是思已，而思自害。亦如《顯揚論》解釋」。「言守解脫等者：謂如下面說」，就是這裏，「謂防退失」就是下面。
分善品，名守解脫。或復勵力升進，是名勵力勤修不放逸行」，這樣子這就是「進」。退、思、護、住、進這五種。
云何不動法補特伽羅？這是第二十六科，先「徵」。怎麼叫做「不動法補特伽羅」呢？下面解釋。
謂有補特伽羅與上相違，當知是名不動法補特伽羅。
，和前面那個「時解脫」相違，不同和他不一樣。「當
，就是他不動搖，他成就的聖道不會退掉的，他和那「時解脫」完全不同。
云何慧脫補特伽羅？這是第二十七科，分二科，第一科「徵」。怎麼叫做「慧解脫阿羅漢」呢？
謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡；於八解脫、未能身證具足安住。「謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡」，就是三界的見煩惱、愛煩惱，這一切的這些煩惱永久的滅掉了。「於八解脫、未能身證具足安住」，但是他沒能夠去修成功這個
，還沒修成功。所以沒能夠「身證具足安住」，沒能「身證」這個「八解脫」，他圓滿的「安住」在八解脫裏；這件事他沒成功。
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是名慧解脫補特伽羅。這是這個意思。現在下面是第二十八科「俱分解脫」。
云何俱分解解脫補特伽羅？云何叫作「俱分解脫補特伽羅」呢？
謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡；於八解脫、身已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分、心俱解脫。「謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡」，三界的煩惱都斷盡了；那就是阿羅漢。「於八解脫、身已作證具足安住」，另外他又得到「八解脫」，那麼他也是得到色界四禪，又得到無色界的四空定，又得到滅盡定了；這位阿羅漢。所以這八解脫「身已作證」具足住，「具足安住」了。「於煩惱障分及解脫障分、心俱解脫」，對於愛煩惱、見煩惱這一方面的障礙把它消除了。「及解脫障分」，就是障礙八解脫的這一分的障分，他也解脫了。「心俱解脫」，這兩種障礙他都解脫了。
是名俱分解脫補特伽羅。這位阿羅漢不得了，有這麼大的功德。
云何建立補特伽羅？前面第一科是補特伽羅品類的差別，就是在佛法裏邊的凡夫位的修行人，入聖位的修行人，到阿羅漢位的修行人；有這麼多的不同，還是有差別。那麼這一科解釋完了。現在第二科是「建立補特伽」，分三科，第一科是「徵」。「云何建立補特伽羅？」下面第二科就是解釋，分四科，第一科「標」。
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謂由十一差別道理，應知建立補特伽羅。就是從「十一」，有十一種不同的道理來「建立」補特伽羅的品類差別。這是「標」，下面第二科「徵」。
云何十一差別道理？是「徵」。下面第三科「列」。
一、根差別故；二、眾差別故；三、行差別故；四、願差別故；五、行跡差別故；六、道果差別故；七、加行差別故；八、定差別故；九、生差別故；十、退不退差別故；十一、障差別故。有這麼多的「差別」的理由，就是建立不同的這些品類差別。前面是標。
，就是說明解釋。分十一科，第一科是「由根差別」，先「徵」。
云何由根差別建立補特伽羅？怎麼叫做「由根差別建立補特伽羅」呢？前面標列，現在一一的解釋。這先是「云何由根差別建立補特伽羅？」那麼這是「徵」，下面是「標」。
謂根差別故，建立二種補特伽羅。這是「標」，下面「列」。
一者、鈍根；二者、利根。根性有利、有鈍，所以建立這樣的「利根」、「鈍根」的補特伽羅。
云何由眾差別建立補特伽羅？那麼這是第二科，一共十一科，現在第二科，先是「徵」。怎麼叫做「由眾差別建立補特伽羅」呢？
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謂眾差別故，建立七種補特伽羅。「七種」。這是「標」，下面列出來。
謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。
第五個，還「近事男、近事女」有二個，加起來是七個，就是建立這七種。下面第三科「由行差別」，分三科，第一科「徵」。
云何由行差別建立補特伽羅？怎麼叫做「由行差別建立補特伽羅」呢？這是「徵」。下面解釋，先「標」。
謂行差別故，建立七種補特伽羅。這個「行」就是心，你心的活動不一樣，所以就有這「建立七種」。第一科是「標」，現在第二列出來。
謂若貪增上補特伽羅，名貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若痴增上補特伽羅，名痴行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者。
，他這個心「貪心」特別強，這樣子名字就叫做「貪行者」。「若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若痴增上的補特伽羅，名痴行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者」。這是標「列」。下面第三科就是「廣」說，就是解釋，分五科，第一科是「貪行者相」，未一是「問」。
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問：貪行補特伽羅應知何相？這個「貪行」的相貌是什麼樣子呢？下面回答。
答：貪行補特伽羅、於諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏；何況中品上品境界。「貪行補特伽羅於諸微劣所愛的事中，尚能生起最極厚重的上品貪纏」、貪煩惱，
。「何況中品上品境界」，何況那個超過了「微劣所愛事」的「中品」可愛事、「上品」可愛事的「境界」，那他生起的煩惱又怎麼樣呢？不是更厲害了？這就叫做「貪行者」。
又此貪纏住在身中，經久相續長時隨縛。現在第二科，就是「長時」。第一科「明增上」，增上分兩科，第一科是「猛利」。
，又這位修行人，他的貪煩惱住在他的身體裏面，就是阿賴耶識裏邊。「經久相續」，一現行了以後；這現在是指現行煩惱，這個「纏」是現行煩惱；「經久相續」，經過時間很久，相續地在那在運動、在動，這貪煩惱在活動。「長時隨縛」，很長的時間來繫縛他，繫縛他的色受想行識。
由貪纏故，為可愛法之所制伏；不能制伏彼可愛法。現在第二科，說出它的「過患」。前面說煩惱怎麼樣的相貌，現在說出它的過患。
，由於貪煩惱的活動的關係。
，就是你心裏面有貪煩惱，就被那「可愛法」所制伏，就是被貪煩惱制伏了。制伏誰呢？ 制伏你的道心；你的道心被貪煩惱制伏了，貪煩惱厲害！「不能制伏彼可愛法」，你的道心不能制伏那個貪煩惱，就是這麼事情。
諸根悅懌，諸根不彊，諸根不澀，諸根不麤。為性不好以惡身語損惱於他。
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難使遠離、難使厭患。下劣勝解。事業堅牢、事業久固。禁戒堅牢、禁戒久固，能忍能受。於資生具，為性耽染，深生愛重。多喜多悅，遠離顰蹙，舒顏平視，含笑先言。
，辨這個貪煩惱它活動的相貌，隨順境界表現出來的相貌。
，這個有貪煩惱這個人，因為這個境界現前的時候他心裏面很喜悅、很快樂，因為隨順他的心情，隨順他這個貪心了，所以他很喜悅。「諸根不彊」，他的眼耳鼻舌身意的諸根不是那麼樣的剛強；這個愛煩惱重的人比較柔和，愛煩惱重的人是「不強」，就是柔和一點。「諸根不澀」，這個「澀」就是不華麗，「不澀」就是他的眼耳鼻舌身意比較華麗、華麗一點；這個也就是表示什麼意思呢？就是容易親近的意思，應該是這樣。「諸根不麤」，他的這個眼耳鼻舌身意六根不是那麼粗蔽，不是那樣子。
，這句話實在就是解釋前面「諸根不彊、諸根不澀、諸根不麤…」的意思。就是這個貪愛煩惱重的人，他的性格不歡喜用惡身、惡語、惡意去觸惱人；他不，他說話比較溫和，這樣子。「難使遠離」，這種人你想要讓他遠離貪煩惱很不容易，很不容易；你說他很柔和，但這個地方他不柔和，你叫他不要貪煩惱；他不行。「難使厭惡」，怎麼叫「難使遠離」？就是他不能厭患，不能厭患這個愛煩惱。
，這個人因為他就是貪著這個可愛的境界，他對於佛法的學習受到影響了，就是學得不及格，就是不能夠有深入的認識，有強有力的佛法的認識，不能；達不到這個程度。「事業堅牢，事業久固」，但是這個人若辦事情、辦得好，把那個事情做得很牢、很穩妥；若他去造房子、那房子會堅固。「事業久固」，他做那個事做好了以後，很久很久的不垮台，這個事情繼續的還是很好，
。「禁戒」牢固，他這還有這樣優點，
，「禁戒」也是經久這個戒還是清淨的。
不如意的事情來，他能忍受。「於資生具，為性眈染」，這個生命存在所需的這些因緣，他就是歡喜愛著這些東西，「深生愛重」，愛著這個資生具。「多喜多悅」，他所愛著的東西出現的時候，他心裏很歡喜、很喜悅。「遠離顰蹙」，他不會皺眉頭的。「舒顏平視」，他這個面顏就是很開朗的，這樣子「平視」。「含笑先言」，這麼一個令人容易親近的相貌。
如是等類，應知是名貪行者相。
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「貪行者相」是這樣子。這下面第二個，這「瞋行者相」，分三科，第一科是「問」。
問：瞋行補特伽羅應知何相？怎麼叫做「瞋行的補特加羅」呢？這瞋行的補特伽羅是什麼相貌？你說說，我聽聽。這是「問」。下面第二科回答，先說「出彼」瞋的煩惱，先說瞋煩惱的「增上」，先說它的「猛利」。
答：瞋行補特伽羅，於諸微劣所憎事中、尚能生起最極厚重上品瞋纏；何況中品、上品境界。「答：瞋行補特伽羅」這個人，「於諸微劣所憎事中」，小小有一點可憎的事情出現，他就「尚能生起最極厚重」的「上品」瞋煩惱，就是這樣子，「何況中品、上品」的可憎事，那個煩惱就是更厲害了，這就是不得了。
又此瞋纏住在身中，經久相續，長時隨縛。「又此瞋纏住在身中，經久相續」，這是第二科是「長時」，經過時間很久了這個煩惱還在，「長時」地來「繫縛」他。這前面是「猛利」，這是「長時」。現在下面第二科，是「出過患」。
由此瞋纏，為可憎法之所制伏；不能制伏彼可憎法。「由此瞋纏，為可憎法之所制伏」，說這個修行人、這位佛教徒他的瞋煩惱「為可憎法所制伏」，他這個道力就是為憎法「所制伏」。「不能制伏彼可憎法」，他的道力不能制伏他這個「可憎法」，不能制伏他的瞋心就是了。
諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀，諸根麤燥。為性好樂以惡身語損惱於他。
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易令遠離，易令厭患。凶暴、彊口、形相稜層。無多勝解、事業不堅，事業不固。禁戒不堅。禁戒不固。不忍不受。多憂多惱，性好違背，所取不順。性多愁慼，性好麤言，多懷嫌恨，意樂慘烈，悖惡尤蛆，好相拒對。得少語言、多恚多憤、憔悴而住。喜生忿怒，眉面顰蹙，恆不舒顏，邪睛下視，於他榮利、多憎多嫉。這是第二科，辨隨行的相貌，這個瞋行的相貌。
，瞋心很大的人，他這個眼耳鼻舌身，他表示於外的相貌「枯槁」而不潤澤，不潤澤。「諸根剛強」，他這個脾氣很大，一點也不柔和，一點不對就勃然大怒，不得了。「諸根疏澀」，他表現於外的眼耳鼻舌身意，就是一種「疏澀」的境界，就是令人不容易親近；這個「疏」者遠也，就這樣。
，看上去就是一種「麤燥」的境界。「為性好樂以惡身語損惱於他」，說這個人的性格，常好說出來這個「惡身語」，就是惡的行動、惡的語言、惡的心情損惱他人。
，說這個人你要叫他走，他很容易就走了，就是這樣子。
，你告訴他：「你這個事情不對！」他這個厭患心容易現起。
，這個人的凶惡，總是要說上句，不能說下句的，這個人。「形相稜層」，他表現於外的形相總是很有威嚴的樣子。
，他對於佛法的學習，也是沒有多的勝解，總是沒有這個耐心煩。「事
，他做的事情，不是做得那麼穩當。
，「不堅」就是「不固」這樣。「禁戒」也是「不堅」，「禁戒」也「不固」。「不忍不受」，因為沒有耐心煩，事情也做不好，所以有什麼事情不如意，他不能忍受的。
，而他自己心情，內心苦惱老是憂愁。「性好違背，所取不順」，他的性格就是和別人不和，就是：你一說東、他就說西，就是和你違背。「所取不順」，他所提出的意見就是不合道理。
，這心裏面，這個憂愁不快樂。「性好麤言」，他說出來的話都是很粗魯的話。
，對別人常常的恨、恨人家。「意樂慘烈」，他的心情總是…就是歡喜那些令人苦惱的事情，他歡喜這個事情。「悖惡尤蛆」，這個
「悖惡」；這個「悖」，他就是和人家不合，總是和人家逆、違逆別人的意見，就引起來人家都厭惡他，就是「尤蛆」；「尤」者甚也，這個「蛆」就是肉裏面生出那個蟲子，就是生蛆那個「蛆」。人家不高興他，還超過對於那個「蛆」的不高興，或者這麼解釋，是「悖惡尤蛆」。
，他就歡喜同人對立、對抗；我就是…你看怎麼試試…和你對一對…。「得少語言，多恚多憤」，就小小一句話他就火了，就是「憤」。這「恚」是忿怒，這個「憤」就是他的身體裏面氣得不得了，就是生氣了。「憔悴而住」身體不好，這個瞋
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心傷害他自己的身體，這個身體「憔悴而住」。「喜生忿怒」，他就容易忿怒。「眉面顰蹙」，就是皺眉頭，臉上看上去很苦的。「恒不舒顏」，常不開朗。「邪睛下視」，就是眼睛有的時候…，看人的時候都是…，他不正眼看人，向下視就是不看你。
憎多嫉」，別人有榮利的事情他是嫉妒障礙。
如是等類，應知是名瞋行者相。這是「瞋行者相」。
問：癡行補特伽羅應知何相？「癡行補特羅應知」什麼相貌呢？這是第三科。
答：癡行補特伽羅於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重上品癡纏；何況中品、上品境界。「答：癡行的補特伽羅於諸微劣所愚事中」，就是一切法緣起；一切法都是緣起的，「微劣」的這個小小事情…。譬如有人問我，說是那個人眼睛為什麼會盲呢？我說：他前生，他就是破壞別人眼睛了；比如說在佛前若供一個燈，他把這個燈破壞了，這個第二生眼睛就可能會盲，就有可能。說這個人耳朵為什麼會聾呢？前生他的師父教導他，他不聽；所以今生有耳朵聾…就是說這些事情；他掉頭就走了，不相信這個事情。所以這個緣起的事情，他不相信。「於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重」的上品的「癡纏」，「何況中品、上品」的境界呢，更不容易明白了，這個甚深的緣起的道理更不容易相信了。
又此癡纏住在身中，經久相續，長時隨縛。這底下說他的增上猛利。「癡纏住在」他的身體裡，「經久」都不能夠停下來，「長時」地「隨縛」。
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由此癡纏，為可癡法之所制伏；不能制伏彼可癡法。他那個智慧不能對治他的愚癡。
諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣。身業慢緩，語業慢緩。惡思所思，惡說所說，惡作所作。懶惰懈怠，起不圓滿。詞辯薄弱。性不聰敏。念多忘失，不正知住，所取左僻。難使遠離，難使厭患。下劣勝解。頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏，他所引導，他所策使。
，這第二科「辨隨行相」，他的眼耳鼻舌身意是「闇鈍」的。這個「闇鈍」，這在佛法的道理講，你不相信佛法的這種緣起的道理，就叫做「闇鈍」；可能這個人還是非常聰明的人。諸根是「愚昧」的，諸根是「羸劣」的，就是沒有力量。「身業緩慢」，這個人他的身體的行動比較慢。「語業」也是「緩慢」。「惡思所思、惡說所
，這個人他的三業是這樣的。「懶惰懈怠，起不圓滿」，他這個人「懶惰」，
，也不肯做好事。
，就是發動一件事，也不容易把這件事做「圓滿」它，「起不圓滿」。
，他的辯才不行、薄少，說出的話沒有力量。
，他這個心沒有那麼多的智慧。「念多忘失」，他記住的事情容易忘失，記不住了。「不正知住」，行住坐臥做一切事情，他不能正知而住。「所取左僻」，他所提出來的意見多數都是偏邪的事情。「難使遠離」，不容易使令他遠離這種愚癡的境界。「難使厭患」，他對他自己的愚癡他沒有厭患。
。「頑騃瘖啞」，這個人「頑騃」也是「瘖啞」。「以手代言」，有這種人。
，你說的道理是「善」？你說的道理是「惡」？他沒有力量來辨別、來鑑別這件事。「緣所牽纏，他所引奪」，就是他這個人，因為自己不通達一切法的緣起義，他的內心沒有智慧，就被種種的因緣來牽纏著他，牽動他。「他所引奪」，別人會引奪他的想法。「他所策使」，別人來驅策他、使用他。
如是等類，應知是名癡行者相。這是愚癡的相貌。
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