《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
云何端嚴？這個「沙門莊嚴」這一科，分十七科。現在是第十一科「端嚴」，分三科，第一科是「徵」。「云何端嚴」，這個出家人，修學聖道的人，怎麼叫做「端嚴」呢？
相。
，就是這位修行人，他能成就這樣的事情；什麼呢？就是「若往若還、若睹若瞻、若屈若伸」這樣的事情，「持僧伽胝」就是大衣，
「持缽」，「端嚴形相」，就是這些事情，都有端正莊嚴的形相。
是名端嚴。這就叫做「端嚴」。這是第十一科。下面第十二科，叫做「知量」。
云何知量？分三科，第一科「徵」。怎麼叫做知量呢？
謂於淨信諸婆羅門長者居士，極恣衣服飲食敷具病緣醫藥諸什物中，知量而取。
，就是這位修學聖道的人，他對於佛法僧有清淨信心的「婆羅門」、或者是「長者」、或者是「居士」。「極恣衣服飲食敷具病緣醫藥諸什物中」，這個「極恣」就是極大的這種布施的心情，隨你意的去取、去拿去，你拿多少都可以，他能夠隨你意；是這麼樣發心的居士，他布施這個衣服、飲食、敷具、和這個病緣的醫藥，還有其它的一切的這些資生具。
，你這位修行人需要這個，你要知道量。你用多少、你需要多少，你就拿多少；你不可以拿得太過，叫「知量」。
第 1 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
是名知量。「是名」叫做「知量」。
云何成就賢善士法？這是第十三科，也是分三科，第一科「徵」。怎麼叫做這位修行人「成就了賢善的法」？賢善的人的一種法。這是徵。下面解釋。
謂生高族淨信出家，或生富族淨信出家，顏容姝妙喜見端嚴，具足多聞語具圓滿，或隨獲得少智、少見、少安樂住。由是因緣，不自高舉、不陵懱他；能知唯有法隨法行，是其諦實。既了知己；精進修行法隨法行。「謂生高族」，說是這位修行人，他在家的時候他是生在「高族」，高貴的家族裡邊，家裡邊都是特別有權勢的人。「淨信出家」，因為對於佛法有清淨的信心，所以他就拋棄了這個在家的欲，從這欲的家裡邊出來，這是一種人。「或生富族」，或者是這位出家人，他原來是生在大富的人家裡邊，有很多的財富，但是他也能夠「淨信出家」。
，他的面容特別的美妙。
，很多人都喜見他的端正的端嚴的相貌。
，這種人也是有學問的人，讀了很多的書的。「語具圓滿」，他說話也是非常美妙的，言辭美妙。
，或者這二種人他出家以後，他能夠在佛法裡邊努力的學習，隨順他的努力的程度，他得到了佛法裡邊多少的智慧，少少的有點智慧；就是苦、空、無常、無我的這種智慧，他知道苦、知道無常、知道無我，這些智慧。「少見」，就是有了見地，應該走那一條路，他有這樣的見地的，其實也是智慧。「少安樂住」，少少的有點安樂住，就是靜坐有點成就，可能得欲界定最後的等持、或者是未到地定的「安樂住」。
，他的家族都是高貴而是大富的，還有學問，他在佛法裡邊還有這麼多的成就，他應該高舉了；但是他不高舉，他不高慢。「不陵懱他」，不輕視任何人，對任何人不輕視。「能知唯有法隨法行，是其諦實」，這就是表示他的智見。這個「見」；成就了什麼見？就是這個；他能知道世間上一切的事情，只有「法隨法行」修學聖道這件事，
第 2 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
是真實有義意的，其它都是虛妄，都是不真實的。「法隨法行」；這個第一個「法」，這個「法」字就是涅槃；這個「隨法」就是八正道。八正道不是涅槃；但是它能夠隨順涅槃，向涅槃那裡去，有這種作用。那麼修行八正道，他能夠學習八正道，這叫做「法
。只有這一件事是真實有價值的。
，這是真實不虛的，
。這他能夠出家原因也就應該是在這裡。
，他了知了以後，他也能這樣做，他就不懈怠，不怕困難精進地去修這個「法隨法行」，修這個八正道，就是修戒定慧。
這個「成就賢善士法」是這麼回事情，就是能放得下，還是有見地，能修學聖道，知道「唯有聖道」是最重要的事情，其它都是不值得，沒有價值的。
云何成就聰慧者相？這是第十四科「成就聰慧者相」，也是先是分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「成就聰慧者相」呢？這個沙門的莊嚴，其中有一個叫做「成就聰慧者相」，什麼叫做「聰慧者相」呢？這是「徵」。下面第二科解釋。解釋，先是「標」。
謂由作業相表知愚夫；由作業相表知聰慧。
，說這個人笨、這個人糊塗、愚痴，從什麼地方知道呢？
，從他的行動上看；從他行動相看，就表示這個人是糊塗。你不須要用語言來告訴誰，你是糊塗、你是聰明，不須要用語言，就是你的行動就表示這件事了。
，由於你的行動，你的身口意表現出來的行動，就知道你這個人聰明，就是這樣子。從這個地方來看你的聰慧者相，或者是愚痴相。這是「標」。
其事云何？這第二科是「徵」。說是這個「作業相」是怎麼回事情呢？那個事情是怎麼樣呢？
第 3 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
下邊第三科解釋。
謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作；諸聰慧者，善思所思、善說所說、善作所作。「謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作」，怎麼叫做「愚夫」呢？不管你有多大的學問，你怎麼樣有智慧；但是你的內心你的意業，身口意這個意業「惡思所思」，那些有罪過的那些思惟，你就這樣思惟；那些有罪過的思惟，是你所思惟的。
說」，他說的話都是有罪過的語言，是他所說的話。
，就是那有罪過的行動，是他作的事情，這就叫做「愚夫」，這「愚夫」就這麼講。
，說是從他的行動上就知道他是有智慧的人，那是怎麼回事情呢？「善
，就是他的身口意都是有功德而沒有過失的；他修學八正道，能夠修學十善法，而能夠出離世間，有出離的願望，修學戒定慧。
是名成就聰慧者相。這是沙門莊嚴。下面第十五科就是「堪忍」，分三科，第一科是「徵」。
云何堪忍？
，能夠容忍、能夠忍耐。怎麼叫做他的忍耐呢？這是徵。下邊就解釋分二科，第一科「舉事」分二科，第一科「不反報他」。
謂如有一、罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄。
，謂如有這麼一個人，就是這麼一個修行人。
，你罵他，他不回答你，不報之以罵。「瞋」的時候，你對他憤怒了，他不報之以憤怒。「打」他呢他不報、他不打你，你打他他不打你。你罵他，他不罵你。
，你譏弄他、譏笑他、輕視他，他並不回報之以「弄」，這樣子。按我們一般人的見解，你罵我，我罵你，這樣才是英雄。但是現在這個修行人，
第 4 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
不是這個態度。你對他這樣子，他無動於衷，這就是忍的關係，這叫做「忍」。這是舉出來這個事，忍辱的這個忍受的事相，「不反報他」。下面第二科，「能自忍受」。
又彼尊者、堪能忍受寒熱飢渴蚊虻風日蛇蝎毒觸；又能忍受他所干犯麤惡語言；又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。
，又那位可尊重的那個人，「堪能忍受」他還能夠忍受什麼？「忍受」這個「寒熱」、大寒大熱他能忍受，「飢渴」的事情，「蚊虻風日蛇蝎毒觸」的事情他都能忍受。「又能忍受他所干犯麤惡」的語言，別人去觸惱他，觸犯他干擾他，他也能忍受。「又能忍受身中」所有的、猛利的、堅勁的、「辛楚切心奪命」的苦受，他也能忍受。
為性堪忍、有所容受。
。前面是「舉事」，舉這個忍的事項；這第二科解釋它這個義。
，說這個修行人他的心性，就是能夠「堪忍」。怎麼叫做「堪忍」呢？「有所容受」，這些事情能容得下，他不介意。
是名堪忍。「是名」叫做「堪忍」。這的確是…這些事情他都能容忍，也是不得了。
云何柔和？這是第十六科叫做「柔和」。怎麼叫做「柔和」呢？分三科，第一科「徵」，怎麼叫做「柔和」？下邊就解釋，分二科，第一科「舉成就法」，他成就的這個柔和的相貌。
謂如有一、於大師等具足成就慈愍身業，具足成就慈愍語業，具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者、和同受用應所受用，凡所飲食無有私密。如
第 5 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
法所獲如法所得、墮在缽中為缽所攝而為受用。
，就是這個修行人。
，這個「大師」當然是佛，這個「等」就是其餘的同梵行者，和尚、阿闍黎乃至同學，這一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身業，這個慈能與樂，就是歡喜他好，這樣的心情，對任何人都有這種心情；我不願意你有不如意的事情，希望你心情快樂身體健康，希望你善根增長，這一般的這些情形；對於佛當然是特別恭敬。「具足成就」慈愍的語業，這語言也表示慈愍的這種語業。「具足成就」慈愍的意業。這個身口意都是慈愍的，都是特別的良好，這是身口意這三種。「與諸有智同梵行者，和同受用應所受用」，這個「所受用」的、那麼就是這些利，利和同均的這些衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情。「與諸」有智慧的「同梵行者」，這個「有智」也就是有出離的願望，而能修學聖道的人。「和同受用應所受用」，大家和合共同的受用「應所受用」的事情。是什麼呢？下面說「凡所飲食」，這一切所飲食的事情，這個飲食。
，他沒有說自己偷偷地吃什麼東西，沒有這回事情。「如法所獲如法所得」，依法得到的這些財、這些飲食、衣服、臥具、醫藥這些事情，「如法」所得到的。如果說是在施主那一方面，他的財都是如法所得，這是一方面；而我們修行人去得這個財的時候，也是如法所得，沒有非法得來的東西，這就是兩方面說。「墮在缽中為缽所攝而為受用」，那麼這就是利和同均的意思。
《披尋記》八八四頁：如法所獲如法所得等者：〈 攝事分 〉 說： 若物不依邪命非法方便獲得， 此物名為如法所得。若物已置在於缽內，當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲置， 當知此物名缽所攝。（陵本九十九卷二十頁） 此應準知。「如法所獲如法所得等者」：〈攝事分〉說：「若物不依邪命」，這個衣服、飲食、臥具這些物，不是依這個邪命而來的，譬如說你有欺騙性得來的東西那就是邪命了。就是出家人也是這樣子，在家人也是，在家人你去得這個財，你也要合法，你有欺騙性也就是邪命了。
，不是那個「非法」，不合法的方法得到的東西。「此物名為如法所得」，這就是「如法所得」。
，若是這個東西放在你的缽內了。
，就是墮在缽中。
，但是他想要放在你的缽中。
缽所攝」，「為缽所攝」是這樣意思；就是那個施主想要把這個東西放在你的缽裡面，那叫「缽所攝」。這是（陵本九十九卷二十頁）。「此應準知」，這個（陵本九十九卷）上這麼解釋，這一段文應該按照那一段文就可以知道了。
第 6 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
同戒同見。這個「同梵行者」大家同受一樣的戒法，都是這樣的戒，沒有說特別不同的地方。「同見」，在佛法的真理上同一個見地，都是諸法無常、是無我的，都有這種思想。
成就如是六種可樂可愛可重無違諍法、易可共住，性不惱他；與諸有智同梵行者共住一處、常令歡喜。
，前面這一共是六種身口意。通常這個六種和合；身和同住、口和無諍、意和同悅，這身口意是這樣子。這上面都說是「慈愍」當然就是可以同住，大家的語言上也沒有衝突，心情都是快樂的，身口意這是三個。「與諸有智同梵行者和合受用」，這個就是利和同均。「戒、見」那麼就是戒和同修、見和同解，加在一起就是六種。這六種都是「可樂」、可歡喜、可愛樂、可尊重「無違諍法」。
，你成就了這六種功德，人與人彼此之間就容易共住。
，你都是慈愍的，身口意都是慈愍的，就是你有這樣的心腸，你當然不會去惱亂那一個人。「與諸有智同梵行者」共住在一處，「常令歡喜」，大家都歡喜，你有這個慈愍心，我令你歡喜，你也令我歡喜，大家這樣子。
是名柔和。「是名」叫做「柔和」。
《披尋記》八八五頁：成就如是六種可愛可樂可重無違諍法者：慈愍三業，是謂前三。同受財物，是為第四。 同戒、 同見， 是為第五、 第六。 言可樂者， 即是可愛可重總名。〈 攝事分 〉說： 由二種相成可樂性： 一、 體彼有德而尊重故， 二、 荷彼有恩而慰意故。（陵本九十九卷二十頁）此中可愛，即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言無違者，謂離貪等所有擾惱故。言無諍者，和合方便共為一事故。「成就如是六種可愛可樂可重無違諍法者：慈愍三業，是謂前三」，這六種和合法，就是最前三個。「同受財物」是為第四個。「同戒、同見」是為第五、第六，這加起就是六個。「言可樂者，即是可愛可重總名」，這「可樂」是總說的，下邊那個「愛」和「重」、「無違諍」是別說的；這是「可愛可重」的總名。
第 7 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
「〈 攝事分 〉說：由二種相成可樂性」，你有二種良好的相貌就叫做「可樂」。「一、體彼有德而尊重故」，第一個，這個「體」者就是明白的意思；我知道那個人有修行，他有戒定慧的功德，這個人止觀修得很好，就是有這種功德的人就值得尊重，這叫做
。「二、荷彼有恩而慰意故」，那這就是「可愛」。這個「荷」就是感謝的意思；感謝他有恩，他對我有恩。說我去看醫生，他開車送我去看醫生，那麼這就是有恩。或者我有錯誤的地方，他肯告訴我：「這個地方不對」，這就是有恩了。就是種種的，他有慈愍心來照顧我，他就是對我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」，這是令我心情得安慰的，這叫做「可愛」。「此中可愛，即彼慰意增上」，這裡面說這個「可愛」，就是那個〈攝事分〉說的那個「慰意增上」這一方面的事情，「可重」即彼「尊重增上」。
，就是那個「無違諍」這個什麼意思呢？「謂離貪等所有擾惱故」。「違諍」，我說東你偏說西，大家有衝突，那就是 … 不是貪的原因就是瞋的原因，就是貪、瞋、痴的原因才有衝突。現在「無違諍」就表示這個人沒有這個，貪瞋痴不動，這個意思；沒有這些貪瞋癡的擾惱的事情。「言無諍者和合方法共為一事故」，彼此和合共為一事而沒有衝突，那就是因為有前面這六種功德的關係。這就叫做「柔和」，這「柔和」的內容是這樣子。
云何賢善？這「賢善」怎麼講呢？這是第十七科，最後一科，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「賢善」？下面第二科解釋。
謂如有一、遠離顰蹙，舒顏平視；含笑先言，常為愛語；性多攝受善法朋侶，身心澄清。「謂如有一、遠離顰蹙，舒顏平視」，說這個人「遠離」了「顰蹙」；「顰蹙」就是皺眉頭，就是心裡面有事情。「舒顏平視」，他這個容顏非常的愉悅，這個「舒」就是開朗的意思，就是有一點愉悅、喜悅的面貌。「平視」，不向高看，不向高也不向低，平平這樣向前看。「含笑先言」，他說話，他的面容是含笑，就是「舒顏」叫含笑。彼此間見面有事情的時候他先發言，這表示他謙讓謙虛的意思；並不是自己很高慢的時候，要你和他說，他才向你說；不是。「常為愛語」，他心裡面有慈悲心，發出來的語言都是愛語；說你不對、那也是愛語；說你對、也是愛語，都是慈悲心、慈愍心發出的愛語。當然
第 8 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
說這種話…，當然也就在對方的感覺，你用好心腸，彼此都有好心腸，互相都是愛語。你若有智慧，聽什麼話、所有的語言都是愛語，「麤言及細語、皆歸第一義」。如果你用是非煩惱去體會，什麼是愛語？都是不可愛的了。所以這個「常為愛語」。
，說這個修行人他的心性就是歡喜；這個「多」實在就是歡喜。「攝受善法朋侶」，就是歡喜去連絡這種人，同這個有「善法」的「朋侶」，就是有功德的人，他歡喜同這種人來往。這個「朋」這個字，司馬遷講的好，「同明相照」叫
，這司馬遷他知道怎麼講這一句話；這是兩個月就是兩個光明，你也發出光明給他，他也發出光明給你，這叫做「朋」。歡喜同這樣的人建立關係。「身心澄淨」，身也清淨，心也清淨。
是名賢善。「是名」叫做「賢善」。
《披尋記》八八五頁：身心澄淨者：謂由修習勝奢摩他毗缽舍那，遠離身心麤重，獲得身心輕安，由是調伏一切世間貪憂，是名身心澄淨。「身心澄淨者：謂由修習勝奢摩他毘婆舍那」，你修這個止和觀，其實就是四念處。「遠離身心麤重」，修行有了成就了，就是這個麤重遠離了。這個「麤重」；一種是煩惱的麤重，若遠離了煩惱的麤重，那就是聖人了；現在說這個四大有「麤重」，由於你靜坐的功夫高了的時候，這個四大的麤重遠離了，你就得輕安樂了。那麼「獲得身心輕安」，先得到心輕安，然後得到身輕安，這個身心都有輕安。「由是調伏一切世間」的貪憂，這些貪愛的煩惱，「是名」叫做「身心澄淨」。
，這裡面的內容也是很高貴的境界，高尚的境界，這叫做「賢善」。一共十七科，就這個「沙門的莊嚴」分十七科，這十七科講完了。
若有成就如是諸法；愛樂正法愛樂功德。這是第二科。這個「沙門」的「莊嚴」是分二科，第一科是「別辨相」分二科，第一科是「辨成就」十七種莊嚴。現在是第二科「辨住學」，它分十六科，第一科是「不樂利敬」。
，假設這個沙門，這個出家人成就了前面這個十七種莊嚴的
第 9 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
功德，「成就如是諸法」。「愛樂正法」，這個人當然他是歡喜正法，就是歡喜這個十二分教，長行重頌並授記……就這十二分教。「愛樂功德」，愛樂由十二分教，其實十二分教就是經律論，從這裡成就的功德，也就是聖道這些事情，對於這個有歡喜心，對於法有歡喜心、對於功德有歡喜；那就表示不是法、不是功德的事情，他不歡喜這個。
《披尋記》八八五頁：若有成就如是諸法等者：自下別顯增上戒學清淨殊勝及與清淨因緣。應依〈思所成地 〉 配釋其相。（陵本十七卷一頁） 至下當述， 由是此說正法及與功德唯說於戒應知。「若有成就如是諸法等者：自下別顯增上戒學」，下邊的文是特別的顯示出來這個增上戒。「清淨殊勝」，這個「增上戒」是清淨的、而特別是殊勝的事情。「及與清淨因緣」，它是清淨法成就的因緣，就是定慧成就的因緣，就是戒了。「應依」〈思所成地〉來「配釋其相」，這個〈思所成地〉就是（十七卷一頁）那裡。「至下當述，由是此說正法及與功德唯說於戒」，這是指戒說的。
不樂利養恭敬稱譽。說這位修行人，他「愛樂正法愛樂功德」，這是他歡喜的。他不歡喜什麼呢？不歡喜「利養」，這個名聞利養的事情，還有「恭敬」他、「稱譽」他的事情，他心裡面並不是那麼喜歡。這是一樣。
亦不成就增益損減二種邪見。於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損減。
，這是第二科。分十六科，現在是第二科「不執邪見」。說這個修行人，他不成就「增益」的邪知邪見，也不成就「損減」的邪見。這「增益、損減」；就是不增加上去，它沒有、不要增加；它有的，不要損減，不要減少；就是非常的誠實，也可以這麼解釋。說是「我相、人相、眾生相、壽者相」，那這就是增加上去；本來沒有我，你執著有我，這就是「增益」。這一切法都是如夢幻泡影、如露亦如電，都是如幻如化不真實的；你執著真實，那就是「增益」了。也不損減，這如幻如化的事情還是有，你不要減少，不要減去。這個修行人，不成就這二種邪見。「於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損滅」，就是解釋前面這句話的。這二句話實在也就是包括了這個人的修行，你心裡面一有執著，這裡面就有增減了。
第 10 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
無利；遠避棄捨，不習不愛，亦不流傳。這是第三科叫做「不著世論」。「於諸世間事文綺者」，對於世間上作這種「文綺」的事情的人。這個「文綺」，在這個辭海上的確有這麼一句話叫「文綺」，「文綺」指什麼說的呢？是華美的絲織品叫「文綺」；但是在這裡又不像是這個意思。在這裡這段文的意思，應該說是就是他歡喜好的文章，應該是這樣意思，就是認為作好的文章這是一個重要的事情。「所造順世種種字相綺飾文句」，世間上就是有智慧的人，古代的有智慧的人，他造的這個隨順世間人的思想的種種的「字相」，就是種種的文字，每一個字都有它的體相，造出來很多字。用這很多字組織成一種華麗的文章，就是「綺飾文句」。「相應詩論」，用種種的文字作成很多的詩詞，這樣的事情。
，這個修行人能知道，這件事不是真實有義有利的；對於現在也沒有義，對於將來也沒有利。因為這個…寫文章也是不錯，寫詩也是不錯；但是對於聖道來說，有什麼意思呢？實在是沒有什麼意思。你文章怎麼寫得好，詩怎麼作得好，臨命終的時候一點用也沒有。若是你靜坐、修學戒定慧有成就的時候，八苦交煎也無妨，這才有作用。你來生的時候，有了聖道你就決定不會到三惡道去，可以在人間天上，也可到佛世界去繼續的修學聖道，得無生法忍、得三明六通、有種種聖德，這個事情才是有用的；到那時候還不會寫文章嗎？還不會作詩嗎？所以這個修行人對於文章的事情，對於詩詞歌賦的事情，他不注意這個事情。「遠避棄捨」，遠遠地躲開這件事、棄捨這件事。「不習、不愛」，不歡喜這個事情，也不去學習，也不愛著這個事情，也「不流傳」這個事情。這是「不著世論」。
不樂貯蓄餘長衣缽。這是第四個。說這個修行人，他不歡喜積蓄很多的衣服、積蓄很多的缽，他不歡喜作這個事情。這是「不蓄長物」。下面第五科「不習居家」。
遠離在家共諠雜住，增煩惱故。這個「在家共諠雜住」這句話，不能離欲的人，對於聖道沒有什麼歡喜心；不能
第 11 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
離欲的人，自然就是「諠雜住」，自然就是「諠」，就是歡喜談論這個世間的雜事，就
。這個初出家的人，也是因為有道心，對於佛法有歡喜心所以肯出家。但是對聖道還沒能深入的時候，也自然還有這個習氣，自然就是歡喜談這些話。當然這個是初開始、還是可以原諒的。但是這位修行人，他是「遠離」這個「在家共諠雜住」，就是遠離這個「諠雜住」；其實這種意思，就是出了家以後，你剃光了頭穿了出家衣服，你一直的不能學習佛法，你還是不能遠離這件事的；你的道心發不起來的時候，你還是要「諠雜住」，還是這樣境界。但是這個修行人，他是有程度的，他遠離這件事。為什麼要遠離呢？「增煩惱故」，這些事情都是令你煩惱增長的，增長你的煩惱的，所以他願意遠離。
樂與聖眾和合居止，淨修智故。那麼他歡喜什麼呢？他歡喜和聖人同住，和聖人是和合的，沒有衝突在一起同住。為什麼和聖人在一起住呢？「淨修智故」，能夠清淨你所修習的智慧，使令你這個煖、頂、忍、世第一，這苦、空、無常、無我這個聖道的智慧增長，清淨的成份繼續的增上，能幫助你的道業，所以要和這些人同住。這個「在家共諠雜住」，是增長煩惱的事情，所以要遠離。這是第五科和第六科，下邊是第七科「不樂攝受」。
不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣當招無量擾亂事務；彼或變壞、當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱。
，他不歡喜去連絡這個「親里」的這些事情，以前大家有親愛的關係；「里」就是同鄉，我們同在一起住、常常見面也是有感情，和在家時候的朋友，我不要和他們連絡；這個「攝受」就是同他連絡。不歡喜同這些人連絡，什麼理由呢？「勿
，我不要因為這個親友的關係，我招感來很多擾亂我修學聖道的事情，這一切一切就是為了修學聖道。當然這樣說，這個人一點人情都沒有了，不講人情了。那這件事對不對呢？說：好！講人情；我同這個親戚朋友打打電話，同那個親戚通一封信，這個感情愈來愈多，他也給你回封信，他今天也送你東西，這一個朋友，那個朋友，你的用功修行時間能有多少呢？結果你的聖道沒有修成功還是隨業流轉，誰也不能照顧誰，誰也不能幫助誰，都是要隨業受報。他隨業受報的時候很苦，你為之奈何？無可奈何啊！若是你不
第 12 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
講這個人情，你的光陰，你的時間都用在修學聖道上成功了。喔！這個人有困難你有能力去幫助他；那個人有苦惱你也能幫助他。這是我的什麼人，這個什麼人…，現在正是你可以同他攝受了，這時候你有能力去攝受他，去救護他。所以說講人情對不對？
，這個地方就是這個意思，不要講人情。當然這是…人總是講人情心情順點，不講人情就有問題了。但這地方明白地說「不要攝受」，不要同這人拉關係。「彼或變壞，當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱」，你和這些人拉關係；你和他拉關係，他也和你拉關係。這樣子大家有了感情的時候，他若是「變壞」，他若倒楣的時候你心裡面就痛，心裡面就難過了。就「當生種種」的「愁慼」就憂愁，「傷歎悲苦憂惱」，就會有這種事情。這事你看……就和在家人、一般人一樣，一點的道的氣氛沒有，就是這樣子。
隨所生起本隨二惑不堅執著，尋即棄捨除遣變吐，勿我由此二惑因緣、當生現法後法眾苦。
。說這修行人，他雖然很重視聖道的修行，不重視人情。但是你若聖道沒有成功的時候，你心裡還是有煩惱的。雖然是這樣子，「隨所生起」，
，一個根本的煩惱和隨順惱；根本煩惱就是重煩惱，隨順惱就是輕微的煩惱。「不堅執著」，有了煩惱的時候，他「不堅執著」這件事。比如說我們若是貪心來了、瞋心來了的時候，自己感覺到這是不對嗎？有沒有感覺不對？
，就是感覺到錯誤，我不應該有煩惱，這叫「不堅執著」的意思。「尋
，他立刻地；這「尋」就是立刻地；不要是等到三年以後我再修止觀吧！他不是；立刻地棄捨，就是修止觀了，修止觀就把這煩惱棄捨了。「除遣變吐」，而且把煩惱的種子也消滅了它，叫「除遣變吐」。「勿由我此二惑因緣當生現法後法眾苦」，我不要因為這二種煩惱的因緣，「當生現法」的「眾苦」，「當生後法」的「眾苦」。你有了煩惱的時候，你現在的時候就會有苦惱。原來這個苦惱是…；說是外邊的人不講道理，使令我苦惱；其實在佛法的道理上不是這樣子。你本身若是沒有煩惱的時候，任何人不能令你苦惱，因為你那個心隨時與聖道相應的時候，這苦惱都不能干擾你。我們從表面上看，說那個人病得很苦惱，病得很厲害；但是那若是得聖道的人他不苦，他心裡面能離一切相。所以你看那個空、無願、無相三昧，心能離一切相，心裡面沒有病，沒有老病死這回事情，沒有這個相。心能夠在這個離一切相的境界上安住，他就是沒有苦了。
第 13 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
所以如果我們不去進一步的思惟；這「心離一切相」作什麼呢？「離一切相」是幹什麼呢？「離一切相」幹什麼？這地方不可思議；這個佛菩薩這種聖人的境界不可思議。但是「離一切相」這件事，非要離煩惱才可以，你若離煩惱的時候，你就能「離一切相」。「離一切相」也就不貪不瞋不癡了，就遠離了一切的苦惱。你現在這樣子離開一切苦惱，將來也是，一切苦惱也是不會干擾你，一切苦惱都不能干擾你。說「勿我由此二惑因緣當生現法後法眾苦」，是這樣子。
終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。
。「終不虛損所有信施」，說是這個修行人，從早晨到晚間，從今天到明天，從這一個月到下一個月，從今年到明年。「終不虛損所有信施」，不會使令那個「信施」白布施你了；他布施你一碗飯給你吃了的時候，你吃了這碗飯呢、修學戒定慧，就使令他這碗飯有功德。如果你若是人家布施你這一碗飯，你吃了以後你就是散心雜話，那他那一碗飯就白布施給你了；你不能為他作良福田，不能為他生福，那麼那一碗飯就白吃了，使令那布施的人沒有功德。我看那一個經論上有一句話，說是那個人並不是財富很多的，他不是有很多財富，但是他歡喜布施，他是這樣子，那是怎麼回事情呢？這歡喜布施，就是因為這就是等流果，他以前、以前、很久很久以前，也常作這種事情，所以他心裏面作這個事情很容易就作。那麼為什麼他還是…？布施應該得大富嘛！為什麼他沒有、還是貧苦呢？
；他布施那個人，那個人是很平常的人，沒有令他生福。說是那個人大富貴，那麼當然是因果上，就是他作過布施，他才得到這個富貴，得到大財富；但是他現在很慳吝，他不願意布施，那怎麼回事呢？就是他遇見良福田了，那個人是個阿羅漢，他供養他了，所以他才會得大富。雖然得大富，但是他只是…雖然得大富，但是還不是願意布施；他這個道理這麼講法。
，所以這件事…，所以這個出家這件事可是的確是 …，你不要「虛損」了「信施」，有信心而施捨你的這些衣服、飲食、臥具、醫藥。那怎麼樣才能「不虛損」呢？你就要多用功，時時要用功修學戒定慧；那麼施主給你一杯水，他也會得福，不管是多少都能得福，這就是「終不虛損所有信施」。這可見我們出家人，自己不生產，唉呀！這件事很好，我出家好了；「終不虛損所有信施」。
，他很尊重這個戒法，他不毀犯。
，不能夠毀犯了戒，用這樣的身份「受用信施」，不可以這樣子。這樣子就自己也有過失，而令那個信施沒有功德了。「終不毀咨他人信施」，那個居士供養那個出家人，你不要破壞，不
第 14 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
要破壞！「唉呀！你供養那個出家人，那個出家人沒有什麼修行啊！」你不可以這樣破壞人家的；「終不毀咨他人信施」。
終不棄捨所受學處。這第十科。說是：「這樣子啊，唉呀！修行這麼難，我不能修行。我若不能修行受人信施很苦，我還俗了！我棄捨！我捨了戒，我還俗好了。」不；不棄捨！繼續努力修行。，說羅畝羅尊者聽佛一說這些事情，就是將才說的這個，羅畝
羅說：「出家若這樣子！我不出家，我還俗了」，羅畝羅曾經提過這個事情。佛就呵斥他，又勉勵他，有這個事情。
常樂省察己之過失；不喜伺求他所愆犯。這是第十一科「不伺他犯」。說這個修行人常歡喜、常注意「省察己之過失」，反省觀察自己的過失，我自己的三業是不是有什麼不對的地方？注意觀察。
所愆犯」，我不歡喜、總是注意別人不對的地方；不！他不這樣。
隱覆自善；發露己惡。
。「隱覆自善」，自己有功德地方隱藏起來，我有錯誤的地方，有過失地方，有罪過地方，發露出來懺悔。要這樣，不隱藏！不隱藏自己的過失，要這樣子。
命難因緣亦不故思毀犯眾罪，設由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。
。「命難因緣」，就會失掉了我的生命的因緣，我也「不故思
，也不故意的，我犯這條戒保護我的生命，都不這樣。
，假設我這時候「忘念」、忘記了，少少有一點違犯，「即便速疾如法悔除」很快的，就要懺悔，把這個罪過滅出去。
第 15 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
於應作事翹勤無惰，凡百所為自能成辦，終不求他為己給使。
。「於應」該作的事情「翹勤無惰」，就是精進而不懈怠去作這件事。「凡百所為自能成辦，終不求他為己給使」，「凡百所為」就是很多很多我所作的事情，我自己努力的去把這件事作好。「終不求他」求別人，「為己」就是「你給我作！」，叫別人來作；不應該這樣子的。
於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教、深生信解，終不毀謗；能正了知唯是如來所知所見，非我境界。「於佛世尊，及佛弟子」這是第十五科「不謗甚深」。對於佛的境界，及佛的弟子，有「不可思議」的「威德神力」，這種種的神通作用。「甚深」的「法教」，佛和佛弟子所演說的特別深奧的佛法。
，一個神通，一個妙法，都深深的生起信解心。「終不毀謗」，雖然說我還不懂、不明白；不明白也不毀謗。「能正了知唯是如來所知所見，非我境界」，這種甚深的不可思議神力，這種甚深的法教，這是佛、佛及弟子他們的「所知所見」的境界，不是我這個人的境界，不是我這個凡夫能明了的，要這樣觀想。
終不樂住自妄見取非理僻執、惡見所生言論咒術。
。「終不樂住自妄見取」，自己不願意，不願意安住在自己的虛妄分別「妄見取」。「非理僻執」，不合道理的偏邪的執著。「惡見所生」的「言論」，我不安住在這裏。這就是要深入地、要精進地學習佛法，慢慢的才能得到正見。
，這些不合道理的咒術，有這些惡咒術，是對人有傷害的這些咒術、不要，不要學習這些咒術。
若與如是功德相應、如是安住、如是修學、以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，甚為微妙。這是第二科「釋莊嚴義」。前邊辨這個「沙門莊嚴」分兩大科，一個是「辨成就」十七，一個是「辨住學」，這兩大科解釋完了。現在是第二科「解釋莊嚴義」，那麼一個十七、一個十六加起來就是三十三種莊嚴，這個「沙門莊嚴」。現在怎麼叫作「莊嚴」？解釋這個，分三科，第一科「標相」。
第 16 頁，共 17 頁《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page883~888 1999/01/09 Tape272
「若與如是功德相應、如是安住、如是修學」，「若與如是」像前面說的這個；一
。「如是安住」，也這樣的修學，安住在這個功德裏面，而這樣繼續努力的修學。「以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴」，就是前面說的這麼多的莊嚴，用這樣的莊嚴來莊嚴自己，這就叫「莊嚴」；不是說是把頭髮剃了，把鬍子剃一剃，穿上好的衣服，叫莊嚴，不是這個意思。這樣的莊嚴具，前面這是三十三種莊嚴具，是「甚為微妙」的莊嚴具。這是「標相」，下面舉一個譬喻。
譬如有人盛壯端正、好自莊嚴樂受諸欲；沐浴身首塗以妙香、服鮮白衣，
等種種花鬘，如是莊嚴極為奇妙。「譬如有人盛壯端正」，這個人正在盛年、正在壯年的時候，相貌很端正。「好自莊嚴」，就歡喜自己莊嚴。怎麼莊嚴呢？「好自莊嚴、樂受諸欲」，歡喜色聲香味觸，歡喜這些諸欲。
，「塗以妙香」，服這個鮮白的衣服，「服鮮白衣」。「飾以種種妙莊嚴具」，什麼「妙莊嚴具」呢？「所謂瓔珞、耳環指環、腕釧臂釧、諸妙寶印、并金銀等種種花鬘，如是莊嚴極為奇妙」，這個「盛壯端正」的這個人，有這麼多的莊嚴具，這是譬喻。
如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具、而自莊嚴，其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義。
。「如是行者」，說是現在出了家作沙門的這個修行人，他用什麼作莊嚴呢？「以正沙門種種功德妙莊嚴具、而自莊嚴」，就是前面說這三十三種莊嚴，用這個來莊嚴。「其德熾然」，說這個人的功德特別殊勝。「威光遍照」，他這個功德的光明，能普遍的照耀到十方世界去了，這佛菩薩都悉見悉知。「是故說為沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義」，這「沙門莊嚴具義」是這樣子的。
第 17 頁，共 17 頁