《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page 879~883 1999/01/07 Tape271
云何名為沙門莊嚴？「二道資糧」裏面分十一科。現在是第十科「沙門莊嚴」，分三科，第一科是「徵」。「云何名為沙門莊嚴？」怎麼叫做出家人的莊嚴？這是「徵」。下面就是「標」，分二科，第一科是「嗢柁南」。
嗢柁南曰：正信而無諂，少病精進慧，具少欲喜足，易養及易滿。杜多德端嚴，知量善士法，具聰慧者相，忍柔和賢善。這是二個頌，就是十七種莊嚴，下面是「長行」。
具足成就聰慧者相、堪忍、柔和、為性賢善。「謂如有一，具足正信」，就是有這麼一個出家人，當然這裏面是指佛教徒，他具
堪忍、柔和、為性賢善。」這是長行，就是把頌裏面的十七種莊嚴分別地標出來。
云何名為具足正信？這是第三科解釋前面的十七種莊嚴，分二科，第一科「別辨其相」就是一樣一樣地說明它的相貌。分二科，第一科是「辨成就」分十七科，第一科是「具足正信」，先是「徵」。怎麼叫做「具足正信」呢？這就是問。下面就標出來。
謂多淨信、多正敬順、多生勝解、多善欲樂。
，就是說這個出家人，他的心、他的身口意裏面「多」有清淨的信心。「多正敬順」，很多地「敬順」、恭敬隨順。「多生勝解」，他對於佛法，有很多有力量
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的認識，有強有力的認識；猶豫不決那就沒有力量，不能名之為「勝解」。「多善欲樂」，因為有勝解，因為有清淨的信心，又有恭敬心，他又學習地很深刻，所以他會也有很多的出離的意願，就是希望能夠成就這樣的聖道，叫作「多善欲樂」。
。下面第三科就是解釋了，分二科，第一科是「舉於大師」。
於諸善法及大師所、深生淨信無惑無疑；於大師所、恭敬尊重承奉供養；既修如是恭敬尊重承奉供養；專心親附、依止而住。前面這幾句話是標，這下面再正面的解釋。有淨信，又有敬順，有勝解，有善欲樂，究意指什麼說的呢？
，就是對於佛所說的這一切的正法，他有淨信、有敬順、有勝解、有欲樂。「及大師所」，「大師」就是佛，對佛有這麼多的信、敬、勝解、欲樂。「深生淨信無惑無疑」，對於佛、對於法，他有深刻的清淨的信心。「無惑無疑」，這個「惑」就是完全不明白，不明白怎麼回事情就叫做「惑」；這個「疑」就是明白多少，但是有邪知邪見，所以他就在裏面猶豫不決叫做「疑」。現在這一位沙門，對於佛、對於法也沒有惑，也沒有疑。「於大師所，恭敬尊重」，就是對於佛這裏，「恭敬」禮拜，「尊重」讚歎，「承奉供養」，這個「奉」是什麼呢？ 就是他的「祿」、福祿的祿、就是他的財，當然這個財也可以做多種解釋。這個「承」就是舉，舉他的祿供養於佛，是這麼意思。「既修如是恭敬尊重承奉供養」，這位沙門既然「修」，就是肯做這樣的恭敬，由這樣的尊重，他又能這樣地「承奉供養」。所以他就「專心親附」，專一其心親近於佛，
，就是隨順他的教導而住；把他的身口意隨順佛的教導而住，就是不離開這個範圍，叫做「住」。說是你現在在什麼地方住？說我在三藩市住，但是你也是在這裏各地方走的。所以這表示這個人相信了佛，相信了佛法以後，他的身口意，就在這個範圍內裏面清淨而住，這樣意思。那麼這就叫做「多淨信」。有清淨的信、有敬順、有勝解、有善欲樂，這樣意思。這是對於佛；下面是第二科「例於法等」。
如於大師，如是於法同梵行者、於諸所學教授教誡、於修供養、於無放逸、於三摩地、當知亦爾。「如於大師」，像對於佛、對於法是這樣子，對於大師是這樣子。「如是於法、同
，就是對於法的同梵行者，就是在佛法裏共同修學聖道的
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人。前面是「於諸善法及大師所」，這應該是法和佛；下面這個「法同梵行者」，這個「法」當然也可以包括佛法，可是這個字是表示這個「同梵行者」，是在一個法門同梵行者，同學習這個法門的同梵行者。「於諸所學」，這個人對於他所學習的，這裏面當然也包括他的和尚、阿闍黎應該都在內。是和尚、阿闍黎所「教授」的、所「教誡」的這些。「於修供養」，對於這個同梵行者所修的供養。「於無放逸」，對於不放逸這些事情。還對於這個「三摩地」，就是同梵行者這一些修行人他們所成就的聖德。「當知亦爾」，也就像佛那樣地恭敬，也是那樣地恭敬供養。
如是名為具足正信。這是結束這一段。這「具足正信」就是這樣意思。
《披尋記》八八○頁：謂多淨信等者：謂於三寶生清淨信不可引奪，名多淨信。及於三寶恭敬尊重承奉供養，是名多正敬順。於如來等不可思議威德神力，及甚深法唯生信解，無驚無恐無有怖畏，是名多生勝解。於諸善法樂作樂得，是名多善欲樂。「謂多淨信等者，謂於三寶生清淨信不可引奪」，就是他的信心非常地堅定，其他的邪知邪見不可以引誘他，不可以轉變他的信仰的，這叫做「多淨信」。「及於三寶恭敬尊重承奉供養，是名多正敬順」，這個「敬順」是這樣意思。「於如來等不可思議的威德神力，及甚深法唯生信解，無驚無恐無有怖畏」，對於佛的法他沒有怖畏。我們衹是在文字上去這樣子思惟分別，不感覺到有什麼怖畏的事情；但是你真是深入地思惟觀察靜坐的時候，那裏面有超越凡夫的境界，你也能夠生大歡喜嗎？那就是有事情的。所以現在這裏面，就表示不但是文字上的學習，也深入地修行了，所以才說這句話；他是「唯生信解」，沒有驚恐怖畏，沒有這件事，「是名」叫做「多生勝解」。這可見這個「勝解」，就是從聞所成慧進步到思、修的境界，才能算是「勝解」。「於諸善法樂作樂得，是名多善欲樂」，他有這樣的意願：
，有這樣的意願的。「樂作」是修因，「得」是說得果，他有這樣的意願，不是祇是學一學，口頭上講一講而已，不是這個意思。
云何名為無有諂曲？
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前面「具足正信」解釋完了，現在解釋第二科沒有諂曲，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做沒有諂曲呢？「諂」是表面上的態度，表面上是很和氣的，但是心裏面
，心裏面有很多問題有很多的轉折，有很多事情。現在說沒有諂曲，怎麼叫做沒有諂曲呢？下面就解釋。
謂有純質、為性正直；於其大師及諸有智同梵行所、如實自顯。
，這個「純」就是單純的意思，沒有那麼多複雜的心理，沒有那麼多的心機。這個「質」就是真實地，他就是很單純、很真實地這個人。「為性正直」，他的心性就是很正直、很爽直、很直。「於其大師及諸有智同梵行所，如實自顯」，就是真實地介紹自己，我不對的就是不對，不掩飾，不要是說謊話，沒有這個事情。
如是名為無有諂曲。
云何名為少諸疾病？這是第三科，先是「徵」。怎麼叫做是…不是說沒有病，但是少。怎麼叫做少病呢？這是「徵」，下面解釋。
安樂、由是因緣，所食、所飲、所噉、所嘗、易正變熟。
，就是他這個身、口、意沒有病，這個「性」應該說是心，這個「病」通常說是身體有病，身體有病，實在是和心有關係，所以心沒有病。其實我們若是從佛法的理論上說，另外哪有身體呢？離開了你的心，另外哪有身體可得呢？你這個身體就是你的心，所以身有病，就是心有病，所以「謂心無病」。但是要怎麼樣解釋，才明白這件事呢？「順時變熟」，就是你這個人，這個沙門他隨順世間；我餓了我才吃，不餓不要吃東西。這個「順」，還有一個隨順佛的教導，不要數數食，你數數食，實在就容易令你有病，隨順佛的教導，按照這個時間餓的時候就吃，不要吃太多，肚子還沒有消化就不要吃，不應該吃的東西不要吃；這樣子它容易消化，到時候就消化了，吃得不要太多，也不要太少，那麼它就「變熟」就是消化
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了。這樣容易消化了，營養就分佈到你全身的細胞，你就身體健康，有精神、有力量。
，遇見一切事情的時候，不要生貪心，不要生瞋心，就是平等的受，這個貪、瞋、癡不要動，叫作「平等執受」。
，你不要弄得太熱，也不要太冷，這樣子，你的四大就調和了。「無所損害、隨時安樂」，你吃的東西也好，日常心裏面的活動也好，都是對你的色、受、想、行識沒有損害，隨時心情都是自在的。這個地方有一點事情，就是…不要說我希望人家都讚歎我！這不可能的事情，不能這樣想。就是你讚歎我也好，輕視我也好，你用那個如刀劍的語言來刺激我也好，我心情自在。
思，是這樣味道。「由是因緣、所食、所飲、所噉、所嚐、易正變熟」，就是容易消化。身體的病，固然是吃東西吃得不對令你有病，你心裏上有貪、瞋也能令你身體有病的。現在心理上有佛法的熏習，心裏老是能夠平等住，所以這樣子，你「所食、所飲、所噉、所嚐」的，也就容易消化，他就身體健康，所以就會少病。
如是名為少諸疾病。這樣子。
《披尋記》八八○頁：謂性無病等者：若於先世積集造作多疾病業，由彼為因多諸疾病；今此不爾，名性無病。不非量食不食匪宜亦非不消而更重食，由是所食以時消變，是名順時變熟。貪瞋癡纏不多現行，及四大種無有偏增，由是有執受色無有變異，是名平等執受。「謂性無病等者：若於先世積集造作多疾病」的業力，「由彼為因多諸疾病」，你以前是沒有慈悲心，這個貪心很大、瞋心很大，你就容易有病，就容易多諸疾病。「今此不爾，名性無病」，現在，前世沒有造作那麼多的罪業。
，這前面那個「於食知量」有說到不非量食。「不食匪宜」，不應該吃的不要吃。「亦非不消而更重食」，也不要這樣子。
，是名叫做「順時變熟」。「貪瞋癡纏不多現行」，不是常常地動。
，這個地水火風不要偏增。
異」，我們這個身體由識在裏面執受，你能處理得好，四大就不會有衝突「沒變異」，「是名平等執受」。這一段解釋「少諸疾病」。
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云何名為性勤精進？這是第四科，第一科是「徵」，下面第二科解釋。
謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛；翹勤、無惰；起發圓滿、能有所作；於諸有智同梵行者、躬自承奉。「謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛」，就是「有勢」，你能安住在「有勢」。這個「勢」就是力量，什麼力量呢？從原則上說，第一個力量就是你的願力。譬如說；你有出離的願力，我想要從凡夫的境界裏面解脫出來，到聖人的境界去；你有這樣的意願，你這個意願就是一個很大的力量來推動你的行動，推動你的行為的，這叫「有勢」。這個「有勤」呢？不是有空願；你採取行動了。那麼這個「願」，在精進波羅蜜來說就是被甲精進，就是以願為甲。「有勤」就是加行精進，就是採取行動了，就是真實這樣做了。「有勇」是什麼意思呢？就是：我想要得無上菩提，我想要得聖道，我想要得無生法忍，我想要得四禪八定，這樣的功德。你想要成就這樣的功德，你不怯弱！「唉喲，我能行嗎？」沒有這種想法，「我行！我能得聖道！」這叫做「有勇」，就是這樣意思。這個「堅猛」是什麼意思呢？就是你這樣子採取行動的時候，遇見困難的時候不退下來。譬如說是大寒、大熱，或者是蚊虻這一些事情，或者是有其他的什麼困難，你不退轉，叫做「堅猛」。「於善法中能不捨軛」，就是你這樣用功，有困難你不會退下來，繼續努力，你一定有成就的。但是初開始成就當然不是很大，而這個時候不要生知足想，要繼續向前努力，叫「於善法中能不捨軛」。這個「軛」我們頭幾天也講過。「翹勤無惰，起發圓滿」，這前面我們有講過，就是特別的精進、不懈怠，「起發圓滿」，我若發動了這樣做，我一定到最後要成功，就叫「圓滿」，中間不要停，不會半途而廢，不會這樣子。
，說這個人他能有所作為的，也就是會有成就的。「於諸有智同梵行者，躬自承奉」，這樣努力的人一定有成就，成就、他還不高慢，對於有智慧的同梵行者，他心裏也很恭敬這些人。
如是名為性勤精進。這樣意思。
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云何名為成就妙慧？這是第五科，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「成就妙慧」呢？
謂聰、念、覺皆悉圓滿。根不闇鈍、根不頑愚、亦不瘖啞、非手代言。有力能了善說惡說所有法義；具足成就俱生覺慧，具足成就加行覺慧。「謂聰、念、覺皆悉圓滿」，這三種功德；一個聰、一個念、一個覺，你都能夠有成就。「根不闇鈍、根不頑愚」，你這個眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個根不闇鈍，就是、不是那麼樣地遲鈍。這個「鈍」是慢，不是那麼緩慢，就是很敏捷。「根不頑愚」，你六根不是那麼愚痴。「亦不瘖啞」，也沒有這種問題。「非手代言」，不是用手比劃來代替說話，不是這種人；若瘖啞就有這個問題了。「有力能了善說惡說」，你有這個智慧的力量，能夠明白「善說惡說所有法義」，他說的法義說得好，你明白你知道這是說得好；他說得不好，你知道這是說的不好，這也還不容易，這要有這個智慧的。「具足成就俱生覺慧，具足成就加行覺慧」，這個「俱生覺慧」就是與生俱來的，沒有經過學習，就是前生栽培的智慧帶到今生來，今生還沒有學習就有這種智慧，這就是有栽培的人了。「俱足成就加行覺慧」，前一生有栽培帶到今生來，而今生又肯繼續努力，從聞思修去學習佛法得到的智慧，就是「加行覺慧」。
如是名為成就妙慧。「成就妙慧」是這樣意思。
《披尋記》八八一頁：謂聰念覺皆悉圓滿者：謂與俱生加行二慧相應，是名為聰。於所聞義能無忘失，是名為念。於實有義能正了知，是名為覺。「謂聰念覺皆悉圓滿者：謂與俱生加行二慧相應，是名為聰」，你有俱生的「生得慧」，《大毘婆沙論》上的名字就叫做「生得慧」。你有生得慧，你有加行的智慧，這二種慧你都有，這叫做「聰」，這個「聰」字是表示這個意思。「於所聞義能無忘失」，你所聽聞的道理能記得住，那就叫做「念」，這個「念」是憶，就是你的記憶力特別好。「於實有義能正了知，是名為覺」，這個「覺」是什麼意思呢？「於實有義」，就
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是依他起和圓成實是有，你能明白。「依他起」什麼意思？一切因緣生法都是如幻如化的，還有離名言相的不可思議的法性，你能夠有所覺悟，這叫做「覺」。當然這也就表示，你也知道偏計執是畢竟空的，這叫做「覺」。那也就是天台宗加起來就是即空即假即中的道理，你都能明白那叫做「覺」。這個「成就妙慧」是這樣意思。
云何少欲？這是第六科「少欲」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「少欲」呢？第二科解釋。
謂雖成就善少欲等所有功德；而不於此，欲求他知。謂他知我具足少欲、成就功德。
，這個人他有少欲知足的很多的功德。「而不於此，欲求他知」，但這個人並不想要：「我得告訴別人，要知道我是少欲知足的！」沒有這種想法，他沒有這件事。「謂他知我具足少欲、成就功德」，就是這個人，他想要別人知道他「具足少欲，成就功德」，他沒有這件事。
是名少欲。是名叫做「少欲」。
云何喜足？這個「喜足」怎麼講呢？分四科，第一科是「徵」，第二科就是「標」。
謂於隨一衣服飲食臥具等事，便生歡喜，生正知足。說這個沙門，就是隨順因緣得到這樣的「衣服飲食臥具等事」，心裏就歡喜了。「生正知足」，就知足了，這個就好了，不再貪求。這是「標」。下面第三科解釋，分二科，第一科「舉於衣服」。
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於所未得所有衣服或麤或妙、更無希望，更無思慮；於所已得、不染不愛，如前廣說而受用之。
，於所沒得到的所有的衣服，或者是麤劣地，或者是精妙地。
，不再希望，不求再有。
，心裏也不再想這件事。「於所已得，不染不愛」，已經得到的，他也不染著，也不是一定是很愛著地，沒有這個事情。「如前廣說」，前面戒律儀裏面有說。「而受用之」。這是說到衣服，下面「例飲食等」。
如於衣服，於其飲食臥具等事，當知亦爾。「如於衣服，於其飲食臥具等事」，當知也是這樣子，也像衣服這樣子。
是名喜足。是名叫做「喜足」。這是結束。下面是第八科是「易養」。
云何易養？怎麼叫做「易養」？分三科，第一科是「徵」。第二科解釋，分二科，「自得怡養」。
謂能獨一自得怡養；不待於他、或諸僮僕、或餘人眾。
，說這個人，就他自己一個人，他就能夠很快樂地養活自己。
，不須要依賴別人的侍奉，還要有待者，沒有這個事情。
，還要有僮僕照顧自己，沒這件事情。「或餘人眾」，或者還有其他的人來照顧自己，不須要這個事情；那麼這就叫做「自得怡養」。第二科「不求長物」。
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又不追求餘長財寶，令他施者施主等類，謂為難養。
，這個人他有易養的這樣的情形，另外他也不追求其他多餘的財富、財寶，這個「長」就是多餘的；這已經夠了就好了，不再求了。「令他施者施主等類，謂為難養」，你已經夠了還要求多，貪求的心很多，那就會使令「施者」和「施主等類」的人，感覺你這個人很難以養活，老是不知足；現在這個人沒有這件事，「不追求餘長物財寶，不令他施者施主等類謂為難養」。
是名易養。是名叫做易養。這是第八科「易養」。下面第九科「易滿」，分三科，第一科「徵」。
云何易滿？怎麼叫做「易滿」呢？
謂得微少，便自支持；若得麤弊，亦自支持。「謂得微少，便自支持」，他得到的生活所須的東西，得到的不多，但是這些就能支持他的生活了。「若得麤弊」的東西，也能自己「支持」。
是名易滿。「是名」叫做「易滿」，容易滿足。這是「易滿」。下面第十科是「具杜多德」，分三科，第一科是「徵」。這舊的翻譯叫「頭陀」，新的翻譯叫「杜多」。
云何成就杜多功德？怎麼叫做「成就杜多」的功德呢？這是「徵」。下面解釋，先「舉種類」，第一科列出來這個事。
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謂常期乞食、次第乞食、但一座食、先止後食，但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣，住阿練若、常居樹下、常居迥露、常住塚間、常期端坐、處如常座。
，這個人有這樣的功德。
，這「常期乞食」
「但一座食」這是三個，還一個「先止後食」，這是四個。「但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣」，這個衣是三個。「住阿練若」處，這是寂靜處，「常居樹下、常居迥露、常住塚間、常期端坐、處如常座」，這個座、這個處所這是六個，前面那個加起來是七個，一共是十三個。
如是依止若食、若衣、若諸敷具杜多功德，或十二種，或十三種。
，這個修行人也要靠衣食住，靠這個衣食，依賴這個衣食，或者說衣服。「若諸敷具」就是處所，這個坐臥的地方。就是食、衣、處所，分這麼三類，這就叫做「杜多的功德」。「或十二種、或十三種」，就前面那個食那個地方，把四種合成三種，那就是十二。若是分開一種就是十三種了。這是「標數」。下面「辨相」，分十二科，第一科是「乞食」，先「標列」。
於乞食中分為二種。一者、隨得乞食，二者、次第乞食。「於乞食中分為二種；一者隨得的乞食，二者是次第的乞食」，這麼兩種。下邊就解釋，分兩科，第一科解釋「隨得乞食」。
隨得乞食者：謂隨往還家，隨獲隨得，而便受食。「隨得乞食者」，這個「隨得乞食」怎麼講呢？「謂隨往還家」，隨你常來往的那個居士家。「隨獲隨得，而便受食」，隨那個因緣得到了、就是「隨獲」，「隨得」就是滿意了、他給什麼我都滿意了，這樣意思。「而便受食」，得到這個就滿意了，也就是要「受食」、吃這個飲食。這個「隨得乞食」是這樣意思。
次第乞食者：謂入里巷、巡家而乞，隨得隨現、而便受食。不高舉手越趣
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餘家、願我當獲精妙飲食、乃至期願多有所得。這個「次第乞食」怎麼講呢？「謂入於」這個「里巷」，這個「里」就是這個地區，這個「巷」就是這個地區裡面那個一條街巷、一條街這樣子，那個巷。
，「巡」也就是向前走，也是順著次第向前走的意思。就是不會越貧乞富，把這貧窮的家越過去，到有錢的那地方去乞食；不是這樣子；也不越富乞貧，就是順著次第這樣乞食。「隨得隨現，而便受食」，隨所得到的現前的就是這麼多，「而便受食」。「不高舉手越趣餘家」，這「高舉手」，就是拒絕了的意思。「越趣餘家」，就是超越了這一家到另一家去了。「願我當獲精妙」的飲食，「乃至期願多有所得」；沒有這種事情，這叫做「次第乞食」。下邊這是「料簡」。
當知此中，若依乞食無差別性，唯有十二。若依乞食有差別性，便有十三。「當知此中，若依乞食無差別性」，前邊那個是「常期乞食」
座食」、「先止後食」，這是分四科，但那個「常期乞食」和「次第乞食」這個地方有一點事情。「若依乞食無差別性」，「乞食」就是「次第乞食」，另外沒有乞食，這樣四個就變成三個了，那麼總加起來就是十二個。
，就是多出來一個「常期乞食」這是一個，「次第乞食」是一個，「但一座食」一個，「先止後食」是一個，那這樣子就變成十三個了。
云何名為但一座食？這個地方講這個，怎麼叫做「但一座食」呢？分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「但一座食」？
謂坐一座，乃至應食，悉皆受食；從此座起，必不重食。
；「謂坐一座」，坐在一個座位這裡，「乃至」到「應食」的時候。「悉
，就是這麼多的飲食放在這裡，你這些東西你能吃到的，就可以都吃了，吃好了。「從此座起」了以後，決定「不再重食」。
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如是名為但一座食。
云何名為先止後食？這是第三科，先是「徵」。怎麼叫做「先止後食」呢？
謂為食故。坐如應坐，乃至未食，先應具受諸所應食。應正了知：我今唯受爾所飲食，當自支持；又正了知我過於此，定不當食。如是受已，然後方食。「謂為食故，坐如應坐」，就是說，他為了飲食的原因，就是坐在這裡，但是這是應該坐的這個地方；當然、這個座位你不應該坐、你不要坐；
。「乃至未食」，就是你坐到那裡，乃至到還沒食的時候，「先應具受諸所應食」，你先應該具足了你所受的食，這麼多的食、夠了，就是這個意思，你看夠你用的了。「應正了知」，你這時候你心裡面要有正念，要明白這件事。
，我現在…你心裡這麼想：
。「當自支持」，用這麼多的飲食，這個營養來支持我的生命。「又正了知我過於此，定不當食」，超過這個以後，你給我不管是怎麼好，我不再吃了。「如是受己，然後方食」，這樣子接受了以後，你再開始再吃東西；先這樣作念，然後再吃。下面第三科「結」。
如是名為先止後食。這「先止後食」是這樣意思；再有的我不要了，你再拿來我不要了，叫「止」，然後你再吃，這叫作「先止後食」。
云何名為但持三衣？這個食，解釋到這裡。現在解這個「但持三衣」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「但持三衣」呢？
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謂但三衣，而自支持。就是說這個沙門，只有這三個衣來支持他這個身體，來保護這個身體。這是第一科是「標」，現在第二科「徵」。
何者三衣？是那「三衣」呢？下邊列出來。
一僧伽胝，二嗢怛羅僧伽，三安怛婆參。
，就是這個大衣，就是九條衣、十一條、…乃至二十五條這是大衣。「大衣」也叫上衣，就是最上面，在七條衣以上再搭它，所以叫做「上衣」；前面有說過，入王宮聚落的時候才搭這個衣。第二種是「嗢怛羅僧伽」，這個就是入眾衣，就是七條衣，就是在大眾僧集會的時候搭這個衣。
，「婆參」中國話是個「衣」，這個叫作務衣，你做什麼事情，或者掃地，為大眾僧做些雜事的時候，搭這個衣，這個也叫內衣，它貼身的衣服。
除此三衣，終不貯畜過此長衣。這是第四科解釋。「除」掉了前面所列出來的這三種衣之外，始終是到最後，也「不貯畜」超過了這三衣之外的「長衣」，多餘的衣服不要了，這樣子。
如是名為但持三衣。
云何名為但持毳衣？這句話怎麼講？這是第五科，下邊第一科是「徵」，第二科解釋。
謂所持衣或三衣數、或是長衣，一切皆用毛毳而作；終不貯蓄餘所作衣。
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「謂所持衣或三衣數、或是長衣」，你所受持這個衣，或是「三衣數」之內的，或
。「一切皆用毛毳而作」，都是用這個「毛」，用這個羊的毛、或者駱駝毛、或者什麼毛而作的。「終不貯蓄餘所作衣」，用其他的東西作的衣不要。
如是名為但持毳衣。這是結束這一段。
云何名為持糞掃衣？這是第六科，這個糞掃衣。
謂所有衣，他捨棄擲、或街或巷、或市或廛、或道非道，或雜便穢，或為便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物，除去麤穢，堅執洗浣，縫染受持。先是第一科是「徵」。怎麼叫做持糞掃衣呢？現在第二科解釋。「謂所有」的衣服，這個出家人他所有的衣服，是別的人不要了，「捨」他不要了，「棄擲」就丟出來。丟在什麼地方？丟在那個「街」、或者大街；或者是「巷」、就是小巷，小的胡同裡頭；或者是「市」、就是很多人居住的地方；「或廛」，這「廛」是一
；「或道非道」或者是在道路上，或者不是在道路上。
，這棄捨的不要的這個布，或這衣服上有便穢。或者是「為便穢膿血洟唾之所塗染」，所染污了，這樣子。「取如是等不淨」的衣物，「除去麤穢，堅執洗浣，縫染受持」，把它洗乾淨了，然後把它縫成衣服，縫成你的割截衣。
如是名為持糞掃衣。
云何名為住阿練若？這是第七科，分三科，第一科「徵」。第二科解釋。
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謂住空閒山林坰野，受用邊際所有臥具；遠離一切村邑聚落。
，就是說這位沙門，他不是在聚落裡邊城市裡邊，他是在空閒的山林裡邊，「坰野」或者山林之外更遠的那曠野裡邊，在那兒住。「受用邊際所有
，他所受用的這個臥具，是最不好的了，到了邊際了，不能比那個再壞了，受用這樣的邊際臥具。「遠離一切村邑聚落」，這個「村邑聚落」同他遠遠地，遠離這些地方。
如是名為住阿練若。就是寂靜處。這是第三科。
云何名為常居樹下？這是第八科，又分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「常居樹下」呢？
謂常期願住於樹下，依止樹根。
，就是這個人，這個沙門他心裡面有這樣的「期」，「期」就是願；他常常願意這樣子，住在樹的下邊。「依止樹根」，這個樹根是他的住處，在這兒住。
如是名為常居樹下。
云何名為常居迥露？第九科「常居迥路」分三科，第一科「徵」。「云何名為常居迥露」呢？
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謂常期願住於迥露，無覆障處。就是他這位沙門，他常是希望他住在「迥露」。這個「迥」就是遠的地方，當然還是遠離聚落；但是那地方「無覆障」，所以是「露」；你在樹下，這個樹葉婆娑還有個覆蓋的意思。但是他這個地方週圍都是空曠的，上面也沒有蓋。
如是名為常居迥露。
云何名為常住塚間？這是第十科「常住塚間」，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「常住在塚間」呢？下面第二科解釋。
謂常期願住塚墓間，諸有命過送尸骸處。
，常希望住在這個地方。怎麼叫做「塚墓」呢？「諸有命過
，就是有人他的命過去了，死掉了變成尸體，這個尸體就送到這個地方在這裡，這個地方叫「塚墓」。
如是名為常住塚間。住在這裡。
云何名為常期端坐？這是第十一科，先是「徵」。怎麼叫做「常期端坐」呢？這是徵。下面第二科解釋。
謂於大床、或小繩床、或草葉座、端身而坐，推度時日。終不以背、或以其脅、依倚大床、或小繩床、或壁或樹、草葉座等。
，說這個人或者在稍大一點的床，
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或者用小繩編起來的床，或者是草葉墊起來一個座位。「端身而坐」，就在這上面端正其身坐在那裡。「推度時日」，他的時間、他的光陰就是這樣過去的，就是常是坐在那裡。這個時間的逐漸逐漸過去了，光陰荏苒，就是「推度時日」。「終不以背、或以其脅，依倚大床、或小繩床」，他不會用他的背靠在那個床上面，也不會用他的脅依倚在大床或者小繩床，或者是「壁」，或者是「樹」、「葉座等」，就是不臥下來。
如是名為常期端坐。
云何名為處如常座？這是第十二科「處如常座」，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「處如常座」呢？下面解釋。
謂所坐臥或諸草座、或諸葉座，如舊敷設草座葉座、而常坐臥。一敷設後，終不數數翻舉修理。「謂所坐臥或諸草座」，這個「端坐」當然他不會臥，這上面有一個「臥」字，這個「臥」也就是休息的意思，他不是在那修止觀了，這時候坐著休息，也可以說是「臥」。或者是「坐臥」在草座上，或者是葉所做的座。「如舊敷設草座葉座，而常坐臥」，就是原來你所安排的，所設備的草座，或者是葉座，就在那上，常是在那上坐臥。
設」以後，「終不數數」地「翻舉、修理」，不再這樣做了。這叫做「處如常座」。
如是名為處如常座。
問何故名為杜多功德？這是第四科解釋名字，分三科，第一科是「問」。第二科「回答」，先舉譬喻。
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答：譬如世間或毛或顙、未鞭未彈未紛未擘，爾時相著不軟不輕，不任造
作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘；爾時分散柔軟輕妙，堪任造作縷線氈蓐。何故名為杜多功德？「答：譬如世間或毛」，譬如世間上的事情，或者是「毛」、或者是「顙」就是這毛是細毛所織的布，毛布。「或未鞭未彈」，這些毛、這些顙沒有「鞭」打，沒有「彈」、沒有用手指來彈。沒有「紛」，沒有紛爛、或是怎麼樣。「未擘」，或是這裡面須要擘，但是他沒擘。「爾時相著」這時候這個毛顙著在一起，著在一起是「不軟」、它不柔軟，也不是「輕」，它是很重的。「不任造作縷線」，這時候這個毛不能夠，不堪任，就是不能「造作縷線」；「縷」就是線，不能把它做成氈子，也不能做成蓆子、「蓐」。
，如果這種毛經過了鞭，經過了彈，經過了紛，經過了擘，這個時候毛分散了，它是柔軟的，是輕妙的，
。
如是行者，由飲食貪、於諸飲食令心染著，由衣服貪、於諸衣服令心染著，由敷具貪、於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德、能淨修治，令其純直柔軟輕妙、有所堪任；隨順依止、能修梵行。「如是行者」，這底下「合法」。這前面這是說的譬喻，下邊就是「合法」。這樣就是說這位修行人，「由飲食貪」，修行人原來也是生死凡夫，不是已經得聖道而後出家，不是這個意思；原來他對於飲食也有貪愛心，「於諸飲食令心染著」，心裡面執著這件事。
，就解釋那個「飲食貪」的意思。「由衣服貪」，
，歡喜穿好衣服。「由敷具貪，於諸敷具令心染著」，這有這個事情。
，由前面十二頭陀行，十三個頭陀行，你能這樣做，有這樣的功德，就「能淨修治」，就把你這個「於飲食貪、衣服貪、敷具貪」，就能夠「修治」、對治了。「令其純直柔軟輕妙、有所堪任」，就使令你那個心，你這一念心純直了、柔軟了、輕妙了，就「有所堪任」了；「有所堪任」就有堪能性修學聖道了。如果你飲食也是貪，衣服也貪，敷具也貪，貪著心很大，就障礙你修行，就不行了。「隨順依止，能修梵行」，隨順聖道，你這個身體你就能修學聖道；就是這個貪心它是不隨順聖道的，你就不能修行聖道。
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是故名為杜多功德。
《披尋記》八八三頁：隨順依止能修梵行者：隨順壽命得存所依止身，能令得所未得、觸所未觸、證所未證故。「隨順依止能修梵行者：隨順壽命得存所依止身」，壽命得存所依止身。「能令得所未得、觸所未觸、證所未證」就是能得聖道了。這是結束這一段，這是解釋這個名字，解釋完了。下邊第二科「明所為」。前邊是「舉種類」，現在第二科「明所為」，為什麼要這樣做？分三科，第一科是「於飲食貪」，先「總顯能障」。
於飲食中，有美食貪及多食貪、能障修善。
，就是願意吃好東西，美好的東西。
，還想要多吃，吃得多。這樣有什麼不對？「能障修善」，能障礙你修學聖道，這是「能障」。
為欲斷除美食貪故；常期乞食、次第乞食。這第二科「別明斷除」，斷除這個貪心，先說這個「美食貪」。
，這個修行人他自己觀察自己，自己檢查自己有什麼毛病；哦！我有「美食貪」，這樣怎麼辦呢？「常期乞食、次第乞食」，這樣子，我常是希望，就是自己約定自己我乞求去，這個飲食向人求；「次第」的「乞食」，不要是越過了一家，再向有錢的人去乞食。這樣乞食，人家給你什麼你就吃什麼，你不能說：「你給我做個好的」，不可以這樣子。
為斷除多食貪故；但一座食，先止後食。
；這下面第二科。前面是「美食貪」，現在第二科「多食貪」。
，就這一座吃了就好了，還有「先止後食」，這樣子呢，就能斷除這個「多食貪」，是這樣意思。
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於衣服中，有三種貪，能障修善。這下邊第二科「於衣服貪」，分兩科，第一科是「總顯能障」，先標出來。「於衣服中，有三種貪」，「能障礙」你修學善法，那三種呢？
一多衣貪，二軟觸貪，三上妙貪。一是「多衣貪」，這衣服要多多的。二是「軟觸貪」，衣服都是很柔軟的，穿上去很舒服。三是「上妙貪」，還要是特別好的衣服；這是三種。
為欲斷除多衣貪故；但持三衣。這下面第二科「別名斷除」，分三科，第一科「多衣貪」。「為欲斷除」這個多衣服的貪、貪著，「但持三衣」，就是不要有長衣。
為欲斷除於諸衣服軟觸貪故；但持毳衣。這個「毳衣」原來是這樣意思，就是，不是那麼柔軟。
為欲斷除於諸衣服上妙貪故；持糞掃衣。「糞掃衣」是這樣意思。
於諸敷具有四種貪，能障修善。下面第三科「於敷具貪」，分二科，第一科「總顯能障」，先「標」。
，你住處所須的這些臥具境界，有四種的貪著，
，什麼呢？
一諠雜貪，二屋宇貪，三倚樂臥樂貪，四敷具貪。
，就是這個地方很多人在那裡說話，人就是歡喜湊熱鬧到那裡去聽一聽，自己也發表言論，歡喜這件事。二是「屋宇貪」，想要有個房子、好房子住，「屋宇貪」。三是「倚樂臥樂貪」，歡喜靠在那裡，或者歡喜臥在那裡，有這種貪。四
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是「敷具貪」，舖的地方有臥具，臥在那裡有如意的設置。
為欲斷除諠雜貪故；住阿練若。
，住在「阿練若」處，這是沒有人的地方，沒有諠雜的事情，就把「諠雜貪」斷除去了。
為欲斷除屋宇貪故；常居樹下、迥露、塚間。又為斷除淫泆貪故，常住塚間。
，「常居樹下」
，這裡面沒有房子。「又為斷除淫泆貪故，常住塚間」，就是，心裡面還有這些分別，要斷除這種淫泆的虛妄分別貪，就是常住在「塚間」，都是臭穢不淨，就使令這個淫泆的心沒有了。
為欲斷除倚樂臥樂貪故；常期端坐。「為欲所除倚樂臥樂」的貪著故，「常期端坐」，我就是不臥下來，端身而坐。
為欲斷除敷具貪故；處如常座。就是常是這樣的，一般普通的這種座位，不要貪著好的。
是名成就杜多功德。這是結束這一段。
我們在經論上看見，這個舍利弗尊者補衣服的事情，這看出來那個大阿羅漢都還是那麼樣的儉省，所以…真是…。以前我所親近的定西老法師，他的衣服也是常常補的，是那樣子。我們現在都是穿得很好很好，這當然是多謝居士的護持啊！阿彌陀佛！
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