《瑜伽師地論》卷二十五 《披尋記》Page874~879 1999/01/06 Tape270
言掉亂者：謂如有一根不寂靜，諸根掉亂，諸根囂舉。
，在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，但是奢摩他沒有修成功的時候，這奢摩他有障、毗缽舍那也有障。毘缽舍那的障這裏是分二段，第一段是「樂自恃舉」，這一段講完了。現在是第二段「掉亂」，分二科，第一科解釋，又分二科，先「辨相」。「言掉亂者：謂如有一」，就是有這樣的一個修行人，
，他的眼耳鼻舌身意「不寂靜」，不能寂靜住。「諸根掉亂、諸根囂舉」，這兩句話就是解釋這「根不寂靜」，就是眼耳鼻舌身意這六根，六根裏邊現在是「諸根」，應該包括這六根，這個掉動、散亂，就是這樣意思。這裏邊分兩種情形；一個是不靜坐的時候這前五根就是「掉亂」，就是在色聲香味觸上不能收攝自己的心，就是虛妄分別。第二個階段就是靜坐的時候，這個第六意根不能寂靜住。所以這裏雖然沒有明白的這麼說，但是這兩句話可以分開這二個意思解釋。就是「諸根掉亂」主要指前五根接觸色聲香味觸五種境界的時候，他的心裏面散亂。「諸根囂舉」就是靜坐的時候心裏面飄動，在各式各樣的境界上虛妄分別，不能寂靜住。
《披尋記》八七四頁：謂如有一根不寂靜等者：如尋思行補特伽羅諸根不住，名不寂靜。諸根掉動，諸根散亂，是名掉亂。諸根飄舉，是名囂舉。「謂如有一根不寂靜等者：如尋思行補特伽羅諸根不住」，說「尋思行」的人，就是虛妄分別的人，這虛妄分別的心特別強，就是特別的散亂的這種人。「諸根不住」，他不能安住。不靜坐的時候當然是散亂不安住，靜坐的時候也是困難；你不靜坐的時候你特別放縱你的前五根，靜坐的時候想要寂靜住有困難。它是不靜坐的時候的情形影響靜坐的時候，你不靜坐的時候你能收攝其心、不多散亂，靜坐的時候也容易寂靜住的。
，名叫「不寂靜」。「諸根掉動」就是「諸根散亂」，「是名」叫做「掉亂」。「諸根飄舉，是名」叫做「囂舉」，就是這樣解。
於一切時，惡思所思、惡說所說、惡作所作。不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法。「於一切時」，不管是靜坐、不靜坐，「一切」的時候「惡思所思」，心裏面就是些不清淨的虛妄分別、有過失的，「惡思所思」。「惡說所說」，這語言，說一些有罪過的
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語言，這是他所說的話，「惡說所說」。「惡作所作」，就是他的身，身體。「惡思所思」是意，「惡說所說」是口，「惡作所作」是身，就是有罪過的事情，是他所作的事情，他這個三業都是亂的，所以他的諸根不寂靜，「諸根亂掉，諸根囂舉」。「不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法」，所以他要靜坐的時候，他「不能安住
，這個心不寂靜住去觀察這個色受想行識、無常、無我，他不能這麼「安住
。「不能堅固思惟諸法」，前面「安住思惟諸法」是初開始，這個「安住思惟諸法」是初開始的時候；「堅固思惟諸法」就是有了成就的時候，他思惟諸法、思惟地非常堅固，也就是他的奢摩他修得很好，那麼在奢摩他裏邊思惟諸法的時候，因為奢摩他有力量，這毘缽舍那也有力量，能深入的觀察諸法實相，所以那個時候叫「堅固」，你外面一切的境界不能動搖他。現在這兩種他都不能行，所以「不能安住思惟諸法」，也「不
，這就是被障住了。這個思惟諸法是毘缽舍那，不能這樣子思惟，就是被障礙住了。
由此因緣，毘缽舍那不能圓滿，不得清淨。
。「由此因緣」，由於他這個前六根這樣子掉亂，思惟諸法思惟不來，所以他的毘缽舍那就是不能圓滿的成就。「不得清淨」，所以這三業也不得清淨了。
是名掉亂毗缽舍那障。這結束這段文。
《披尋記》八七四頁：不能安住思惟諸法等者：此中二種思惟，當知說名自性清淨。如〈思所成地〉說：（陵本十六卷一頁）言安住思惟者：謂此思惟先未知義得正了知得正決了故。言堅固思惟者：謂此思惟數數作意能於其修隨順趣入故。於此二種思惟無有堪能，是故毘缽舍那不得清淨。「不能安住思惟諸法等者：此中二種思惟」，就是這個「安住思惟諸法」
惟諸法」這二種，這二種思惟「當知說名自性清淨」，就是這個思所成慧本身的清淨的相貌，你能遵循佛陀的法語，安住的思惟諸法實相，堅固的思惟諸法，那麼你這個思慧就是很清淨了，就是自性清淨。
（陵本十六卷一頁）那裏說。「言
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安住思惟者：謂此思惟先未知義，得正了知、得正決了故」，這句話就是這個「先未知義」，在這個思惟之前，你沒能通達這個苦集滅道的道理，所以你沒能得到「正了知」，沒能得到「正決了」。這個「決了」就是比那個「正了知」又進一步，進一步的意思。因為這個人他這個思惟就是不成熟、不及格，這個時候的思惟叫做「安住思惟」。「言堅固思惟者：謂此思惟數數作意能於其修隨順趣入故」，這個「思惟」，他「數
，這個就是先已知道苦集滅道的義，而又是「數數」的，也就是精進的去作意觀察，所以他就有成就了。
，能於他所修的法門「能隨順趣入」，能入到那個境界裏邊，所以這個叫做「堅固思惟」。「於此二種思惟無有堪能，是故毘缽舍那不得清淨」。
如是二法障奢摩他，謂多放逸及住非處。二法能障毘缽舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。這是第二科「總結」，結束這一段文。這個「寂靜障」它分四科，第一科「徵」、第二科「標」、第三科解釋。解釋裏面分兩科，第一科是「別顯」，別顯「奢摩他障」、「毗缽舍那障」這一科講完了，現在就是「總結」。
，哪兩法呢？「謂多放逸」和「住非處」，這前面解釋過了。「二法能障毘缽舍那，謂樂自恃舉，及以掉亂」，這兩法障毘缽舍那，這是總結。
如是若奢摩他障，若毘缽舍那障，總名寂靜障。
，這個是結束這一段文。這個「寂靜障」分四科，第四科就是「結」。
如是名為障之略義。這是第四科結束這一段文。
即此略義及前廣辯，總略為一，說名為障。這是第三科結束這一段文。
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此障相違，當知無障。前面是說「有障」，這一段解釋完了。現在說是「無障」。「此障相違」，前面說的這兩種障，你能夠與這兩種障相違，沒有這兩種障。「當知無障」，那就是你的奢摩他很順利的成功了，你的毘缽舍也很順利的成功了。這下面第二科「顯無障」。
謂即此障，無性遠離不合不會，說名無障。
，「謂即」這兩種障「無性」，就是沒有這個障的體性，就是障是沒有體性，也就是沒有這個障。
，「遠離」放逸及住非處這叫做「不合」，「遠離」自恃舉及掉亂那叫做「不會」，也就是不現在前，這「說名」叫做「無障」。
云何惠捨？前面是第八科，就是「二道資糧」一共分十一科，這個第八科要「無障」。現在是第九科叫做「惠捨」，分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做「惠捨」呢？這是「徵」。下面第二科解釋，解釋分二科，第一科是「略標」。
謂若布施、其性無罪；為莊嚴心、為伴助心、為資瑜伽，為得上義而修布施，是名惠捨。「謂若布施，其性無罪」，說這個修行人他也肯布施，而這布施這件事做的是有意義，沒有過失；這布施本身，你做的這個布施本身沒有過失的，所以叫「無罪」。「為莊嚴心，為伴助心」，說這個布施這件事；前面無罪是說沒有過失，下面說是有功德；能「莊嚴」你的心，
，它是做心的助件，能幫助他有成就的。「為資瑜伽」，幫助你修止觀的。
，能夠得到無漏，這個殊勝的境界。「而修布施，是名叫做惠捨」。這前面一共有四種：莊嚴心、伴助心、為資瑜伽、為得上義，這個「其性無罪」不在內；說「莊嚴心、伴助心、資瑜伽、得上義」，這四種功德的布施，這叫做「惠捨」。
《披尋記》八七五頁：
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謂若布施其性無罪等者：正行施時身語意業，名施自性。離諸過失，是名無罪。數數惠施制伏慳垢，名莊嚴心。善思俱行增長廣大，名伴助心。能為定地資糧名資瑜伽。能證上妙可愛樂事，名得上義。如是種種為所願樂而修布施，故名惠捨。「謂若布施其性無罪等者：正行施時身語意業，名施自性」，你正在做布施的時候，你的身業、語業、意業，就叫做施的自性、施的體性，這是施意。因為你做布施的時候，就是由你的心、你的意業表現在身語上，所以這三業都有布施的相貌，這叫做體性。「離諸過失，叫做無罪」，其實這裏邊也有很多的事情。「數數惠施制伏慳垢」，你常常的布施，能制伏你內心的慳吝的污染，使令你心清淨，叫做「莊嚴」，這人從無始劫以來都有這種問題，都有這個慳吝心，現在布施能把這慳吝心破除去，所以就心清淨了，叫做莊嚴。「善思俱行增長廣大，名伴助心」，你用這個好心腸去做這件事，這個「善思俱行」，這個「善思」和你的心在一起活動去做這個布施的功德，而這件行動逐漸地「增長廣大」，那就叫做「伴助心」，它這個功德能幫助你心向於聖道，就是這樣意思。
地資糧，名資瑜伽」，這個功德能為你得「定」、就是得三摩地，其實就是得聖道的因緣，資糧就是因；能為定地的因緣，所以叫做「資瑜伽」。「能證上妙可愛樂事，名得上義」，就是成就無漏的聖道了。「如是種種為所願樂而修布施」，叫做「惠捨」。
問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪。這下面是第二科「廣辨」。前面是「略標」，下面廣說前面「略標」的意義。這廣辨裏面第一科是「問」。「誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？」一共是六個問題。「由此因緣，施性無罪」，這先解釋這個「無罪」，這叫做「無罪」。這下面回答這個問題，分六科，第一科是「誰能施」，先「標」。
答誰能施者：謂施者、施主，是名能施。誰能夠做這個布施？ 實在是兩個人。這兩個人；一個是「施者」，一個是「施主」，這兩個人是能布施者，能布施的。這是「標」。下面是「辨」，就是說明，分二科，第一科是「總徵」。
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云何施者？云何施主？這是問，就是徵。下面第二科「別答」，分二科，第一科回答這個「施者」。
謂若自手施，名為施者。就是說你自己用你的手去布施，這就是「施者」，就是這施的人，來執行這件事的那個人叫做「施者」。
若自物施、若欲樂施、非不樂施，名為施主。這什麼叫做「施主」呢？「若自物施」，若是你自己的，這東西是你所有權，你的所有權，說你是個主人，你是施主。「若欲樂施」，若是你歡喜，你歡喜施，你這個主人心裏面歡喜施。「非不樂施」，不是不願意施，這就叫做「施主」。如果是，你是所有權，這個物是你的所有權，而你自己親自去做這件事，那麼你又是「施者」，你又是「施主」。若是你自己沒有做這件事，你委託別的人做，那麼你是「施主」，而不是「施者」，那就是分兩個人了。
誰所施者：謂四種所施。第二科，分三科，第一科是「標」。誰是「所施」的呢？這個「所施」也就是接受你的布施那個人，是你所施的，這樣子。這是第一科是「標」。「謂四種所施」，有四種人是你所施給的，是標數。下面「列」出來。
一有苦者，二有恩者，三親愛者，四尊勝者。這四種人。下面第三科解釋這四種人，先解釋「有苦者」。
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云何有苦者？這是「徵」，下面列出來。
依者、或無趣者、匱乏種種資生具者。「謂貧窮」的人，生活困難。「或乞丐者」，這「乞丐者」就是乞求生活的人。前
，或者就是指乞丐說，或者是他雖然是貧窮還不致於乞丐。
的人，他不是說一定是乞丐，也不是說是貧窮，但是他是離開了家到外邊去行路的人，那麼這也是…一行路離開了家，什麼事情都不方便、困難，所以他也是「有苦者」。「或
，或是這個人他是希求這件事，希求這個東西的。
，就是眼睛不對了。「或聾騃者」，這個耳朵不對，「騃」是無所知，這個人很笨的。「或無依者」，沒有依靠的人。
，「無趣者」就是無家可歸的人，這種人。「匱乏種種資生具者」，缺少這個各式各樣的「資生具」，生活所需的東西他都沒有。
復有所餘如是等類，名有苦者。這第三科是結束。「復有所餘如是等類，名有苦者」，這前面舉出這幾個例子，還有其他的那些，這都叫做「有苦者」。
云何有恩者？這是第二種。先是「徵」，下邊就列出來。
謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者，或飢儉時能賑恤者、或怖怨敵而救援者，或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者，教利益者教安樂者，引利益者引安樂者，隨所生起諸事務中為助伴者，同歡喜者同憂愁者，遭厄難時不相棄者。「謂或」父親、母親，這是於你有恩的。「乳飲者」，就是用乳給你飲的這個人，也是有恩的。或者是「養育者」，養育你的人，也可能就是父母，有可能不是，是另外
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的人，是養育你的生命的人。
，或者是成長你的知識的人。
，或者你在曠野裏面、在沙磧中有困難，那個人能來救濟你，這也是有恩者。「或飢儉時能賑恤者」，就是「飢儉」的時候，這荒年的時候，生活所需的這些衣食都是很少、很少，很多人都很困難，而這個人「能賑恤者」，能夠幫助你解除這些困難的人。
，或者你有怨敵的恐怖，那個人能夠救護你，這也是有恩者。
，或者你被 … 或者是政府的警察，或者是土匪把你「執縛」了，而那個人能解除你這個問題的，也是有恩者。「或遭疾病而救療者」，有病，那個人能夠給你治這個病，把病治好了。「教利益者教安樂者」，他能夠開示你這個生財之道，這個現世的生活的問題，能夠教你得到這個利益的人，這是有恩者。「教安樂者」，他能開示你「諸惡其作眾善奉行」，令你得到安樂的人，這是有恩者。「引利益者引安樂者」，這個「引」就是擴大的意思，把你的利益給你擴大，你的安樂令你擴大，那個人。
，隨你自己的智慧所計劃、發動的事情，有意義的事情，他能夠同你合作，幫助你的事情成功，這個也是有恩者。「同歡喜者」，你事業成功了，他不嫉妒、不破壞你，幫助你，和你一樣的歡喜，這個人也很難得，也是難得的，「同歡喜者」。「同憂愁者」，你若是失敗了，有很多不如意的事情，他心裏也不歡喜，這個人也是你的有恩的人。
，你在如意的時候和你做朋友，現在你倒霉的時候他不離開你，這種人也是難得，這也是有恩者。這前面第二科，現在下面第三科。
復有所餘如是等類，名有恩者。
云何親愛者？這是第三種。這是「徵」，下面第二科是列。
謂諸親友，或於其處有愛有敬、或信順語、或數語言談論交往，或有親昵。「謂諸親友」，「親」就是「友」，就是有親愛的人。「或於其處有愛有敬」，這裡就
；或在這個地方他和你「有愛」還「有敬」，有感情它就是「有愛」，這個「敬」那就是有恭敬心，你一定是要有品德好，他就會有恭敬心。「或信順語」，
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或者你說話、或者他說話，彼此能夠信得及，這也是一個親愛者。
，常常的在一起，歡喜在一起談話，有來往，這也是親愛者。「或有親暱」，就是常常親近的人。
復有所餘如是等類，說名親愛。下面是第四個「尊勝者」。
云何尊勝？
謂若沙門若婆羅門，世間同許為賢善者，離損害者極離害者，離貪欲者，為調伏貪而修行者，離瞋恚者，為調伏瞋而修行者，離愚痴者，為調伏痴而修行者。
，就是他有一個崇高的理想，能放下塵勞的事情，向於理想那裏去努力修行的人，這是叫做沙門、婆羅門。「沙門」，所有的出家修行的人，都名為「沙門」。婆羅門只是這一類的，這一種性的人，叫「婆羅門」。「世間同許為賢善者」，這也是尊勝的一種人；就是世間上的人，大家都同意這個人是有德行的人，那麼這就是尊勝者。「離損害者，極離害者」，這個「損害」就是殺生，實在這個殺盜淫都是「損害」，都不是好事。現在單獨說殺生的話，不殺生就是「離損害者」。「極離害者」，這個「害」就是殺害人、殺的這個手段特別殘忍；而不做這種事，叫做「極離害者」。那麼這是有慈悲心的人，所以也是叫做尊勝。「離貪欲者」，前面這是殺生，下面是「離貪欲」的人，這個人也是尊勝。
，說這個人還沒能離貪，但是他想要離貪，而肯這樣用功修行，這也是尊勝者。「離瞋恚」的人，他不忿怒，你怎麼樣傷害他，他不忿怒。「為調伏瞋而修行」的人，也是尊勝者。「離愚痴者」，這個「愚痴」在佛法裏面講：不知道世間、出世間的緣起，這個人就是「愚痴」；這個人沒有這種愚痴，這是尊勝者。「為調伏痴而修行者」也是尊勝者。
復有所餘如是等類，名尊勝者。
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這是「誰所施」，這是第二科，說完了。現在下面第三科「用何施」，分二科，第一科「標」。
用何施者：謂若略說，或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。「用何施者」，你用什麼東西來布施呢？「謂若略說，或用有情數物而行惠施」，或者是「有情」這一類的各式各樣的東西，這一類的東西，你去布施去。
物而行惠施」，「無情」這一類的東西，能布施。這是「標」。下面解釋分二科，第一科解釋這「有情數物」，先是「徵」。
云何有情數物持用惠施？「云何有情數物」，怎麼叫做「有情數物持用惠施」呢？這是「徵」。下面第二科解釋，先列出來這個有情數，先「正明聲聞」。
謂或妻子奴婢作使，或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類，或有諸餘大男大女小男小女，或復所餘如是等類所用施物。
，或者是他把他的「妻子」捨了、布施出去，或者他的「奴婢」，
、有事情使用這個人去做事。
，這些東西他能布施。
，這可能是他的兒和女。
等類所用的施物」。
，這個科上說這是聲聞根性的人，這樣說這個人出家了嘛！他就把這些東西都棄捨了，或若是這樣意思。或者是把這些送給別人，這是一個意思。現在第二科是「兼顯菩薩」，分二科，第一科「標」。
或復內身頭目手足血肉骨髓、隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。
，這不是外物，是內身體，能這樣布施。「此亦名為有情數物持用布施」。下面第二科「簡」。
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是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。說是「內身頭目手足」等這些物的布施，這是「菩薩所現行事」，他所能做到的事情。「非此義中意所許施」，現在是聲聞地不是講菩薩；不是這個聲聞地裏面所說的這種布施。
《披尋記》八七七頁：或復內身頭目手足等者：〈 菩薩地 〉 說： 又諸菩薩略由二相以自內身施來求者：一、總求身者，以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼，隨順於彼；二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者， 隨其所欲， 一切施與。（陵本三十九卷二頁） 此唯菩薩所現行事，不共聲聞，是故宣說非此義中意所許施。「或復內身頭目手足等者：〈菩薩地〉說：又諸菩薩略由二相以自內身施來求者」。
，這來求索的人，我就要你菩薩本身，全身我都要，這是「總求身」。「以身施彼」，菩薩以自己的身體，就是布施他，布施他「隨所欲為，繫屬於彼」，你隨那個人所要做什麼，你都要聽招呼不可違抗的，就是屬於那個人的一個物了，
於彼」這是一種。「二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與」，這是在（陵本三十九卷二頁）說的，這是〈菩薩地〉裡面說的。「此唯菩薩所現行」的事情，不共於聲聞的，「是故宣說非此義中意所許施」。
若有於彼諸有情類，或得自在，或有勢力，或能制伏。前面列出來這個有情數，分二科，一個聲聞，一個菩薩。現在這下面第二科，「名無罪施」，這個施這件事不是那麼簡單，還有道理須要說明。
，說是把這個妻子、奴婢，作使這些有情數要布施，你須要「於彼諸有情類」，或者得到「自在力」，你對於這些人，你有自在力；你要怎麼地就能隨順你的意思做，那叫「得自在」。「或有勢力」，或者你有力量，這個「力量」，或者是你有大智慧的力量，或者是你有大威德力，或者你彼此間的關係，總是你有一種力量，你能夠自在處理這件事。「或能制伏」，他不同意，你能制伏，能制伏他。
《披尋記》八七七頁：若有於彼諸有情類或得自在等者：謂於自所攝受妻子奴婢作使說得自在，於餘大男大女小男小女說有勢力，或能制伏。
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「若有於彼諸有情類或得自在等者：謂於自所攝受妻子奴婢」，你所攝受，這個「攝受」，或者是你所受護的妻子、奴婢、作使，「說得自在」你有自在力。「於餘大男大女小男小女說有勢力」，把這幾個字這樣分開來解釋，有力量，或者「能制伏」。
若應持彼惠施於他，若惠施時自無有罪；若不由彼惠施因緣、他心嫌恨；若施於他、知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物、持用惠施。
，你有這個力量，有自在力有勢力能制伏，你「持彼」就能惠施別的人。「若惠施」的時候，
，你自己用你的智慧觀察，自己這樣做沒有罪過，這是一個條件，你須要有這樣才可以布施的。「若不由彼惠施因緣，他心嫌恨」，
，那這是不可以布施；你把他布施了，他心裏不嫌恨，這樣才可以，這又是一個條件。「若施於他，知彼有情不為損害」，你把你的妻子、奴婢這些人布施給對方了，你知道對方不會對他有損害，這也是個條件，前面這是一共三個條件。「是名無罪有情數物，持用惠施」，是這樣的意思。
云何無情數物持用惠施？這是第二科，先是「徵」，後面「標」。
謂若略說，有三種物。
一者財物，二者穀物，三者處物。這是三種。這是標、列，下面解釋，先解釋這個「財物」。
言財物者：謂末尼真珠、琉璃螺貝、璧玉珊瑚、瑪瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘。「言財物者」：「謂摩尼」摩尼珠，「真珠」，還有「琉璃、螺貝」，還有「璧玉、珊瑚」，還有「瑪瑙彩石」，這個「彩石」就是瑪瑙，是瑪瑙彩石。
，這個「生色可染」在菩薩戒裏面有，「生色」就是生來就是這樣的顏色，那麼就是黃金，本來就
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是這種顏色，不可變異的。「可染」就是白銀，它是白色，它可以染，染成別的色，可以變化的，那麼就是金銀了。還有「赤珠右旋」，赤珠上面有右旋的紋。「復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘」。
是名財物。是名叫做財物。
《披尋記》八七七頁：生色可染者：謂彼末尼真珠琉璃等寶，成就妙色清淨光瑩可令愛染，是名生色可染。「生色可染者：謂彼末尼真珠琉璃等寶，成就妙色清淨光瑩可令愛染，是名生色可染。」這麼講呢也是有道理，這就是沒有重覆的過失了。
云何穀物？謂諸所有可食可飲、大麥小麥、稻穀粟穀、糜黍胡麻、大小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁，種種漿飲。這前面是這個財物說完了；這個財物裏邊說這麼多，我們通常說這個鈔票是財物，但是這地方，或有所餘如是等類，可能包括這裏面。「云何穀物」呢？「謂諸所有可食可飲、大麥小麥」，還有這個「稻穀」，還有這
，還有這個字很少見叫「糜」，這個字唸（ ㄇ ˊ ㄟ ）
，糜黍這一種穀，
，那麼這是穀物，這個穀物這麼講。
復有所餘如是等類，是名穀物。「復有所餘」，這下面結束，「如是等類，是名穀物」。
云何處物？謂諸田宅、邸店廛肆、建立福舍、及寺館等。這是第三科，先是解釋。「云何處物？謂諸田宅」，這個「處物」就是不動產。這個「田」，有田、有土地。「宅」，就是這些建築物、房子。這個「邸店」，就是旅店客
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舍。這個「廛肆」，就是做生意的房子。「建立福舍」，這個「福舍」就是免費的為別人所用的，那麼這就是你這樣子來生福，來修福的一種。「及寺館等」，這個「寺」，是政府的官舍的房子，這個「館」也是旅店等。
復有所餘如是等類，是名處物。「復有所餘如是等類」，是名叫作「處物」。
是名無罪無情數物，持用惠施。這是第五科結束這段文。
當知此中有情數物、無情數物、一切總說名所用施。此所用物的「物」，用這些物來布施的。
何相施者：謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業、捨所施物；或自相續，或他相續。第四科，一共是六科，這個第四科「何相施」，先是解釋。「謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業、捨所施物；或自相續、或他相續，是名施相」。這個施的相貌，表現於的相貌。實在外邊沒有相貌，是由你心裏面有了相貌表現出來的，所以還是相貌。這是什麼為相貌呢？就是你內心裏面沒有貪心，你對這個物，能捨，就是沒有貪著心。「俱行思造作心意業」，就是這個「思」，就是你布施的這個意願，這個行動的意願，這個行動的決定者，就思心所，就是在造作這件事的時候，那個決定者，那個行動者，就是你的心。這個心呢，這是心所法，這個思心所是個心所法，和那個心王同時活動，叫做「俱行」。這個無貪的，這個思心所和心王同時活動，這就是意業。「及此所起身業、語業」，由這個意業表現在身業上，表現在語業上，表現在身語業上，還就是「捨所施物」這樣子。「或自相續」，或者是你自己的身體，你的自己的這個生命體，「相續」就是你自己的身體做這件事。
，或者是委託別人做這件事，說施主、施者的意思。
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是名施相。是名叫作施相。
云何施者？謂由淨信，而行惠施；由正教見，而行惠施；由有果見，而行惠施。下邊是「云何施」，這第五科。一共六科，現在第五科，分二科，第一科是解釋，分三科，第一科是「辨施相」。「云何施者？」怎麼會施呢？這個就是解釋那個思心所能這樣布施的原因，究竟怎麼回事情？「謂由淨信，而行惠施」，就是他對佛法有清淨的信心，而後才行布施的，這個清淨的信心從那裏來的呢？「由正教見，而行惠施」，這個「正教」就是佛法，你
，得到智慧，這個智慧，這個「見」就是有力量的。一般的說法，如果你有一點見地，你不堅固，那還不能名之為見，這個「見」就表示很堅定的意思。你從佛法的學習上得到了智慧，其實就是正見，由這個智慧，它發出來這個行動，有清淨信的布施，這樣子「而行惠施」。「由有果見，而行惠施」，前面是說「由正教見，而行惠施」就叫做「淨信而行惠施」。這下面還有第二個意思，「由有果的見，而行惠施」。
《披尋記》八七八頁：由有果見而行惠施者：謂施飲食能感大力，施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂，施諸燈明能感淨眼，於如是等深生信解，不由他緣非他所引而行布施，是名由有果見而行惠施。「由有果見而行惠施者：謂施飲食能感大力」，能令你身體有力量，力量大一點。「施諸衣服能感妙色」，你用衣服來布施，能令你的身體有妙色，有最好的形色。「施諸車乘能感快樂」，你若是用車來布施，將來得神足通，車子布施。「施諸燈明能感淨眼」，就是使令這個眼睛清淨莊嚴，有威、有威力。「於如是等深生信解，不由他緣非
，你對這樣子的因果的道理深生的有信解，你就自動的發心做這個功德，不是由別人來勸你去布施，不是。非由他緣「非他所引」，不是別人引導你去做，不是的。「而行布施，是名由有果見而行惠施」。
由極殷重、而行惠施；由恭敬心、自手行施、而不輕慢；應時而施、濟他
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要用；不損惱他、而行惠施。「由極殷重而行惠施」，「極殷重」就是極誠懇，極週到，很週到，想得很週到，這樣子行布施。「由恭敬心」，自手的行布施，「而不輕慢」，不輕慢對方，對受施者，雖然是個乞丐，或者是個有苦的人；但是你對他布施，態度非常好，你對他表示恭敬，不輕慢，其實這件事還是很重要的。
，正是他需要的時候，你布施。
，而施者那個東西是正他所需要的；你布施是布施，那不是他需要的，那就不是這個意思，「濟他要用」。「不損惱他而行布施」，你布施的時候，不要另外還要是說幾句刻薄的話，令人家苦惱，這就不對了，「不損惱他而行惠施」。
如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清淨物而行惠施。這是第二科「顯施物」。「如法平等」，「如法」就是合法的行為，很公平的得到的財富，你不是非法來的財富。
，不是兇暴的那種行為得到的財物，
。「以鮮潔物而行惠施」，這惠施的東西你把它弄得好好的，像供佛，我們供養這生果，你把它洗洗乾乾淨淨的供佛；不要隨隨便便就供佛，不要那樣子，供鮮花都是一樣，「鮮潔」新鮮、清潔的東西，而行惠施。「以精妙物而行惠施」，好的，最好的去布施。「以清淨物而行惠施」，這個東西是個清淨物，這是另有一個意思。
《披尋記》八七八頁：以清淨物而行惠施者：謂若施物如法所引，非誑詐得非侵他得，當知是則名清淨物。「以清淨物而行惠施者：謂若施物如法所引，非誑詐得非侵他得，當知是則名清淨物」。這樣叫做「清淨物」。這個如是因，如是果，這是因果是相稱的。
由此自他俱無有罪，數數惠施制伏慳垢，積集勢力而行惠施，先心歡喜而行惠施，於正施時其心清淨，施已無悔。
。「由此自他」，由於你這樣的布施，你自己和對方彼此兩方面都沒有罪過。「數數惠施」，一次又一次的惠施。「制伏慳垢」，當然都有慳吝心，慳吝心就是垢，但是你能制伏自己的慳垢。
，「積集勢力」這個「勢力」實在有兩個意思；一個是你這個財物，你所布施的物就是勢力，就是力量。另外
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就是你一次又一次的布施，使令你這個布施，這個布施這個心情，這個清淨的這個布施的力量，一天一天的增長，這也叫「積集勢力而行惠施」。這個「積集勢力」，就是能布施的心也是勢力，你常常的布施，你這布施的心就有力量，
。「先心歡
，這布施之先，你心裏面就歡喜了，
，要這樣布施。
的時候，「其心清淨」，像前面說的這樣，「施已」而不後悔。
如是而施。這是結束這一段文。
《披尋記》八七九頁：數數惠施制伏慳垢等者：謂有種種可施財物，雖見求者正現在前，而於惠施心不趣入，是名慳垢。當知此由先未串習所作過失。對治此故，力勵思擇而行惠施，能不隨逐先未串習所作過失自在而行，是名制伏慳垢。如是數數思擇為先串習施已，於行惠施心樂趣入，是名積集勢力而行惠施。「數數惠施制伏慳垢等者：謂有種種可施財物，雖見求者正現在前」，現在面前的求者。「而於惠施心不趣入」，心裏面不想布施，「是名」叫做「慳垢」。「當知此由先未串習所作過失」，因為從來也沒有布施過；這個「串習」，常常的布施叫「串習」。從來沒有這樣做過，有這樣的過失，所以這個第一次的布施是最難了。「對治此故，力勵思擇而行惠施」，對治自己的慳垢這個慳吝的過失，要努力的「思擇」，用智慧來觀察，就能夠破除自己的慳垢，就能行惠施了。「能不隨逐先未串習所作過失，自在而行」，不隨自己的慳吝能很自在的行布施，「是名制伏慳垢」。「如是數數思擇為先串習施已，於行惠施心樂趣入，是名積集勢力而行惠施」。這是解釋這一段。下面第六科「何故施」，分二科，第一科是解釋。
何故施者：或慈悲故而行惠施，謂於有苦。或知恩故而行惠施，謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施，謂於親愛。或為希求世出世間殊勝功德而行惠施，謂於尊勝。「何故施者？或慈悲故而行惠施，謂於有苦」，這有苦的人，你布施他是用慈悲的，你這個動機是慈悲心，解除他的苦難，給他安樂。「或知恩故而行惠施」，這是第二種不同，知道恩而行惠施，那就是「謂於有恩」的人。或者是「愛」，或者是「敬」，或
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者「信順故而行惠施，謂於親愛」，「謂於親愛」的人而行惠施，這前面這個。「或為希求世出世間殊勝的功德，而行惠施」，那就是「謂於尊勝」。你對於尊勝有道德的人，你布施他呢，你就可以希求世出世間殊勝功德，而行惠施。
由是因緣，故修惠施。
由是行相，或在家者、或出家者、修行布施。為莊嚴心、為伴助心、為資瑜伽、為得上義、而行布施。由此因緣，施性無罪。是名惠捨。這是第三科結束這段文。「由是行相」，由這樣的布施的相貌，或者是個在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，他能夠修行布施。修行布施，
，令心清淨，「為伴助心」。其實在呢，我們心裏面有願，願得聖道，我有聖道的願望，但是力量不夠，須要做功德，由功德的力量，幫助我的這個願去得聖道，所以叫做「為伴助心」。「為
，其實這個就是解釋前面這個「伴助心」的意思；我修這個止觀的時候，總是不那麼順利，不那麼順利怎麼辦呢？你就用布施辦法，或者是布施，或者是懺悔，或者是讀經，各式各樣的方法幫助你的止觀，是這樣子。「為得上義，而行布施」，為得無漏聖道，而行布施。「由是因緣，施性無罪，是名叫做惠捨」。
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