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云何名為善能教誡？這還是解釋善友的相貌，這是第二科「能作五事」，「能作五事」裏面現在是第四科「善能教誡」。怎麼叫做「善能教誡」呢？
謂於大師所說聖教，能以正法、以毘奈耶平等教誨。這下面解釋，分二科，第一科是「標」。「謂於大師」就指佛說，就是這位善友他對於佛所宣說的「聖教」，佛所說的「聖教」就分二類；一類是「正法」，一類就是「毘奈耶」就是律，法與律。這位善友他有能力以正法和律，「平等」地「教誨」你，這就是你的好朋友。這是「標」。下面就是「辨」，也就是說明的意思，分三科，第一科是「調伏」。
或軌範師、或親教師、或同法者、或餘尊重、等尊重者，如實知彼隨於一處違越毀犯；便於時時、如法訶責治罰驅擯、令其調伏。
，你這個好朋友是誰呢？或者是「軌範師」、就是阿闍黎，或者是和尚、就是「親教師」。「或者法者」或者是和阿闍黎、和和尚同學一個法門的人。「或餘尊重等尊重者」，或者其餘的和軌範師或親教師同學的人，這些人也是你應該尊重的，也是你的好朋友。「等尊重者」，另外的人，不是同學，但是那個人和你應該尊重的人是一樣的，叫「等尊重者」。這一共是五種人，這五種人都是你的好朋友。
，這五種人能夠「如實」地就是真實地，知道那一個人、也就是他的弟子。「隨於一處」，隨種種因緣在一個地方，「違越」了軌則，「毀犯」了禁戒。
，這五種人裏面哪一種，他就會對你「時時」地、「如法」地「訶責」你，就是合法地，不違背佛所說的法與律，就是遵循佛的法與律來訶責你；如果你的過失是輕微地，他祇是訶責你，若稍重一點就是「治罰」你，再最嚴重地就是「驅擯」你了，把你驅逐出去了，
。這個什麼意思呢？是「令其調伏」，就是使令你的煩惱得調伏，這三個方法；訶責、治罰、驅擯，用這三個方法來調伏你的煩惱。這是第一段是「調伏」。下面第二段是「攝受」。
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既調伏已；如法平等、受諸利養，和同曉悟收斂攝受。「既調伏已；如法平等、受諸利養」，如果你能接受他的教誡，他的訶責、治罰、驅擯，你的煩惱得調伏，恢復正常了，就是「如法平等」，那你的和尚、阿闍黎…乃至等尊重者這些人，還是依據佛的法與律，同你是平等地「受諸利養」，就是在大眾僧裏面，身份是平等地，接受所有的利養。「和同曉悟」，「和同」，大家和在一起，共同來做這件事，是無差別。「曉悟」，也就明白什麼叫做「犯」，什麼叫做「不犯」。「收斂攝受」，若是有些不如理作意地，又有什麼錯誤，你趕快地「收斂」回來，有什麼有意義的事情，你要努力地去成就叫做「攝受」。大家就是共同地在這裏繼續地來修學聖道，那麼這叫做「攝受」。前面雖然是訶責了、治罰了、驅擯了，但是你若調伏了，還是回到大眾僧裏面來，大家還是平等的修學聖道。這是第二科。下面第三科是「教誨」。
於所應作及不應作，為令現行不現行故。於其積習，及不積習，教導教誨。這個「善能教誨」這個意思，它的大意就是，對「於所應」該「做」的事情，你要努力地去把這件事做好，「為令現行」。「不應」該「做」的事情，有過失地，有罪過的事情，你不可以做，就是令「不現行」，這就是善能教誡的意思。「於其積習」，這還是「教誨」這一段的文，「於其積習，及不積習，教導教誨，
。前面說是這個「現行不現行」的意思就是這樣子，「於其積習」，對於這一個人，他積集了很多的這種習性，做了錯誤的事情，一次又一次地做。
積習」，對於有功德、有意義事情，不能努力地去積習、去做。那麼這位善知識，你這位好朋友能「教導」你。你這個不積習的事情，他來教導你積習；你這個錯誤地積習，他「教誨」你，你不要去積習去。
如是名為善能教誡。這就是你的好朋友的功德，對於你的好處，就是這樣子。
云何名為善說正法？
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這是第五個「善說正法」，分三科，第一科是「徵」。第二科解釋，解釋裏面第一科是說「正法」，什麼叫做「正法」？這一科裏分二科，第一科「世間」的正法，先「標」。
謂於時時，能善宣說，初時所作無倒言論。就是你這個好朋友， 他時時地來教導你， 他能夠善巧方便地為你宣說，「初時所作」，就是初開始來到佛法裏面應該做的事情。
，他宣說這個事情的時候，說的非常地正確，沒有錯誤地言論。這是「標」。下面正式說出來。
所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中、能廣開示、過患出離清淨品法。這個「初時所作」的正法是什麼呢？「所謂施論」，就是你要對別人有同情心，你有力量的話你要對他有點布施，這樣的無倒言論，就是要有點好心腸。「戒論」，不可以做錯誤的事情，惡法不可以做。這個「施論」就是善法你應該學習，有錯誤的事情不要做就是「戒論」。「生天之論」，有了施，有了戒，你有這樣的思想行為，就不會到三惡道去了。這個「生天之論」是進一步要生到天上去，生到天上去就是到梵天，那就是修禪定了，就是施戒這樣的善法為基礎，進一步修禪定，修禪定是生到梵天上的一種法，加起來就是施戒修，這是「初時所作」，初來到佛法裏面來應該這樣學習。「於諸欲中，能廣開示、過患出離清淨品法」，什麼叫做「生天之論」呢？這上說
、生到色界天上去，其實明白就是這樣意思；
，對於欲界裏面的欲，各式各樣的欲，色聲香味觸這五欲，
，你這個好朋友能夠詳細地開示，這個欲是有「過患」的，追求很苦，保護還很苦，失掉了也是很苦惱，有很多的災患，有很多的病痛；開示你這個欲有過患。「出離」，然後你要不愛著這個欲，要從欲裏面出來，那就是要修禪定了，你有施戒的基礎，然後多靜坐，成功了那就叫做「清淨品法」。你得到初禪、二禪、三禪、四禪了，得無色界的四空定了，這是離欲的清淨這一類的法。這是在學習佛法之前，先應該有這樣的基礎。
又於時時，宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論、集論、滅論、道論。
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這是第二個正法，「正法」分二類，第一類是「世間」的正法，就是世間的善法，還是不能得涅槃的。下面是「出世間」的善法。「又於時時」，你這個好朋友，他到一個時候，又能「宣說」，「超」過世間善法，比世間善法更殊「勝」的善法，就是「四種聖諦」「相應」的「言論」。「所謂苦論、集論、滅論、道論」，這四種言論是聖人才能夠認識的，所以稱為「聖諦」，為你講解這個四聖諦的言論。前面這是把正法這二種說完了，下面就是叫做「善說」，第二科「善說」，分二科，第一科是「語具圓滿」。
為諸有情得成熟故，為諸有情得清淨故，為令正法得久住故，宣說相應、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、名句文身、所有言論。這個宣說出世間的正法，這也包括世間的正法。你的好朋友為你宣說這樣的正法，你的好朋友的動機是什麼呢？他表面上為你說正法，他內心裏面是怎麼意思呢？「為
，就是為了學習佛法的人，他的善根能夠成熟；就是善根還沒成熟，現在若這樣學習，就是幫助他成熟。那麼這就是在外凡和內凡的這個階段，這是叫做「得成熟」。
，進一步就是得聖道了。由外凡進步到內凡，由內凡進步到見道，就是聖人。現在是〈聲聞地〉，就是到初果、二果、三果、四果，那就心得清淨了。他因為他能調伏煩惱，煩惱得調伏心得清淨了。你的善友，你的好朋友為你宣揚正法的時候，內心就是這樣，他的內心；令你善根得成熟，令你內心得清淨、三業清淨。這是內心裏面二個目的，下面還有第三個。
，你的這個好朋友心裏面還有一個願望，就是希望佛的「正法」，世間的善法和出世間的善法都是「正法」，能在世間久久地住持而不失壞，常住在世間饒益一切眾生，不但是你一個人。「宣說相應、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、名句文身，所有言論」，前面是說他的動機，下面就正式地表現於外的這種行動了。有了這樣地動機，就為你「宣說相應」的，與四聖諦相應的這種言論，為你說這個言論，前面施戒修也應該在內，這些相應的言論。
，這個世間的善法，為出世間善法的「助伴」，你不能直接就學習出世間的善法，你要有世間的善法作助伴，這個出世間的善法才容易生起來，叫
。又是佛說的與四聖諦相應的這個教法，能幫助你修行，你說你現在修學止觀了，修學四念處，但是你時時要有修多羅作「助伴」，你時時要讀這個經典，用語言文
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字的這個聖教為你作「助伴」，他能夠資養你的止觀，所以叫做「助伴」。
，言教的修多羅它有一種作用，就是能隨順涅槃；它不是涅槃，但是它能隨順這個涅槃，能向涅槃那邊去，它有這個作用。所以你不可以…說「我修止觀」、你又不讀經了，不可以，你還是要讀經，還是要聽經地，「隨順」。「清亮」，你在修行的時候，你還是要去讀這個語言文字的修多羅有什麼好處？他能幫助你得「清亮」，這個「清」淨就是無漏的、「亮」就是光明，光明就是智慧，能得到無漏的智慧，這個言教的修多羅它有這個作用，
，這個得無漏的智慧。
，這個言教的這個佛法，它能夠幫助你得涅槃，有這個作用。「相稱」，它與你的身口意用功修行是相合地，相契合地，所以這個言論還是很重要。「應順」，這樣的言論能幫助你引發出來這麼多的義利，所以你應該順，應該隨順這個修多羅。這樣說就是宣說這個「相應」的「名句文身」、「助伴」的「名句文身」，「隨順、清亮、有用、相稱、應順」的「名句文身」，「所有」的「言論」，就是在為你宣說這樣的正法，而這個是屬於語句的圓滿。下面是「隨順清淨」。前面這個「善說」分二科，下面是第二科「隨順清淨」，分二科，第一科是「隨順」。
又此言論、應時而發。殷重、漸次、相續、俱有、令其欣慶，令其愛樂，令其歡喜，令其勇悍，無所訶擯。相應、助伴、無亂、如法，稱順眾會。「又此言論、應時而發」，這前面說這樣多的「言論」，也就是佛的正法，當然主要是苦集滅道四諦。這樣的言論「應時而發」，你的好朋友，這「應時」實在就是隨時地要為你教授，要教授你，是這個意思。
，就是不可以慢緩，不可以緩慢；這件事做起來，就是要很尊重這件事，來繼續的來學習這樣地言論。「漸次」，學習的時候當然有次第，大的方向的次第：先學習世間善法、有施戒修，然後再學習出世間的聖道，那麼這也就是次第，
學習。或者是先學習戒、而後學習定、而後學習慧，這叫做「漸次」。「相續」，不要間斷，你不要說是：我學習二天我就告假了，停了一年再去學習，這樣不行；要「相續」不斷地學習。「俱有」，而這個法裏面，有文它就有義，有義也有文，這個文義都是俱足，「俱有」。「令其欣慶，令其愛樂，令其歡喜」，而你這個好朋友為你教授的時候，能令你心裏面心歡喜、「欣慶」。歡喜什麼呢？你感覺到這生死裡流轉很苦啊！現在來了一個大船來救你，你心裏有多歡喜呢！佛法就是苦海的舟航，的確是這樣意思，感覺到歡喜，
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令你歡喜。「令其愛樂」，這樣的佛法能改變你的行為，「我再不做惡事了」，心裏也歡喜。我不做惡事，將來就不到惡道，不流轉生死。「令其歡喜」，能斷掉你的煩惱，你這樣學習佛法，你心裏頭歡喜。「令其勇悍」，你心裏面學習這種佛法，會發出來勇猛的力量修學聖道，「勇悍」。「無所訶擯」，這個法裏面完全沒有過失，沒有地方可以訶責的，「無所訶擯」；而你學習了的話，也是無所訶擯。
，你的身口意也與理「相應」。「助伴」，這裏面這戒定慧互為「助伴」的，戒能幫助定，其實戒也能幫助慧；定也能幫助戒；而慧也能幫助定，也能幫助戒，它是互為助伴的；不可以只是有戒，也不可以只是有定，只是有慧，不可以，這三種聖道你都要俱足地。
，你這樣學習了，你這身口意三業沒有顛倒的錯亂，就都「如法」，就隨順了佛的法與律，契合了佛的法與律。
，你的好朋友為你宣說這個佛法，不但是和你一個人是相應的，和所有的學習的人都是相應的，叫「稱順眾會」。
有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養、恭敬、讚頌，不自高舉，不陵懱他。這第二科是「清淨」。「有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養恭敬讚頌」，這都是說是你的善友，他「有慈憐心」，就是希望你能夠得到功德，這是「慈憐心」。「有利益心」，不但是有這個心，而隨時令你得到利益地，也有這種心。「有哀愍心」，你有一些苦惱的事情，他也有哀愍心，令你解除苦惱。
，你這個好朋友他並不希求利養，也不希求你的恭敬，你的讚歎的。「不自高舉」，也「不陵懱他」人，也不輕視任何人。
如是名為善說正法。
《披尋記》八六二頁：有慈憐心者：此顯依清淨說應為他說有五相別：言有慈憐心者，謂於有怨有情。言有利益心者，謂於惡行有情。言有哀愍心者，謂於有樂有苦放逸下劣有情。言不依利養恭敬讚頌者，謂無染心。言不自高舉不陵懱他者，謂無嫉纏。如是諸義亦如 〈 菩薩地 〉 釋。（陵本三十八卷十七頁）「有慈憐心者：此顯依清淨說、應為他說、有五相別」，根據「清淨」，說法心要
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清淨，應該為他人宣說佛法，有五種相貌的不同。第一「言有慈憐心者，謂於有怨有情」，就是有怨恨的人，而這個善友對這個有怨恨的人有慈憐心，你怨恨他，他不怨恨你。「言有利益心者，謂於惡行有情」，這個有罪過的做惡事的人，而這個善友對他有利益心，不憎惡人，反倒有利益他的心，這是一種。「言有哀愍心者，謂於有樂有苦放逸下劣有情」，這「哀愍心」什麼意思呢？「謂於」，這個人很好、他心情很快樂，或者是有苦惱的人，或者這個人是「放逸下劣」的有情，他也對他有哀愍心。
養恭敬讚頌者，謂無染心」，說這個好朋友他沒有這種染污心。「言不自高舉不陵懱他者，謂無嫉纏」，他沒有嫉妒心。「如是諸義亦如〈菩薩地〉釋」。
由彼成就如是八支，於時時間善能諫舉，善作憶念，善能教授，善能教誡，善說正法，是故說彼名為善友。這是第二科結束這一段文。「由彼成就」，「由」那位好朋友，他能成就這樣八種功德。「於時時間」，也就是於一切的時間，「善能」夠「諫舉」，「善」能「作憶念」，「善能教授，善能教誡，善說正法，是故說彼名為善友」。這是結束這一段文。
如是廣辯善友性已，復云何知此中略義？這是「八因緣」、「能作五事」這一段說完了。現在第二科是「顯略義」，分三科，第一科「結前生後」。這一大段文裡面，「廣辯善友」的相貌以後，「復云何知此中的略義」呢？這是生起後文。下邊是略辨四種因緣，分四科，第一科「第一因緣」。
謂若善友心善稠密，為性哀愍，最初於彼樂為利益，樂為安樂。
，這個好朋友他的心性是「善稠密」，「稠」就是「密」，「密」是什麼意思呢？實在就是「寂靜」，就是寂靜的意思。他這個好朋友心裡面很寂靜。「為性哀愍」，他有這樣的功德，但是他還有慈悲心，有哀憐心。「最初於彼樂為利益，樂
，一開始你跟他學習的時候，他就有這種哀憐心，
，歡喜利益你，使令你現在得到佛法的利益。「樂為安樂」，希望你將來也得到佛法的利益，就是「安
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樂」。這是第一個因緣，下面第二個。
又即於此利益安樂、如實了知，無有顛倒、離顛倒見。而這位善知識、這位好朋友，他也真實地了知這個「利益安樂」裡面沒有錯誤，「無
，沒有錯誤的思想。說有的善法也是令你會得到安樂，但是裡邊有變數，這可能令你顛倒迷惑，就會造種種的罪業的，那就叫做有顛倒、有顛倒見的可能；現在這裡不是，不是這樣。
又即於此利益安樂、有大勢力、方便善巧、能令積集，能令引發。「又即於此利益安樂」，這是第三因緣：「有大勢力、方便善巧、能令積集、能令引發」，這樣的「利益安樂」有很大的、有廣大的力量。「方便善巧」，有廣大的智慧。「能令積集」，能令你積集善根，「能令」你「引發」聖道。這是要廣大的力量才能做到的。下面第四個因緣。
又即於此利益安樂、翹勤無惰、起發圓滿，為性好樂、發勤精進。
，這個對於你有「利益安樂」這件事，你的好朋友「翹勤無惰」，他能夠…「翹」就是「勤」，就是精進，他不懈怠，為你做利益安樂的事情他不懈怠。「起發圓滿」，他能發動這件事，一定最後圓滿這件事，而不會中途就中途而廢，做了幾天就停下來了，不會這樣子，
。「為性好樂，
，你這個好朋友他的心性就是很精進，只要做這件事一定要成功，所以叫「精進」。
當知由此四因緣故；攝一切種總略圓滿善知識性。如是名為此善友性所有略義。這是第三科「結攝一切」。「當知」道你這位善友，「由此」四種因緣故；「攝一切種」，就是所有的這「一切
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，一切種的善知識性在這裡都具足了，或是「總」說、或者「略」說，都圓滿的具足了。「如是名為此善友性」所有的「略義」，前面這四種因緣，就是所有的要義都說出來了。下面第三科「結」。
若前所說廣分別義、若此所說所有略義，一切總說為善友性。「若前所說廣分別義、若此所說所有的略義，一切總說名為善友性。」
云何名為聞思正法？這個二道的資糧一共分十一大科，前面這「善友性」是第六科說完了。下邊是第七科「聞思正法」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「聞」正法？怎麼叫做「思」惟正法呢？這是徵。下邊第二科解釋，分兩科，第一科先解釋什麼叫做「正法」。解釋「正法」分二科，一個「略說」，一個是「廣辨」。現在「略說」裡面分四科，第一科是「標」。
謂正法者：若佛世尊、若佛弟子、正士、正至、正善丈夫、宣說開顯，分別照了。「謂正法者：若佛世尊、若佛弟子」，這個「正法」就是佛所宣說的，他在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提了，如他所證悟的為你宣說出來，這就是「正法」。「若佛」的「弟子」，「佛弟子」、這個弟子是「正士、正至、正善丈夫」，他到這個程度了。「宣說開顯，分別照了」，為你講解這個正法。或者是佛說的，或者佛弟子為你講解的。這是「標」。下邊第二科是「徵」。
此復云何？究竟這「正法」是什麼呢？下面解釋。
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所謂契經、應頌、記別、廣說如前十二分教。這就是「正法」。
是名正法。
《披尋記》八六三頁：正士正至正善丈夫等者：於諸有情遠離邪行、行無倒行，是名正士。已趣各別煩惱寂靜，是名正至。具善友相眾德相應，是名正善丈夫。因他請問而為記別是名宣說。除遣他疑顯發甚深義句，是名開顯。既略說已，分別開示解其義趣，是名分別。於作證法廣為他說宣揚開示，是名照了。「正士正至正善丈夫等者」這句話怎麼講呢？「於諸有情遠離邪行」，說是這個佛教徒，他在一切眾生裡邊，一切眾生都是無明緣行、行緣識，但是他這個佛教徒不是，他遠離了邪行，這個不合道理的事情不作。「行無倒行」，他做的事情都是正確的，沒有過失的，所以叫做正士，「是名正士」。「已趣各別煩惱寂靜，是名正至」，這個人在佛法裡修行已經達到了一個程度，「已趣」這個「趣」就是進步，已經進步到各別煩惱的寂靜；煩惱是浮動的；現在「寂靜」就是把煩惱斷掉了，斷滅了煩惱了，或者是斷除去見煩惱得了初果了，進一步去斷愛煩惱得二果、得三果，斷除三界的一切的見煩惱、愛煩惱都斷盡了，得四果阿羅漢了，乃至得無生法忍了，這些事情。所以「已趣各別」的「煩惱寂靜」，「是名」叫做「正至」。「具善友相眾德相應」，像前面解釋那個善友的相貌，說這個佛教徒有這善友的相貌，很多的功德在他身口意上都是相應的了，「是名正善丈夫」。下邊就解釋這「宣說開顯，分別照了」怎麼講呢？就說「因他請問而為記別」，因為有人請問，他就為你說明叫做「宣說」。「除遣他疑顯發甚深義句，是名開顯」，為你宣說你心裡面還有疑問，又請問他，他能夠除遣你心裡面的疑惑，顯發出來甚深的道理的語言，那就叫做開顯，
。「既略說已，分別開示解其義趣」，那叫做「分別」，這個分別是廣說的意思。「於作證法廣為他說宣揚開示」，「是名」叫做「照了」。這前面是「略說」佛的這個正法、就是十二分教。下邊是廣說，是「廣辨」，分二科，第一科是解釋，又分兩科，第一科是「十二分教」，分十二科，第一科解釋「契經」，分三科，第一科「徵」。
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云何契經？這十二分教裡面，第一分就是「契經」，這「契經」怎麼講呢？這是「徵」。下邊解釋，解釋這個「契義」，「契經」這個「契」字怎麼講呢？
謂薄伽梵於彼彼方所、為彼彼所化有情、依彼彼所化諸行差別，宣說無量
等相應語、不淨息念諸學證淨等相應語。
，就是世尊，就是佛陀。
，在各式各樣很多的地方，在王舍城、或者是在舍衛國、或者迦毗羅衛國，很多的各式各樣的地方。
情」，各式各樣的所化的眾生。
，所化眾生的心行的差別，他的心意識每一個人都不一樣，一個人也是一時一時的。
，為這麼多地方的眾生、不同的心行，宣說了無量無邊的「蘊
，就是色受想行識「五蘊」是無常的、是無我的、是苦的、是空的、是不淨的，宣說這個語。
，這個「處」就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這是「處」，也是無常的、無我的、不淨的，這些語。「緣起相應語」，就無明緣行、行緣識、…乃至生緣老死，這相應語。「食相應語」，這段食、悅意觸食、意思食、識食，這個相應語，這樣的語言。
，說這苦集滅道的四諦的這種與四諦相應的語言。
，就是十八界相應語，或者地水火風空識「相應語」。或者「聲聞乘相應語」，你這樣子學習這個佛法，可以令你得聲聞的道果。
，「如來乘」的「相應語」。「念住正斷神足根力覺支道支等」這三十七道品的「相應語」，還有「不淨息念」，說到這個不淨觀，「息念」就是持息念，就是數息觀。「諸學」，諸學就是增上戒學、增上心學、增上慧學，這都是應當學的。「證淨」四證淨，「等相應語」。這「契」就是相應的意思，與這麼多佛法相應的語言叫做「契」。我們說是能契合眾生的根性，當然也是的，也是契合根性；但是也是要合乎佛的這麼多的法的，與法相應那叫做「契」，這個地方是這樣意思。下邊是「經義」，契經這個「契義」解釋完了，解釋這個「經」，「經」是什麼意思
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呢？實在這個地方，「經」就是線，這個縫衣服的線叫做「經」，是這個意思，這是約什麼說的呢？
結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語，為令聖教久住世故，以諸美妙名句文身，如其所應次第安布，次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利能引梵行真善妙義。
；佛滅度以後，佛說了很多的修多羅這些法，佛弟子要把他「結集」起來，「結集」就是什麼呢？就是大家集會在一起，由一個人把這佛說的這個經背出來，又經過大家的審定，說「這是佛說的」；你說：這是佛說的；大家要審核一下、是不是佛說？經過大家的審定，認定說：「這是佛說的」，這叫做「結集」。「結集」看這下面說，「結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語」，就是前面這個「蘊相應語、處相應語、緣起相應語、…」這麼多的相應語，把他收集起來聚集在一起，種種的聖語攝集起來、把它編集起來，就是這個意思。「為令聖教久住世故」，做這件事做什麼呢？就是希望佛的聖教能常久地住持在世間，目的是這樣子。「以諸美妙名句文身」，很美妙的名句文，「身」者體也，名句文「身」各有各的體相，文字它有它的相貌。「如其所應次第安布」，它是蘊相應語、它是處相應語、它是四念住相應語、它是八正道相應語，都是相應語；但是有類別、一類一類的，所以你要把它安排的時候，把它編輯在一起的時候，要有次第。「次第結集」，按照次第把它編輯起來；譬如說蘊相應語，就放在蘊相應語這裡一塊兒；譬如說八正道的相應語，就放在八正道裡邊；七覺支…就是每一類都放在一起，分成類這樣編輯起來。佛說法的時候，隨時這時候說四念住，這時候說四正勤，這時說五根，這時說五力，這時候說十二緣起；前一次說法和後一次說法不是有一定的次第的，但編輯的時候就是按照這個類，次第地把它編輯起來，這個地方有這個事情，「次第結集」把它編輯起來。
，這樣子把它編輯起來成一類一類的，就是聯合在一起貫穿起來，不是散亂的，不是。就像這衣服把它縫起來了，衣服也是一段一段地把它縫在一起才成個衣服。佛說的法無量無邊也是一部經一部經的，現在把它編輯在一起，所以也是「縫綴」的意思。
，你這樣子、這些佛法你編輯了以後，在世間上流傳就會引出來「義利」，引有義的利益，不是一件顛倒的迷惑的這種事情，能令你發出來戒定慧這種義利。「能引梵行」，能引發出來聖道。「真善妙義」，這個善法是真實的善法，真實是最好的東西。
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是名契經。
。這個「經」是結集的意思，就像那花一朵花一朵花散漫的，現在把它連在一起，是這個意思。初開始的時候，那些佛教徒都是聖人，他都能背誦。這個阿羅漢收個徒弟叫他修四念處，他是也阿羅漢了，他也是阿羅漢，他也能背誦，就是這種境界。但是後來到阿育王時代呢，就開始用文字把它編輯出來了，這就不同了，就是這麼情形。這是把這個「契經」這一段解釋完了。下邊是「應頌」。
云何應頌？這個「應頌」怎麼講呢？
謂於中間或於最後，宣說伽陀，或復宣說未了義經。先是「徵」，後面解釋。
，就是佛說這一部經的時候，說到中間的時候，或者是說到最後的時候，「宣說伽陀」，就是用這頌的形式，來說這前面的…前面已經講了一大段了，那叫
。那麼到中間，或者最後用這頌的形式，就把長形重說一遍，這叫做「伽陀」，所以也叫做重頌。
，前邊這個重頌的意思，簡單說有兩個意思；一個是後來的人，最初佛這一部經最初講的時候他沒來，中間來了，或者後來才來，那麼佛就為他重說一遍，就是用頌的形式重說一遍，是這一個意思。第二個意思呢，你聽了一遍了，你再聽一遍。實在來說，這一部經，其實你自己常常讀你就會感覺到，天天讀，同樣的這一部經，我天天讀、天天讀，不一樣，你的感覺不一樣，還生歡喜心。我們通常若讀了一遍，這就不願意再讀了，這是不符合佛法的。這個應頌就是有這樣的意思。「或復宣說未了義經，是名應頌」，前面說一段佛法是簡要地說明的，這個義還不是十分明了，現在把那未了義的經再把他說一遍，叫他明了，「是名應頌」。有這個義意的。
是名應頌。這叫做應頌。
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《披尋記》八六四頁：或復宣說未了義經等者：謂若是經唯略標義，未廣分別，是名宣說未了義經。於如是經亦名應頌。「或復宣說未了義經等者，謂若是經唯略標義，未廣分別」，這樣子情形，「是名
。「於如是經亦名應頌」，現在這樣的經，用這個頌的形式再說一遍令他明白，那麼叫做「應頌」。或者說這個地方這個「應頌」，用頌講的還是講個略義，還沒有明白，那叫做「應頌」。你看這一段文應該怎麼解釋？
云何記別？這是第三個，「記別」分三科，第一科是「徵」，怎麼叫做「記別」呢？
謂於是中，記別弟子命過已後當生等事，或復宣說已了義經。「謂於是中，記別弟子命過已後當生等事」，就是在佛說法的時候，「記別」就是說明這個「弟子」，他「命過」、他死掉了以後，他生到什麼地方去了，說這件事，這叫做「記別」。我們通常說，為這個菩薩受記做佛叫做「記別」；其實是不只是做佛，其他的事情，沒有成佛的人，只要那一個弟子死了，佛說他現在生天了，那也是「記別」，或者提婆達多下地獄去，也叫做「記別」，這個意思。「或復宣說已了義經，是名記別」，這個「已了義經」再說一遍叫做「記別」。
是名記別。
《披尋記》八六四頁：或復宣說已了義經等者：謂若是經已廣分別略所標義，是名宣說已了義經。於如是經亦名記別。「或復宣說已了義經等者：謂若是經已廣分別略所標義」，這個標義是標得很略，那麼現在已經「廣分別略所標義」了，
。「於如是經」叫做「記別」。看這樣說，那麼前面那個「應頌」應該就是不了義經，「記別」就表示已了義經，這樣意思。這個「了義」在這個地方講，就是「明白、不明白」叫做「了義、不了義」。
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我們通常在其他的經論上，也有表示說究竟的叫做「了義」，不究竟的叫做「不了義」。但這上面解釋不是這個意思。就是說得不明白叫做「不了義」，明白了叫做「了義」。
云何諷頌？這是第四科，第四分教，先是「徵」。怎麼叫做「諷頌」呢？
謂非直說；是結句說。或作二句，或作三句，或作四句，或作五句，或作六句等。
，就是不是那個長行「直說」的，就是那個句子有長有短，像通常講話這樣子說的，那叫做「直說」。現在「諷頌」不是那樣子，「是結句說」，是結成一句一句的這麼說，或者是結成兩句，或者作成三句，「或作四句，或作五句，或作六句等」，像《法華經》裡面偈頌很多。
是名諷頌。是名叫作「諷頌」。因為這樣的句子容易頌，你容易頌，這樣意思。這個「諷頌」是這樣意思。
云何自說？這是第五分教，先「徵」後「釋」。怎麼叫做「自說」呢？
謂於是中，不顯能請補特伽羅名字種性，為令當來正法久住、聖教久住、不請而說。「謂於是中，不顯能請補特伽羅名字種性」，說這部經裡面，沒有標出來請法人的名字和他的種性，沒有說。「為令當來正法久住、聖教久住，不請而說」，這就是佛為了將來這個「正法久住」，這個「正法」就是語言文字的佛法，「正法久住」。這個「聖
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教久住」應該指是「證」，這信解行證的「證」，這個證法能夠久住。證法久住的先決條件，一定要有言教的佛法，從這裡去聞思修，然後才能得聖道，那就變成聖教了，「聖教久住」。「不請而說」，所以佛不待他人請問，佛就自己就宣說了。
是名自說。那麼這「是名」叫做「自說」，無問自說。現在第六，第六分教是「因緣」，分三科，第一科是「徵」。
云何因緣？云何叫做「因緣」呢？「因緣」什麼意思呢？
謂於是中，顯示能請補特伽羅名字種性，因請而說，及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫經。「謂於是中，顯示能請補特伽羅的名字的種性」，說是某某人他提出來請問。「因請而說」，因為他請問了，佛為他宣說，那麼這叫做「因緣」，以是為因緣而有這樣的經宣說出來。「及諸所有毘奈耶相應」，這就是律，這一條一條的戒律，每一條的戒律
，有一個因緣佛才制定這一條戒的，不是無因緣佛就說：「這個事不可以做」，不是這個意思。
是名因緣。「是名」叫做「因緣」。
云何譬喻？這個「譬喻」怎麼講呢？
謂於是中有譬喻說，由譬喻故本義明淨。
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「謂於是中有譬喻說」，就是這部經裡邊，佛有舉出來「譬喻」，來說這一段佛法的。
，他先是正面的宣說這一段佛法，然後再舉出來個「譬喻」，來譬喻這一段佛法的道理；這樣子宣說了以後呢，就使令那個本義更為「明淨」，更容易明了，更會清淨，你一點疑惑也沒有了，若有疑惑就不清淨。
是名譬喻。這就是「譬喻」。
云何本事？這是第八分教，先是「徵」。怎麼叫做「本事」呢？
謂諸所有宿世相應事義言教。「謂諸所有」，謂所有人的過去世是怎麼情形？屬於與這樣事情「相應」的「事」和「義」的「言教」。
是名本事。「是名」叫做「本事」。通常說這「本事」，就是佛弟子的「本事」。
云何本生？這第九分教。「本生」是什麼意思呢？
謂於是中，宣說世尊在過去世，彼彼方分若死若生，行菩薩行、行難行行。就是在這一部經裡面「宣說」，佛自己在過去世的時候，「彼彼方分」就是那個地方、那個地方…各各地方，或者在那一個地方死掉了，或者在什麼地方又投生了。那麼做什麼呢？在那裡「行菩薩」道，或者做很難於做的一些事情；像捨身飼虎的這些
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事情，像哥利王割截身體這些事情，「行難行」。
是名本生。就是單指，佛行菩薩道的時候的事情叫做「本生」。
云何方廣？這是第十分教，分三科，第一科是「徵」。
謂於是中、宣說一切諸菩薩道，為令修證阿耨多羅三藐三菩提，十力無畏無障智等一切功德。
，就是在這一部經裡面，宣說一切發了無上菩提心的人，他們做的事情，這是「為令修證阿耨多羅三藐三菩提」，他修菩薩道的時候，他能得無上菩提。「十力無畏無障智等一切功德」，他得了無上菩提，就成就了佛的十種智慧力量，得了四無所畏，一切無障礙的智慧、就是一切種智，這麼多的功德。
是名方廣。這樣的佛法就叫做「方廣」，「方」者法也，「廣」就是廣大的，廣大的佛法，就是大乘佛法。
《披尋記》八六五頁：是名方廣者：此所說法廣故多故極高大故時長遠故謂極勇猛經三大劫阿僧企耶， 方得成滿， 故名方廣。 如 〈 攝事分 〉 說。（陵本八十一卷十二頁）「是名方廣者：此所說法廣故、多故」，大乘佛法裡面有無量無邊的修多羅。「極高大故、時長遠故」，「極高大」，能得無上菩提是極高大，時間也特別長遠。「謂極勇猛經三大劫阿僧企耶」，「阿僧企耶」翻中國話是翻個「無數」。「方得成滿故」名叫做「方廣」。「如〈攝事分〉說，陵本八十一卷十二頁。」
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云何希法？這是第十一段，第十一分教叫做「希法」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「希法」呢？
謂於是中，宣說諸佛、諸佛弟子苾芻、苾芻尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女等，若共不共，勝於其餘，勝諸世間同意所許，甚奇希有最勝功德。「謂於是中，宣說諸佛」、諸佛的弟子，「諸佛弟子」是誰呢？「苾芻、苾芻尼」、還有「式叉摩那」就是學法女、還有「勞策男、勞策女」就是沙彌、沙彌尼，還有「近事男、近事女」，就是在家居士等。「若共不共，勝於其餘，勝諸世間同意所許，甚奇希有最勝的功德」，「是名」叫
。就是佛弟子學習佛法有了成就了，他有或者共於世間的功德、或者不共於世間的功德。「勝於其餘」，超過了其他的世間人的境界。「勝於其餘，勝諸世間」，這個可以很多種的解釋，就是你譬如說得了五神通，那也就是「勝於其餘」；都是佛教徒，但是你沒有得、他得了，「勝於其餘」。或者「勝諸世間」，一切世間都不如。佛教徒得神通和非佛教徒得神通也是不一樣，也是超過非佛教徒的神通的；當然漏盡通是更殊勝了，若得到漏盡通，其餘也都是無漏的功德。「勝諸世間同意所許」，這種不可思議境界，你雖然不是太明白，但是你也同意這件事是不可思議；說天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，這件事是不可思議。
，特別地奇妙，是很少有的，最殊勝的「功德」。
是名希法。這樣的佛法，「是名」叫做「希法」。
云何論議？這是第十二分教，叫做「論議」，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「論議」呢？
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所謂一切摩怛理迦阿毘達磨、研究甚深素怛纜義，宣暢一切契經宗要。
，「摩怛理迦」翻個智母，母是能生、智慧是所生，能令你生起清淨的智慧叫「摩怛理迦」。這「阿毘達磨」翻個「對法」，這個「法」就是涅槃，能對向涅槃去這叫「對法」，就是能得涅槃的這種法門。
，這個「摩怛理迦阿毘達磨」就是「論」，這個「論」它什麼意思呢？它是「研究甚深素
，就是研究契經裡面的甚深義，這就是佛弟子所說的，或者佛在說經的時候，也是和這個弟子一問一答，是屬於研究甚深義的，那也是「論議」。「宣暢一切契經的宗要」。
是名論議。是名叫作論議。
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