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若食若飲若噉若嘗正知住者：云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食若飲若噉若嘗正知而住？一共是分六大科，現在是第五科，分三科，第一科「徵」。「若食若飲若噉若嘗」也需要「正知而住」，是怎麼樣情形呢？這是問。「云何為食？」怎麼叫做食？「云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食若飲若噉若嘗正知而住？」這提出這麼多的問題。下面解釋分三科，第一科先解釋「食」的問題，先「標列」。
謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。「謂諸所有受用的飲食，總名為食」，這個「食」是通名。但是分二種，「此復二種，一是噉，二是嘗」。
云何為噉？怎麼叫做「噉」呢？
謂噉餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變，可噉可食，能
持生命。「謂噉餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變」，前邊舉出來這麼多所噉的食品。
，或者另外還有其它的要經過造作而有「轉變」，一般的說應該「轉」生為熟就叫作「變」，也是可以「噉」可以「食」的。「能持生命」，能夠滋養你的生命的存在。
如是等類皆名為噉，亦名為食。這是這一段結束了。
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云何為嘗？這是第二科，先是「徵」。
謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓或新果實，或有種種咀嚼品類。
，和這「魚、肉、醯」，「醯」就是醋。「鮓」是一種魚，「或新」鮮的「果實」。「或有種種的咀嚼的品類」。
如是一切總名為嘗，亦名為食。
，這個「嘗」習慣上這麼樣的用。
，也叫做「食」。
云何為飲？這是又一個問題。
於水，總名為飲。「謂沙糖汁」，「飲」是這汁一類東西名之為「飲」，「或石蜜汁」，「或者飯漿飲」，「飯漿」應該就是米湯了。「或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至於水，總名為飲。」
若於如是若食若飲若噉若嘗所有自相，能正了知；若於一切所食所飲所噉所嘗，能正了知；若於爾時應食應飲應噉應嘗，能正了知；若於如是應食應飲應噉應嘗，能正了知；是名正知。這下面第三科「正知住」，先「明正知」。「若於如是」，若這位修行人對於這些食，「若食若飲若噉若嘗所有的自相能正了知」，它們個別的情況，你都能夠保持內心的清淨。「若於一切所食所飲所噉所嘗，能正了知；若於爾時應食應飲應噉應嘗，能正了知」，你受用的時候「能正了知」。下面說到「應食」，這樣的飲食你「應該食、應該飲、應該噉、嘗」，實在還沒有噉，還沒
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有這樣受用，但是你已經保持內心的清淨的。「若於如是應食應飲應噉應嘗、能正了知；是名正知」。這結束這一段文。
彼由成就此正知故；於自所有若食若飲若噉若嘗，自知而食、自知而飲、自知而噉、自知而嘗。於所應食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食正飲正噉正嘗，應時而食、應時而飲、應時而噉、應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。這是第二段「顯住相」，前面說「正知」，這下面說「正知而住」。
，說那位修行人，他因為常修止現，所以成就了他的清淨的心，就是這清淨有力量，他的正念有力量所以使令心清淨，所以叫做「成就此正知故」。「於自所有若食若飲若噉若嘗，自知而食、自知而飲、自知而噉、自知而嘗」，就很清淨的去食飲噉嘗。「於所應食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食正飲正噉正嘗，應時而食、應時而飲、應時而噉、應時而嘗」，在那個時候這麼受用。「如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗」。
如是名為若食若飲若噉若嘗正知而住。這是結束這一段。這是第五科結束了。下面第六科。
若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者：云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？「若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者」，這是第一科先「徵」。「云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？」這提出這麼多的問題。下面解釋分九科，就是前面列出來這九樣，先解釋這個「行」。
謂如有一，於經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路，如是等類，
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說明為行。
，一位修行人，
，在這經行的這個地點一來一往，在那裡經行。「或復往詣同法者所」，這個「行」先說是經行，但是也有不同的行，就是什麼呢？「往詣同法者所」，同學習一種法門的人，到那裡去。
，要經過一段道路的。「如是等類，說名為行」。這是這一科，下面第二科。
復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶鄔波陀耶及諸尊長等尊長前，如是等類，說名為住。「復如有一，住經行處」，在經行處那裡住，這個「住」應該說立，「住」就是立在那裡。「住諸同法的阿遮利耶」就是阿闍黎，「鄔波陀耶」就是親教師，就是和尚。「及
，還有其他的尊長這些人。「等尊長前」面，住在這麼多的尊長的面前，
等類說名為住」。
復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉坐、或諸敷具、或尼師壇，結加跌坐，端身正願安住背念，如是等類說名為坐。「復如有一，或於大床」，這第三科說「坐」。或者在「大床」，不是高廣的床。「或小繩床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇」，這個「尼師壇」就是坐具，你靜坐的時候要把尼師壇敷在那裡，前面那個「敷具」就是其它的，其他你所用的東西，也可做這種用途，也可以敷在那裡坐。「結加跌坐，端身正願安住背念」，這前面解釋過，「如是等類說名為坐」。下面第四科是臥。
復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重疊其足；如是等類，說明為臥。「復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床」、或草葉的座位上面，或者是「阿練若處」、寂靜處，「或在樹下」，「或空閑」的屋子裡邊、「空閑室」。「右脅而臥，重疊其足，如是等類，說明為臥」。這是第四科結束了。
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現在是第五科「悎寤」。
復如有一，於晝日分，經行宴坐從順障法淨修其心，於初夜分、於後夜分，經行宴坐從順障法淨修其心，說名悎寤。
。在醒覺的時候一直是經行宴坐，宴坐經行，這樣修止觀來清淨自己的障。
復如有一，常勤修習如是悎寤，於未受法正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別、廣說如前。即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀若誦。這是第六科是「語」，分二科，第一科是「列」出來什麼語，列出來三科，第一科「讀誦法教」。「復如有一，常勤修習如是悎寤」，這位修行人，這位禪師他常這樣子修習止觀的。
，這位禪師他對於其他的人，沒有學習過佛法的，沒有秉受過經論的人。「正受正習」，他須要跟他來學習佛法，這個「受」是秉受，就是受這個經文，這個古代的時候和現在有一點不同，古代的時候這位禪師都是把經論背下來，跟他學的人呢，他背這個經論背出來、對方領受，這樣子。這個「習」就是數數的，一次又一次來秉受。「令得究竟」，就是這一部經或者一部論叫他圓滿的領受了，那麼這就叫做「語」。這個所受習的是什麼呢？「所謂契經、應頌、記別、廣說如前」，就十二分教。「即於如是已所受法，言善通利」，就是對於這個已經秉受的這個法語，
，這個文句你是非常流利的。「謂大音聲若讀若誦」，這個言善通利就是大的音聲把它讀誦，讀誦它。當然這也叫做「語」。
或復為他廣說開示。或者又須要，為那個人來開示這個法語裡邊的義，這也叫做「語」。
於時時間與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論共相慶慰，為
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欲勸勵及求資具。
。「於時時間」，就是時時有這種事。
梵行」同修聖道的人，或者是，「或餘」就是，不是出家人，「同梵行者」是出家人，或者其他的在家的「諸賢善」的，也是修學聖道的人，和這些人。
，也是來討論佛法這件事情，互相的來慶慰，大家能學習佛法是特別吉祥的事情，所以叫做「慶慰」，這個「共相慶慰」或者指同梵行者說。「為欲勸勵及求資具」，對在家的諸賢善者要勸勵他、勉勵他學習佛法，這是也要說話。「及求資具」，或者向他有所求資身資具，這也要說話。
如是等類說明為語。
復如有一，隨先所聞隨先所習，言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義籌量觀察。這是第七科是「默」，先列出來，分二科，第一科是「思惟」。「復如有一，隨先所聽聞」的，隨先所學習的佛法，「言善通利、究竟諸法」，這一部都究竟圓滿了，這一部經或一部論從始至終都是通利的。「獨處空閑」，就是一個人住在空閑的地方。「思惟其義」，前面「言善通利」指文句說的，這「思惟」文句裡邊所詮釋的道理。「籌量觀察」，這個籌量那個義的相貌，去觀察它的怎麼一個道理。那麼這是「思惟」。
或處靜室，令心內住、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。這第二科是「修習」。這言善通利是「聞」，思惟其義籌量觀察是「思」。下邊「或處靜室」，住在靜室裡邊。「令心內住、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持」，這是九心住，就是修奢摩他的止了，這個九心住下文有解釋。
或復於彼毘缽舍那修瑜伽行。
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前面是說「止」，這底下說「觀」。這位修行人他學習止，「或復」，復又學習「毗缽舍那」的觀，「修瑜伽行」，修止也是瑜伽行，修觀也是瑜伽行。而先說修止而後說觀，這就是先止而觀，因為止了以後這心的力量強大，然後作觀能夠深入諸法實相，是這樣的意思。也是說你止若成功以後，這個觀才有力量斷煩惱得聖道的，所以先止而後觀。但是隨時這一座之中，也可以先止而後觀，也可以先觀而後止的。
如是等類說名為默。修止也好，修觀也好，都是默然的，不講話了。
復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼或為劬勞，便生疲倦非時惛寐，樂著睡眠；是名勞睡。
。「復如」有一位禪師，
，這一年的春夏秋冬四季，夏天是最熱的時候，熱的時候「極炎暑時」，熱的時候有極熱的時候。
，或者這個人，他的身體健康情況，為熱所逼的時候就有問題。「或為劬勞」，或者是經行宴坐、宴坐經行太辛苦了。「便生疲倦」，為熱所逼就生出疲倦來，或者劬勞的時候也會有疲倦，這個疲倦了的時候呢「非時惛寐」，不是睡眠的時候，但是這時候也有睡眠的需要。「樂著睡眠」，心裡面就歡喜要去休息，要去睡覺了。「是名勞睡」。
若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知。「若復於行廣說乃至於解勞睡」，這個「勞睡」，這個於夜中分的睡眠之外的，不在那個範圍內。這下邊是第九科「正知住」，分二科，第一科「明正知」，先解釋，「於行等相」。「若復於行廣說乃至於解勞睡」， 說這位修行人， 這個行住坐臥乃至解勞睡這件事，所有的情況，行的「自相」，行住坐臥「乃至解勞睡」的本身的情況「能正了知」，他都保持內心的清淨。這是第一科「於行等相」，下面「於應行等」。
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於所應行，乃至於所應解勞睡，能正了知。他知道現在應該去經行，應該住，應該坐臥，乃至應該解勞睡，他會知道這件事，也是保持清淨。這是第二科。下面第三科，「於行等時」。
於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。「於應行」的時間，「乃至於應解勞睡」的時間。應該是應該，但是不是那個時候還是不能做，還要有時間的，「能正了知」。下面第四科，「於如行等」。
如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。「如所應行，乃至如所應解勞睡」也是「能正了知」。這個「應行乃至如所應解勞睡」，下邊有個特別的解釋，「能正了知」。
是名正知。這是結束這段文。
彼由成就此正知故，於其自行、乃至於其自解勞睡，正知而行、乃至正知而解勞睡。若所應行、乃至若所應解勞睡，即於彼行、乃至於彼解於勞睡。若時應行、乃至若時應解勞睡，即此時行、乃至此時解於勞睡。如所應行、乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡。「彼由成就此正知故，於其自行、乃至於其自解勞睡，正知而行」，能清淨其心的這樣做，
。「若所應行，乃至若所應解勞睡，即於彼行、乃至於彼解於勞睡」，應這樣做就是這樣做。「若時應行、乃至若時應解勞睡，即此時行，乃至
，在時間上說這個時候應該行，乃至應解勞睡，那麼你就這個時候來做這件事。「如所應行、乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡」。
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正知而住。這是結束這一大段。
復次如是正知而住，云何次第？為顯何事？這個「正知而住」一共分二大科，第一科是「廣分別」，就是「別辨其相」一共分六大科講完了。現在是第二科，「總顯次第及所為事」，這句話其實就是給前面這一大段文做個註解，是這樣意思。究竟是指什麼說的？分二科，第一科是「徵」。
，這麼多的「正知而住」是怎麼一個次第呢？ 這是一個問。「為顯何事？」，指什麼事情說的呢？有這麼二個問題。下面第二科解釋分二科，第一科「辨次第」分二科，第一科解釋分六科，第一科是說「往還」，說「往還」分三科，第一科「於所應往及非所往」，先說這個「於村邑等」。
謂如有一，依止如是村邑聚落亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑聚落亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。「謂如有一，依止如是村邑聚落亭邏而住」，說這位修行人依止，「依止」就是住的意思，他居住在這樣的「村」裡邊、這樣的「邑」、這樣的「聚落」、這樣的「亭邏」這個地方，在這裡住。
，他心裡面就這麼想了：
邏巡行乞食」，現在應該到這麼多的地方，其中一個地方去乞食，所以這就是有「行」了。「如是乞已」，到這地方去法乞食以後，「出還本處」，從那個地方出來，回到自己原來住的地方。那麼這就是「於村邑等」。下邊第二科「於諸居家」，分二科，第一科是「不應往」，先是「標」。
又於如是村邑等中，或有居家我不應往。我不應去那裡去。這是先「標」，下面是「徵」。
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何等居家？「何等居家」我不應該去呢？下面第三科列出來。
謂唱令家、或酤酒家、或淫女家、或國王家、或旃荼羅羯恥那家。或復有家一向誹謗不可迴轉。「謂唱令家」，前面解釋過就是殺羊的。「或酤酒家、或淫女家、或國王家」，「或旃荼羅羯恥那家」就是以殺生為職業的、或者殺狗的這些人。
法而「不可迴轉」的這種人，是不應該去，這幾個地方都不應該去的。這前面說是「不應往」。下面第二科說是「應往」，分二科，第一科「標」。
或有居家我所應往。「或有居家我所應往」，我應該去。這是標。下面是列出來。
謂剎帝利大族姓家，或婆羅門大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財家，或長者家，或商主家。這是列出來。下面第二科，「於應往時及不應往」。
又有居家，我雖應往；不應太早太晚而往，若施主家有遽務時亦不應往，若戲樂時，若有營構嚴飾事時，若為世間弊穢法時，若忿競時，亦不應往。「又有居家我雖應往」，不應該太早去也不可以太晚而去、「而往」。「若施主家有遽務時」也不應該去，他有匆忙的事情做，不應該去。「若戲樂」的時候也是不應該去。「若有營構嚴飾事時」，也是不應該去。「若為世間」的「弊穢法時」，你也不應該去。「若忿競時亦不應往」，他家裡有糾紛你也不要去。這是說不應往的時候。下面第三科「於如所往及非所應」分二科，第一科，「往村邑等」。
又如所往如是應往：不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山崖，不
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溺深水，不履糞穢。「又如所往，如是應往」，這句話怎麼講法呢？「不與暴亂惡象俱行」，你要去的時候，那個地方那條道路上有暴亂的惡象，你不要同那個惡象在一塊走路。
眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行」，你不要和這些在一塊一同走。
，就是很多人在那裡很熱鬧的地方，不要去，你不要入到那裡邊去。「不蹈棘刺」，這個有刺的樹、棗樹，你不要去踐踏、不要「蹈」。「不踰垣牆」，不要從那個牆跳過去，不要做這個事情。
，這是個坑或者塹，
有水圍繞這個城牆的，你從橋上過，你不要跳過去，不要這樣子。「不墮山崖」，這山有崖，你不從那裡跳下來，不要這樣做。
，你不要到深水裡邊去。
穢」，這些事情不要。這就叫做「如所往，如是應往」，是這樣意思。下面第二科「往施主家」分二科，第一科，「應隨月喻」。
應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲盪滌身心，不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅，如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕懱他，心懷哀愍。
，就是這個出家人，你到施主家去，應該像那個月亮似的，到施主家應該像這樣子。怎麼叫做如月亮那樣去呢？「具足慚愧」，這個「慚愧」是一切善法的根本，不慚愧就一切惡法就出來了，這就是個清淨心了，
。「遠離憍傲」，不要有憍傲心。「盪滌身心」，這身心的塵垢都把它洗出去，排遣出去。「不求利養」，不要貪求利養，不希望人家一定要恭敬我，不要這樣子。「如自獲得所有利養，心生喜悅」，如果自己從施主家得到所需要的利養，心裡面生歡喜心。「如是於他所得利養心亦喜悅」，別人在這個施主家也得到利養，你心裡面也會發歡喜心。「不自高舉」，不要自己說只有我能夠得到利養，別人不能，不要有這高慢心，不要輕視他人。「心懷哀愍」，對一切人都發一種同情心，大家都要生活，不能說你就是只有自己。這是第一科，這就叫做「隨月喻」。第二科「應自持心」分四科，第一科「於非所宜」。
又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往諸他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。
，說這個修行人還應該這樣子來約束自己的心，來控制自己
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這一念心。「往施主家」，到施主家的時候自己要清淨自己的心，不要放縱它，怎麼樣來約束自己的心使令心清淨呢？ 「豈有出家往諸他所」， 豈有這個出家人到施主家去了，「要望他施、非不惠施」，他不可以不布施，不可以這麼想。「廣說乃至要當速疾」而不可以有遲緩，這前面已經講過了，這裡面也是這樣意思。
又作是心，我於今假往施主家，所受施物應知其量。
。「又作是心」，這位出家人他應該這樣子，來清淨自己的心。「我於今假往施主家，所受施物應知其量」，我現在有這個身體的存在就是要有所求，所以我現在、「假」就是暫時的，我到施主家去所接受的施物，「應知其量」，我缺多少我就求這麼多，也還要知道那個施主的力量，他的量，要知道量，你不要過量有所求。
又我不應利養因緣，矯詐虛誑現惑亂相，以利求利。
。我不應該因為利養的關係，
，就是欺騙在家施主，不應該這樣子。
，「惑亂」就是愚弄人，現出一種相來表示自己有道德，令人家一定要供養你，你這就是愚弄人，就是「惑」、來迷惑人。「以利求利」，這前面有一大段，解釋過這個事情，不應該這樣子。這下面第四科，「於染受用」。
得利養已，無染無愛，亦不耽嗜饕餮迷悶堅執湎著，而受用之。
，不要這麼執著。
，這個「耽嗜」就是對於所享受的生喜樂心，執著這個喜樂。「饕餮」就是希望再得到，這還不足希望你再布施我，叫做「饕餮」。「迷悶」不知道這個飲食、衣食住上有些過患，你不知道觀察叫做「迷悶」。「堅執湎著」，這個「堅執」這是我的，不肯捨離。「湎著」就是不顧一切的受著這些利養。「而受用之」，不應該這樣子受用施主的供養。
復於已往或正往時、觀見眾色，於此眾色、一分應觀或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色、當攝其眼善護諸根，於所應觀所有眾色、應善住念而
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正觀察。這是第二科「睹瞻」。前面是「往還」，這是「睹瞻」。「往還正知而往」、「若往若還正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。這是分三科，第一科是「標」。
，這位修行人他還應該，對已經去了、或者是正在到那邊去的時候，
，看見了眾多的青黃赤白的顏色、色相。「於此眾色」一分應該可以觀察，「或有一分」不應該去觀察。「於不應觀所有的眾色，當攝其眼」，不應該看的事情，你要把你的眼睛收回來。
，眼耳鼻舌身意，都應該保護他清淨。
所有的眾色、應善住念」，安住在正念這裡，「而正觀察」。
《披尋記》八四八頁：於不應觀所有眾色等者：謂所觀色若令發生種種雜染此不應觀。於如是色不應策發所有眼根，是名當攝其眼。不取其相，及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護諸根。若所觀色令不雜染此所應觀，於如是色應策眼根，安住正念審諦觀察，為令於色離喜貪故。「於不應觀所有眾色等者：謂所觀色若令發生種種雜染」，所觀的色令你發生種種的染污心，「此就不應該觀」。「於如是色不應策發所有眼根，是名當攝其眼」，這修行人他的眼耳鼻舌身意的活動，完全在他的清淨智慧的控制之下，應該動、不應該動。現在是不應該觀的，你就不應該發動你的眼根，「是名當攝其眼」。「不取其相，及餘隨好」，不應該這樣子分別。「防守正念，修根律儀，是名善護
，這前面這講過了。
，觀這個色，這個色不能令你不清淨。「於如是色應策眼根，若住正念審諦觀察，為令於色離喜貪故」。
何色類色所不應觀？前面是「標」，下面解釋分兩科，第一科是「不應觀色」，先「徵」。什麼樣的色、那一類的色所不應該看呢？這是徵。下邊就解釋了。
謂諸妓樂戲笑歡娛，或餘遊戲所作歌舞、音樂等事，如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色；或復有餘所見眾色，能壞梵行能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現行。
。這個「妓樂」是什麼？ 就是「戲笑歡娛」、娛樂的事情。
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「或餘遊戲所作」，的「歌舞、音樂」的事情，這都是「妓樂」。「如是復有母邑」就是女色，「殊勝幼少盛年美妙」的形色，「或復有餘所見的眾色，能壞梵行」，能破壞你的梵行，能障礙你的梵行，使令你不能修聖道了。「能令種種諸惡不善的尋思現行」活動。
如是色類所有眾色，不應觀視。這些事情，「如是色類所有的眾色，不應觀視」。
何色類色是所應觀？前面是「不應觀色」。下面第二科「所應觀色」，分三科，第一科「徵」。什麼樣的色、那一類的色、是所應該觀察的呢？這是徵。下面第二科解釋分三科，第一科是「老相」。
謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身。
。人「衰老」了「朽邁」了，年紀很大了。「上氣」就是氣喘這樣子。這個身體不那麼端正了，「傴僂」就是有駝背了，他走路的時候拿著杖，「憑」著「杖」，依賴這個杖的力量才能走路。「戰掉者身」，就是身體不能安穩、顫動。這是「老相」。下面第二個是「病相」。
或諸疾苦重病者身，腳腫手腫、腹腫面腫、膚色萎黃、瘡癬疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根闇鈍。
，有重疾病的這個身體。
，腳也腫了、手也「腫」了，「腹腫面腫」了，
，他的皮膚的顏色是萎黃了，氣血都有問題了。
癩」，有這樣的病。「眾苦逼迫」，眾多的病苦逼迫其身。「身形委頓」非常的疲倦。「身形洪爛」，這是各處都腐爛了。「諸根闇鈍」，不那麼靈活了，這是病相。下面第三科是「死相」分兩科，第一科是「朽穢不淨」。
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或有夭喪，死經一日，或經二日、或經七日，被諸鳥鵲、餓狗瞳鷲、狐狼
野干，種種暴惡傍生禽獸之所食噉。
，這是說沒到老年就死掉了。
、或者經兩天、或者七天。「被諸烏鵲」這是鳥，還有「餓狗」，還有「瞳鷲」這樣的鳥，還有「狐狼野干，種種暴惡傍生」就是畜生，「禽獸之所食噉」。這是一些朽穢不淨的境界。
或命終已，出置高床，上施薉帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身髮，
生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱。
，這是第二科「他生愁等」。「出置高床」，已經死掉了，把他搬出來，放在高床上。「上施薉帳」，週圍施上這幔帳。「前後大眾或哀或哭」，或者前或者後，有很多人在那裡悲哀、哭泣。
，用灰土污染自己的身體、髮。「生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱」，這是死了以後，生出來這麼的苦惱相。
如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色、能順梵行能攝梵行，能令諸善尋思現行。「如是等類所有眾色，我應觀察」，就是這些眾色應該觀察。「觀是眾色、能順梵行」，這樣的色相觀察了有什麼好處呢？能隨順你的聖道，使令你心不貪瞋痴。「能攝梵行」，能積聚聖道，令你心清淨增長戒定慧的。「能令諸善的尋思現行」出來，所以應該觀察。下面第三科是「屈伸」。
不應搖身、搖臂搖頭、跳躑攜手、叉腰竦肩。入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足不應交足，不太狹足不太廣足，端嚴而坐。
，出家人要去走路的時候，你不要搖動你的身體，也不應該搖背，也不要搖頭。「跳躑」，都不應該。「攜手」，不應該同人攜手。也不應該「叉腰」、「竦肩」竦動你的肩膀。
，人家不同意你的座位，
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你不要坐。「不應該不審觀座而坐」，不應該不審察、不注意的去看看那個座位就坐，不應該；你要坐那個座位好好的看一看。「不應放縱一切身分」，到了施主家你不要放縱你的身分、手足，一切身分不要放縱。
，這個足不要翹起來。
足」，這兩個足交在一起。「不太狹足」這個足與足不要太狹足。
。「端嚴而坐」，要莊嚴的坐的在那裏。
不應開紐，不軒不磔，亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整；不高不下，不如象鼻。非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。這是第四科是「衣缽」，先說「持衣」。「不應該開紐」，搭這個衣有紐的，你這紐要把它連結起來，紐要扣上不要開開。「不軒不磔」，不要太高，「磔」是裂開，也不要裂開。
，這個穿這個衣服不要掀起來。
子，「不要開紐、不軒不磔，亦不褰張，而被法服」。「所服法衣並皆齊整」，你所服的、所著的這個法衣都要整齊。「不高不下，不如象鼻」，這個搭這個衣，穿這個衣不要太高也不要太下，這個高下要讓它相應。「不如象鼻」，因為這個搭這個衣，有一個角垂下來就像那個象鼻子似的，不應該這樣子。「非如多羅樹間房穗」，這個「多羅樹」是樹的名字。這個「樹間的房穗」，可能樹長的花的名字， 那個有一個形相， 你搭這個衣不要像樹間的房穗那樣子。「非如龍首」，搭這個衣的這個衣角不要像龍的頭似的。
，不像那個豆擠擬成一個摶，你搭的衣不應該那樣子。
不應持缽預就其食，不應持缽在飲食上，不應置缽在雜穢處，若坑澗處，若崖岸處。這是第二科「持缽」。「不應」該「持缽預就其食」，人家這個飲食，到施主家應供的時候，這飲食沒來、你預先拿著缽去就這個飲食，不要這樣子。
的上面，「不應置缽在雜穢」的地方，「若坑澗處」，都不應該把缽放在那裏，「若崖岸處」，也不應該在那裏放缽。
又應次第受用飲食，不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食。不太麤食不太細食，不應圓摶食，不應舐手
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不應舐缽，不振手食不振足食，不應齧斷而食其食。這是第五科「飲食」。「又應次第」的受用飲食。「不應以飯覆羹臛上」，這是我們那個眾學法裏面有這些事情。「不應以羹臛覆其飯上」面，
，這個貪心很大的受諸飲食，不應該這樣。
，「饕餮」表示這個飲食很可口貪心來了，不應該這樣受用飲食。這個飲食若不合適了不滿意了，不應該嫌恨受諸飲食。總而言之，不應該有煩惱現起。
，不要吃得是很粗，也不要要求太微細食。
，不應該這樣子吃。「不應舐手」，這個「舐手」是用這個舌頭舔這個手，不應該這樣子。「不應舐缽」，不應該用舌頭舔這個缽。
，「不應齧斷而食其食」，不應該這樣子吃東西。下面第六科是「行等」分五科，第一科是「經行」，先「標處所」。
從施主家還歸住處，於畫夜分在自別人所經行處、往反經行，非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處，而輒經行。
，前邊這是在施主家的威儀，這些受飲食的情形。這是從施主家還歸自己的住處的時候，「於晝夜分在自別人所經行處，往反經行」，就在你自己的經行處經行，這個經行處和別人不同的，不共於別人在一處經行，是這個意思，「在自」別於人的所經行的地方，
。「非於他處」，不在別人經行處經行。
，不熟悉的地方不要在那經行。
，就是不自在的地方不要在那經行。
，人家不同意的地方，你不要勉強在那裡經行。假設在寺廟裏面呢，那裏面寺廟有執事人，就是這個地方不同意你在那兒經行，你不要勉強。
非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時，而習經行。這是第二科「遮時位」，這個時候不可以去經行。「非身劬勞」所制伏時，就是你這個身體被辛苦所制伏了；你現在非常勞苦，辛苦、疲倦，這個時候不要去經行。「非身疲倦」的時候你要去經行。
的時候「而習經行」，你心裡面這個妄想很厲害，這時候不要在那經行。下面是「顯習相」。
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為修善品為善思惟，內攝諸根心不外亂，而習經行。不太馳速不太躁重，亦非一向專事往來、而習經行，時時進步時時停住、而習經行。「為修善品為善思惟，內攝諸根心不外亂，而習經行」，這底下是說你這個可以。「為」了修學「善品」，就是修止觀，「為善思惟」，為了能夠思惟經裏面的這個義理，思惟這個四念處。「內攝諸根」，這個諸根不向外散亂，把它收攝在裏邊寂靜住，這個時候你可以經行。經行的時候，「不太馳速」，不要走得很快。「不太躁動」，走的時候也要文靜、不能太躁動。「亦非一向專事往來而習經行」，這個經行的時候，也不是完全是一直的是往是來這樣經行，不要這樣子。那麼怎麼樣經行呢？「時時進步，時時停住」就是表示不是一向的往來；一直的在走、不是這樣子經行的，不是一直的走的。就是「時時」，有的時候走路就是「進步」，有的時候還停一會兒，應該這樣經行。
如是於自所居住處，自院自房自別人處，僧分與處非於他處，非不委處非不恣處，習經行已。復於大床或小繩床，或草葉座或尼師壇，或阿練若樹下冢間，或空閑室結加趺坐，端身正願安住背念，而習宴坐。這下面說是「宴坐」。「如是」像前面說的，「於自」己「所居住處」，就是你自己這個「院」，自己這個「房」，「自別人處」，是你自己這個地方，和別人不同的地方，單獨你自己這個地方，不是別的人的地方。「僧分與處」，這個大眾僧的僧職事，他分給你的這個地方，你在這裏。「非於他處，非不委處非不恣處，習經行已」，在這樣的地方你經行完了。「復於大床或小繩床，或草葉座或尼師壇，或阿練若樹下冢間」，「冢間」就是墳墓的地方「或空閑室，結加趺坐」。「端身正願、安住背念，而習宴坐」，這樣修止觀了，在這兒靜坐下來。
於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說住光明想，正念正知思惟起想。於夜後分速疾悎寤。
。「於夜中分如法寢息」，如佛所開導的悎寤瑜伽，你住光明想、思惟起想、正念正知的這個寢息。「於晝日分及夜初分，修諸善品」，這時候修止觀。「不
，你這個晝日分及夜初分修諸善品的時候，你要自己很輕鬆的，很輕鬆的去修諸善品，不應該太緊張這樣子。「如是寢時，應如前說」，你睡眠的時候，應知如前面那個文「住光明想、正念正知、思惟起想」，這樣子睡眠。「於夜後分速疾的悎寤」。
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或於語論，或於讀誦，勤修加行。這底下第四科「語默」分兩科，第一科「第一義」，先說「語」。
，人與人之間有語言的事情，或這個「語論」是什麼呢？「或於讀誦，
，讀誦經典，這個讀誦經典這件事，應該讀、應該誦的時候，你要精進努力這樣做。
或為修斷、閒居晏默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字綺句綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺，究竟涅槃。這是第二科是「默」。讀誦經論這就是有「語」，有語言的事情。現在說是默然，分兩科，第一科是「遠離無義」。
，或為修學聖道斷煩惱這件事，你「閒居宴默思惟法時」，閒居一處，你心裏面要寂靜住，要思惟法義的時候。「應當遠離順世典籍」，你應該遠離順於世間的這些書論，不要去讀世間的書。「綺字綺句綺飾文詞、能引無義」，世間的書籍、世間上的典籍的書，那個字句是很美的，那個文辭裝飾地的確是很好，但是裏邊沒有好事情，你若去愛著這件事呢「能引」你的「無義」，不會引出來戒定慧出來的，沒有戒定慧的。「不能令證神通等覺」，世間上那些文句，那些書裏面上的文句雖然很美，你
，這個是漏盡的神通，漏盡的天眼通、天耳通其實都是屬於智慧。不能夠使令你成就出世間的聖道，不能令你得「究竟涅槃」。因為你出家修學聖道，目的就是要得般若波羅密、得涅槃的，世間的書籍不能滿你這個願，你若去學習就是空過光陰了，光陰都糟蹋了。
復於如來所說正法，最極甚深相似甚深，空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅令住令無失壞；為成正行，不為利養恭敬稱譽。又於是法，言善通利慧善觀察，於諠雜眾不樂習近，不樂多業不樂多言，於時時間安住正念。這是第二段「法隨法行」。「法隨法行」，第一個「法」就是涅槃，這個「隨法」就是八正道，八正道不是涅槃但是隨順涅槃，你若學習它能令你向涅槃那裏去了，所以叫作「法隨法行」。
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，說世間的書籍不要去學，那麼我學什麼呢？「於如來所說的正法」，所說的這些法語，經律。「最極甚深」的道理，「最極甚深」是佛所證悟的，佛所證悟的第一義諦是最極甚深。「相似甚深」就是佛說的這個法語，佛由自己所證悟的，用世間的這個文句、這個文字把它表示出來，這樣的文句和佛所證悟的甚深的理性是相似的、相同的。而它不是佛所證悟的，但是與佛所證悟相似。這樣的「空性相應」，就是這個「最極甚深」也是空性，「相似甚深」是表示空性的文句，與空性的理性相應的文句，這個相應的文句「隨順緣性，及諸緣起」，隨順因緣、次第緣、緣緣，所緣緣，這是「緣性」。「及諸緣起」，就是十二緣起，隨順這個道理。「殷重無間、善攝善受」，你這位修行人要「殷重」，就是非常的誠懇的，而不間斷的，要學習這個相似的、就是佛所宣說的正法。「善攝善受」，你用誠懇的心而不間斷的來攝取，攝取佛說的正法，你要把它領納在心，名之為「受」。這個「攝」是在秉受的那個時候，叫作「攝」；攝取以後，叫做「受」。「令堅令住」使令所學習的正法，在內心裏面「堅住」不失掉。「令無失壞」，你若不堅住，就容易失掉了。當然這就是非要背下來才可以，而背下來有的時候，你不天天背，它就容易忘掉，是「令堅令住，令無失壞」。「為成正行，不為利養」，我這樣子誠懇的學習如來的正法，目的是什麼呢？「為成正行」，來成就、來建立你的戒定慧的聖行、正行，你能夠修學止觀，就為成正行。
，並不是為了得到人家的利養，得到人家的「恭敬稱譽」，目的不是這個，目的是得正行，而得聖道的意思。「又於是法，言善通利慧善觀察」，這底下又把前面這段文簡要的說一說。「又於
，就是對於佛所宣說的這個法與律。
，這文句你要通利，就是要讀誦，常常讀誦才叫通利。「慧善觀察」也就是你的意，你先要有智慧能觀察這個文句裏邊的道理。
，對於很多人在那裏吵鬧的地方你不歡喜；
，不歡喜、不接近這個境界。
，不歡喜這很多事情，不歡喜說話很多。「於時時間安住正念」，心裏面正念，念所受法勿令忘失。
與諸有智同梵行者，語言談論共相慶慰，樂興請問樂求諸善，無違諍心。這是「第二義」。前面是「第一義」，這個「語默」第一義的解釋完了，現在解釋第二義。第二義裏面，第一個說「語」，先是「談論慶慰」。「與諸有智」慧的同修聖道的人，要同他去「語言談論」，要同他說話，同他討論佛法。「共相慶慰」，互相來慶慰能夠學習聖道。「樂興請問」，歡喜發動自己來請問，
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有所不知的地方要請問對方，要向對方請問。
，歡喜尋求一切善法。
諍心」，並不是和人家諍論，沒有這個意思，不是諍論的意思。
言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言詞寂靜，樂勤為他宣說正法。這是第二科「為他說法」，這也是語言。
，同人說話的時候要有量，不要說太多了、不好，要有個量。
所說的法要「合道理」。「言詞正直」，不要諂曲。「言詞寂靜」，「寂靜」這裏面有一點聲音不要太大，這樣意思。「樂勤為他宣說正法」，要發這個心。我感覺到我們…，不要說在家居士，就是我們出家人，具足正見的有幾個人哪？你知道修學聖道的有幾個人哪？所以非要是學習正法的人，要發這個慈悲心，
說正法」，你要歡喜作這件事，不要怕辛苦。
又應宴默，於惡不善所有尋思、不樂尋思。又於非理所有諸法、不樂思惟。前面第一段是「語」，現在第二段是「默」，分兩科，第一科「思惟」。「又應宴默，於惡不善所有尋伺、不樂尋思」，又歡喜默然，這個默然的時候呢？
、有罪過的，沒有功德的這種尋思，
，不歡喜這種思惟分別。「又於非理所有諸法，不樂思惟」，也不去想那些事情。這是第一段是「思惟」。下面第二段是「修習」。
於自所證離增上慢，於少下劣差別證中、不生喜足，於上所證中無退屈，善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習殷重修習。
，自己常常修止觀，學習佛法、修學止觀，久了就會有多少消息，你就會有點成就的，但是要遠離增上慢，不要自己沒有得初禪就說得初禪了，那是不對的，「離增上慢」。「於少下劣差別證中，不生喜足」，小小的有點成就，但是成就是很少的、很下劣的，不要生滿足，不要感覺到滿足。「於上所證，中無退屈」，對於更高的境界是應該成就的，你不要在中間，還沒成就在中間就退下來了，不要這樣子。「善能遠離不應思處」， 不應該思惟的地方你不要去思惟。「時時修習止觀的瑜伽」，修習止、修習觀，從早晨起來到晚間，時時的修止觀。「樂斷樂修」，心裏面一直的願意斷煩惱，願意修學聖道。「無間修習殷重修習」，「無間修習」，就是常精進不間
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斷的去修學聖道，「殷重」地誠懇地、很認真地來修學止觀，要這樣子。
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