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問：於宴坐時、從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？這是第五科「淨修其心」這裏邊分二科，第一科是「由法增上」，這一科又分兩科，第一科是解釋。解釋裏又分兩科，第一科是「別顯」。別顯裏邊分兩科，第一科「於經行時」，這一科講完了。現在是第二科「於晏坐時」，分兩科，第一科是「問」。「於晏坐」的時候，就是靜坐的時候，「從幾障法淨修其心？」就是有幾種障礙你修行的法裏面，來清淨來調適你的心。就是靜坐的時候、修止觀的時候有幾種障礙，從幾種障礙裏邊來修行？這是第一個問。「云何從彼淨修其心？」第一個問是問「有幾種障礙？」現在第二個問呢，怎麼樣來破除這個障礙？是這樣意思。下面第二科是回答，回答裏分二科，第一科是「總標所從」。
答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。
，靜坐時候有四種障礙，就破除這四種障礙來修這個止觀。「謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋」，就這四種障礙。「及能引彼法，淨修其心」，「能
，就是能引起這四種障礙的法，每一法有生起的因緣，就是從這個境界裏邊來清淨你自己的心，用止觀來調。這是「總標所從」。
，就是每一種障礙有不同的因緣，就是一樣一樣的修行那個方便，來破除這個障礙。分二科，第一科「於貪欲蓋」，先解釋，又分二科，第一科「舉方便」，就是「觀不淨相」。
為令已生貪欲纏蓋速除遣故；為令未生極遠離故，結加趺坐端身正願，安
住背念。或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀昱脹、或觀食噉、或觀血
塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖。或於隨一賢善定相，作意思惟。
，這位修行人為了使令自己，已經現前的貪欲的煩
，迅速地能夠破除去。
，如果說這個貪欲蓋，雖然有但是沒有現前，那還是有問題，那就也還是要修不淨觀，使令它「極遠離故」，
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它不現前就是有遠離，令它永久也不現起就是叫作「極遠離」了。
，這是一個前方便，先要結加趺坐，或者單加趺，或者雙加趺。但是在律上說呢，比丘尼不應該結雙加趺坐。「端身正願，安住背念」。
，這是修這個九想觀、不淨觀來破除這個貪欲蓋。這個「觀骨」，人的身體是一節一節的骨頭，這個骨頭分散在各處，這個手骨、足骨、頭顱骨、各別的在一些地方，那時候叫做骨。
，「鎖」就是一節一節的骨頭連在一起，這時候叫做「鎖」。「或觀骨鎖」，觀「骨鎖」和這個「鎖」有一點不同，就是微細的觀察叫做「骨鎖」，大略的觀察就叫做「鎖」，這是有這樣的不同。「或於隨一賢善定相，作意思惟」，「或於隨一」隨你哪一種「賢善定相，作意思惟」，這個「賢善定」，指什麼說呢？前面修不淨觀是在散亂心裏面修，這個「或於隨
，這個時候已經奢摩他修成功了，或者是在未到地定，或者是欲界定也是可以，欲界定、或者是未到地定。那麼在這樣的定裏邊有這樣的作意，能破除去這個貪欲，所以這個定叫做「賢善定」。我們有煩惱的人，這個貪欲的煩惱也是很多，很多很多的煩惱裏邊，貪欲煩惱是很重要的，這個貪欲煩惱裏邊這欲煩惱是更重。現在這個定裏邊，這個止觀能破除去這個重的煩惱，就稱讚這個定叫做「賢善定」，這樣意思。「賢善定相，作意思惟」，這個作意思惟還是這個不淨觀。
或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀呰欲貪欲愛、欲藏欲護、欲著過失。這是第二科「聞思正法」。前面第一科是觀這個不淨相，「觀不淨相」這是一種破這個貪欲的一個方法。現在第二科呢，就是你不可以只是閉上眼睛修止觀，你另外你還要讀誦經論的。這個分二科，第一科「舉正法」。
，或者你這位修行人，你對於佛所宣說貪欲過患相應的那個法語，「於此法中，為斷貪欲」，這一部經或者這一品、這一段「於此法中」，為了斷除去這個貪欲的煩惱，「以無量門訶責毀呰欲貪欲愛、欲藏欲護、欲著的過失」，這段經裡面是訶責這個，「以無量門」是各式各樣的立場，來訶責這個欲的過失。
《披尋記》八三三頁：以無量門訶責毀呰欲貪等者：此中欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著、皆貪異名。攝異門分說：貪者、謂於受用喜樂堅著故。藏者、謂於內所攝自體中愛故。護
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者、 謂於他相續中愛故。 著者、 謂著受用， 無所顧惜故。（陵本八十四卷十六頁）愛有多種，若過去、若未來、若現在、若境界、若領受、遍行一切應知。「以無量門訶責毀呰欲貪等者：此中欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著、皆貪異門」，都是貪的不同的名字。「攝異門分說」，就是本論的攝異門分的裏面說「貪者，謂於受
，就是受用這個欲的喜樂特別地執著，這就叫做貪。這個「藏者，謂於
，這個內所攝就是自己，自己叫做內，屬於自己這一面的自體，自己的身體，「中愛故」愛著自己的身體叫做「欲藏」。「護者，謂於他相續中愛故」，這是叫做護。「著者，謂著受用無所顧惜故」，這個著什麼意思呢？這個「欲著」是「謂著受用，無所顧惜故」，就是執著、愛著受用這個欲「無所顧惜」，一點也不顧慮什麼，其他的什麼都不顧慮。像人有病了花多少錢也要去治這個病，這個受用欲也是，不管其他的，都不顧慮。「愛有多種，若過去」，若過去的愛，「若未來、若現在、若境界、若領受，遍行一切應知」，這個愛在時間上說，有過去、有未來、有現在的不同。「若境界」呢，所愛的境界是很廣的，很多很多。「若領受」，只是境界中的一少分。「遍行一切應知」，這愛著心，普遍的都是愛的，不止一部分了。
以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別、乃至廣說。
，在佛所「宣說的貪欲過患相應正法」裏面，第一段是訶責他的過失，第二段呢，「以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷」，永斷了貪欲的功德，這是第二段。
，訶斥過失讚歎功德的法語是什麼呢？「所謂」佛說的這個「契經、應頌、記別、乃至廣說」，就是十二分教。
為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利，意善尋思，見善通達；即於此法，如是宴坐，如理思惟。這底下這是第二科「習聞思」。前面是「舉正法」，這是「習聞思」。
，這位修行人哪，為了斷除自己內心的貪欲煩惱，除了自己靜坐的時候修不淨觀之外，「於此正法」，於佛所說的這一段正法你要聽聞，你自己若不懂要聽別人去講解，自己要受持，受持這一段經文。這個「受持」在《辨中邊論》上有「溫習」的意思，有溫習的意思，就是常常的去讀誦。
，這就是聞思修了。
，這一段的經文句叫做「言」，你能夠…「善」者能也，能夠通利特別熟悉。「意善尋思」，你內心的
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意對這段經文裏面的義理，要善巧的思惟觀察、要思惟。「見善通達」，就是如實覺知了，當然這個有了禪定的人，那就是屬於思慧。若沒得到禪定，就是你對這個義特地別分明，通達它的道理。「即於此法，如是宴坐、如理思惟」。「即於此法」，這個修行人，你就是對於佛說的正法，關於破除貪欲的這一段文，就這樣子靜坐的時候，這樣子思惟。這表示你修這不淨觀要依據經論上佛所開示的這樣思惟，一方面讀誦佛說的這段法語，一方面靜坐思惟。
由是因緣，貪欲纏蓋，未生不生；已生除遣。
。第一科是「舉方便」，方便有兩種；一個是靜侳修不淨觀，一個是聽聞正法，這是「方便」。現在明對治。「由是因緣」，由於你能夠靜坐，還能夠受持佛說的這一段正法。「貪欲纏蓋，未生不生」，你內心裏面的貪煩惱，如果這個時候是沒有現起，那它就不再現起了。「已生除遣」，若已經是現起了呢，也就被你的止觀，和讀誦這段法語的力量破除去了。
如是方便，從順障法淨修其心。
，結束這一段文。就是這樣的方法，從這個順障法淨修其心。就是「障法」、「順障法」、來清淨你自己的心，也就是用止觀來破除了。
《 披尋記 》： 八三三頁：言善通利等者：謂大音聲若讀若誦，是名言善通利。如所聞法思惟其義，是名意善尋思。於諸法相如實覺了，是名見善通達。
於瞋恚法有差別者：謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵，無損無惱，廣大無量，極善修習；普於一方，發起勝解，具足安住。
，有了貪欲蓋的時候要用這樣的方法來調、來對治。那麼
，就是有其他的還有一些蓋，都在這一科裏面說明。分二科，第一科是顯它的各別的相貌，瞋恚蓋的相貌、其他的相貌。分三科，第一科
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「於瞋恚蓋」，分二科，第一科「修四無量」，分二科，第一科「舉慈」。
，因為這用功修行的人，這個煩惱不是一種，各式各樣的煩惱，前面說是貪欲蓋重的話這樣子對治。如果瞋恚蓋特別重，這個瞋心很重，那麼對它有不同的對治，是什麼情形呢？「謂如是宴坐，以慈俱心」，就是要這樣子結加趺坐，在閑靜處結加趺坐這樣修止觀，怎麼樣修行呢？「以慈俱心」，這個慈是心所法，和你的這個心王在一起，所以叫做「慈俱心」。「無怨無敵、無損無惱、廣大無量、極善修習」，就這樣來修、來調你的心，就可以破除這個瞋心了。「普於一方，發起勝解，具足安住」，在這一個廣大的這個地區裏面，普遍的發起這個慈悲心，來破除自己的瞋心。這個「勝解」就是特別有力量的智慧，「解」就是智慧，也是認識。這個慈悲心哪，這個「慈心」，自己從經文上的理解，去思惟應該生起來一少分的慈悲心。但是你不斷的去思惟，不斷的去調，不斷的去這樣修行呢，你這個慈的力量就漸漸增長了，就變成「勝解」了，就是這個慈悲心很有力量，所以叫「慈
。「具足安住」，這個有力量的這個大慈，這個慈的意念你就具足了，就安住在這個慈上面就破除去瞋心了，是這樣的意思。如果這個慈心沒有力量，瞋心來了的時候你不能破除瞋心，慈若有力量的時候就把瞋就調伏了。
《披尋記》八三三頁：以慈俱心等者：三摩呬多地說：現前饒益，故名慈俱。無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故，如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。乃至廣說。勝解遍滿者，是增上意樂勝解周普義。具足者，圓滿清白故。 住者， 所修觀行日夜專注， 時專注故。（陵本十二卷十二頁） 此應準知。「以慈俱心等者：三摩呬多地說：」這是已經學過了的地方，「現前饒益，故名慈俱」，就是現前饒益，不是過去，也不是未來，就是當前你就有利益的這種行動，利益對方的行動，故名叫做「慈俱」。這樣子呢，當然你在靜坐的時候，作如是觀，那也就叫做現前饒益。
，這個「無怨」怎麼講呢？「離惡意樂故」，怨者恨也，想要傷害對方；現在遠離了這樣的思想，那叫做「無怨」。「無敵者，離現乖諍故」，就是現前與對方有衝突；沒有了，遠離了這個乖諍的事情叫做「無敵」。這個「離惡意樂」只是在這個心裏邊的事情，這個「乖諍」就從語言上表達出來叫乖諍，現在都遠離了叫「無怨、無敵」。「無惱害者，離不饒益事故」，這個「無惱害」怎麼講呢？就是「無損無惱」，就
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是遠離了不饒益的事情，就是原來這個瞋心來了的時候還有一些傷害對方的行動，現在沒有了所以叫做「無惱害」，也就是無損害的意思。「廣者，所緣廣大故」，這個「廣大無量」的意思，就是你這個所緣境非常的廣大，不只是一個人，廣大的地區對於所有的人，都有現前饒益的這種慈的觀想，所以叫做
。「大者，利益安樂思惟最勝故」，就是你對於，在這所緣境上這樣思惟，利益對方、利益他，對他有安樂的這種觀想，是最殊勝的。這個「利益安樂」，這個「利益」是指未來說，「安樂」指現在說。對於對方，對於現在能令他安樂，對於將來還能使令他得到利益，這樣子分別，是「最勝故」。「無量者，果無量故」，「廣大無量」的這個「無量」呢，將來得到的果報，你自己將來得到的果報是無量無邊的。「如四大河，
，像四個大河流，很多的水都匯合在這河裏面來。那麼這譬喻你這個慈的功德很大。
，「極善修習」怎講呢？是「極純熟故」，一坐一坐地這樣修習，今天也修、明天也修，修了時間很久了，對於這件特別的純熟。「乃至廣說」。「勝解遍滿者」，這個「勝解遍滿」怎麼講呢？「是增上意樂勝解周普義」，這個「增上」就是有力量的意思，你這個有力量的這個意樂勝解很普遍的意思，所以叫做「勝解遍滿」。「具足者，圓滿清白故」，你這個慈，「慈」現前饒益的這樣的止觀，你修的很成功、很圓滿，並且「清白」就是破除去瞋心了。「住者，所修觀行日夜專注，
，你所修的現前饒益的這個止觀，
，白天也這樣修，夜間也這樣修，不管是白天、是夜間你內心裏面都很專注的不散亂，所以叫做「安住」，這是解釋這一段文。
如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布普遍一切無邊世界，發起勝解，具足安住。「如是第二、如是第三、如是第四」，這是第二科「例餘」。前面是「舉慈」，下面「例餘」就是悲、喜、捨，「上下傍布，普遍一切無邊世界，發起勝解具足安住」。「上下傍布」，「上下」是上方和下方，「傍布」就是東南西北、四方、四隅，就是十方世界了。「普遍一切」十方「無邊的世界」，發起這樣慈悲喜捨的勝解，「具足安住」，圓滿的成就它。
《披尋記》八三四頁：如是第二等者：此中義顯普於十方發起勝解具足安住。初說一方，此說第二、
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第三、第四，是謂四方。言上下者，謂上下方，言傍布者，謂彼四維。如是安立十方差別應知。「如是第二等者：此中義顯普於十方發起勝解具足安住。初說一方，此說第二、第三、第四，是謂四方」。現在這個地方是這麼解釋，不是指悲喜捨，他指四方說。「言上下者，謂上下方，言傍布者，謂彼四維，如是安立十方差別應知」。
餘如前說。這是第二科「例說對治」。
《 披尋記 》： 八三四頁：餘如前說者：前貪欲蓋作如是說：由是因緣未生不生，已生除遣、如是方便從順障法淨修其心。此瞋恚蓋理亦應說，故指如前，下皆準知。「餘如前說者：前貪欲蓋作如是說」，怎麼說的呢？「由是因緣未生不生，已生除遣，如是方便從順障法淨修其心，此瞋恚蓋理亦應說」，也應該這樣說，「故指如前，下皆準知」，下邊其他的那個破蓋障也是這樣意思。
於掉舉惡作蓋法有差別者：謂如是宴坐令心內住成辦一趣，得三摩地。前面是於瞋恚蓋，現在是第二科「於掉舉惡作蓋」，分二科，第一科「修九心住」。「於掉舉惡作蓋」，對於這個障礙法「有差別者」，它的破除的方法和其他的蓋不一樣。怎麼樣破除去呢？「謂如是宴坐，令心內住」，就是要這樣靜坐，就這樣修止觀，「令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說」，這個得「心內住」就是那個九心住：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜，最極寂靜、專注一趣和等持。這「成辦一趣」就是內心裏安住在一個境界不散亂了，明靜而住得三摩地。這樣破除去掉舉惡作蓋。
餘如前說。這第二科「例說對治」。也是像前面說，「由是因緣未生不生，已生除遣，如是方便從順障法淨修其心」，就是這樣意思。
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於疑蓋法有差別者：謂如是宴坐，於過去世非不如理作意思惟，於未來世、於現在世、非不如理作意思惟。我於過去，為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒當往何所？於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。前面這個「掉舉惡作蓋」說完了，現在說到第三個「於疑蓋」。分二科，第一科「別辨依處」，又分二科，第一科「依三世辨」，又分二兩科，第一科「遮非理思」。
，這是說這位修行人，他對於佛法還有疑問，心裏面有懷疑，那麼這樣子要怎麼來破除去呢？「謂如是宴坐」，要這樣子靜坐修止觀。「於過去世非
，就是這個所緣境有過去世、有現在世、有未來世，你對於你內心裏面的疑惑也就是在過去、未來、現在上發起的，那麼現在破除去這個疑惑，你就這樣子思惟：對於已經過去的這個事情「非不如理作意思惟」。「如理作意思惟」；「不如理
；「非不如理作意思惟」，其實就是如理作意思惟，對於過去的事情你要如理的作意思惟，你不要不如理作意思惟，這樣意思。
，就是這樣破除去你的疑問，破除自己的疑惑。這幾句話是總說的，下邊就別說。「我於過去為曾有耶？為曾無耶？」有什麼疑惑呢？就是自己在思惟，說我在過去的時候，是有嗎？是曾經有我嗎？這樣意思。
，是過去的時候沒有我嗎？這是一個疑問。「我於過去為曾何有？」前面這兩句，思惟我在過去是有？是沒有？下面是其他的關於法這方面，譬如說是色受想行識是法，執著色受想行識裏面有個我。這是一個我、一個法。現在思惟我在過去有沒有？這是一個。現在第二「我於過去為曾何有？」曾經有什麼？有色受想行識嗎？「云何曾有」？為什麼會有色受想行識呢？這樣思惟。「我於未來為當何有？」前面是指過去，現在這底下說未來。
有什麼呢？「云何當有？」未來的時候，為什麼將來會有呢？會有什麼呢？這是在「於未來」。前面說「我於過去為曾有？為曾無？」在過去關於「我」的疑問，關於「法」的疑問，這兩句都有。「我於未來為當何有？ 云何當有？ 」只是說法，而沒有說到我。「我於現在為何所有？云何而有？」這是現在。「今此有情，從何而來？於此殞沒，當往何所？」這一句或者指自己說、或是指他人說。說這個「有情」也就是這個色受想行識、有我執我見的這個人，他從什麼地方來的？「於此殞沒」，在這裏死掉以後將來到什麼地方去呢？「於如是等不如正理作意思惟，應正遠離」，前面這一段都是他的懷疑，內心的懷
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疑，也就是「不如正理的作意思惟」。對於這些不合道理的作意思惟「應正遠離」，你要把它排遣出去，不要這樣子思惟，所以叫做「遮非理思」。這是一樣。下面第二科「舉如理思」。
如理思惟去來今世，唯見有法、唯見有事，知有為有、知無為無。唯觀有因，唯觀有果。於實無事不增不益，於實有事不毀不謗。
，那麼你不要有不合道理的思惟，那麼應該怎麼思惟呢？應該有如理的思惟。怎麼叫「如理思惟」呢？ 就是「如理思惟去來今世」，就是過去的、未來的、現在世，
，只看見有因緣和合的緣起法。這個「法」通於有為也通於無為。「唯見有法」，其實就是不見有我可得，有為法是無我，無為法也是無我的。「唯見有事」，思惟過去、未來、現在只有因果的事，只是有這麼多，其他的事情沒有。這就是正思惟。現在說怎麼叫作「唯見有法」呢？這句話怎麼講呢？「知有為有、知無為無」，知道有有為法、有無為法，這都是「有」。「知無為無」知道這我是沒有的，我、我所是沒有的。只有有為法同無為法，另外沒有我我所可得，是「知無為無」。怎麼叫做「唯見有事」呢？是「唯觀有因、唯觀有果」，只是觀察過去、未來、現在，只是有因和有果而已，這裏邊沒有作者，也沒有受者可得。「於實無事，不增不益」，對於作者和受者，是沒有這件事。沒有作者，沒有受者的事。「不增不益」，不要增加上去。你若認為有作者，那就是增了。認為有受者，那就是疑，疑也就是增加上去。現在不執著有作者、有受者，叫做「不增不益」。「於實有事，不毀不謗」，「於實有事」的是有因有果，不謗毀它。你若是說是不承認有因就叫做「毀」，不承認有果就叫做「謗」。「於實有事」我都承認是有，我不毀謗。
於其實有，了知實有。謂於無常苦空無我一切法中，了知無常苦空無我。這下面第二科「依最勝辨」。前面是「依三世辨」，依過去、未來、現在三世來辨別這件事，來破除去內心的疑惑。現在第二科以最殊勝的智慧來說，分二科，第一科是「舉實知」。「於其實有，了知實有」，對於這因果的一切法是真實有的，就了知是真實有的，這句話怎麼講呢？「謂於無常苦空無我一切法中」，謂於過去、現在、未來的這一切有
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為法都是「無常」的，無常就是「苦」，苦所以是「空」，空故「沒有我」。這個「空」和「無我」，有什麼差別呢？就是「即」色受想行識沒有我叫做「空」，「離」色受想行識之外也沒有我，叫做「無我」，這有這麼的差別哦。因為現在這是聲聞地，這個理論道理就是這樣子。「謂於無常苦空無我一切」的色受想行識、眼耳鼻舌身意，這個十八界的法，了知它就是「無常」，了知它是「苦、空、無我」，你這樣去思惟、觀察。
以能如是如理思惟，便於佛所、無惑無疑，餘如前說。
。這樣子思惟觀察有什麼好處呢？「以能如是如理思惟，便於佛所，無惑無疑」，這個疑惑這一個蓋，於佛法僧有疑惑、於苦集滅道有疑惑、於自己有疑惑，各式各樣的疑惑，所以現在能這樣思惟的時候呢，「便於」佛那個境界，就沒有疑惑了。「餘如前說」。
《披尋記》八三四頁：便於佛所無惑無疑等者：攝異門分說：於佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。於法無智者，謂不了知善說等相。於僧無智者，謂不了知正行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。於因無智者，謂於無明等諸有支中能為行等所有因性不了知故。於因所生無智者，謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。（陵本八十四卷十九頁） 此說無惑無疑翻彼應釋。又於佛所無惑無疑下言餘如前說疑是月文。「便於佛所無惑無疑等者：攝異門分說：於佛無智者」，對於佛是怎回事不明白、有疑惑，
，這叫做「於佛無智」，不了知佛的這個法身的境界；那麼認為三十二相、八十種好就是佛的相貌，這就是「於佛無智」了。佛的法身是離色受想行識，離一切相的，若見諸相非相即見如來，那麼這個才是佛的法身。「及
，就是佛現出化身是有形相的。那麼這就是，你遠離了這樣的過失呢，那就是「無惑無疑」了；「謂不了知如來法身及諸行相」那叫做「於佛無智」。「於法無智者」，這是在這個〈攝異門分〉有提到這句話，「於法無智者：謂不了知善說等相」，你不知道佛法是善說、現見、無熱、應時，引導、近觀、智者內證，你不知道「法」是這樣子，那麼叫做「於法無智」，「謂不了知善說等相」。「於僧無智者：謂不了知正行等相」，你不知道這個僧是戒定慧這是正行，因正行的因而得到解脫、解脫知見的果，那就是聖僧了。所以你不了知這個就是「於僧無智」。「於苦等無智者：謂如諸經所分別相」，苦相就是生苦、老苦、三苦、八苦，這都
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是苦相。「及十六行中不了知故」，就是苦空無常無我，苦諦。集諦，集因緣生。這個滅諦，滅盡妙離。道諦，道如行出。一共四四一十六行相，你不了知故，就是於四諦無智。「於因無智者，謂於無明等諸有支中、能為行等所有因性，不了知故」，無明為行的因，行為識的因，就是這樣，這些因性你不了知，這叫做「於因無知」。「於因所生無智者，謂於行等諸有支中、從無明等因所生性，不了知故」，無明能生出行，行能生出識、名色、六入、觸、受，乃至愛、取、有、生、老、死，這樣子。這是在（陵本八十四卷十九頁）。「此說無惑無疑翻彼應知」，前面這個〈攝異門分〉說「於佛無智，於法無智，於僧無智」等，那個是說他無智，就是說他是有疑惑。現在翻過來，就是「便於佛所無惑無疑」這樣意思。「又於佛所無惑無疑下言『餘如前說』疑是衍文」，《披尋記》的作者認為這句話是多餘，不應該有這句話。
於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因、及因所生諸法，無惑無疑。就是原來這個修行人呢，對於佛法僧、對於苦集滅道有疑惑，現在應該這樣子思惟觀察呢，就把疑惑破除去了，所以說「無惑無疑」。
餘如前說。在這裏有這句話就對了，前面那一句話是多餘的了。就像前面說，「如是因緣，未生不生已生除遣，如是方便從順障法淨修其心」，是這個意思。
又於瞋恚蓋，應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽聞受持，乃至廣說。
。前邊只是說靜坐的時候，這樣破除瞋恚蓋，破除掉舉惡作蓋，破除疑蓋。現在這個你還是要誦讀這個佛的法語的，這樣意思。先說對於瞋恚蓋這一面。「又於瞋恚蓋，應作是說，為斷瞋恚及瞋恚相」，瞋恚表現於外的相貌。這樣說呢，「為斷瞋恚」應該只是瞋恚的種子，「瞋恚相」就是瞋恚的現行了。「於此正法聽閒受持，乃至廣說」，就是屬於斷瞋恚、瞋恚相的正法，屬於這方面的正法，你要聽聞受持，
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言善通利、意善尋思、見善通達，這樣子。
於掉舉惡作蓋，應作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。這是「掉舉惡作蓋」。
於其疑蓋，應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。這是第三科，這也是這樣。
如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心。是故說言：經行宴坐，從順障法淨修其心。這是總結。
如是已說由法增上，從順障法淨修其心。這個「由法增上」這句話呢，就是佛教徒由學習佛法，有法的力量你能斷除自己的這個蓋，是這樣意思。
復有由自增上，及世增上，從順障法淨修其心。前面是第一科「由法增上」。現在第二科「由自增上及世增上」，分二科，第一科
。就是由自增上及世增上；一共是三增上，前面第一科是法增上，下面這自增上、世增上合在一起說，「從順障法淨修其心」。
《披尋記》八三五頁：復有由自增上及世增上等者：如次義顯慚愧應知。慚所慚故，是名由自增上。愧所愧故，是名由世增上。「復有由自增上及世增上等者：如次義顯慚愧應知」，這個自增上和世增上，實在來說就是「慚愧」兩個字，是這樣意思。「慚所慚故，是名由自增上」，就是我自己反
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省我自己，有這麼多的障礙，還有貪欲、有瞋恚、有掉舉惡作、有疑，有各式各樣的這些障，我自己感覺到羞恥。所以我要努力的修止觀，學習經論來破除我的障礙，這
，就自己自動的知道努力，要改變自己，這叫做「慚」，「是名由自增上」。「愧所愧故，是名由世增上」，這個「世增上」，就是其他的人知道我有這種過失會訶斥我，所以我也感覺到羞恥。我應該努力的學習改善自己，所以叫做，這叫做「世增上」。當然這個「世增上」包括佛菩薩，我有些不對的地方，佛菩薩會悉知悉見，或者天龍八部也悉知悉見，我有不對的地方，唉呀這樣我感覺到很羞恥，我要努力地去修行來改善自己，那麼這叫做「世增上」。也就是這個「愧」的意思。所以加起來就是慚愧兩個字，就是一個是自增上，一個是世增上，加上法增上就三增上。這前面是「總標」。下面是「別顯」，分二科，第一科「由自增上」，分三科，第一科是「徵」。
云何名為由自增上？這是「徵」。下邊第二科解釋，分二科，第一科「生不執著」。
謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨擯遣變吐。「謂如有一，於諸蓋中隨起一種」，就是有這麼一位修行人，他對於自己心裏面有這麼多的障的時候，「隨起一種」， 隨自己的因緣生起了哪一種障，「便自了知此非善法」，我的貪心起來了，我的瞋心起來了，我這散亂心、疑惑心，各式各樣。我就知道這不是好事情。「於所生蓋，不堅執著」，對於生出來的這種貪欲蓋瞋恚心的這種蓋障，
，不要執著這件事。
，這個「不執著」是什麼意思呢？什麼叫「執著」呢？就是把這件事放在心裏面不放捨叫「執著」，現在「不執著」就把它放掉的意思。
，趕快的把自己這個貪心、瞋心，要把它棄捨了。
變吐」，「擯遣」就是不要有這樣的活動，「變吐」就是棄捨它的種子。
又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。前面是若生起的「不執著」，這底下「自起慚羞」。
，這一位修行人，不須要別人講，別人訶斥我，我自己就觀察我自己，
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所生的這個蓋「甚可羞恥」。「令心染惱」這個可羞恥的這個煩惱一現前，使令我心裏面不清淨，惱亂我自己。「令慧羸劣」，使令我的智慧羸弱，就沒有力量了。這個煩惱一起來的時候，這個智慧就羸弱，智慧若有力量呢，煩惱就不起了。你生了煩惱，就表示你的智慧沒有力量。「是損害品」，這個煩惱是傷害我的這一類的東西。這是「自起慚羞」。下面第三科「結」。
如是名為由自增上，從順障法淨修其心。這上面意思，如果自己有這種障，而不想辦法來調適它、來破除它，就是無慚愧了，表示這樣意思。
云何名為由世增上，從順障法淨修其心？現在第二科「由世增上」，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做由世增上，從順障法淨修其心呢？下面第二科解釋，分二科，第一科「由訶毀」。
謂如有一，於諸蓋中隨一已生、或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者，以法輕毀。
，就是有一位修行人，
，隨你的因緣，哪一個蓋生起了，「或將生」的時候，還沒有生但是要生起了。
，你心裏面就這樣想：「我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責」，我若生了煩惱，大師是誰？ 大師就是佛，當為佛所訶斥，「亦為諸天及諸有智同梵行」的人「以法輕毀」，依法的來訶斥我，那當然這都是你的善知識才可以這樣，別人誰管你啊？
彼由如是世增上故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄捨。
，那位修行人，由於這樣，由於佛菩薩、同梵行者的威力，這「世增上」這個威力的影響。「未生諸蓋，能令不生，已生諸蓋，能速棄捨」，那麼這個修行人知道羞恥，所以就修止觀了，沒生的諸蓋叫它不要生，已生的諸蓋能迅速
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的把它棄捨。
如是名為由世增上，從順障法淨修其心。這是結束這段文。
又為護持諸臥具故，順世儀故。這是第二科「於夜中分如法寢臥」。這是第一科「於晝日分」，就是白天「經行宴坐，從順障法淨修其心」這一科講完了。現在第二科「於夜中分」。晝日分經行宴坐從順障法淨修其心。這地方說是「於夜中分如法寢臥」。當然夜初分也是這樣修行。現在說到「夜中分如法寢臥」，分二科，第一科是「略舉」。
，又為了保護你的臥具，你睡的這個床的褥子、被服，這些東西。「順世儀故」，就是隨順世間的威儀，你要洗洗足，要洗腳，這個意思。
《披尋記》八三六頁：又為護持諸臥具故者：謂於臥具現充受用，由洗濯足能正將護，是名護持。以時濯足隨順世間，不越世間所有的軌則，名順世儀。「又為護持諸臥具故者：謂於臥具現充受用，由洗濯足能正將護」這可見這個修行人不穿襪子，也不穿鞋，是赤足的在這經行，這樣用功的。那麼你赤足的時候，足就有泥了，所以現在為了保護床具，順世儀故，這兩個理由，你要洗洗足，「能正將護，
。「以時濯足隨順世間，不越世間」，到這個時候你就要洗洗足，這個隨順世間這人情的道理，不違越世間的道理「所有的軌則」，「名順世儀」。
盡夜初分，經行宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修心已，出住處外，洗濯其足。「盡夜初分，經行宴坐」，「盡夜初分」夜的初分，完全是「經行宴坐」，還不能睡覺，
，這和前面一樣。「從順障法淨修其心已，出住處外，洗濯其足」，這個《披尋記》認為是多了一句，「從順障法淨修其心」多了一句。
洗濯足已，還入住處如法寢臥，為令寢臥長養大種，得增長已長益其身，
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轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行。「洗濯足已，還入住處」，這是第二科是「寢臥」。「洗濯足」完了的時候，要回到住處來，「如法的寢臥」。「為令寢臥，長養大種」，你若是睡覺的時候、休息了，你能長養你的地水火風，使令它有力量。「得增長已，長益其身」，你這個四大種增長了呢，你這個身體就得到好處了。「轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行」，輾轉的有力量，你輾轉的能夠隨順你用功辦道，使令不間斷的，「常委」就是不間斷的「善品加行」，可以修學止觀了。
《披尋記》八三六頁：如法寢臥者：謂如下說右脅而臥，重累其足應知。「如法寢臥者：謂如下說右脅而臥，重累其足」這叫做如法寢臥。下面「別顯」。前面是「略舉」，「略舉」有「濯足」有「寢臥」。下邊就是詳細的解釋，分五科，第一科是「右脅而臥」，分三科，第一科「標」。
問：以何因緣右脅而臥？什麼理由要這樣子呢？下面回答。
答：與獅子王法相似故。這右脅而臥和獅子王的法相似。這是第二科回答。前面這是「標」，下面第二科解釋。解釋裏邊，第一科是「問」。
問：何法相似？「何法相似」，怎麼叫做和獅子王法相似呢？是問。下面第二科回答，先「能發精進」，分三科，第一科「舉喻」。
答：如獅子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。這是舉譬喻。說這個獅子是獸中之王，牠在一切獸中是最勇猛、最強悍，這個獸。
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在這麼多的獸裏面牠是最第一的。這是舉譬喻。下邊是「合結」。
苾芻亦爾，於常修習悎寤瑜伽，發勤精進勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與獅子王臥法相似。「苾芻亦爾」，說這個修行人也是這樣子，「於常修習悎寤瑜伽，發勤精進勇悍堅猛，最為第一」，也是這樣子的。「由是因緣，與獅子王臥法相似」，獅子的臥也是這樣臥，所以這位修行人也這樣臥。
非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切，懶惰懈怠，下劣精進，勢力薄弱。
。這是第三科簡非。說是比丘這個臥法，不同於其他的那個鬼的臥，和天的臥，和受欲者的那種臥，和他們不同。「由彼一切，懶惰懈怠」，鬼也好、天也好、受欲者也好，都是懶惰懈怠的人。「下劣精進，勢力薄弱」，就算是精進，那是下劣的精進，他們用功修行的那個力量非常的薄弱，不是那麼強大。
《披尋記》八三六頁：非如其餘鬼臥天臥等者：如彼一切或覆面臥，或仰面臥，或左脅臥，故說名餘。受用淫欲，名受欲者。這是簡非。下面是「離諸過失」，分二科，第一科「顯勝利」。
又法應爾，如獅子王右脅臥者；如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。「又法應爾，如獅子王右脅臥者，如是臥時，身無掉亂」，這個顯這個勝利。你這樣臥的時候這個身體不會掉動，不會翻過來、掉過去的這樣子。
住正念。「睡不極重」，雖然是睡而不是特別的重、很重的睡眠，不會。「不見惡夢」，還有這個好處。下面第二科，「例相違」。
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異此臥者，與是相違；當知具有一切過失。
，你不是右脅而臥的話呢，
，那就是身有掉亂，念也會有忘失，睡眠還是重，會有惡夢這些事。「當知具有一切」這麼多的「過失」。
是故說言：右脅而臥，重累其足。
云何名為住光明想巧便而臥？這是第二科「住光明想巧便而臥」，分三科，第一科「徵」。
謂於光明相，善巧精懇、善取善思善了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛暗。「謂於光明相，善巧精懇，善取善思善了善達」，這個修行人睡覺的時候，心裏面要有光明想，要善巧的思惟這個光明想。這個「精懇」就是不要有其他的顛倒思惟。「善取善思、善了善達」，以很多的光明相作所緣境，如理的思惟，叫作「善取善思」。「善了善達」，以法光明去了達諸法，這前面講過了。「思惟諸天的光明俱心，巧便而臥」，這樣是一種智慧的一種睡眠的方法。「由是因緣，雖復寢臥，心不惛暗」，心裏面不是暗的，因為你作光明想嘛。
如是名為住光明想巧便而臥。
《披尋記》八三七頁：思惟諸天光明俱心者：此中光明唯取依身光明。思惟彼故，與彼俱行相應想生，是名思惟諸天光明俱心。「思惟諸天光明俱心者：此中光明唯取依身光明」，這諸天的身體發出來光明，「依身光明」。「思惟彼故，與彼俱行相應想生，是名思惟諸天光明俱心」。
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云何正念巧便而臥？這是第三科，是分三科，第一科「徵」。第二科解釋。
謂若諸法，已聞已思已熟修習，體性是善能引義利。由正念故，乃至睡夢亦常隨轉。由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法心多隨觀。由正念故，隨其所念或善心眠、或無記心眠。「謂若諸法，已聞已思、已熟修習，體性是善能引義利」，就是這位修行人對於佛的法語，你學習這個法門，
，已經聽別人講過，以及自己內心思惟過，
習」已經特別的純熟、很純熟的，就是你修行的成就修行的很純熟了。你這樣的聞思熟修，「體性是善」，這個體性是能對治惡法。「能引義利」，能引出來很多的功德。「由正念故，乃至睡夢亦常隨轉」，由於你聞思熟修，你有這樣的正念的力量，不要說是你白天經行宴坐，這個不說，乃至到睡夢的時候，你所聞思熟修的這個法門都會隨心裏面轉，作夢還在靜坐，夢裏面自己是在靜坐修止觀，「常隨轉」。「由正念故，於睡夢中亦常記憶」，都不忘失的。
，在作夢中這個法相會現前，是怎麼樣的修止，怎麼樣的修觀。「即於彼法心多隨觀」，多數依據佛說的法語去觀察思惟。「由正念故，隨其所念或善心眠，或無記心眠」，由於你有這樣的正念、聞思熟修的正念，「隨其所念」，隨你或者是念某一個善法而睡眠，總而言之或者是善心眠、或者是無記心眠。
是名正念巧便而臥。這樣子說。
云何正知巧便而臥？
謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前染惱其心，於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著、速疾棄捨。既通達已，令心轉還。
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「謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前」，若隨那一種煩惱，或者貪、或者瞋、或者是什麼煩惱現前的時候。
，這個煩惱染污了你的心。
的時候，「能正覺了」，你立刻的知道「我心裏面不對了」。「令不堅著，速疾棄捨」，能使令自己的智慧現前，不執著這個煩惱，很快的就把煩惱棄捨了。「既通達已，令心轉還」，你既然知道心裏面有煩惱了，就使令那個心轉變過來，恢復清淨。
是名正知巧便而臥。
云何名為思惟起想巧便而臥？這第五科，這第一科是「徵」。第二科解釋，先「辨相」，辨這個「思惟起想」的這個相貌，分三科，第一科，「不住放逸」。
謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順趣向臨入睡眠。「云何名為思惟起想巧便而臥」呢？「謂以精進策勵其心」，就是這位修行人，就是連睡覺的時候，他心裏面還要精進來勉勵自己，「然後寢臥」，然後再睡下來，臥下來。「於寢臥」的時候，「時時的覺寤」，「如林野鹿」，像那個樹林裏面那個鹿似的，時時警覺恐怕獅子來了。「不應一切縱放其心」，這個睡眠的時候不應該萬緣都放下，不應該這樣子。「隨順趣向臨入睡眠」，你若萬緣都放下了就隨順睡眠、趣向睡眠、臨入睡眠，而這個睡眠是很重的，不應該這樣子。這是第一科「不住放逸」。第二科是「樂住加行」。
復作是念：我今應於諸佛所許悎寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。「復作是念：我今應於諸佛所許悎寤瑜伽」，說臨睡覺的時候自己要這樣子念：「我今應於諸佛所讚許的悎寤瑜伽，一切皆當具足成辦」，我應該隨順佛所說的悎寤瑜伽。「為成辦」佛說的悎寤瑜伽，
，這個「精勤最極濃厚」，
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也就最極有力量的「加行的欲樂」，我有這樣的歡喜心，我要精進，不要懈怠。這是「樂住加行」。下面第三科「起發具足」。
復作是念：我今為修悎寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤離諸懶惰，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。「復作是念：我今為修悎寤瑜伽，應正發起勤精進住」，我修學佛所說的悎寤瑜伽，怎麼樣修法呢？「應正發起勤精進住」，我不要貪著睡眠，要精進用功修行。「為欲修習諸善法故」，前面說是悎寤修瑜伽，這地方說「修諸善法」，其他的一切善法故，或者禮佛，一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、…這些「善法故」。「應正翹勤」，這個「翹」也就是發動的意思。是「離諸懶惰，起發具足」，遠離了一切的懶惰懈怠，要發動自己修學善法，要具足這樣功德。「過今夜分，至明清旦，倍增發起勤精進住」，他心裏面作如是念：「過今夜分」，過了現在的夜分以後，到明天清旦早晨的時候，要加倍的發動「勤精進住」，努力的修行。這樣子「起發具足」，就是發動自己精進勇猛的正念。
當知此中由第一思惟起想，無重睡眠。於應起時速疾能起，終不過時方乃悎寤。下面是「略義」，前面說這個「思惟起想巧便而臥」分這麼三科，下面說它的「略義」，「第一起想」。「當知此中由第一思惟起想，無重睡眠」。一共分：第一個不住放逸、第二個是樂住加行，第三個起發具足。這上面說這第一，「當知此中由第一思惟起想，無重睡眠」，因為你睡眠的時候，先思惟到時候要起來，你就不會有重的睡眠了。
起」，到應該起的時候會很快就會起來，不會懶在那裏，賴在那兒還睡著。「終不過時方乃悎寤」，不會超過時間還沒有醒過來。
由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。也不要過了，也不要減少。
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由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。「由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢」，對修學善法的精進心不停下來。「雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕」，雖然有的時候會失掉了正念，但是後後會展轉的受學佛所說的悎寤瑜伽，「令無斷絕」，還能轉變過來。
如是名為思惟起想巧便而臥。
《披尋記》八三八頁：隨順趣向臨入睡眠者：此中睡眠，謂重睡眠，由此令心暗鈍薄弱懶惰懈怠、無有堪能應時而起，是故不應縱放其心隨順趣向臨入。言隨順者；謂於初位。言趣向者；謂於中位。言臨入者；謂於後位。如是差別應知。「隨順趣向臨入睡眠者，此中睡眠，謂重睡眠」，前面那句話，就是「不應一切縱放其心，隨順趣向臨入睡眠」，這個睡眠是指重睡眠說的。
，這個重睡眠有什麼不好呢？能使令心「暗鈍」，心裏面還是…，雖然是已經起來了，好像還
。「薄弱」，薄弱就是用功的力量很少，不容易修止觀了。「懶惰懈怠」，加強你的懶惰懈怠。「無有堪能應時而起」，沒有這種力量。「是故不應
，不應該這樣。「言隨順者；謂於初位。言趣向者；謂於中位。言臨入者；謂於後位。」就是在睡前的時候分這麼三個階段。「如是差別應知。」
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