《瑜伽師地論》卷二十三 《披尋記》Page818~823 1998/12/17 Tape259
云何於食能壞親愛所作過患？這是第三科，「追求種類過患」。這一科的第四科裏面分六科，第一科是「積極過患」，第二科「防護過患」，現在是第三科「能壞親愛的過患」，分四科，第一科「徵」。
，怎麼叫做因為飲食的事情，能破壞有親愛關係的人，所作的過患？這是「徵」。下面第二科是「標」。
謂諸世間，為食因緣多起鬥諍。父子母女兄弟朋友，尚為飲食互相非毀；況非親里，為食因緣，而不展轉更相鬥訟？「謂諸世間，為食因緣多起鬥諍」，世間上很多的人，因為食的關係就引起很多的衝突。
，「世間」指誰說呢？就是父和子、他父親和他兒子要起衝突、母親和她女兒起衝突，「兄弟朋友，尚為飲食互相非毀」，互相地破壞。「況非親里」，沒有親里關係的人，「為食因緣，而不展轉更相鬥訟」呢？更是容易，沒有感情的人更是容易衝突了。這是「標」。下面第三科解釋。
所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者居士，為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。「所謂大族諸婆羅門」，「婆羅門」是有地位的人裡面他們家族人很多，還有「剎帝利種」的人、這也是有權力的人，還有「長者居士」，「為食因緣迭興違諍」，彼此互相衝突、互相惱亂。怎麼惱亂法呢？「以其手足塊刀杖等互相加害」，就是這樣子衝突。這是解釋。下面第四科是結束。
是名於食能壞親愛所作過患。「是名於食能壞親愛所作的過患」，這「親愛」是有感情的，但是因為「食」的關係就破壞了自己的感情，造成了很多的「過患」。
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云何於食無有厭足所作過患？這是第四科，沒有厭足、沒有滿足的時候所作的過患。分三科，第一科「徵」。第二科是解釋。
謂諸國王剎帝利種、位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱師兵戈，
互相征討。吹以貝角，扣擊鐘鼓，揮刀槃蝏，放箭醂矛，車馬象步，交橫
馳亂。種種戈仗傷害其身，或便致死，或等死苦。復有所餘如是等類。「謂諸國王剎帝利種，位登灌頂」，這是最高的權力的人，他在就職的時候用四大海水來灌頂，就舉行這個儀式的時候的事情。「亦於自國王都聚落不住喜足」，對於他自己所統治的這個地區，這「王都」就是國王所在的這個地方，
城市鄉鎮。他的土地他不感覺滿足，「不住喜足」。「俱師兵戈，互相征討」，還要侵略別的國家去。就是這個國王和那個國王，大家都是率領他的軍隊，拿出武器互相去殺害，「征討」就是殺害了。那麼在率領軍隊，在征伐的時候「吹以貝角」，「貝」就是軟體動物有硬殼的這種動物，牠那個殼，那個殼就是那個螺，在那頭上裝一個洞可以吹，就會發出來聲音聽得很遠，所以叫做「貝」。這是古代的時候，那個軍隊用這種東西做號令。「角」也是軍隊裏面的一種軍器，也是用它可以吹，也發出來聲音的。「扣擊鐘鼓」，另外還有鐘
還有鼓，敲這個鐘鼓，這樣來振奮這個士氣。 ，揮動這個刀，「槃」是轉動，轉動這個「蝏」，也是一種武器。《三國志演義》上，張飛拿那個就是這個矛，就叫做「蝏」。「放箭醂矛」，放箭去傷害對方。這個「醂」也是矛，矛是比醂長一點，是一種武器。還有「車馬象步」，或者車兵、馬兵、象兵、步兵。「交橫馳亂」，「交」是彼此互相地，「橫」就是用自己的威勢，來威脅對方叫做「橫」，就是互相地用這武力來威脅對方。「馳亂」，就是互相追逐，就是跑得很快，一種涽亂的境界，就是打仗的那種境界。「種種」的「戈仗」，各式各樣的兵器來「殺害其身」。
，或者當時就殺死了。
，或者沒有死，但那個苦和死一樣。「復有所餘如是等類」，就是這種互相攻伐的那些苦惱境界還有很多，這些類的。
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是名於食無有厭足所作過患。
云何因食不得自在所作過患？這是第五科，分三科，第一科「徵」，第二科解釋。
謂如一類，為王所使討固牢城，因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁及鎔銅鐵、而相注灑。或被戈仗傷害其身，或便致死、或等死苦。復有所餘如是等類。「謂如一類，為王所使」，前面是說國王與國王互相戰鬥這些事情，這下面說是「謂如一類為王所使」，就是受到王的命令去做什麼呢？「討固牢城」，去征討敵國的很堅固的城市，就是武力也很強的。「因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁」，雙方面都會用極熱的脂油來傷害對方，用熱的牛糞汁去傷害對方。「及鎔銅鐵」，這銅鐵鎔成汁去傷害對方，「而相注灑」，互相地用這些東西來傷害對方。「或被戈仗傷害其身」，或者被其他的軍器所傷害。「或便致死、或等死苦」，「復有所餘如是等類」。
是名因食不得自在所作過患。這些受到王的命令他不能夠自在，說「我不去打仗去」這不可以。所以這也是「因食而不得自在」。
云何因食起諸惡行所作過患？這是第六科「起諸惡行過患」分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做，因為飲食會發動種種的惡行，而造了很多的罪過呢？下面第二科解釋分二科，第一科「明惡行」。先「舉身」。
謂如有一，為食因緣，造作積集身諸惡行。前面那兩種是說國王大臣之類的，現在說是其餘的這一般人。「謂如」有一種人，因為飲食的關係、也就是因為財富的關係，造作了很多的罪過。現在先說「身諸惡行」，就是殺、盜、淫的這些事情，就是以殺生為職業、以偷盜為職業這些事情。下面第二
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科「例餘」。
如身惡行語意亦爾。發出來的行動有惡行，說語言、和內心裏面的計劃也是做出來種種的惡，也是一樣的。
臨命終時為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分見有諸山、或諸山峰，垂影懸覆、近覆極覆。這下面是第二科「顯過患」，分二科，第一科「命終憂悔」。「臨命終」的時候，
、很重大的病苦所逼迫。
，由於在健康的時候、沒有病痛的時候，為了飲食的因緣做了很多身語意的惡行；有的人身體去做種種惡事、有的人會寫文章做了很多的惡事、有的人心裏面有很多的計劃去害人去，這都是惡行。由於身語意惡行的增上力，「於日後分見有諸山」，在死亡的時候就現出來這種罪過的苦惱的境界，像什麼事情呢？像「日後分」，這個太陽要落了的時候就叫做「後分」。早晨、午前叫「前分」，午後就是「後分」。後分的時候「見有諸山、或諸山峰，垂影懸覆、近覆極覆」，就有這個現象。
《披尋記》八一九頁：於日後分見有諸山等者：意地中說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。 當知如是補特伽羅從明趣闇。（陵本一卷十五頁）， 義應準知。 謂日後分， 彼日光明為山山峰影所障覆， 如如漸次有初中後障覆之相。若於初位日未遍覆，但為山峰覆其少分，是名懸覆，於此位中闇相輕微。次於中位日已為山之所近覆，闇相轉重。乃至後位，闇相極重，故名極覆。如是從明趣闇，漸次位別，道理亦爾。「於日後分見有諸山等者，意地中說」，我們已經學習過了，在那個第二地，〈意地〉中說，「若有先作惡不善業及增長已」，由於自己的糊塗造了很多惡事叫做「諸不善業」，「增長」，就是由愛取的滋潤，那個業的力量就增長了，所以叫做「增長」。「彼於爾時如日後分，或山山峰影等懸覆遍覆極覆」，有這三種差別。「當知如是補特伽羅
，這個眾生從光明的世界到黑暗的世界去了。這是（陵本一卷十五頁），「義
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應準知」。這裏這段文，應該按照那段文的意思就明白了。下面加以解釋，「謂日後分，彼日光明為山山峰影所障覆」，太陽是光明的，但是你在山的背後，這個山就把太陽的光遮住了，但是這個遮覆有初中後的差別。
。「若於初位」，初開始的階段，太陽的光明被這個山山峰的障礙，這個山的影還沒能普遍的覆過來。「但為山峰覆其少分」，遮住了一部分，是名叫做「懸覆」，這個「懸覆」這麼講。「於此位中闇相輕微」，因為還有一大部份都是光明的，所以這一部份雖然是暗，但是不是那麼重。「次於中位，日已為山之所近覆，闇相
，這個時候就是第二個階段，這個山遮蓋太陽，太陽已經落下去被它遮住了，闇相轉重。「乃至後位，闇相極重，故名極覆。如是從明趣闇，漸次位別，道理亦爾」。臨死的時候，從明趣闇的情況也是這樣子。
便作是念：我自昔來依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即捨命。
，這個臨死的這個人，做了身語意種種的惡行的這個人，他心裏面這樣念：「我自昔來依身語意所造諸業」，我從有生以來到現在，依據我的身語意所造作的很多的罪過，
，我祇是造罪而沒有造福，人家說有善惡果報，我不相信。「若有其趣，諸造惡者當生其中」，這個時候心裏有這個想法，
，有地獄、有惡鬼、有畜生這些地方，受報的地方。這些地方，
苦，
，我現在造了很多的惡事，我一定是要到那個地方去了。「如是悔已，尋即捨命」，就是這樣後悔也來不及了，立刻就死掉了。
既捨命已，隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦、傍生、餓鬼。
。「捨命」了以後，做人的這個生命結束了以後，
別生諸惡趣」，隨他的罪惡的差別，就生到地獄、或者惡鬼、或者畜生。「謂那洛迦」就是受苦這是結束這一段。的地方「地獄」、傍生、餓鬼。
如是名為因食惡行所作過患。這是結束這一段。
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如是段食於追求時有諸過患，於受用時有諸過患，於轉變時有諸過患。現在第五科把前面這一大段結束。
，「於受用」的時候也是有很多的「過患」，「於轉變」的時候也有很多的「過患」。這是前面這三大段。
又此段食有少勝利。前面是第一科「觀諸過患」，講完了。現在第二科「觀少勝利」，分四科，第一科「標」。前面是說「段食」有這麼多的過患，但是它也不是完全都是過患，還有一點勝利，但是勝利不是很多。這是「標」，下面是「徵」。
此復云何？這個少少的勝利是怎麼樣呢？第二科「徵」。下面第三科解釋。
謂即此身由食而住、依食而立，非無有食。就是我們這個生命體，因為你有了飲食，就是有了這個段食，當然也有悅意觸食、意思食、識食這些。因為有食的關係，它有營養來支持你，使令你這個身體、這個四大能夠融合而不會分散、不會散壞，所以叫做「而住」。「依食而立」，因為食的營養的關係，你能夠建康的存在。「非無有食」，不是沒有食。就是食還有這個力量的。
云何名為有少勝利？前面這一段解釋是「略釋」，下面是「廣釋」第四科，分二科，第一科是「徵」。怎麼叫做有少勝利呢？下面第二科解釋，分二科，第一科「總標身住」。
謂即如是依食住身、最極久住或經百年，若正將養或過少分，或有未滿而
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便夭沒。「謂即如是依食住身」， 就是你現在這個生命， 依靠飲食的營養這個身體能夠存在。存在有多久呢？「最極久住或經百年」，最長久的時間可能會能夠到一百年，到一百歲。「若正將養或過少分」，若是你能夠注意地調養它；什麼飲食有營養？什麼飲食有毒？你能會調，那可能你的壽命能超過一百歲，
。「或有未滿而便夭沒」，或者你怎麼樣努力調還是沒有把握的，還沒有滿一百歲中間就死掉了，有這種情形。這是第一科。下面第二科「略簡差別」分二科，第一科「修暫住行」。
若唯修此身暫住行，非為妙行。若於如是身暫時住而生喜足，非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
，若是一個人他祇做這一件事，就是為了這個身體的存在、祇做這一件事，雖然是暫時、時間不長久，但是我就做這件事，就是想辦法運動這個身體叫它健康、吃些營養的東西，就是這樣子。「非為妙行」，這不算是好的事情。可也不是壞事情，身體健康也是好，但是不能算是好事。
，若是這個人，對於他自己愛護這個身體；怎麼樣調養它、怎麼怎麼…做，弄得很成功、身體很健康，但是時間也不會很久，他就滿足了。「非妙喜足」，這也不是好的喜足，不是好事。「亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利」， 這個也不是他能夠享受到因飲食所作的、圓滿的、無罪的。你把這個身體保護地很健康，你自己心情很快樂，但是這不是
，就是因為你身體健康了，應該更有有意義的事情你應該做；你祇是做這個身體健康的事，你還沒有得到更圓滿無罪的「功德勝利」，就是這麼意思。
若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足；而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。
，將來、來生怎麼回事？修聖道的事情都不要管，祇是為了身體的健康做這件事，這個不是一個殊勝的事情。現在第二科「修集梵行」。
，若是有一個人；他不是，他日常的思想行為不完全是修身暫住行，不單只做這一件事。「亦不唯於身暫時住而生喜足」，也不是這樣子。那麼他
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做什麼呢？他還有什麼事情做呢？「而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿」，那麼這個人他就依靠…，當然也是要身體保護它健康，這個暫時存在的身體「修集梵行」，假借這個身體修集聖道，「令得圓滿」使令這聖道能得圓滿。
，這才是最好的事情，這是好事情。「亦妙喜足」，你若在這裏發歡喜心，那這是「妙喜足」。這是這樣。
《披尋記》八二○頁：若不唯修身暫住行等者：此中義顯應修善法可愛生展轉住，故說不唯修暫住行，及於暫住而生喜足。由是善法為因緣故，於現法中乃至能般涅槃，於後法中能往善趣多有所作，是故此說修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。「若不唯修身暫住行等者：此中義顯應修善法可愛生展轉住」，這裏面的道理是表示什麼事情呢？是一個人應該去多做善事，多做善法的時候「可愛生」，由於善法，就會得到一個好的果報，得到好的果報、再修善法，所以叫做「展轉住」。「故說不唯修
，並不是祇是為了這個身體的存在、健康，祇做這麼一件事，這是太可惜了。「故說不唯修身暫住行，及於暫住而生喜足。」「由是善法為因緣故，於現法中乃至能般涅槃」，你能夠修善法，依善法「為因緣故」，「於現法中」就現在的生命中有可能你就成功了，得般涅槃了。就算是沒得涅槃，
，能生到好的地方去，因為沒有做惡事，那麼「能往善趣，多有所作」，這樣說你還更能做更多的功德，「是故此說修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足」。
又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。這還是這一段，「修集梵行」這一段。「又能」夠…，這個人他因為這樣做了，他能夠領受到、能享受到，也就是他有成就了，成就了什麼呢？「飲食所作圓滿」，就是照樣也要吃一些營養的東西保護這個身體，因此而能夠成就更多的圓滿、無罪的「功德勝利」，就是自己也會得到聖道的利益，也會利益他人，做這些功德。
應自思惟，我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。我若於此下劣段食少分勝利安住喜足，亦非我宜。這是第三科「思擇諸相」。這個「於食知量」這裡面，在「廣辨」這一科裡面，第一科是辨，分六科。六科、第一科是「由正思擇食於所食」這裡邊又分兩科，第一科「徵」，第二科「釋」，解釋裡邊第一科是「思擇」，就是這個「思擇」。這「思擇」裡
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面分三科，就是剛才講的這一大段，第一科講完了「觀諸過患」，第二科「觀少勝利」也講完了。現在是第三科「思擇諸相」，分兩科，第一科是「辨」，分兩科，第一科「遮非所宜」。
，這個地方就指佛教徒說了，這佛教徒相信了佛法以後，也一樣要吃飯，要有飲食維護這個身體。但是他有佛法的思想，他對於這件事應該這樣思惟、這樣觀察。怎麼觀察呢？就是「我若於彼愚夫同分」，「愚夫」就是像前面說的這一些事情，只是愛護這個身體、弄營養的事情、做運動的事情，只做這一件事。我若與那些愚夫一樣的這樣子做，「修諸愚夫同分之行」，和他們一樣的這種行為，「非我所宜」，這不是我應該這樣，我不應該這樣。因為佛教徒有更遠大的願力，不是只看眼前的事情，所以「非我所宜」。「我若於此下劣段食少分勝利安住喜足，亦非我宜」，我若是對這個下劣的段食，前面觀察這個段食的不淨、 種種的過患， 但是在不淨之中也有少分的勝利，「安住喜足」，我就是有這樣的勝利我就滿足了，這也不是我應該做的事情。
，這個佛教徒感覺到不滿意，不滿意這件事。
若於如是遍一切種段食過患圓滿知已，以正思擇深見過患，而求出離。
。那麼佛教徒應該怎麼樣才合適呢？ 說這一段，分五科，第一科是「應求出離」。「若於如是」，佛教徒「若於如是遍一切種段食的過患」，像前面一共是三種的過患，就是包括了一切各式各樣種類段食的過患，「圓滿知已」，全部的明了了以後，應該怎麼辦呢？「以正思擇深見過患」，應該你從聞思修得到的智慧來觀察這個段食，深深地看到了它的過患，「而求出離」，應該有一個意願，就是希望出離這個過患，出離這個因食而有的這些過患，不要還是存在、保留在這個過患裡邊，應該有這樣的願力。這是第一個，第一個是發願希求出離。
為求如是食出離故，如子肉想食於段食。應作是念：彼諸施主甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患，由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。
。「為求如是食出離故」，這位佛教徒，這地方應該是指出家人說的了，為了希求從食的過患裡邊解脫出來的原因，所以就是得要修學聖道了。「如
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，這個修行人他也要吃飯，他吃飯的時候怎麼想法呢？「如子肉想」，這個飯就像他兒子的肉，要吃這個肉，吃這個段食的時候就像吃他兒子的肉那麼樣想。
，應該心裡面這樣念：
，那麼多的佛教的護法、那麼多的施主，「甚大艱難」，他們賺取的財富不是那麼容易，都是很難的，很難地積集他的財富。「具受廣大追求所作種種的過患」，他去賺錢的時候受了很多的追求的苦。「由悲愍故，求勝果故」，前面這個財來得不易、不是容易；但是肯布施是什麼原因呢？「由悲愍故」，由同情出家人修學聖道這件事，他同意這件事，感覺生死是苦，他這個人願意解脫生死苦，他有這種同情。「求勝果故」，一個是「悲愍」，一個是「求勝果」，他把這個布施給你，他希望得到殊勝的果報。這個「悲愍」是滿足你的願望，你修聖道、滿足你的願望，同時呢、他自己也有願望「求勝果」。「如割皮肉及
，他把這個財、這個飲食布施給你，像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的，這事也是很苦。「而相惠施」，然後把這個錢送給你，這個飲食送給你。
《披尋記》八二○頁：由悲愍故者：謂彼施主於行者所起哀愍心故。如前已說他所哀愍應知。「由悲愍故者：謂彼施主於行者所起哀愍心故」，有這哀愍的心情。「如前已說」，像前面說過了。
，就是自他各有五法那裡邊，由哀愍心布施給我們的。
我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。「我得此食，宜應如是方便受用」，我得到了這樣的飲食以後，我「應如是方便受用」，我應該這樣子來享受他，怎麼樣叫「如是方便受用」呢？「謂應如法而自安處」，
，如佛所教導的這個法語怎麼開示我們，我們
，把自己放在那個如法的戒定慧裡邊去，在那裡。
，不要有貪瞋痴去受用施主的飲食，不要用貪心、瞋心，「這個不好吃」，不要用貪瞋痴來受用施主的飲食。然後要「報施主的恩」，施主來錢不容易！「令獲最勝大果」，怎麼報施主恩呢？「令獲最勝大果」，你要為他祝福令他得大福報，人天的大福德果報。「大利」就是大智慧，佛法的大智慧。這「大榮」就是由大福和大慧能斷煩惱，人這個榮譽是從德行來的，斷了煩惱才有清淨的德行叫「大榮」。這「大盛」就是得涅槃了。為他祝福，應該這樣來報施主恩的。
，要把自己的身口意安處在戒定慧上，要這樣子。不要放縱自己的貪瞋痴，你貪瞋痴常常活動，你受用施主的飲食就是顛倒了。
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當隨月喻往施主家，盪滌身心，安住慚愧，遠離憍傲。這是分五科，第一科是「應求出離」，第二科是「應念報恩」。現在第三科「應離染污」。
，這個比丘，應該隨順佛的法語裡面這個「月的譬喻」，這樣修行去。
，你到施主家去乞食的時候，
，你要用佛的法語來沐浴自己的身心，叫他不要有過失。「安住」在「慚愧」中，要有羞恥，有過失的時候趕快要懺悔清淨。「遠離」這個「憍傲」的心。
《披尋記》八二一頁：當隨月喻往施主家等者：謂往施主家時成就威儀軌則圓滿，不求利養，不希恭敬是名盪滌身心。其性澄清遠離熱惱，故喻如月。「當隨月喻往施主家等者：謂往施主家的時候，成就威儀軌則圓滿」，這個「成就
、你這行住坐臥要有威儀，不能夠放肆，所有的軌則讓他圓滿，這前面這講過了。「不求利養，不希恭敬」，不是希求人家的利養，不是希望人家的恭敬，是名「盪滌身心」。「其性澄清遠離熱惱，故喻如月」，就是這個比丘他的心裡面是清淨的，沒有這個貪瞋痴的熱惱，你「盪滌身心安住慚愧」就沒有熱惱。不求人家的利養，也不希恭敬，那就叫做「盪滌身心」，那就叫做「澄清遠離熱惱」，「故喻如月」，月是清涼的。
不自高舉，不輕懱他。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。
，自己就是有了多少成就，不要高慢。
，別人怎麼樣，不要有輕視，不要輕視別人。「如自獲得所有利養心生喜悅」，就像自己從施主家得到了利養心裡面也會歡喜，「如是於他所得利養，心亦喜悅」，就是別的人也在這個施主這裡得到利養心裡也歡喜，不要嫉妒，不要「這個居士是我的護法，你不可以來這兒來乞食」，不應該有這種想法。
又應如是自持其心往施主家，豈有出家往詣他所要望他施、非不惠施，要望他敬、非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩。
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，心裡面…不滿自己意的時候自己要忍耐、不要嫌恨人家。這是分兩科，第一科是「遮非」。
，又這位比丘到施主家的時候，你要這樣子攝持自己的心「往
，到施主家的時候你要約束自己的這一念心。怎麼樣約束法呢？「豈有出家往詣他所，要望他施、非不惠施」，「豈有」出了家以後，我到施主家去的時候，我一定希望那個施主要布施我，不可以不布施，怎麼可以有這種想法呢？「要望他敬，非不
，我出了家以後，人家一定要對我恭敬，不可以不恭敬，怎麼可以有這種想法呢？
，一定要給我多，多多的布施給我，不可以少，怎麼可以有這種想法呢？「要妙非麤」，他要布施我一定都是精妙的，不可以有粗劣的東西。「要當疾速」而不可以「遲緩」，怎麼可以這樣想呢？這是「遮非」，這是第一科。下面第二科「顯正」。
應作是心，往施主家。設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。
，這個比丘到施主家去，心裡面應該這樣子「往施主家」。「設不惠施，
，我到那裡去乞求什麼，缺什麼乞什麼，實實在在地不可以有虛偽，
，他不布施我，我有所求他不能滿我願，他不布施我，我對他不要有怨害心及瞋恚心，不應該這樣子，不應該憤怒，不應該怨恨，不應該這樣子。「而相嫌恨」，嫌恨這個施主，不應該這樣子。「勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄」，我不要因為我起了怨害心，我對他有祈望心，他沒有滿足我我就怨恨他、要傷害他，這個不應該這樣。
，就是一般的、只要是不滿我意我就不高興了，有這樣心情的話，
，因為有這個惡心了，惡心的力量，
，我這個身體死掉了以後，「生諸惡趣」多受很多的苦惱，我不要這樣子。
，「設不恭敬」、設若他不恭敬，而不是恭敬我。
，布施我的東西少而不是多，布施我的東西是麤劣的而不是精妙的，「設復」是遲緩的，雖然是布施你，態度不是那麼好，
。「亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前廣說」，我不要因此而跑到三惡道去了。
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又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。這是第五科「應知其量」分三科，第一段是「標」。「又我應依所食段食」，這個比丘自己觀察自己，我應該「依所食的段食」，就是施主所布施的。
，就像前面所說的，就是由聞思修所得來的正念，來保護自己身口意的清淨，修學戒定慧這個事情。
，「及於其量」，這句話也很厲害的、很重要。這是「標」，下面解釋。
謂我命根由此不滅，又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。這是底下解釋。「謂我命根」，謂我的命根，我的這個生理的組織和心理聯合在一起而不分離的力量，「由此不滅」，由於這個段食的力量使令他沒有結束，我這命根繼續存在下去。「又於此食不苦耽著」，對於施主所布施的這個飲食不要苦苦地這麼執著愛著，這樣子「才能隨順攝受梵行」，剛剛能夠使令我修梵行就滿足了，就好了，不要要求太多。
《披尋記》八二二頁：當起如是如是正行等者：謂如前說以正思擇深見過患而求出離，乃至廣說，是名發起如是如是正行。又如下說為身安住，為暫支持，為除飢渴，為攝梵行食於所食，乃至廣說。名於其量如實了達。謂我命根由此不滅者，此顯為身安住食於所食。又於此食不苦耽著者，此顯為暫支持食於所食，由於此中遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，是故說言不苦耽著。纔能隨順攝受梵行者，此顯為除飢渴為攝梵行食於所食。「當起如是如是正行等者：謂如前說以正思擇深見過患」，深見這個飲食的過患，
，出離這個過患，
，像前面說的，「是名發起如是如是正行」。「又如下說為身安住，為暫支持」，這下邊文有解釋，用這個段食可以使令身體安住，為暫時的支持，「為除飢渴，為攝梵行食於所食，乃至廣說」，下邊有解釋。「名於其量，如實了達」，這句話這麼解釋的。「謂我命根由此不滅者，此顯為身安住食於所食，又於此食不苦耽著者，此顯為暫支持食於所食，由於此中遠離自苦行邊」，這個出家人不要特別地修苦行，「及與欲樂行邊」，也不要要求太豐富太豐滿。「是故說言不苦耽著」，這句話有這樣意思。「纔
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能隨順攝受梵行者，此顯為除飢渴，為攝梵行食於所食」，就「為成道業應受此食」的意思。
如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。這是結束這一段。前面這一段就是自己來審查自己，「我今住沙門性」，我現在的身口意安住在八聖道上面。「住出家性」，安住在這個出家的清淨沒有一切煩惱的境界裡邊，這樣子「受用飲食」，受用這施主所布施的段食，這個飲食。這個飲食他是有作用的，你享受這個飲食他有作用，使令你這個身體能安住支持可以修學聖道，所以叫
。「如法清淨，遠離眾罪」，這樣子呢你就符合了佛陀所說的法語，使令你三業清淨，遠離一切的過失。
由是諸相、以正思擇食於所食。這是第二段結束。由於這樣子前面說這麼多的相貌，你再正確地思擇食於所食，就能沒有過失了。
云何所食？這是第二科「所食」。前面是講「思擇」這件事情，現在是「所食」的事情。分五科，第一科「徵」。怎麼叫做所食呢？
謂四種食。這是「標」、標數。下面第三科是列名。
一者段食、二者觸食、三者意等思食、四者識食。「一者段食」，這是一種食。第二是「觸食」，這個「觸食」是悅意觸食，就是你眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候心情快樂，這也是一種飲食。假設眼耳鼻舌身意同色聲香味觸法接觸的時候心裡面憤怒，這就不是飲食了，他對身體的健康有一點破壞性。「三者意等思食」，這個「意思食」就是你這意識，對於某一種事情有一個正
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確的希望，你有一個希望，有一個計劃，我要這樣這樣做，達到什麼什麼樣成功的境界，你有這麼一個希望，這也是個飲食。如果一個人完全對於前面沒有希望了，這個人活不下去的，雖然是還有飯吃，他活不下去了。第四個是「識食」，就是阿賴耶識，因為阿賴耶識的存在，使令這個生命他不壞，這還也是很重要的。這個「食」在佛法裡邊說出來這「四種食」。
今此義中意說段食。現在這第四科，簡別一下。現在這裡說到的食，在四種食裡邊是屬於「段食」。其他的雖然有這種義，現在這個文不是說那三種。下面第五科是「廣」，分二科，第一科「名段食」。
此復云何？謂餅褂飯、羹臛糜粥、酥油糖蜜、魚肉葅鮓、乳酪生酥、薑鹽
酢等、種種品類，和雜為搏，段段吞食，故名段食。「此復云何？謂餅麵飯」，這個「段食」又是什麼意思？什麼叫做「段食」呢？就解釋：「謂餅」，我們做的這個餅這也是段食。「褂」，這個「褂」有兩種解釋；一種就
，或者說又一種解釋就是乾飯就叫「褂」。還有「飯」，還有其他的種種的飯。「羹臛糜粥」，「羹臛」就是湯、羹湯，「糜粥」就是燒很爛的粥叫「糜粥」。還有「酥油」、還有「糖」、還有「蜜」、還有「魚肉」這些事情。「葅鮓」，「葅」就是酸菜，「鮓」是一種魚。還有「乳酪生酥」、還有「薑」、還有「鹽」、還有「醋等」，「種種品類和雜為搏」，和雜一起叫做「搏」，也叫作「段」。「段段」地「吞食」，「故名」叫做「段食」。
所言食者：所謂餐、噉、咀嚼、吞咽、嘗啜、飲等，名之差別。「所言食者」，這個「食」是什麼意思呢？所謂「餐」也就叫做食、或者是「噉」
做食，也是食的意思，「飲等」，「名之差別」這是名字上的差別，意思都是「食」的意思。
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云何名為不為倡蕩？這是一共六科，第一科「由正思擇食於所食」，這一科講完了。現在第二科「不為倡蕩」。怎麼叫做「不為倡蕩」呢？是問。下邊第二科就是解釋。解釋分兩科，第一科「舉為倡蕩」，先「辨相」。
謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思；我食所食，令身飽滿令身充悅，過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲，歡娛受樂，倡掉縱逸。「謂如有一」，就是有這麼一個人，「樂（ㄌˋㄜ）受欲者」、或者「樂（ㄧˋㄠ）受欲者」也可以，他就是歡喜這個欲。「為受諸欲食於所食」，他是為了享受這個欲而去尋求各種的飲食。「彼作是思」，他心裡面這樣思惟：「我食所食」以後「令身飽滿、
，身體充足有力量、身體有喜悅。
，過了白天到晚間的時候「至於夜分」，「當與姝妙」的「嚴飾」的「女人共為嬉戲」，「歡娛受樂倡掉縱逸」，他這樣子這叫做「倡蕩」，「倡蕩」是這個意思。這是第一個是「辨相」，第二科是「釋名」。
言倡蕩者：於此聖法毘奈耶中，說受欲者欲貪所引、婬逸所引所有諸惡不善尋思。由此食噉所食噉時，令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾，令意不安，令意不靜。若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。「言倡蕩者：於此聖法毘奈耶中，說受欲者，欲貪所引」在佛法裡邊，佛的法律裡邊，「毘奈耶」是個律，佛的法律裡，
，就是來顯示世間上受欲的人是「欲
，他對這個欲有貪愛心，由這個愛心引導他、他不能自主。這個欲是心所法，他這個心為欲所引導，
，這個欲就是婬逸，為這件事引誘他，
善的尋思」就是為這件欲的事，很多的惡、很多不善的想法。「由此食噉所食噉時，令其諸根皆悉掉舉」，由這個人「食噉」「所食噉」的這些飲食的時候、這個段食的時候，令他的「諸根皆悉掉動」，「掉舉」就是掉動，都是不安的。
，使令他這個意，他這個欲念使令他這個心「躁擾」，煩躁擾亂，「令意不安、令意不靜」，也不寂靜。
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「若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食」，這是解釋這個名字。
《披尋記》八二三頁：令意躁擾等者：欲等尋思擾亂其心，是名令意躁擾。非理分別不住於捨，是名令意不安。煩惱猛盛令心流漏，是名令意不靜。「令意躁擾等者：欲等尋思」，就是思惟這個欲的事情「擾亂其心」，「是名令意躁擾」，這個欲的這些尋思擾亂他的心叫做「躁擾」。「非理分別不住於捨，是名令意不安」，這不合道理的這些妄想，他不能安住於捨的境界，「是名令意不安」，這個「不安」就是「不捨」的意思。「煩惱猛盛令心流漏，是名令意不靜」，這麼樣解釋。
諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食，是故名為不為倡蕩。這「不為倡蕩」，這一科是「不為倡蕩」，先解釋「倡蕩」解釋完了，現在解釋這個「不為」，什麼叫「不為倡蕩」呢？「諸有多聞聖弟子眾」，就是在佛法裡面博學多聞的這些聖弟子，「以思擇力深見過患」，因為你從佛法裡面的聞思修得到的這個思擇力，深深地看見了欲的過患。「善
，他能夠從欲裡面跳出來，
，用這樣要出離於欲的心來「食所食」。「非如前說諸受欲者食於所食，是故名為不為倡蕩」，不是因為欲而受用段食，這是這樣意思。
云何名為不為憍逸、不為飾好、不為端嚴？「云何名為不為憍逸、不為飾好、不為端嚴」食於所食呢？這是第三科了，第一科是「徵」。第二科解釋分兩科，第一科「舉為憍逸等」分三科，第一科是「總標」。
謂如有一，樂受欲者，為受諸欲食於所食。「謂如有一樂受欲者」，譬如說這個人，他歡喜好樂諸欲，就是受這個欲。「為受諸欲食於所食」，這是受欲的人是這樣子。這是「總標」。下邊是第二科解釋，解釋分兩科，第一科是「憍逸」，先「辨相」。
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彼作是思：我今宜應多食所食、飽食所食、隨力隨能食噉肥膩增房補益。色香味具精妙飲食，過今夜分至於明日，於角武事當有力能。所謂按摩、拍毯托石、跳躑蹴蹋、攘臂扼腕、揮戈擊劍、伏弩控弦、投輪擲索。依如是等諸角武事，當得勇健膚體充實，長夜無病久時少壯，不速衰老壽命長遠。能多噉食，數數食已能正銷化除諸疾患。
，就是這個受欲的人他心裡這樣想：
食，「飽食所食」，「隨力隨能食噉肥膩」，隨自己的體力、隨自己脾胃所能，就是食噉這個肥膩的東西。「增房補益」，這「增房」還是些淫欲的事情，來「補益」。
，「過今夜分至於明日，於角武事」這個憍逸是這樣意思，「於角武事」就是武的比賽，比賽這武的事情，「當有力能」認為這是會有體能很強的。什麼事情呢？「所謂按摩」的事情，「拍毯」就是拍球的事情，「托石」就是比武的這些各式各樣的節目了。「跳躑」，「跳」是動，「躑」是不動，「蹴蹋」就是踢，「攘臂」就是把這個臂露出來顯示很威武的樣子。「扼腕」，大概也許必是彼此互扼其腕來表示他的力量，也許。「揮戈」揮動這戈這些刀器、武器。或者「擊劍」，或者「伏弩」，伏這個「弩」是弓，把這個弓伏在那裡，突然間會攻擊人的意思吧。「控弦」就是操縱弓的弦。還有「投輪」的事情，必是遠遠地投。還有「擲索」，擲這繩索的事情。「依如是等諸角武事，當得勇健膚體充實，長夜無病」，我能吃得很多的「飽食所
，我「當得勇健」、勇猛健康，這身體特別充實。「長夜無病，久時少壯，
，我這少壯這段時期很久很久，很大年歲了我還是「少壯」，不疾速地衰老。「壽命長遠」，「能多噉食」，吃得很多東西，「數數食已，能正銷化，除諸疾患」，這當然是他的希望，也可能會有這種事情。
如是為於無病憍逸、少壯憍逸、長壽憍逸，而食所食。
，結束這一段文。他這「憍逸」有幾種：有無病的憍逸，無病也憍逸，少壯也憍逸，長壽也是憍逸，而「食於所食」，是這樣子。
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