《瑜伽師地論》卷二十三 《披尋記》Page813~818 1998/12/16 Tape258
若於其眼所識色中、應策眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中、應策意根；即便於彼作意策發，如是策發、令不雜染。在「廣辨二相」這一科裏邊分三科，第一科「總舉」，第二科「隨釋」，現在是第三科「結義」。「結義」這裏邊分二科，第一科「辨差別」，辨這個「防護諸根」和「修行律儀」的差別。現在是第二科「辨隨應」就是隨其所應，分二科，第一科是「應策發」。
，假設這位修行人他遇見這樣的境界，就是眼所了別的色的境界裏邊，這個境界能幫助你心清淨，那你就應該「策眼根」，就是警策你自己的眼根去觀察這個色。「及於其耳」，這耳所聽的聲音裏邊，這個聲音能幫助你心清淨，那你就策你的耳根，警策你的耳根去聽這個聲音、去觀察這個聲音。「鼻舌身意」，這個意所識法裏邊能幫助你心清淨的，你就「應策意根」，那就鞭策你這個意根去觀察這個法。「即便於彼作意策發」，因為你所接觸的色聲香味觸法能幫助你心清淨，你「便於彼」
，這個「作意」就是你主動的警覺你的心，去發動你的這個眼耳鼻舌身意去觀察這色聲香味觸法的。「如是策發，令不雜染」，這樣的發動你的心，其中一個原則就是，不是染汙的事情、令你心清淨，你就應該這樣做。這是第一科「作意策發」，下面第二科「結名防護」。
由是因緣於此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根，如是名為防護眼根、廣說乃至防護意根。
，就由於你能夠策發你的眼耳鼻舌身意，由於這樣的原因，「於此雜染」的境界你能夠防護，防止這個雜染的染汙你，能保護你的眼根的清淨，保護你耳根，「廣說乃至防護意根」的清淨，「如是名為防護眼根，廣說乃至防護意根」，這叫做防護。
若於其眼所識色中、不應策發所有眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中、不應策發所有意根，即便於彼偏一切種而不策發。不策發故令不雜染。
，前面是應該策發，現在是第二科不應該策發。分二科，第一科是「遍不策發」，普遍的你不要去發動。
，若是對於你的眼根所了別的色，不能令你心清淨叫你心裏
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面染汙了，這個時候「不應策發所有眼根」，你就不要發動你的眼根去觀察那個色，是這個意思。「及於其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根」，就是那個境界令你心染汙， 你就不要發動你的眼耳鼻舌身意去觀察那個境界。「即便於彼遍一切種而不策發」，你這個時候「即便」，你立刻地應該與所有的境界、各式各樣的境界「一切種」，只要是令你心不清淨，你就不要發動你的眼耳鼻舌身意去同它接觸。「不策發故，令不
，你這個眼耳鼻舌身意在你的智慧的控制之下去做什麼什麼…活動，就是這樣意思。因為你現在知道那個境界令心染汙，你就「不策發」，不發動你的眼耳鼻舌身意同它接觸，使令你的心不雜染、不染汙。
由是因緣，於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀、廣說乃至能正修行意根律儀。
。由於你自己控制你的眼耳鼻舌身意了，所以對這雜染法就防止住了，使令你這個心、使令你的眼耳鼻舌身意都合乎律儀。
眼根的律儀，廣說乃至能正修行意根的律儀」。這是這一科的大意。這個《披尋記》你們自己讀一讀好了。
如是應知已廣分別根律儀相，云何當知此中略義？這是第二科「出略義」。「根律儀」這一科分三科，第一科是「廣分別相」，這一大科講完了。現在是第二科「出二略義」，出這二相的要義，就是「防護諸根」、「修行律儀」這兩個修行方法的要義。分二科，第一科是「結前生後」。
，前面這一大段，你要知道已經詳細的解釋了「根律儀相」解釋完了。「云何當知此中略義？」這一句話是「生後」，前面是「結前」，說的文很多，下邊再把它的要義再把它提出來，這個要義怎麼知道呢？
此略義者：謂若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護，如是一切總略為一，名根律儀。這是第二科「略辨二種」，分二科，有二種說法，第一個「第一略義」分二科，第一科「總標」。
，這根律儀相裏面的要義是什麼呢？就是「若能防護、若所防護、若
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從防護、若如防護、若正防護」這是五樣，
，名字叫做「根律儀」，這就是它的要義。這是標出來要義。下邊第二科「別釋」分五科，第一科先解釋「能防護」，先是「徵」。
今於此中誰能防護？「今於此中能能防護」呢？那一法是屬於能防護的？這是「徵」。下面第二科解釋，就是回答。
謂防守正念，及所修習常委正念，是能防護。就前面說的，從聞思修得來的「正念」這是「能防護」。這個「所修習」的這個「常委正念」，這是能防護的。這是第一科。下面第二科「所防護」分二科，第一科是「徵」。
何所防護？什麼是所保護的呢？這是「徵」。下面第二科解「釋」。
謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根，是所防護。你的六根是你所保護的，就是你的「正念」、「常委正念」所保護的。
從何防護？這是第三科，解釋這個「從防護」，分二科，第一科「徵」。「從何防護」？從什麼地方來保護它呢？
謂從可愛不可愛色，廣說乃至從其可愛不可愛法，而正防護。
。「謂從可愛不可愛色」，就是我們無始劫來這凡夫的分別心的習慣，就是在色上分別是可愛的、不可愛的，你心裏這樣動念分別的時候，要從這個
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地方開始防護你自己。
，就是可愛不可愛的聲、香、味、觸、法，
，就是從這裏，你要依據佛陀所說的這個法語，這個「正念」
委正念」去防護它，就是把這些可愛不可愛的這個虛妄分別要停下來。
如何防護？這第四科「如防護」，分二科，第一科「徵」。「如何防護？」這防護怎麼樣防護法呢？前面說是用正念防護，現在說這個「正念」怎麼來防護你的六根呢？
謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法、令心流漏，即於此處修行律儀。防守根故名修律儀，如是防護。
，就是這樣防護；不要執著那個相，不要做種種虛妄分別，就是這樣防護。「若依是處發生種種惡不善法令心流漏，即於此處修行律儀。防守根故名修律儀，
。「若依是處」，若是我們這一念心遇見這樣的境界的時候，就是「依是處」，「發生種種惡不善法」各式各樣的有過失的、有罪過的分別心，不要說有什麼行動，你心在動的時候就不對了、就不應該了。就是時時的要注意自己的一念心，這個心遇見這個境界，我的心的分別是對？是不對？立刻的要認識。如果這個染汙心起來了，我這個瞋心動了，自己還不知道是不對，隨這個瞋心去活動了，那就是太懈怠了。所
，「令心流漏」，這個貪瞋癡這些都是心所法，心所法一動、你這個無記的識也隨著它就動，動亂，心王隨著心所就動亂，叫
。「即於此處修行律儀」，你修行律儀在什麼地方修行？就在自己這心若一動，就在這兒開始要修行的時候，在這裏開始修行。
、就保護，「防」者、是停止一切虛妄分別，守護自己的六根的清淨，故「名修律儀」，這就叫做「修律儀」，這就是這樣意思。「如是防護」，怎麼樣防護？就是這樣防護，保護自己。
何者正防護？這是第五科，怎麼叫做「正防護」？分二科，第一科「徵」。
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怎麼叫做正防護呢？第二科就是解釋。
謂由正念防護於意，行平等位，是名正防護。「謂由正念防護於意，行平等位」。「謂」，就是說你這個修行人時時地不忘掉了你的正念，用正念來保護你的眼耳鼻舌身意，當然前五根是聽你的意根的招呼的，意根為主，所以「正念防護」你的意根。「行平等位」，就在這個平等位的境界上活動，不要在那個不平等的境界上活動，是這樣意思。「是名正防護」，這叫做正防護。這是第一義，這個要義分二個解釋，這是第一義解釋完了。下面「第二略義」分二科，第一科「總標」。
又略義者：謂若防護方便、若所防護事、若正防護，如是一切總略為一，名根律儀。
，又有一個一種解釋它的要義的，什麼呢？「謂若防護方便、若所防護事、若正防護」。前面是分五段，這裏分三段。「如是一切總略為一」，合而為一，就叫做「根律儀」。這是總標。下邊是第二科解釋分三科，第一科是「防護方便」，先解釋什麼叫做「防護的方便」？分三科，第一科「徵」。
此中云何防護方便？這裏面說這個防護的方法，什麼是防護的方法？是這意思。這是徵。下面解釋。
謂防守正念常委正念，眼見色已不取其相、不取隨好，廣說乃至意知法已不取其相、不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏，即於是處修行律儀。防守根故，名修律儀。「謂防守正念常委正念」，就是用「正念」來保護你的心，用「常委正念」來保護你的心。怎麼保護呢？正念怎麼保護你的心呢？就是「眼見色已不取其相、不取隨好，廣說乃至意知法已不取其相、不取隨好」，不執著；這個「不取其相」這個「取」就是不執著。我們的心的活動的次第，先是執著這件事是真實的，然後在真實上分別是好
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的、是不好的、是可愛的、是不可愛的、是對我們有利益的、是有損害的，就是各式各樣的分別。現在你用正念來保護自己的時候，心一開始就是不要執著，這個修行倒是很簡要、很重要的，也可以說是一個要訣；就是你一開始不要認為都是真的，不要這樣執著。「不取隨好」，不要執著各式各樣的分別去分別去。「若依是處發生種種惡不善法令心流漏，即於是處修行律儀」，就在這裏立刻的你自己用這個正念要下命令，所有的虛妄分別都停下來，這個意思「修行律儀」。「防守根故，名修律儀」。
如是名為防護方便。這防護的方法就是這樣子。
云何名為所防護事？這第二科，這是「徵」。
所謂眼色、乃至意法。這就是所防護的事。
如是名為所防護事。這是「結」束這一段。
此中云何名正防護？這是第三科，先「徵」，下面第二科解「釋」。
謂如說言：由其正念防護於意、行平等位。
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名正防護。這叫做「正防護」。這是用這三科，把前面那五段合成三段，這叫做第二個要義。
又根律儀略有二種。這是第三科「辨二所攝」，前面「出略義」解釋完了，現在第三科辨二所攝。先是「標」。「又根律儀」裏面「略有二種」，那二種呢？
一者、思擇力所攝，二者、修習力所攝。就有這麼二種不同。把前面那一大段文合成五種，然後又合成三種，現在又合成二種，是這樣意思。下邊第三科解釋分成二段，第一義又分成二科，第一科解釋「思擇力所攝」。
思擇力所攝根律儀者：謂於境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅。「思擇力所攝根律儀者：謂於境界深見過患」，就是你靜坐的時候、或者你徑行的時候，你心裏面先有正念，正念裏面有正智，就是對於這個色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識耳識 … 乃至意識，這些五蘊、十二處、十八界這一切法裏面「深見過患」，你就是思擇，就是思惟觀察叫「思擇」，觀察這些有漏法都是有過患的，你要思惟都是有過患的、有過失、有災患、有苦惱。
，這個思擇力的這個能力只限於此，只是能夠思惟這一切法，我這個臭皮囊有很多的過患，思惟這件事，它的能力就到此為止。
，把這些過患把它消滅排遣出去，把它斷滅了它；不行，這個思擇力沒有這個力量，沒有這個本事。這是說思擇力。下面第二科是「修習力所攝」。
修習力所攝根律儀者：謂於境界深見過患，亦能於此所有過患除遣斷滅。這個「修習力」那比「思擇力」的力量大了，因為「思擇力」是聞思的智慧，聞
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所成慧、思所成慧的力量，這個「修習力」裏面有奢摩他就有定力了，在定裏邊去思惟觀察，這叫做「修習力」，所以你達到了修習力的時候，你這個時候這個根律儀不同於思擇力所攝的根律儀了，是不同了。
，就是你這個修習力的這個智慧，這個正念的智慧的力量對於這一切有漏法的境界，深深的知道都是有過患的。說是做惡事、煩惱是有過患，其實你作善事也是有過患，乃至你修不動業、修禪定也是有過患；總而言之有漏法都有過患。
，它還有進一步的作用，就是「於此所有」的「過
、能「斷滅」它，能把它排遣出去叫它不活動，叫它永久的也不活動了，有這個力量。這是這個「思擇力」和這個「修習力」的差別。這是第一義的解釋完了。下邊第二科是「第二義」分二科，第一科也是解釋這「思擇力所攝」。
又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境令煩惱纏不復生起、不復現前；而於依附所依隨眠，不能斷除、不能永拔。這底下又比前面那個解釋詳細了一點。
法，就是聞所成慧，聞所成慧之後又能思惟，你到這個時候，你的眼耳鼻舌身意上的律儀的程度到了什麼程度呢？就是「於所緣境令煩惱纏不復生起」，就是你在眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，你有力量使令這個煩惱的活動不現起，你有這個力量，
。「不復現前」，不會再現前了；這可以分二個解釋；就是你不入定，你不靜坐的時候，你的眼耳鼻舌身意面對色聲香味觸的時候，這個煩惱不活動，不活動叫做「不復生起」。這個「不現前」呢，我不到這個色聲香味觸的境界裏面去，我自己到清淨的地方，這些雜染也不現前，叫做「不復現前」，就是有點差別的。「而於依附所依隨眠，不能斷除、不能永拔」，那麼他也有不足的地方，「而於依
，就是無始劫來這個煩惱不斷的熏習，熏成了煩惱的種子，這個種子在你的身心裏面依附在那裏，就是阿賴耶識了。阿賴耶識是所依附的，這個隨眠是能依附的，所以「而於依附」。這個「所依隨眠」，這個現行以隨眠為所依，「隨眠」為煩惱現行的依止處，所以這個「隨眠」它對阿賴耶識說它是「能依」，但是對現行來說它是「所依」，它同於能所的。說是你這位修行人，你這個思擇力能達到這麼程度使令煩惱不動，但是對於這個隨眠「不能除斷」，你還不能夠使令它滅掉，不能滅掉的。「不能斷除、
，不能夠永久的使令它不動，暫時的不動是可以，因為你沒有斷種子，種子有的時候還會動，就是煩惱還會現行的。
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現在這位修行人就是只能夠調伏煩惱的活動叫它不動，煩惱的種子還是不能斷除，還不能永拔。這是解釋這個思擇力所攝。
由修習力所攝根律儀故，於所緣境煩惱隨眠不復生起、不復現前。一切時分依附所依所有隨眠，亦能斷除、亦能永拔。
。由於你進一步修奢摩他使令心裏面寂靜住，由欲界定到未到地定，由未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，你在定裏邊修毘缽舍那觀，你就有了「修習」的「力」量了，這個時候你就成就了「根律儀」。這「根律儀」是什麼樣子呢？「於所緣境煩惱隨眠不復生起」，就是你心就是不入定了，你面對色聲香味觸的時候煩惱不活動了，煩惱種子不動。「於所緣境」，你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識緣色、聲、香、味、觸的境界的時候，不但是煩惱不動、煩惱的隨眠也不動，不復能生起。
，不會再活動了，不是暫時的、永久的不動了。「一切時分依附所依所有隨眠，亦能斷除、亦能永拔」，這個修所成慧是這樣子。這個修所成慧就是毘缽舍那，毘缽舍那在這個…當然我們讀這個般若經讀《金剛般若經》、讀《摩訶般若波羅蜜經》這都不但是斷煩惱現行、也是能斷煩惱的。但是我們就這麼一講也還不太明白，在《顯揚聖教論》上，無著菩薩說出一句話來：
法實相，才能斷煩惱種子」，這句話是明白了。就是你只是在表面上去分別思惟，力量不夠；非要是觀諸法實相，才能斷煩惱。所以這就非要有讀《金剛般若波羅蜜經》不可，你非要去學習這個般若無相法門不可了。所以這修所成慧它這裏邊就是有這個力量，它深入的觀諸法實相，也就是觀這無我的道理。你只是修不淨觀、能調伏煩惱的活動，不能斷煩惱。你要修無常觀、修無我觀才能斷煩惱的。這個無我觀就是包括觀諸法實相都在內了的，人無我、法無我都是一樣的道理，所以這修所成慧的可貴，可貴的地方在這裏，它能斷煩惱種子，「亦能永拔」。
如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀，有此差別、有此意趣、有此殊異。
，它一共分五科；第一科「標」
第三科「釋」、現在第四科「結」。
，只是認識了煩惱的過患、深見過患，調伏煩惱
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的現行。這個「修習力所攝的根律儀」，不但是調伏煩惱而且能斷煩惱種子，就是它們有這樣的「差別」，有這差別。「有此意趣」就是，修行的次第，要先是思擇力所攝的根律儀然後進步到修習力的根律儀，這有這樣的意思。你說：修習力所攝的根律儀力量是那麼大；那我不要去學這個思擇力所攝根律儀，我直接去學這個修習力所攝的根律儀；不可以，還是不行的。你一定要經過思擇力然後進步到修習力，這樣子才可以，還有這個意思的。「有此殊異」，這是有這麼多的差別。
當知此中思擇力所攝根律儀是資糧道所攝，修習力所攝根律儀當知墮在離欲地攝。「當知此中思擇力所攝根律儀是資糧道所攝」，「資糧道所攝」就是外凡位，外凡位，就是在準備的階段這個時候。「修習力所攝根律儀當知墮在離欲地攝」，就是得到了禪定了。這可見這個「離欲地」那超過了欲界定、超過了未到地定，到了色界定了那才是「離欲地」。在這個「離欲地」裏邊修毘缽舍那，這叫「修習力所攝根律儀」。
《披尋記》八一五頁：有此差別等者：前說初義後義二門差別，名此差別。為欲除遣斷滅變吐而修律儀，名此意趣。即彼二力所攝無能有能，名此殊異。「有此差別等者：前說初義後義」，這是有兩個義，有第一義、還有第二義。「辨
，這叫做差別，
。「為欲除遣斷滅變吐而修律儀」，名叫做「意趣」，這「意趣」這麼講。這個「除遣」就是這個現行，除遣這個現行。「斷滅」使令這現行不相續了，「斷滅」。「變吐」就把種子滅除了，「變吐而修律儀」。「即彼二力所攝無能有能，名此殊異」，就是這個「思擇力」和「修習力」所攝的「無能有能」，就是修習力「能」斷種子，思擇力「不能」斷種子，這叫作「殊異」，這麼解釋。
云何名為於食知量？這「二道資糧」一共是分十一科，這十一科前面第一科是「戒律儀」、律儀戒，第二科是「根律儀」。現在第三科「於食知量」分四科，第一科是「徵」。怎麼叫做「於食知量」呢？這是「徵」。下面第二科「標」。
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謂如有一，由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。這底下標出來，第三科解釋。這個「標」就是，這個修行人吃飯的時候，不是說拿過來就吃、不是那麼意思。你心裏面要有正念觀察思惟的，然後再吃所吃的東西。你的目的，吃飯的目的不是為了「倡蕩」，也不是為了「憍逸」，也不是為了「飾好」，也不是為了「端嚴」，「乃至廣說」，這叫做「於食知量」。
《披尋記》八一六頁：乃至廣說者：如前已說然食所食，為身安住，為暫支持，為除飢渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養、力樂、無罪、安隱而住，即此廣說應知。「乃至廣說者：如前已說」，前面文說過。「然食所食，為身安住」，修行人為什麼要吃飯呢？他目的為了身體安住。「為暫支持，為除飢渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養、力樂、無罪、安隱而住」，為此，因為這個才要吃飯。這就是正文上「乃至廣說」所略去的，就是這裏補上了。這一段文是「標」。
云何名為由正思擇食於所食？下邊一一的解釋。分二科，第一科「廣辨」又分二科，第一科是「辨」，分六科，第一科由「正思擇食於所食」，先解釋這一句話，第一句話。第一科「徵」。「云何名為由正思擇食於所食？」這是「徵」。
正思擇者：如以妙慧，等隨觀察段食過患。下面第二科解釋，分二科，第一科「思擇」分三科，第一科「觀諸過患」，先是「標」。「正思擇者」是什麼意思？「如以妙慧，等隨觀察段食過患」，就是你要用最好的智慧，就是從這個佛的法語裏面學習來的智慧，這是最好的智慧；不是世間上的戲論
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的事情。「等隨觀察」，要這樣觀察。觀察什麼呢？觀察「段食的過患」，這樣子。這個「等隨觀察」怎麼講呢？
《披尋記》八一六頁：如以妙慧等隨觀察段食過患者：如下說有三種過患：謂受用種類的過患，變異種類的過患，追求種類的過患。觀此一切或觀隨一，是名等隨觀察段食過患。「如以妙慧等隨觀察段食過患者：如下說」，下面有說，就是下文「有三種過患：謂受用種類的過患，變異種類的過患，追求種類的過患」。「觀此一切或觀隨一」，這個「等」這個字就是當「一切」講，各式各樣叫做「等等」。「觀此一切」的過患，「或觀隨一」，這個「等隨」這個「隨」是什麼意思呢？觀察其中那一個叫「隨一」。「是名等隨觀察段食過患。」
見過患已深生厭惡，然後吞咽。「見過患已，深生厭惡」，在你的智慧的觀察下，你感覺到這個段食有這麼多的過患，然後你的心裏面「深生厭惡」，深深的有厭惡心，這裏面沒有愛著心了。不是東西好吃，心裏面有貪心吃；不是。他心裏面有厭惡心，「然後吞咽」下去的，要這樣吃飯。
云何名為觀見過患？這是第二、是「徵」。前面是「標」，這是「徵」。下面「列」出來。
謂即於此所食段食，或觀受用種類過患，或觀變異種類過患，或觀追求種類過患。「謂即於此所食」的「段食」，就是一段一段的。「或觀受用種類的過患，或觀察變異種類的過患，或觀察追求種類的過患」，這就叫做「觀見過患」，這是列出來。現在下面解釋分三科，第一科是「受用種類的過患」分三科，第一科「徵」。
云何受用種類過患？這「受用種類過患」怎麼講呢？
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《披尋記》八一六頁：云何受用種類過患者：吞咽段物是名受用。於爾所時有其非一可惡穢相，是名受用種種過患。
：「吞咽段物」，就是你吞的時候一段一段然後吞下去，「是
。「於爾所時有其非一可惡的穢相」，那麼多的時間，你吞下去以後又經過多少時間，有那麼多、不是一樣，有那麼多的可惡、可厭惡的、汙穢的相貌，「是名受用種種」的「過患」。這是先簡單的解釋，下面正文正式解釋了。
謂如有一將欲食時，所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙，從此無間進至口中，牙齒咀嚼津唾浸爛，涎液纏裹轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨，次後轉成可惡穢相，當轉異時狀如變吐。第二科解釋分二科，第一科「明種類」。這受用的種類是那些種類呢？「謂如有一將欲食」的時候，
，有「色」、你眼可以看，有「香味」、有鼻所聞香、舌所嘗味，「觸」、這個身識所感覺到的。「皆悉圓滿」，這是挑好的說，這色香味觸這麼好。「甚為精妙」，這廚房的人做得特別好。
，進至你的…，這個行堂給你盛好好的，然後你把它放進口裏頭了。
，進到口裏然後自己嚼，嚼的時候有「津唾」，就這津液它就出來了，出來了就是「浸爛」，「浸爛」就是和這個飲食放在一起就浸爛。「涎液纏裹」，這個「涎液」，也就是那個「津唾」和所食的東西混合在一起了，叫做「纏裹」，「轉入」到「咽喉」去。「爾時此食先曾所有」的「悅意」的「妙相」，「一切皆捨」，一入到咽喉以後這些妙相都不見了。「次後轉成可惡的穢相」了，就不是那麼美了。「當轉異」的時候「狀如變吐」，「變吐」什麼意思？就是「排泄」的意思，和那一樣了。
能食士夫補特伽羅，若正思念此位穢相，於餘未變一切精妙所受飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌，漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。這是第二科「觀過患」。前面說「觀總類的差別」，這底下「觀它的過患」。
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「能食」，能吃斷食的這個人，這個人是誰？就是「補特伽羅」，就是無量劫來老是流轉生死這個人。
，如果你若是注意的思念這個時候的「穢相」，就是你一咽下去以後這個汙穢的相貌的時候。「於餘未變一切精妙所受飲食」，對於其他的還沒有「變」，你還沒有放在口裏面的時候，那些「精妙」所受的「飲食」，「初尚
，一開始你連歡喜吃的心情都沒有了啊！是這樣子。
，何況你從喉嚨咽下去的時候你還生歡喜心啊？「由如是等非一相貌，漸次受用增上力故」，由於你這樣的觀察各式各樣的相貌，你漸次的受用的增上力，在這受用的力量。「令其飲食淨妙相沒」，這個使令你的所飲食的那個淨妙相沒有了，過患相就現前了。「過患相」就是「不淨所攝」。
是名於食受用種類所有過患。是這麼意思。這是結束這段文。下面第二科「轉變種類的過患」分三科，第一科「徵」。
云何轉變種類過患？怎麼叫做「轉變種類的過患」呢？
《披尋記》八一七頁：云何轉變種類過患者：謂食所食，或變不淨，或生疾病，或不銷住，是名轉變種類過患。
：「謂食所食，或變不淨」，你吃下去就變成不淨了，這是一個。「或生疾病」，你吃的這些東西「病從口入」，使令你有病。「或不銷住」，或者是不能消化，還在你的身體裏面。「是名轉變種類的過患」。
謂此飲食既噉食已，一分銷變。至中夜分或後夜分，於其身中便能生起養育增長血肉筋脈骨髓皮等，非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢，變已趣下展轉流出。這前面是「徵」，下面解釋分兩科，第一科「明種類」。「謂此飲食既噉食已」，「一分」是「銷變」，消化變化了。「至中夜分」，到中夜的
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時候、「或後夜」的時候，「於其身中便能生起養育增長血肉」，能夠「養育增長」你的「血」、你的「肉」、你的「筋、脈、骨、髓、皮等」，「非一眾多種種品類諸不淨物」，你的血肉筋骨…這都是不淨物。你吃下的東西或者是在中夜、或者是後夜；消化力強的人是在中夜，消化慢一點就是在後夜了，那麼去「增長養育」你的這些「不淨物」。「次後一分變成便穢」了，最後一分要排泄，
，變成便穢以後就向下去「展轉流出」。
由是日日數應先淨，或手或足或餘支節誤觸著時，若自若他皆生厭惡。前面是「明種類」，下面這是「觀過患」分三科，第一科「不淨可厭」。
，因為這樣子，前面說的這些「不淨」、「變已趣下展轉流出」的事情，你天天的數數要有「洗淨」這個事情。這個「洗淨」、你們誰也用這個方法，就是要用水洗。「或手或足或餘支節誤觸著時」，或者手、或者是足、「或餘支節」，這個「支」，譬如說你這個臂這算是一支，但是它有兩節；若手指頭它有三節，就是一支一節的。「誤
，一下子不是有意的或者是碰到這個不淨了，
，自己也不歡喜、別人也不歡喜。
又由此緣發生身中多種疾病。前面是「不淨可厭」，現在第二科「多疾病生」分三科，第一科「標」。「又由此緣」，又由於你吃的這個飲食會「發生身中多種疾病」。什麼疾病呢？這就下面解釋。
黃病、熱血陰郬。
「所謂癰痤、乾癬濕癬」，這個「痤」就是腫起來、小小的腫，這個「癰」就是腫的厲害。「乾癬」，也有這種病，這個「癬」有乾癬、有濕癬的不同。「乾癬」就是沒有流水，但是它也是癢，就是那個一片一片的像鱗似的。「濕癬」就是有泡了，有流膿、有流水這個事情。還有「疥癩」，這個「疥」和「癬」差不多。這個「癩」這個病就重
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一點，我查了字典上就是這個「痲」，這個一般說的大痲瘋病叫作「癩」。這個「疽疔」，這個「疽」就是太厲害了，就是那「癰」特別嚴重的那種癰，可能是癌症這一類的病。「疔」這也是一種病，疔瘡這一種病。「上氣浾婺」，這個「上氣」就是氣喘，有這種病。這個「浾」就是喉嚨有病，或者是（ ㄧ ㄚ ˊ ）或者是（ ㄒ ㄧ ㄚ ˊ ）。「婺」就是咳嗽。「皰漿」也就是身體長那個泡，長生起個泡來裏邊有水這些病。「噦」也就是嘔吐，就是逆氣要吐。「噎」就是噎住了，就是堵住了， 把這喉嚨、 咽喉或者食道被堵住了叫作 「噎」。【 注； 噦 〔 ㄩ ㄝ 〕： 氣逆而致口中發聲。 嘔： 有發聲且吐出東西。 吐： 沒有發聲直接吐出東西。 噦： 只發聲而吐不出東西。 噎〔 ㄧ
ㄝ 〕： 食物梗塞住咽喉為噎。 咽 〔 ㄧ ㄝ ˋ 〕： 氣管中的氣流阻塞， 如哽咽 】
「乾銷癲椕」，「乾銷」這個「銷」也同於三點水的「消」，實在就是糖尿病，就是這個。「癲」就是神經病，這個大人就叫作「癲」，若小孩叫作「椕」，都是屬於神精錯亂。「寒熱黃病」，這個眼睛都黃了、身體皮面都黃了，這是肝膽，膽有病。還有「熱血」，還有「陰郬」，「陰郬」就是男女都有這種病。
如是等類無量疾病，由飲食故身中生起。這是結束這一段。這前面列出來還有很多的病，「由飲食故身中生起」，因為你吃的飲食裏面，你身體生出這種病來。
或由所食不平和故，於其身中不銷而住。這是第三科「不銷而住」。或者所吃的東西「不平」、不平衡、不和合，在你身體裏面不能消化，還在那裡停在那裏，這也等於、也還是病。
是名飲食變異種類所有過患。
云何追求種類過患？這是第三科「追求種類過患」分四科，第一科「徵」。第二科「標」。
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謂於飲食追求種類有多過患。這是標。下面第三科列出來。
或有積集所作過患，或有防護所作過患，或壞親愛所作過患，或無厭足所作過患，或不自在所作過患，或有惡行所作過患。
，這個「積集」，已經有了還嫌少，繼續的多叫作「積集」，因此而有些過患。「或有防護所作過患」，你這個飲食實在就是財，你若是有多了還要保護它，因此而有些過患。「或壞親愛所作的過患」，就是彼此有感情的人，因為這個飲食、因財的關係而彼此有了衝突。
，「或不自在所作的過患」，「或有惡行所作的過患」，這是列出來。下面一一的解釋，分六科，第一科是「積集的過患」。第一科「徵」。
云何名為於食積集所作過患？云何名為「於食積集的所作的過患」呢？這是徵。下面第二科解釋，先解釋這個「寒熱的逼惱」。
謂如有一，為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策厲劬勞勤苦。營農牧牛、商賈計算、書數雕印、及餘種種工巧業處，為得未得所有飲食，或為積聚。
，就是說有這麼一個人。「為食因緣，寒時為寒之所逼惱」，因為不能不吃東西，不能沒有吃飯嘛！為了求這個飲食的關係，天氣寒冷的時候只好忍受著，受寒的逼迫、逼惱。「熱的時候」你也要去求飲食，求這飲食「為熱所逼惱」，你也得受著，不然不能餓肚皮，所以要受這苦。「種種策勵劬勞勤苦」，為了求飲食要種種的努力，受了很多的「劬勞」、很多的辛苦，要「勤」，苦、你還得要受著，你還要去做這件事。作什麼事呢？或者「營農」，去種田這些事情。或者是「牧牛」，或者是「商賈」，行商作賈作生意。
，這個或者說是會計師叫作「計算」。「書數」，這個「書」
，就是作這種工巧的事情。這個「數」或者數學家也有這種算數。在《阿含經》裏面說到阿難尊者，他是長於這個「數」。有一次阿難尊者到城裏去
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乞食，經過一個地方有這婆羅門，就認識這阿難尊者知道他對於數學有研究，想要考一考他。那麼就走到一個大樹下，就問這阿難尊者說：「你看這個樹有多少樹葉？」阿難尊者這麼看一看，然後說：「有多少多少…葉」，然後阿難尊者就走了。這個時候阿難尊者從乞食完了回來又經過這裏，這婆羅門說：「你說得這麼多，究竟說得對不對？不知道啊！」說是試驗他一下，把這樹葉拿下來幾個葉，然後又問阿難尊者說：
有多少樹葉子？」說：「剛才說過了嘛！」「不，你現在再看一看。」又看看「哦！缺少了多少個葉！」就說出來：「你拿掉了多少葉！」哦！這不得了！這個婆羅門：「唉呀！真是名不虛傳！果然是這個數學是特別的精妙！」這可見，這樣子這個「數」這也是一種知識。「雕印」，雕刻印章這些事情。「及餘種種的工巧業處」，會造房子也是工巧業處，這很多很多的事情。「為得未得所有飲食，或為積聚」，「得未得」，原來我沒有隔宿之糧要去求，這就是「為得所未得」；已經很多了還要再求，就叫「積聚」，「或為積聚」。
如為飲食，為飲食緣當知亦爾。什麼叫作「飲食緣」呢？這下面《披尋記》。
《披尋記》八一七頁：為飲食緣者：如有頌言：田事與金銀、牛馬珠環釧、女僕增諸欲，是人所耽樂。（陵本十九卷二十一頁）如是一切，名飲食緣應知。「為飲食緣者：如有頌言：田事與金銀」，「田」、種田，這是飲食的緣。「金銀」，這也是飲食的緣。「牛馬珠環釧，女僕增諸欲，是人所耽樂」。（陵本十九卷二十一頁）。「如是一切名飲食緣應知」。
如是策勵劬勞勤苦，方求之時，所作事業若不諧遂，由是因緣愁憂焦惱、拊胸傷歎、悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果？
。「如是策勵劬勞勤苦」，說這個人為了求飲食要這樣的努力，自己受了很多的辛苦，還要繼續的要受辛苦、
。「方求之時，所作事業若不
，當你這樣努力地去求飲食，其實就是求財，也就是求飲食的緣。所作的各式各
，若沒有成功，你白費辛苦了。
，因為沒成功、白辛苦，心裏面就是憂愁、很苦惱。「拊胸傷歎」，「拊」就是自己搥打自己的胸，
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然後裏面悲傷。「悲泣迷悶」這樣子，「何乃我功唐捐無果？」唉呀！為什麼我用了這麼大的力氣、用了這麼多的心機，我白辛苦了、沒有什麼成就呢？這樣子。
如是名為於食積集所作過患。
云何名為於食防護所作過患？這是第二科。先是「徵」，而後解釋。
謂所作業若得諧遂，為護因緣起大憂慮：勿我財寶當為王賊之所侵奪、或
或諸非愛或宿共財當所理奪。
，若是你所作的事情，你不管是營農牧牛、你作生意、你作會計師、你作律師、你作建築師，不管是作什麼「若得諧遂」成功了、滿意了。「為護
，得到的財富太多了要保護，也是生起了很大的憂愁、很多的顧慮。「勿
，不要我的財寶為國王搶去了，為土匪搶去了，不要這樣子。「為火所焚燒」，或者「水漂蕩」，你有很多的樓房，這個地震若來了不得了！心裏面就是痛。
，或者是以前你作了不合道理的事情，因此而你的財富破壞了；或者你是非法貪汙來的錢、或者是販毒來的錢、或者走私來的錢、或者是你搶來的錢，後來被政府知道了就把你的財富沒收了，
。「或現非理作業方便」；「宿作」是以前，現在是「非理」；「或現非理」，你現在「非理作業方便當令散失」，就令你的財富沒有了。
，「或諸」還有很多不可愛的事情，或者是「宿共財」和別人共同擁有這個財富，那他這個「非愛」的人搶你的財，或共同擁有所有權的人他要搶你的財。
《披尋記》八一八頁：或諸非愛等者：怨讎惡友名諸非愛。若諸財物從本以來與他共有，名宿共財。由是為因慮為他奪，是名當所理奪。
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「或諸非愛等者：怨讎惡友，名諸非愛」，這些人打你的主意。「若諸財物從本以來與他共有」，與別人共同擁有的，不是你一個人單獨的所有權，「名宿共財」。「由是為因慮為他奪，是名當所理奪」。
或即家中當生家火，由是當令財寶虧損。「或即家中當生家火」，家裡面本身有些災難。「由是當令財寶虧損」了。
如是名為於食防護所作過患。說這些事情，都是按我們人間的境界說的。若天上的人是好一點，天上的人不老、不病，他的這些衣食住都是現成的，不像人間這麼辛苦。但是天上的福報太大，你讓他修學聖道也不容易。只有人間有苦，人間還容易發厭離心、還能修行，「唉呀！太苦了！」你想要出家修行還有可能。所以有一利就有一弊，有一弊還有一利，世間上就是這麼回事情！
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