《瑜伽師地論》卷二十三 《披尋記》Page809~813 1998/12/13 Tape257
云何根律儀？這「二道資糧」這一大科裏面一共是十四段，前三段前面已經講過了，所以以下只講這個十一段。這十一科裏面，第一科是「律儀戒」講完了，現在是第二科是「根
。分三科，第一科是「廣分別相」，廣分別根律儀的相貌。分三科，第一科是「徵」。「云何根律儀」？修世間道、修出世間道的前方便就是持戒清淨，現在是第二科要修六根的律儀，這眼耳鼻舌身意、六根，要保護他沒有過失。怎麼叫做「根律儀」呢？
謂如有一，能善安住密護根門，防守正念，常委正念，乃至廣說。「謂如有一」這以下第二科是「標」，就是標出來這根律儀的大意。「能善安住密
，就是這一位修行人他能夠善巧方便地，將他的眼耳鼻舌身意安住在清淨的律儀上面。怎麼樣安住法呢？「密護根門」，你要嚴密地保護你的眼耳鼻舌身意，不要被這個貪瞋癡染汙了叫做「密護根門」。這個「門」就是有能出、能入的這個地方；就是我們的眼耳鼻舌身意，種種的虛妄分別從這裏面出來，種種的外邊的塵勞的境界從這裏面進來。這個一出一入，須要用「正念」使令他、保護他清淨，是這樣意思。怎麼樣叫做「根律儀」？這第一個就是要「密護根門」。第二是「防守正念」，這六根的清淨，怎麼樣保護他呢？就是要用正念來保護他，這叫做「防守正念」。這個「防守」是正念的作用，「正念」是能保護的，所保護的就是「眼耳鼻舌身意」。這個「常
，常委正念就解釋這個「正念」，也就是要精進地去成立、去建立這個「正念」。
，其中一共是五段，這裏面說出來密護根門、防守正念、常委正念，只說出來三個，還有兩個略去了。
。下面第三科是解釋分兩科，第一科「依標別顯」，就是根據標出來的，來一樣一樣的去解釋它，就是「依標別顯」。一共是分五科，就是解釋這五段，第一科呢？就是「密護根門」，解釋這個「密護根門」，分三科，第一科是「徵」。
云何名為密護根門？下邊「謂防守正念」，這是第二科解釋。
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謂防守正念，常委正念，廣說乃至防護意根，及正修行意根律儀。「謂防守正念」，就是這位修行人，用正念來保護他的眼、耳、鼻、舌、身、意，
。「常委正念」，而這個正念要「常」
念」，不能失掉了，失掉了就是有間斷、不常了。這「委」是詳細地，詳細地學習這個正念，不是粗略地。「廣說乃至防護意根」，中間又略去了，到最後「防護意根」，要保護你這個第六意識叫他清淨。
，這裏面也就是有眼根律儀、耳根、鼻根、舌根、意根的律儀，是保護這意根清淨了，如果若不清淨呢？就修學這個「律儀」叫他清淨，是這樣的意思。
如是名為密護根門。這「密護根門」是這樣意思。
云何名為防守正念？這是第二科，解釋這個「防守正念」，分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做防守正念？
謂如有一，密護根門增上力故，攝受多聞，思惟修習，由聞思修增上力故，獲得正念。這以下第二科是解釋，分兩科，第一科是「獲正念」。
，就是有這麼一個修行人。
，這位修行人他有這
，什麼「增上力」呢？他想要保護自己的眼耳鼻舌身意六根的清淨，他這個「增上力」，這個強大的願力，很堅強的願力就是「增上力」。就是我想要使令我的眼耳鼻舌身意常常地清淨不要染汙，他這個願力。因為有這樣的願力，怎麼辦呢？我想要使令我六根清淨，我怎麼樣辦法呢？就是「攝受多聞，思惟修習，由聞思修增上力故，獲得正念」，就是要用「正念」來保護自己的眼耳鼻舌身意。而這個「正念」怎麼樣能夠取得呢？你要「攝受多聞」。這個「攝受」就是「集聚」，就像人發財的時候，這個月我賺多少錢，下個月又賺多少錢，一個月老是賺錢，漸漸
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地集聚，積少成多。「攝受多聞」也是，我學習佛法，今天也學習、明天也學習，就是…也是積少成多的意思。這「多聞」，實在就是學習的意思，學習佛法。學習了以後你還
，把所學習的佛法在心裏面去專精思惟，在寂靜處要思惟所學習的道理。思惟以後又要「修習」，就是要在禪定裏面去思惟叫做「修習」，就是用這聞思修這三個方法。「由聞思修增上力故，獲得正念」，由於你對於佛法能夠多聞、思惟、修習的力量，這個力量也是非常大的，你就得到了正念的方法了。不是你自己自作聰明，說「我這樣子…」就可以叫做正念，不是這個意思。要根據佛說的這個法語，這些修多羅的法語裏面，取得正念的方法。這是第一科，先怎麼樣能得到正念？這一段說完了。下面第二科「能防守」。
為欲令此所得正念，無忘失故，能趣證故，不失壞故。於時時中即於多聞，若思若修正作瑜伽，正勤修習，不息加行，不離加行。「為欲令此所得正念，無忘失故，能趣證故，不失壞故」，就是這位修行人，想要保護自己的六根清淨，要不斷地學習佛法得到了佛陀所開示的正念，什麼叫做「正念」。
，「為欲令此所得正念」，就是想要使令自己，從佛陀的法語
，在你心裏面不要忘掉了，要時時的現前，這個正念時時在心裏面顯現出來。「能趣證故」， 為什麼要不忘失呢？ 忘失有什麼不好呢？ 不忘失有什麼好處呢？
。這個「趣」就是向前進，從你現在這個凡夫境界向前進就能到聖人的境界去，叫做「證」，「能趣證故」。你若時時地不忘掉正念你就能轉凡成聖，能到聖人的境界。到了聖人的境界，「不失壞故」，你這個正念就不可破壞了。凡夫的時候還是勉強地維持精進的用功，但是有特別的因緣這個正念還會失掉的，但是若得到聖道以後呢，「不壞失故」，永久地在那裏而不可破壞了。「於時時中即於多聞，若思若修正作瑜伽，正勤修習，不息加行，不離加行」。前面說你要「不忘失正念」，這個「不忘失正念」是什麼意思呢？就是「於時時中」，就是晝三時、夜三時，除了夜間有一個時期休息，其他的時間從時至時中，「即於多聞」，你學習的佛法裏邊得到的智慧，要專精思惟得到的智慧，要在禪定裏面修學止觀所得到的智慧，你用你這個聞思修的智慧，
，就是努力地修學止觀。這個正念，就是把你從聞思修得到的智慧「時時現前」，這個「時時現前」是由「念」才現前的，你若沒有這個「念」的時候，你學習多少佛法都等於沒有學，因為不現前。所以「正作瑜伽」。「正勤修習」，就是很努力地，精進地修習這個智慧。
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「不息加行，不離加行」，不停止地努力地修行，你不遠離，你的心長時期的和這個智慧在一起，不要同他分離，就是不離開，不要同止觀分離。能這樣子，這就叫做不忘失了正念。
如是由此多聞思修所集成念，於時時中，善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。「如是由此多聞思修所集成念」，這是第三科結束。像前邊這兩段文所說的，「由此多聞思惟修習所集成」的「正念」，這個「正念」實在裏面也就是智慧。「於時時中善能防守」，時時地，就善巧地能夠防守你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根的清淨，就能保護清淨了。「正聞思修瑜伽作用」，而這個令心清淨，密護根門了，也就是你正聞思修，止觀的一個作用。而這個作用的現前，就是念的力量，正念的力量。
防守正念」，這個正念就這麼講。
云何名為常委正念？這是第三科，第三科叫做「常委正念」。「云何名為常委正念」？這是「徵」。下面第二科解「釋」分兩科，第一科「別辨相」，別辨「常委正念」的相貌，分三科，第一科是「標」。
謂於此念，恒常所作，委細所作。
。「謂於此念」，就是你這個修行人從聞思修得到的智慧，你常常使令這個智慧現前。「恒常所作」，這個「常」就是常時期地、不間斷地，老是這樣努力地使令這個正念現前，這叫做「常念」。這「委」這個字怎麼講呢？「委細所作」，「委」是「詳細」的意思，詳細所作的止觀，就是你一點不能夠忽略地，要詳細地、念念地叫他清淨，不離止也不離觀。不管你是修這五停心觀、修慈悲觀、修無我觀，你要詳細地思惟觀察。這是標。下邊第二科是「辨」，就是說明。
當知此中恒常所作，名無間作。委細所作，名殷重作。
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「當知此中恒常所作」，叫做「名無間作」，不間斷地努力。「委細所作」，名叫做「殷重作」，這個「殷重」就是「委細」的意思，就是詳細的意思。這是辨。下邊第三科「結」。
即於如是無間所作，殷重所作，總說名為常委正念。這個「常委正念」是這麼意思。
如其所有防守正念，如是於念能不忘失。如其所有常委正念，如是即於無忘失念，得任持力。即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法。前面是「別辨相」，辨這個「常念」和「委念」的相貌。現在是顯示「常委正念」的功能。
，這樣子「於念能不忘失」，常常地正念現前、不忘失。
念，如是即於無忘失念得任持力」，如這位修行人他所有的；就是一個常正念、一個委正念。「如是即於無忘失念得任持力」，你常常地這樣努力你的正念他就老在那裏不失掉，就有「任持」的力量，有個攝持住不失掉的力量，就是你成就了這個力量。「即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法」，由於你這樣地不失掉正念的力量的關係，就制伏了你的眼耳鼻舌身意，不在色聲香味觸法上生起種種的貪瞋癡的活動，你就六根清淨了，就叫做密護根門了，這樣意思。
云何名為念防護意？這是第四科「念防護意」，用正念來保護你的意根。分三科，第一科「徵」。下面第二科是解釋，分二科，第一科是「五無間意」。
謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識，由此分別意識於可愛色色將生染者，於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。
，這底下就詳細解釋這件事。就是我們這個眼根和色境為因緣，眼根是增上緣，色境是所緣緣，這兩個緣和合了的時候就引起這眼識，這個眼識
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就現起了。「眼識無間生分別意識」，這個眼識以眼根為依止而去緣色的境界，它在一明了的時候，眼識只是一個明了，這個時候不間斷就引生出來的第六意識，第六意識就會分別眼識所緣的色境。
，這個分別意識現起了以後，
，這個分別意識一現起的時候，他就去分別所緣的色境認為是可愛的、可愛著的，而這個「色」就是「眼識所緣色」；眼識緣色的時候並沒有可愛的這種感覺、也沒有不可愛的感覺，只是明了一下；但是分別意識現前了的時候這個分別心就來了，就認為這個是可愛的，所以這個「色色」是二個色，是「眼識所緣色」和「分別意識
。雖然是同一個境界，但是境可是不同了，可是有差別了。
，認為是可愛的這個分別心一現前，再一剎那這個染著心就來了，這是「將生染著」，將要生染著心。
。這個「眼識無間生分別意識，由此分別意識，於不可
，這個「分別意識」分別這個色是不可愛的。但是這個也是以「眼識所緣色」為依止生起來這個不可愛的分別。認為這個色是不可愛，於是乎就生出來「將要生出來憎恚」的分別心了；「將生」就在生起之前，在未生之後，在未生和生之間是「將生」，「將生憎恚」。這個時候，「即由如是念增上力， 能防護此非理分別起煩惱意， 令其不生所有煩惱」，這說是你保護你的心清淨的相貌，保護你意根、意識清淨的次第就是這樣子。「即
，就是你的意識分別是可愛、是不可愛，將要生起染著、將要生起憎恚的時候，這個時候就是你用功的時候，就由你聞思修得來的那個念力，從聞思修得來的那個智慧的「念」的力量，「能防護此」，這個念力一發生作用的時候，在這時候就發起了保護的作用。「能防護此非理分別」，就能「防護」、能保護你「此」意識分別的不合道理的分別所起的煩惱意，「令其不生所有煩惱」，你這個正念的力量，使令你這個第六意識，所有的煩惱不生起來，叫他不動。
如是耳鼻舌身，廣說當知亦爾。前面說是眼，「眼色為緣生眼識」而後「生分別意識」是這樣子。「如是」，這是下面第二科「例餘識」。耳識、鼻識、舌識、身識，所緣的聲、香、味、觸的境界，「廣說當知」也是像眼根這樣子，也是「即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱」，也是這樣子。說是五無間意是這樣子。
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意法為緣生意識，即此意識有與非理分別俱行，能起煩惱。由此意識，於可愛色法將生染著，於不可愛色法將生憎恚；亦由如是念增上力能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。這是第二科「自染汙意」。前面「五無間意」就是你面對色、聲、香、味、觸的時候，前五識引起第六意識的煩惱分別，你要這樣用這個正念來保護你六根清淨，這是這個。現在第二科「自染汙意」，就是不是面對前五塵的時候，你自己在那裏靜坐的時候，這個時候也有事情。
，你這意根和法塵為緣的時候，意根是意識之所依，法塵是意識之所緣，有了「所依」「所緣」的時候這意識就現起了。「即此意識有與非理分別俱行能起煩惱」，「即此意識」與法塵的境界上也有「非理的分別俱行」；這個「俱行」，意識是心王，非理的分別是心所，心王和心所再一起活動叫作「俱行」。這時候「能起煩惱」，或者起愛煩惱，或者起瞋恨的煩惱。「由此意識，於可愛色法將生染著，於不可愛色法將生憎恚」的時候，
念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱」。
如是名為念防護意。這是這樣意思。這樣說的這個相貌說的很微細，告訴我們這個出家人修行就是這樣子，這樣注意內心的活動，叫它不要染汙，保護清淨，是這樣子。
云何名為行平等位？
。第一科是「密護根門」，第二科「防守正念」，第三科「常委正念」，第四科「念防護意」，現在第五科叫「行平等位」。這個「根律儀」，「依標別顯」分成五科，現在最後一科「行平等位」分三科，第一科是「徵」。「云何名為行平等」？這句話是什麼意思呢？這是徵，下面第二科解釋。
平等位者，謂或善捨或無記捨。由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善捨無記捨中，由是說名行平等位。「平等位者，謂或善捨或無記捨」，就是你的心、你這個意識，或者在「善捨」的
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境界，或者是在「無記捨」的境界，這時候叫作「平等位」，這時候也不貪、也不瞋。若是貪、也是不平等，若是瞋、也是不平等。現在貪也沒有、瞋也沒有，心裏面這時候境界就名之為「捨」，但是有「善捨」、有「無記捨」的不同。這個「無記捨」就是不可以說它是善、是惡，叫「無記捨」。這個「無記捨」和前面「善捨」有什麼差別呢？你只是轉移所緣境，叫作「無記捨」，就是我現在貪心了，我馬上的把這貪心消滅叫它心裏不貪；起了瞋心了，立刻的不要起瞋心，心裏面處於無貪無瞋的境界，這叫「無記捨」。什麼叫「善捨」呢？經過智慧的觀察，而改變了自己的心使令它處於清淨的境界，
。你要用智慧觀察；我為什麼不要有貪、不要有瞋？用智慧觀察的時候，這個時候把染汙心改變為清淨了，叫作「善捨」，這有點不同。這是第二科解釋，下面還是解釋。「由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已」，「由」那位修行人因為有了正念，這個正念對於自己「非理分別起煩惱意」有保護的作用，你這個正念發生作用了。「善防護已」，已經保護了，這個作用已經發出來了，保護他不被煩惱的侵略。「正行善捨無記捨中」，由於你這個正念的努力，使令你這個心從染汙的境界出來，能活動於「善捨、無記捨」的境界裏邊，轉移了這個境界了。「由是說名行平等位」，這就叫作「行平等位」。這是解釋，下邊第三科結。
如是名為行平等位。是這樣意思。
云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？前邊這個根律儀是「依標別顯」，現在下邊是第二科「廣辨二相」。實在這二科對比起來，「依標別顯」實在是略說的，是簡略的說一說。下邊「廣辨二相」就是詳細的說這用功的相貌。「二相」就是「防護諸根」、「修根律儀」這二個相貌，就是廣辨這二個相貌。分三科，第一科是「總舉」，先舉出這二個相貌，然後第二科再加以解釋。這「總舉」裡邊分二科，第一科「能善防護」又分三科，第一科是「徵」。「云何於此非理分別起煩惱意，能善防護」？怎麼叫作內心裏面生起了不合道理的分別；也就是起了煩惱的時候「能善防護」？能夠善巧的保護自己，消滅了煩惱意
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而使令內心清淨呢？先是這樣的「徵」。下邊第二科解釋，分兩科，第一科「防護諸根」。
謂於色聲香味觸法、不取其相，不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。「謂於色聲香味觸法、不取其相，不取隨好」。心裏面怎麼樣能夠不生煩惱呢？就是這樣意思；這個方法說起來很簡單，就是你的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，你不要取這色聲香味觸法的相貌，不要執著它，你不要執著它的相貌。這「不取隨好」，你不要取著它的「隨好」，就是這樣就好了，就可以了。下邊再詳細解釋什麼叫作「不取相」和「不取隨好」？這裏面說，你要保護你內心清淨，就這樣做就成功了，就是「不取相」和「不取隨好」就可以了。「終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏」。「終不依彼」就是從始至終，我這眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的開始乃至到最後，我的心不依彼色聲香味觸法「發生諸惡」，發出來「諸惡」的「不善尋思」，這些有罪過的、沒有功德的那種分別心，不要生分別心。「令心流漏」，你若生出來「不善尋思」；這個「不善尋思」是心所，「令心」這個「心」是心王，這個心王不能自主，就隨看染汙的心所去活動去了，去流動，「流」者「動」也；這個動不是好的動，「漏」就是引出很多的煩惱。就像有人瘡，瘡裏面流膿，就是那樣子。你的心流出來很多的煩惱，就叫作「漏」。
若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相、及取隨好，而復發生惡不善法、令心流漏；便修律儀。前邊是「防護諸根」，就是你的眼耳鼻舌身意六根接觸色聲香味觸法的境界，「不
，不依彼境界引出來種種的不清淨的分別心，不要生出這些不清淨的心，這就叫作「防護諸根」。
。「若彼有時忘失念故」，那個修行人有的時候有正念、有的時候正念忘掉了，失掉了正念。「或由煩惱極熾盛故」，為什麼正念失掉了呢？或者是因為煩惱的力量特別大，就像那個火燃燒起來很猛，這個貪瞋癡的煩惱一動起來，這不得了；這個正念沒有力量、正念就隱沒了，這個煩惱在活動。這就是，失掉了正念以後，就有這種事情了。「雖離取相、及取隨好，而復發生惡不善法」，就算是你這個時候沒有「取相」、
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沒有「取隨好」，還是發生了很多的罪過，發生了「惡不善法，令心流漏」，這個時候怎麼辦呢？「便修律儀」，你就修這個正念，把你的這個煩惱要取消它。前面是正念有力量根本不起煩惱，這就是保護諸根。現在這個「修律儀」，就是煩惱已經生起來了，這個火已經起來了，起來了、你趕快用正念來滅火，這叫「修律儀」。它們二個的差別是這麼回事。
由是二相，故能於此非理分別起煩惱意、能善防護。由這二個相貌，就是二個階段；一個防護諸根、一個修根律儀，這二個相貌。你有這二件事「故能」，你就能夠，你有能力「於此非理的分別起煩惱意」，能保護住，不受它的傷害。這是能善防護。
云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？
。前面第一科「能善防護」，「能善防護」就是這樣子，「防護諸根」和「修根律儀」。下面第二科「正行平等」就是你修正念成功的一個相貌。分三科，第一科「徵」。「云何此意由是二相」，由前面「防護諸根、修根律儀」，由這二個相貌「善防護已」，「正行善捨」或者是在「無記捨」裏邊，這是怎麼個情形呢？就是又詳細的再解釋。下邊第二科是解釋。
謂即由是二種相故。這是先是「標」。怎麼能夠「善防護、正行善捨或無記捨」？就是由這二種相，你能防護、能修根律儀，就能夠行於善捨或無記捨了。這是「標」。
云何二相？這是徵。下面第三科解釋，分兩科，第一科舉這個眼根。
謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。
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就像前面已經說過，你保護你的眼根不要起種種的煩惱；起了煩惱，你修眼根的律儀把這個煩惱消滅它，是這樣子。這是舉眼根。下面「例餘」，就是其餘的根也同於眼根。
如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根、及正修行意根律儀、當知亦爾。也和眼根一樣，也是這樣意思。
由是二相，於其善捨無記捨中、令意正行。由這二個相貌；一個防護、一個修根律儀，就是使令你的心在「善捨無記捨中、令意正行」，行於這個境界，這就是這樣意思。前邊這是「總舉」。「廣辨二相」分三科，第一科是「總舉」，舉出來這二相的修行的境界。下面第二科解釋，解釋前面這個。這等於前面是標，後面解釋。分三科，第
，就是這個。這又分二科，第一科「別辨相」裏邊分「第一類」，「第一類」裏邊分二科，第一科是「不取其相」，「舉眼所識色」，天一「徵」。
云何於眼所識色中不取其相？說是「眼」去了別「色」的時候，「眼不取色的相」，這句話什麼意思呢？你解釋解釋、我聽聽。
言取相者：謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。這第二科就是解釋。解釋裏面分二科，第一科是「反顯」，從反面來顯示這件事。前面這問，說是「怎麼叫做不取相」？那麼就應該解釋「不取相」；不是，他不解釋「不取相」，解釋「取相」，這就是反釋了。「言取相者，謂於眼識所行色中」，就是說你這眼識在青黃赤白的色裏邊活動的時候，「由眼識故取所行相」，由你這「眼識」就是了別所了別的這個「色」的「行相」，
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。「是名於眼所識色中執取其相」，因為你眼識了別這一切的色相的時候，你沒有智慧知道這些都是假的、是空的，所以有「執取其相」的意思。但是在《披尋記》的解釋，眼識在了別色相的時候同時也有意識在執著，就執著都是真實的，不知道是假的、是空的、是無常、無我的，不知道這個事情，所以叫「執取其相」。只是執著，這時候這貪心瞋心還沒起來的時候，只是「執取其相」，這叫做
，那麼也就是知道「不取相」，就是這樣也就反顯出來這個「不取相」的意思。
若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。
。若是你這個修行人，你對佛法有聞思修了，得到了佛法的智慧的時候，你「遠離如是眼識所行境相」，你不執著它是真實的，「是名於眼所識色中不取其相」，就是這麼意思，就這麼講。
如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。也是這樣意思，都是執著；雖然是執著，可是貪心瞋心等煩惱還沒起來，這時候叫做「取相」，是這個意思。
云何於眼所識色中不取隨好？
，現在說是「不取隨好」，分二科，第一科是「舉眼所識色」，分二科，第一科「徵」。怎麼叫做「眼所識色中不取隨好」呢？這是徵。現在第二科是解釋，解釋還是「反顯」。
取隨好者：謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡。是名於眼所識色中執取隨好。「取隨好者：謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識」，眼識一剎那就生起來了、一剎那就過去了，沒有其他的東西在中間作障礙，
分別意識，意識就生起來了。這「俱生分別意識」這地方，就是眼識一剎那生起的時候、同時意識就生起了，但是那個時候意識和眼識一樣，只是分別、了別這個色相，
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只是這麼了別、這麼執著就是了。現在說「無間」生出的這個「意識」，那和前一剎那，和眼識同時這個意識就不同了，不一樣。是什麼不同呢？「執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡」了，就是這樣子了。「執取所行」的色的「境相」，這個時候或者是起了貪心、或者起了瞋心、或者是起了種種的愚癡分別心，這樣子。
，這是這樣意思，這個「執取隨好」是這樣意思。這樣意思其中有什麼不同呢？就是這個「取相」的時候是概略的取這個色的相貌；這個「取隨好」的時候就是詳細的…這地方怎麼樣…這個怎麼樣…就是特別詳細了，有很多的名言出來了。這個眼識是沒有名言的，眼識一接觸境界的時候它沒有名字，這是青的、這是黃的、這是白的、這是好的、這是壞的…沒有這些分別，不帶名言。現在這裏邊這個分別意識一現起來，不同了，它有種種的名字了，有種種分別，這是好的、這是不好的…好又是怎麼怎麼…的，壞又是怎麼怎麼…的，有很多的名言了，這是「取好」，這和「取相」有點不同。「是名於眼所識色中執取隨好」。前面是「反顯」，下面是「正成」。
若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。若是你這個修行人「遠離此所行相」，就是在這個「所行的相」，你的識所活動的這個色相上遠離這些執著心。「於此所緣不生意識」就是不生分別，不認為這是好的、這是壞的…，這都不分別。「是名於眼所識色中不取隨好」，這麼講。
如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。這是「例耳所識等」，這樣子，也是一樣。這是第一個解釋，第一個解釋這個「不取相、不取隨好」的解釋。下邊是「第二類」，又分二科，第一科「總標」。
復有餘類執取其相，執取隨好。前面是一類，這是還有「第二類」，另有一類「執取其相、執取隨好」的不同，和前面不一樣。這是「總標」。下邊「別辨」分兩科，第一科「舉眼所識色」分兩科，第一科「取相」又分兩科，
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第一科是解釋。
言取相者：謂色境界在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。「言取相者：謂色境界在可見處」，如果太遠你看不見，中間有障礙也看不見，種種的因緣；現在是在可見的地方。「能生作意」，在可見處，那麼你這個根和境界一接觸這個「作意」就現前，這「作意」心所一出來就引起了眼識，又引起種種的分別意識。「能生作意，正現在前」，這個眼識就現前了。「眼見眾色」，這個作意心所引起了眼識現前了，於是乎眼識依眼根，就見眾多的色相了。
如是名為執取其相。這是這麼講。這個和前面說的有什麼不同呢？就是這裏說的詳細了一點，是這樣子。
取隨好者：謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身、為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色。前面說是「取相」，下面是「取隨好」。分兩科，第一科解釋。「取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已，然彼先時從他
，然而這個人，在以前的時候從別的人，這個「他」或者是從人、或者從書本上「聞」，從他人聞，或者是從書本上讀、閱讀，你就知道有「如是如是眼所識色」，這個眼所認識的色是這樣子、這樣子、這樣子…很多的差別境界。
，就是你以前所聽說的、所閱讀的、你所知道的關於色上面的「名、句、文」，「名身」、「句身」、「文身」，名的體相叫「名身」，也就是這一個名稱、或者這一句，名也好、句也好都是文字，也就是你的音聲的曲趣相，
，「為其增上」，因為你以前有過這種知識，這個知識就給你力量，你就會這樣分別；如果你以前沒有這個知識，雖然遇見了你不會分別，你就不知道。「為依為住」，「為依」呢，你這個分別心要靠它來幫助你，要靠這個名句文來幫助你，不然的話你這個分別心起不來，所以它是個依止處。「為住」這個「住」是什麼
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意思呢？就是你依據名句文去分別這件事的時候，你不會跑到另一個境界上面去分別，就把你繫縛在這個範圍內去分別這叫做「住」，把你困在這個範圍內了。這個說起來，這個凡夫就是這麼回事，就是你遇見一個境界，就陷溺在這個境界裏邊，你跑不出來，你跑不出來。你陷在這個貪心的時候，你說你不貪？除非你遇見佛法的時候有辦法能解脫出來，不然的話就是在那裏，這就叫做「住」，「為依、為住」。「如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色」，就是隨其所聞，眼所識色，作如是種種的分別。這叫做「取隨好」。
如是名為執取隨好。這是第二科「結」，結束。
如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。也是這樣子。所以，這個讀書多的人分別心多，讀書少的人分別心少，就是這麼回事。但是讀書多的人這智慧也多，所以有一利也有一弊，有一弊也有一利，這樣子。
又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法、令心流漏。或有由此因緣、由此依處、由此增上不生種種惡不善法、令心流漏。
，前邊是「別辨相」。第一科「別辨相」，別辨這個「取相」和「隨好」的這個相貌。現在這是「應思擇」，就是你應該做如是觀，這就是你學習來的正念，你從聞思修得來的智慧在這裏要用了，就是「應思擇」。分兩科，第一科「辨種類」。「又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法，
，你從無始劫來習慣就是這樣子「取相」和「取隨好」，因此、以此為因緣、以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的這個染汙心，「令心流漏」，使令你這個本來是無記性的心也隨著活動，這個心王隨著這些染汙的心所在活動，所以就引起了很多的煩惱。「或有由此因緣、由此依處、由此增上，不生種種惡不善法、令心流漏」，這個不同了，就是這個是佛教徒，他肯如理作意了，雖然也是取相、取隨好，但是他「不生
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種種的惡不善法、令心流漏」，沒有這個事情。這是先「辨種類」，下邊說「明遠離」。
若於此中執取其相、執取隨好、不如正理；由此因緣、由此依處、由此增上、發生種種惡不善法、令心流漏。彼於如是色類境界、遠離取相及取隨好。你「執取相、執取好」的時候，你不能如理作意的時候，當然就是一般的這個惑、業的境界，染汙的境界。「彼於如是色類境界、遠離取相及取隨好」，那你就應該這樣思惟觀察：「這是有罪過的！」我對這些境界裏邊「遠離取相、遠離隨好」，那心裏邊就清淨了，就沒有「種種惡不善法令心流漏」的事情了。
云何名為惡不善法？前邊這「由此因緣、由此依處、由此增上、發生種種惡不善法」，這「惡不善法」是什麼？這裏解釋一下。先「徵」，下邊解釋。
謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚癡、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。「謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行」，就是你遇見「執取相好」的時候，你心理面有了貪欲心，「及貪所起的身惡行」，由貪心生出來的「身惡行」和「語惡行」和「意惡行」。「若諸瞋恚，若諸愚癡，及二所起諸身惡行，諸語惡行，諸
，或者不是起貪、而起來了瞋恚心，或者不是瞋恚心而是種種的愚癡心，由於
，由瞋發出來的身惡行、由瞋發出來的語惡行、發出來的意惡行。由這個瞋心發動出來這些殺盜淫妄…各式各樣的罪過，或發出來這些語言，或者你心裏面在計畫這些惡事的事情。
是名種種惡不善法。這個惡不善法就是這樣意思。
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云何由彼令心流漏？這是第三科，這個第三科「令心流漏」這句話怎麼講呢？解釋，第一科「徵」，下面第二科是解釋。
謂若於彼彼所緣境界、心意識生、遊行流散，即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。「謂若於彼彼所緣境界、心意識生」，你就「彼彼所緣境界」，就是各樣的相、各樣的好…你在執取的時候，執取的時候你這個「心意識遊行流散」，這個心意識本來是無記的，就是剛才說過，隨著這些貪心、隨著瞋心、隨著愚癡心去活動，所以這個心意識也隨著活動，散亂。「即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應」，隨著種種境界都是相應的，貪心與貪心的境界相應。總而言之心王和心所是相應的，但是心王不自主，心所在活動，這無明作主的時候，這個貪心一起來心與貪是相應的；由於無明的關係瞋心生起了，這個心王和瞋心也是相應的，它不和它對抗，它和它合作，所以叫做「相應」。「即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散」。
是名由彼令心流漏。這是說這個惡不善法這些事情。
如是於眼所識色中、乃至於意所識法中，執取其相及取隨好；由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好，能遠離故，便不發生種種雜染。這是第三「結義」，結束這一段的義。分兩科，第一科是「辨差別」，分兩科，第一科「防護諸根」。這「防護諸根」和「修行律儀」的差別，辨這個差別。先說出來這「防護諸根」的相貌。說這個修行人，「如是於眼所識色中、乃至於意所識法中，執取其相及取隨好」的時候，「由是發生種種」的惡不善法，這「雜染」法。「彼於取相及取隨好，能遠離故」，說這個修行人，他能思惟觀察的關係，由聞思修得來的正念的智慧的觀察，「能遠離」，能遠離這個「取相取隨好」的事情，「便不發生種種雜染」，這些惡不善法就沒有了。
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若由忘念、或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法。隨所發生而不執著，尋便斷滅除棄變吐；是名於彼修行律儀。這第二科，前面這是說的「防護諸根」，下面是「修行律儀」。「若由忘念，或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居」，這修律儀。
，若是這個修行人他這個時候忘掉了正念；「忘掉正念」，或者是自己懈怠這正念沒有生起來，或者是由於「煩惱極熾盛」的原因正念忘掉了，正念失掉了。「雖獨閑居」，雖然他不在大眾裏面住，他不和其他人在一起住，他自己一個人閑居一處。
色的「增上力故」，「或先所受耳鼻舌身意」所識法的「增上力故」，因為這個心一動，與境界一接觸，就有力量現出來，這個分別心的力量。「發生種種惡不善法，隨所發生
，但是這個人是佛教徒，雖然失掉了正念這個煩惱現起來，但是他這個時候就覺悟了，煩惱現起了才覺悟；還是好，還是好。所以「隨所發生而不執著」，雖然這貪瞋癡煩惱現起來，但是對境界不執著。「尋便斷滅除棄變吐，是名於彼修行律儀」，這「修行律儀」是這個意思。
《披尋記》八一三頁：尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故，是名斷滅。令彼諸纏不現行故，是名除棄。令彼種子不隨逐故，是名變吐。「尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故」，這個貪瞋癡的煩惱現起了，叫它不相續，是名叫做「斷滅」，立刻的停下來，叫做「斷滅」。當然這個，如果你正念有力量，那這件事立刻就能辦得到。「令彼諸纏不現行故，是名除棄」，就是使令現行不現行，叫做「除棄」。「令彼種子不隨逐故，是名變吐」，這一定要修止觀了，不然這個種子是不受影響的。這就叫做「於彼修行律儀」。
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