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云何名為發起邪願？這一科是「廣辨虧損」有十種因緣，前四種因緣講過了。現在是第五科「發起邪願」分三科，第一科是「徵」。「云何名為發起邪願」？怎麼叫做發邪願呢？這是徵。下面第二科解釋分二科，第一科是「求生天等」。
謂如有一、依止邪願修行梵行。言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，當得生天，或餘天處。
，就是一個修行人他雖然是佛教徒受了比丘戒，但是他沒有佛教的思想，他心裏面這個目的是不合道理的所以叫做「邪願」。「修行梵行」，他也修梵行但是目的是不對的，什麼目的呢？「言我所有若戒、若禁、若常精勤」，他自己內心裏面有這樣的思想那麼發為語言：「我所有」的或者是「戒」、就是重戒，或者是輕戒、就是「禁」。「若常精勤」的持戒，或者是「修梵行」；「持戒」就是「梵行」，但是另外又說「梵行」，應該說是其他的定慧叫作「梵行」。「當得生天」，他希望將來能生到天堂去，生到欲界天享天福。「或餘天處」，或者是往生到色界天、無色界天去。他的目的並沒想要得聖道。
或復愛樂利養恭敬，而修梵行。謂因此故，從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬，深生染著。前面這個「邪願」是求生天、是將來的事情，那麼現在或者他是希求現在的利養恭敬，我修梵行能得到利養、能得到人家的恭敬，因此而修梵行的。「謂因此故」，就是因修梵行持戒的關係，「從他希求利養恭敬」從另外的人得到利養恭敬。「即於如是利養恭敬，深生染著」深深地愛著這個利養、愛著這個恭敬。
如是名為發起邪願。
。那麼這個人他不是想要得涅槃、不是想要得聖道，那麼這就是不符合佛法的思想。
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云何軌則虧損所攝？前面是第五科。這是第六科軌則虧損了，屬於這一個範圍的。分三科，第一科－「徵」。怎麼叫做「軌則虧損所攝」呢？
謂如有一，於威儀路、或所作事、或諸善品加行處所，所有軌則不順世間違越世間、不順毘奈耶違越毘奈耶，準前廣說。「謂如有一，於威儀路」，對於這個行住坐臥的事情。「或所作事」其他的一切事情，前面有講過了。「或諸善品加行處所，所有的軌則不順世間」是「違越世間」的，「不順毘奈耶違越毘奈耶」，就是違背佛陀的教導的。這一段文，「準前」面的文「廣說」。
是名軌則虧損所攝。
云何淨命虧損所攝？這是第七科、分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「淨命虧損所攝」呢？
謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。「謂如有一，為性大欲」，說是有這麼一個修行人他的心裏面不是少少的貪欲心，很大的貪欲心。「不知喜足」，已經得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。這個人的欲也是很大是「難養又難滿」。
《披尋記》八○○頁：為性大欲等者：謂欲令他知己有德，當有所施，當有所作，是名為性大欲。不於隨一衣服飲食臥具等事便生歡喜，不生知足是名不知喜足。不能獨一自得怡養，又復追求餘長財寶，是名難養。若得微少或得麤敝難自支持，是名難滿。「為性大欲等者：謂欲令他知己有德」，他的想法呢，願意令別人知道他有道德。
，這樣子人家就會供養他了。
，或者為他做事情。
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叫做「大欲」。這就是沒有得到東西，還想要多得叫「大欲」，已經得到的還不知足，
。「不於隨一衣服」，隨順因緣得到的「衣服、飲食、臥具等事便生歡喜」，他不生歡喜，「不生知足，是名不知喜足。」
，他不能單獨一個人自己很快樂的生活，他不能，他需要別人侍奉他。「又復追求餘長財寶」，還要追求其他的這些財寶，「是名」叫做「難養」，這個人不容易養活。「若得微少」，若是得到的利養得到的少，「或得」到的是「麤敝」的「難自支持」，一定是要特別美好的，「是名」叫做「難滿」。
常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。這個人，若是真實生活上有需要而不足，去追求也是可以的。但是方法不對，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所開示的方法，所以這是不對的。
《披尋記》八○○頁：常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋：或依矯詐，或邪妄語，或假現相，或苦研逼，或利求利，種種狀相應知。「常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋」，下面有特別有解釋。「或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利」，這些種種的相狀這都是非法，用這樣的方法去追求的都是非法了。這是第一科「非法追求」。第二科是「貪求的方便」，就是貪求所需的方法。分五科，第一科是「依詐威儀」。
又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。「又為貪求種種的衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥這些資具的因緣，方便顯己有
，他怎麼樣去貪求這些衣服飲食呢？他自己善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德，就這樣子辦法。「矯詐構集非常威儀」，就是欺騙性的…，這「構集」就是顯現出來不平常的威儀，他若是顯出來一個殊勝的一個面貌、或者是一個怪樣叫人家注意，表示他有道德。這樣子。
《披尋記》八○○頁：矯詐構集非常威儀者：此中顯示依矯詐相而有追求。方便示現離欲者相：謂於
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一時身業安住，威儀進止無有躁擾，於一威儀能經時久不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名矯詐構集非常威儀。「矯詐構集非常威儀者，此中顯示依矯詐相」，就是欺詐、欺騙相貌，
，用這樣的方法追求衣服、飲食等。「方便示現離欲者相」，他現出來他是離欲的，其實心裏面有大欲但是表現出來是無欲的相貌。
，這個身業，他的身體安住在那裡，這「威儀」行、住、坐、臥的進止，或者是動、或者是靜，而都是很如法的不是那麼樣的躁擾，不是動亂的境界。「於一威儀能經時久」，坐在那裏能坐很久是「能經時久」。「不多驚懼」，沒有多驚懼的事情。「終不數數的易脫威儀」變異他的威儀、他不。「是名矯詐構集非常的威儀」是這樣子。
為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他，謂其有德，當有所施、當有所作，所謂承事、供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。「為誑他故，恆常詐現諸根無掉」，為了欺騙人他常常的「詐現」，也就是欺騙人，現出來「諸根無掉」，前面就是「威儀進止無有躁擾」這叫做「諸根無掉」。還有「諸
，也是能安住不動。
，這一個威儀能夠「經久時住」這些事情。「由是令他，謂其有德」，說這個人有功夫、有修行。「當有所施」說這個人這麼樣有功德，這是良福田啊！應該去布施他、供養他。
，應該為他做事情，做什麼事情？「所謂承事」能夠隨順他的意思去為他做事情，還「供給」他的「衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具」，就這樣子
《披尋記》八○一頁：恆常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾，是名諸根無掉。身業安住，是名諸根無動。於一威儀能經時久不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名諸根寂靜。「恆常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾」，這叫做「諸根無掉」。「身業」是「安住」的，是名叫做「諸根無動」。「於一種威儀能經時久，不多驚懼，終不數數的易脫威儀」，「是名」叫做「諸根寂靜」。就是這樣欺騙人。
又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。
，前面「依詐威儀」他沒有說話所表現出來的這種威儀。現
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在這是「依邪妄語」他說話了。
，說這個人內心裏面很凶惡的不合道理，他心裏面的思想不合道理。「強口、矯傲」，他發言的時候「強口」、就是強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫「強口」。「矯傲」，態度特別的驕慢、瞧不起人。「修飾其名、執恃種姓」，這「修飾其名、執恃種姓」怎麼講呢？看《披尋記》。
《披尋記》八○一頁：修飾其名執恃種姓者：不觀待義安立假名，謂是阿羅漢等，是謂修飾其名。謂生婆羅門家是最勝種類，所餘剎帝利等是下劣種類，是名執恃種姓。此中顯示邪妄語相應知。「修飾其名執恃種姓者：不觀待義安立假名」，按常理說是「觀待義安立假名」；說這個人是修四念處由煖、頂、忍、世第一到了初果見道了，斷除了分別我執見苦、集、滅、道，有這樣的功德了，
，乃至安立名為「阿羅漢果」，有這樣的義然後安立這個名。現在他這個人「不觀待義安立假名」，不去看有沒有這種真實義就立出一個名字來、立出假名，立出什麼名字呢？「謂是阿羅漢等」，他說他是阿羅漢了，得阿羅漢果。或者是高明一點，自己不說，派他同一思想的人去宣傳說「某某人是阿羅漢」，就這樣宣傳。「是謂修飾其名」，把自己的名立出個好名字來。
，這約印度的風俗民情來說，生到婆羅門家、婆羅門是最勝的種姓，「所餘剎帝利等是下劣的種類，是名執恃種姓」。「此中顯示邪妄語相應知」，就是說邪惡的謊話來騙人的意思。
或求多聞，或任持法。為利養故，亦復為他宣說正法。或佛所說，或弟子說。或自己宣說已實有德，或少增益。「或求多聞，或任持法」，說這個人或者是這樣，他願意多聞佛法。「或任持法」，這「任持法」就是誦經，把這經論背下來叫「任持法」。「為利養故」，為什麼要這樣做呢？他目的也不是想要學習聖道，是想要得到利養，所以這個目的還是有問題。
為他宣說正法」他多聞、聞持，為利養故也為別人宣說正法。「或佛所說」的正法，「或弟子所說」的正法，這是說佛、弟子所演說的佛法。「或自己宣說已實有德」，他自己有什麼道德。「或少增益」，或者說他真實有這種功德他也向人說，或者是少少的增加一點，其實沒有那麼多功德就說有那麼多功德，增加了，這就是又有妄語了。這是依邪妄語，希求名聞利養。
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或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具，或為求多，或求精妙。雖無匱乏，而現被服故弊衣裳，為令淨信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事，給施眾多上妙衣服。「或於他前方便現相」，這是「依假現相」，分二科，第一科「舉求衣服」。或於別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？「為求衣服，或求隨一沙門的資具」、所需要的東西，「或為求多」、或者多求，或者求這個精妙的衣服，這些資具。「雖無匱乏，而現被服故弊衣裳」，前面說是「或於他前方便現相」，現什麼相呢？這說出來；「雖無匱乏」，說是這個人他的衣服是很多了並不缺少，但是他顯現出來他的衣服是「故弊的衣裳」，是破舊的破爛的，穿個破爛的衣服現出這個相來。「為令淨信長者、居士、婆羅門等」，為令對佛法有淨信的這些長者、居士、婆羅門等「知其衣服有所匱乏」，這個人穿個破爛的衣服，這是沒有好的衣服穿。就「殷重的承事」，這些長者居士就很誠懇的來尊重他來承事於他。「給施眾多上妙的衣服」，他成功了，欺騙來了。下面第二科「例餘資具」。
如為衣服，為餘隨一沙門資生眾具，亦爾。「如為衣服」是這樣子，「為餘隨一沙門的資生眾具，亦爾」也是這樣子，就是用方便善巧的方法來欺騙。
或於淨信長者、居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼，研磨麤語，而苦求索。
。「或於淨信長者、居士」，或者這個人對於佛法有「淨信的長者、居士、婆羅門所」，在他的住處。「如其所欲不得稱遂」，如果他「所欲」所想要得到的沒有成功，人家長者居士沒有布施給他。「或彼財物有所闕乏，求不得時」，前面說是衣服飲食，現在說是財物他有所闕乏，他向人家要求而沒得到，「即便強逼」，即便強硬的逼迫人家要布施給他，怎麼辦呢？「研磨麤語」，這個「研磨」就是沒個完一直地糾纏他向他要，是這樣子，於是說出來的話是很粗惡的語言。「而苦求索」，人家不給、苦苦地向人家要，這是叫做「依苦研逼」。下面第五科「依利求利」。
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或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以財寶、極為下劣，又極貧匱；而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼、族姓尊貴、財寶豐饒；何為但施如是少劣非悅意物？
，或者這個人他的財物很多、並不缺少。
，所以他向人家求的時候人家給他一點，給的也不是那麼殊勝「下劣時」，「便對施主，現前
，他就對著這個施主，當著面就把他給的下劣的東西毀壞了、丟在一邊去了，「毀棄所得的財物」。「如是告言」，然後對這個施主說了：「咄哉男子！」這個「咄」就是訶斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，說某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比較的話、或者是族姓相比、或者財富相比是「極為下劣」，那個善男子、善女人都不如你，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣。「又
，而那個善男子、善女人很貧苦的。「而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具」，他布施給我的東西還很多、而且還都是好的，令我非常歡喜的「資產眾具」。「汝望於彼」，「族姓」是「尊貴」的、「財寶」是「豐饒」的，「何為但施如是少劣非悅意物」呢？怎麼是這樣子呢？這叫做「依利求利」。
彼由如是，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說名邪命。這下面「出略義」。前面是「辨相」，辨別他欺人的這些不合道理這些相貌，這下面「出略義」。
，那個修行人由於這樣的現出的相貌、說出這麼多的語言，或者是「依
欺騙、或者「依利求利」，這一共是五種相貌，是「種種的狀相」。「而從他所非法希求所有的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具」，「非以正法而有所求」，他不能夠遵循佛陀所開示的正法去有所求。「由非法故，說名邪命」，這叫做「邪命」，用非法的手段來維持他的生命。
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如是名為尸羅淨命虧損所攝。結束這一段。這是第七科，下面第八「墮在二邊」分三科，第一科是「徵」。
云何名為墮在二邊？下面第二科解釋分二科，第一科「極樂行邊」。
謂如有一，耽著受用極樂行邊，從他所得或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具，愛玩受用，不觀過患，不知出離。是名一邊。「謂如有一，耽著受用極樂行邊」，這個修行人他是貪著受用極樂的這一方面、這一邊的，這生活要特別的美滿特別的如意，那麼這樣子他怎麼辦法呢？「從他所得的
或者是不合法的。這是愛合法的衣服飲食，或者不合法的非法的；出家人不應該穿這樣的衣服、出家人不應該有這樣的飲食，但是他都不管這些。「臥具病緣醫藥及諸資具，
，非常愛著這個衣服臥具病緣醫藥，來受用這些。
，他不觀察這樣受用是有過失的。「不知出離」，也不知道從貪、瞋、癡裏面解脫出來他不知道這件事，他衹是一味的愛著是名叫做「一邊」，這是樂邊，快樂的一邊。
復有一類，好求受用自苦行邊，以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐、修斷瑜伽。或復事火，謂乃至三承事於火。或復升水，謂乃至三升上其水。或一足住、隨日而轉。或復所餘如是等類修自苦行，是第二邊。「復有一類，好求受用自苦行邊」，這是另一邊是苦一邊。說是另外有一類的修行人他歡喜受用自己苦，他的生活很苦的這一邊，什麼苦呢？「以無量門而自煎迫」，很多苦的方法，用苦的方法來苦惱自己。
，很大的苦惱的事情，什麼事情呢？「謂依棘刺，或依灰坌」，這個「棘」就是樹長刺的，用那個樹有刺的來刺他的身體，他是住在那個上面。「或依灰坌」，就是用灰來噴在他的身體上面，他就住在這個境界裏面。
，或者是住在木杵。這個「杵」
，木板應該是平的、木杵應該是圓的；以木杵為住處，或者是以木板為住處。「或狐蹲住、或狐蹲坐」，這
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個「狐」…，他在那兒住，這個「住」，行住坐臥這個「住」應該是立，但是這個地方說狐狸蹲坐、蹲住，這個事情沒有看見過是怎麼樣坐法？「或狐蹲坐」，或者是狐狸蹲在那裏是坐還不能盤腿坐，這麼坐。「修斷瑜伽」這樣修行。前面這都是一種苦惱的境界。「或復事火，謂乃至三承事於火」，就是印度有這個事火的外道，那麼一天要祀奉這個火要祀奉三次，早晨起來的時候要拜這個火禮敬這個火，然後種種的香木來燒火，或者是種種的油燈這也是火，或者是殺種種的動物來祭祀這個火，一天最少要三次來「承事於火」。「或復升水」，在水裏面，「謂乃至三升上其水」，這個《 遁倫記 》上說，說是它要二個柱，二個柱放在水裏面，一個手捉著一個柱、一個腳踩在這個柱上面，在水裏面升起來，一天要三次「乃至三升上其水」。「或一足住」，或者是不在水裏面，在太陽下面一個足立在那裏，
，方向就面向太陽，太陽怎麼轉他就怎麼轉。
，或者是吃飯吃得非常的少這樣餓自己。這「是第二邊」的苦行。前面樂是一邊。
如是名為墮在二邊。這個就很明顯地不是佛教徒了。
云何名為不能出離？現在第九段「不能出離」分三科，第一科「徵」。怎麼叫做不能出離呢？下邊第二科解釋。
謂如有一、或戒或禁，由見執取，謂我因此若戒若禁，當得清淨解脫出離。一切外道所有禁戒，雖善防護，雖善清淨。如其淨清，不名出離。「謂如有一、或戒或禁，由見執取」，他在佛法裡邊也受了戒但是他有這個邪知邪見，或者我見、我所見、常見、斷見這些見的執著。「謂我因此若戒若禁」，他自己在私底下這麼說：「我因此」或者是持的重戒或者是輕戒或者是軌則圓滿，「當得清淨解脫出離」，就會得到涅槃就能出離生死得解脫了。這是「不能出離」，因為他有邪知邪見那是不能解脫的。「一切外道所有禁戒，雖善防護，雖善清淨」，這地方明白地解釋出來，你沒有認
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識到佛法的正見的時候，你也很難知道怎麼叫正見、邪見。現在明白地說，佛法以外的外道他們也有戒，也有禁戒，「雖善防護」，雖然他們能夠努力地防護這個戒，不要犯戒。「雖善清淨」，持戒這個也持的很清淨沒有違犯。「如其淨清，不名出離」，雖然他努力的防護戒令他清淨，但是他不能夠得涅槃不能得解脫的，因為這個解脫要沒有邪知邪見、沒有我我所見才能得解脫，所以他只是……那些邪知邪見無論如何是不能得解脫了。
如是名為不能出離。
云何名為所受失壞？一共有十種因緣虧損於戒，現在是第十科「所受戒失壞」了，分三科，第一科「徵」。怎麼叫做「所受失壞」呢？下面加以解釋。
謂如有一、都無羞恥，不顧沙門，毀犯淨戒，習諸惡法。「謂如有一，都無羞恥」這個人，「不顧沙門，毀犯淨戒，習諸惡法」，這個人他完全不顧慮這個大體的佛法的處境，或者是對在家居士有信心、無信心的事情他完全不管，他就自己毀犯了淨戒，「習諸惡法」，數數地做種種惡事。
《披尋記》八○二頁：習諸惡法等者；此中惡法、謂極猛利無慚無愧不信佛等，毀謗賢聖邪見相應故，或復種種的惡法現行故， 如攝異門分說 （陵本八十四卷十五頁）。「習諸惡法等者；此中惡法、謂極猛利的無慚無愧不信佛等，毀謗賢聖的邪見相應故」這叫做惡法，「或復種種的惡法現行故」，「如攝異門分說。」
內懷腐敗、外現真實。猶如淨水所生蝸牛，螺音狗行。實非沙門；自稱沙門。實非梵行；自稱梵行。
，總而言之這個修行人他心裡面都壞了、腐爛了，外邊表現的還是真實的。「猶如淨水中所生的蝸牛」似的，他是「螺音」是「狗行」。「實非沙門；自稱沙門。實非梵行；自稱梵行。」
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如是名為所受失壞。
略由如是十種因緣，名戒虧損，世尊或說尸羅虧損，或時復說尸羅艱難，當知於彼諸因緣中，由二因緣：謂不能出離、及所受失壞。由餘因緣，當知唯說尸羅虧損。前面這「十種因緣」說完了。這下面第二科，結說他的不同的名字。「略由如是十種因緣，名戒虧損」，他雖然受了戒是個佛教徒了，但是他的戒是不清淨是被破壞了，或者被他自己的思想破壞了、或者被他的行為破壞了。
羅虧損」，這樣的情形佛有的時候或者說這叫做「尸羅虧損」，「或時復說尸羅艱難」，用這個詞句來形容這件事，這個戒是不容易受持的；「艱難」。「當知於彼諸因緣中，由二因緣：謂不能出離，及所受失壞」。這底下就是作者，這本論的作者說了：「當知於彼諸因緣中」就前面這十種因緣裡面，有二種因緣，那二種因緣呢？一個「不能出離」和「所受失壞」，就是最後這兩種因緣，這兩種因緣叫這個名字、叫「不能出離」、叫「所受失壞」。「由餘因緣，當知唯說尸羅虧損」，其餘的八個叫做「尸羅虧損」，是這樣解釋。
《披尋記》八○三頁：由二因緣等者：謂二因緣通說尸羅虧損及與艱難。所餘因緣唯說尸羅虧損應知。「由二因緣等者：謂二因緣通說尸羅虧損及與艱難。所餘因緣唯說尸羅虧損」這麼解釋，這是在名字上的範圍有廣、有狹的不同。前面是第一科是「十種虧損」。下邊「翻例相違」。
與此安立黑品因緣相違，白品所有因緣，當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。「與此安立黑品因緣相違，白品所有因緣」，上面這一大段是安立的黑品的十種因緣，與這十種因緣相違反的就是白品所有的因緣，這也就是十種因緣，
圓滿、尸羅清淨」，是這樣意思。
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有處世尊宣說尸羅，名為根本。
，第二科是「虧滿十」，現在是第三科「六異門」，有六種異門。分兩科，第一科是「引教」、引佛說的話，第二科就加以解釋。這「引教」裡面分六科，六個異門，第一科是「根本」分兩科，第一科是「標」。
，說有的地方佛宣說這個尸羅、這個戒，名字叫「根本」。
如伽他說：若善住根本，其心便寂靜。因聖見惡見，相應不相應。「如伽他說：若善住根本，其心便寂靜」，若是這個比丘能安住在根本上面，他的心就會寂靜而不浮動。「因聖見惡見，相應不相應」，這裡面若是聖見相應、惡見就不相應，若惡見相應呢聖見就不相應；現在說「善住根本，其心便寂靜」，那就是聖見相應、惡見不相應了。
《披尋記》八○三頁：因聖見、惡見、相應不相應者：謂因聖見相應、惡見不相應故，後證無作究竟涅槃，名心寂靜應知。「因聖見、惡見、相應不相應者：謂因聖見相應、惡見就不相應故，後證無作究竟涅槃，叫作心寂靜應知。」就是最後成功了。這個地方說到「根本」，只是把名字「標」出來。這個第二科這個偈頌是引證、是「證」。「有處世尊宣說尸羅，名為根本」這是標，「如伽他說」這是引證、是證。下邊長行的文就解釋什麼叫「根本」，那文在後邊。這是第一個名為根本。現在第二個叫莊嚴具分二科，第一科標，第二科證。
有處世尊宣說尸羅，名莊嚴具。有處世尊宣說尸羅叫作「莊嚴具」。
如伽他說：苾芻苾芻尼、戒莊嚴圓滿。於不善能捨，於善能修習。「如伽他說：苾芻苾芻尼，戒莊嚴圓滿」，用戒來莊嚴自己這是最圓滿的功德。「於
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不善能捨，於善能修習」，什麼叫做莊嚴呢？就是不善的惡法能棄捨，善的「善法」、沒有過失有功德的事情你能修習，這就叫做「莊嚴」、這就叫做「戒莊嚴圓滿」。下面第三科「塗香」分二科，第一科「標」，第二科「證」。
有處世尊宣說尸羅，名為塗香。「有處世尊宣說尸羅」名之叫作「塗香」，這香塗在你的身上。這是「標」。下面「如伽他說」是「證」。
如伽他說：苾芻苾芻尼、戒塗香圓滿。於不善能捨，於善能修習。「苾芻苾芻尼、戒塗香」是「圓滿」的。「於不善能捨，於善能修習」，這叫做「戒塗香」。
有處世尊宣說尸羅，名為熏香。這第四科就是「熏香」。第一科是「標」，第二科「證」。
如伽他說：阿難有香類，順風善能熏；逆風亦能熏，順逆熏亦爾，「阿難」佛招呼阿難說：
，這香有種種類，現在這一種類的香，
、這順風這個香能夠熏過去，有的香「逆風也能熏」，你看這是厲害，風吹不走，你這香氣它吹不走、它也能令你香。
，有的香順風也能熏、逆風也能熏，這是更厲害，那麼這就叫做「熏香」。
有處世尊宣說尸羅，名為妙行。用這個名字來讚歎這個戒。
如伽他說：身妙行能感，可愛諸異熟，於現法當來，語妙行亦爾。「如伽他說：身妙行能感，可愛諸異熟」，你這個身體能夠修有意義的善行將來能
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感到、能成就可愛的果報。「於現法當來」，得到可愛的果報、什麼時候得到呢？「於現法」現在這一生裡面就能得到、或者是「當來」來生才能得到，分這麼兩個階段。「語妙行亦爾」，「身妙行」這樣子、「語妙行」也是，你說這樣的好話，或者現在就能得到好的可愛的果報、或者是將來就得到可愛的果報。這前面講到業雜染那個地方說到：這個得滅盡定的人他從定裡出來，你供養他，你就能得現報。你母親不信佛法有種種過失，你能夠誠意地轉變你母親的思想使令他相信三寶你也能得現報，那前面說過。供養佛也是，供養這個初果須陀洹也是能，當然供養這些得滅盡定的大阿羅漢也能得現報。不過這個《大毘婆娑論》上說出一件事來，但是也是有個條件，「你不要障礙別人的布施」，你沒有這樣的過失的話你都能得現報，你若有這種過失就不能得現報了。
《披尋記》八○三頁：身妙行能感可愛諸異熟於現法當來者：謂身妙行，能感可愛異熟。若順現受，名於現法；順生受等，名於當來。有尋有伺地說：諸善業亦由事重受現法果故（陵本九卷三頁）。那就是對於父母你有特別的善業也是得現報，對三寶裡面也特別有什麼善業也容易得現報。
有處世尊宣說尸羅，名為律儀。這是第六科，一共「六個異門」，現在是第六。第一科是標，第二科是證。「有處世尊宣說尸羅，叫做律儀」怎麼知道呢？
如伽他說：諸有惠施主，具戒住律儀；有阿笈摩見，及有果正見。「諸有惠施主」，這個能「惠施」的這個人，他具足了戒，安住在「律儀」上面、就是戒。但是這個人還「有阿笈摩見，及有果正見」，還有這個功德，那麼他的律儀就具足了。
《披尋記》八○四頁：有阿笈摩見及有果正見者：此中阿笈摩見謂法住智。及果正見謂真實智應知。法住智者：謂如佛施設開示無倒而知。真實智者：謂如學見跡觀甚深義。如有
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尋有伺地說 （陵本十卷十七頁）。「有阿笈摩見及有果正見者：此中阿笈摩見謂法住智」，這「阿笈摩」以前講過，舊的翻譯叫「阿含」，新的翻譯叫「阿笈摩」，翻到中國話翻個「傳」，這「阿笈摩」翻中國話翻個「傳」，就是三世諸佛展轉傳來的聖教，所以叫做「傳」。「謂法住智」，這個「阿笈摩見」是什麼呢？就指「法住智」說的。「及果正見」，就是這兩種見，「謂真實智應知」，這個「真實智」應該是指「果正見」說。現在下面：「法住智者：謂如佛施設開示無倒而知」，這個法住智和涅槃智，就是什麼叫做「法住智」呢？就是你沒得聖道你還在凡夫的境界，你聽聞了佛法由聞思修的智慧能通達生死的緣起、涅槃的緣起，你能知道苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這就叫「法住智」。這個「法、住」，「法」有生死法、有涅槃法，苦集二諦是生死的緣起、滅道二諦是涅槃的緣起，這都叫做法住。你通達這個法住的智慧就叫做「法住智」，但是這個是通於聞思修的。這個真實的智慧，就是聖人了，你得了初果、二果、三果、四果他那個無我、無我所的無分別智，那是叫做真實的智慧，那個智慧不可破壞的是成功了的。這個是「諸有惠施主，具戒住律儀」，他還「有阿笈摩見」就是有法住智，還「有果正見」有真實的智慧，這個律儀就圓滿了。前面這個是「伽他」。下面是「長行」
復有說言：安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。像前面那六大段，這樣意思。
問：何緣世尊宣說尸羅名為根本？前面是「標」出來這有六門，下邊一一地解「釋」，分六科，第一科先解釋這「根本」分二科，第一科「問」。什麼因緣「世尊宣說尸羅名為根本」呢？什麼理由呢？下面第二科解釋。解釋裡面分四科，第一科是「標義」。
答：能建立義、能任持義，是根本義。這個「根本」用這兩個意思來解釋。
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這是「標義」，下面解釋原因。
由此尸羅建立任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故尸羅說名根本。「由此尸羅」。「尸羅」名為「根本」的道理在那裡呢？「由此尸羅」，由於你受了戒你能夠受戒、持戒清淨，他就會「建立一切世間及出世間的功德」
間及出世間的功德」，所以叫做「根本」。怎麼叫做「建立」呢？「能引無罪最勝第一快樂功德令生令證」，這個「建立」就是「能引」的意思，原來沒有、現在有了出現了
，原來這個地方沒有房子、現在有因緣把房子造起來了這叫做「建立」。「建立」就是「能引」也就是「能生」的意思。能夠引發出來沒有罪過、沒有過失而有功德、最殊勝的功德、最第一的功德，令你得到快樂的果報的功德。「令生」，就是原來沒有現在有了叫「令生」，有了以後能夠「任持」不失掉、「任持」就是不失掉，那到什麼時候不失掉呢？就是「證」，你得聖道了你成就的功德永久不失掉。這樣說呢，初果以後的功德叫做「證」，以前煖、頂、忍、世第一叫做「生」，這是有這個差別。「是故尸羅說名根本」，這個「根本」是這樣意思，能建立、能任持叫做「根本」。這是第二科「釋因」，下面第三科「喻成」。
譬如大地，能建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。「譬如大地」，譬如說我們居住的這個大地，「能建立任持一切藥草卉木叢林令生
，這個「一切的藥草卉木叢林」都在這個大地上建立，就是大地能生出來一切草木、能「生」，沒有而有叫「生」，有了以後還繼續增「長」，那就是表示「任持」的意思。
如是尸羅如前廣說。這就是，那個大地就是譬喻你受的戒法。說這個大地的震動，地震把這大地破壞了，這就表示這個世界上的人持戒不清淨的關係。
，這個「大地」就譬喻這個「尸羅」、就譬喻「戒」，在前面解釋過了，用那六大段解釋了。這是解釋這個「根本」解釋完了。下面第二科解釋「莊嚴具」
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問：何緣世尊宣說尸羅，名莊嚴具？
，下面第二科回答分二科，第一科解釋分二科，先「舉餘世間」。
答：諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具，若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之，少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡當爾服之亦無妙好。「諸餘世間耳環、指環」，「諸餘世間」就是一般的社會上的大眾，這個社會上的人戴著「耳環」、耳上戴個環、「指」上戴一個「環」，或者是「腕」上有個「釧」或者是「臂」也有個「釧」、這個莊嚴具，「及以寶印和金銀鬘等」、用金銀做的鬘用寶做的印，這也都是莊嚴具。
，這都是很好的莊嚴具。
，
、就是小孩的時候，頭「髮黑」沒有白，這個「少年」人是盛壯的時候，「姝妙的形色，而服飾之」，這樣的人他這樣的形色，微妙的形色成就沒有失掉的時候，他服飾這樣的莊嚴具「少增妙好」，他若戴上耳環指環這些莊嚴具的時候少少地能增加了多少「妙好」，這個莊嚴具會有這個作用。「非有成就朽老衰邁、齒落髮白、年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好」，「非有成就」就是沒有成就、他沒有成就那麼多的盛壯姝妙的形色，他現在成就了什麼了呢？「成就了朽老」這個人身體朽了老了、
年紀都超過八十歲或九十歲的人「而服飾之，當有妙好」，說這麼大年歲的人戴上一個耳環指環等，「當有妙好」，也還是不是那麼莊嚴。這個人不是「成就了朽老衰邁的人
，不是的。
，不過另外有個例外，就是年紀大了的人他也戴上耳環戴上這個那個、戴上莊嚴具，但是這是一個「俳戲」、就是唱戲的人，他若這樣戴上莊嚴具呢，令大眾會歡笑，這是有一點特別。「若遭病苦、財貨匱乏」了，說是這個人他現在正遇見有病苦的時候，
沒有財貨，「親戚喪亡」了，「當爾服之」，也是沒有妙好，也是不行。這是說「餘世間」的事情，這些莊嚴具的事情。
戒莊嚴具，於一切類於一切時若有服者皆為妙好。
。佛法裡面，佛陀的慈悲智慧為我們制訂的這個戒也是一
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種莊嚴具，但是這個莊嚴具還是特別的，「於一切類」，不管你是年輕人、是中年人、是老年人在「一切時」你戴上這個莊嚴具的時候都是莊嚴的，你老年人戴上這個莊嚴具、你能持戒清淨也是莊嚴，乃至小孩子持戒清淨也是莊嚴。
是故尸羅名莊嚴具。
問：何緣世尊宣說尸羅，名為塗香？這是第三科叫做「塗香」分兩科，第一科「問」，第二科是回答。回答裡邊分兩科，第一科解釋又分兩科，第一科是「顯因」。
答：由此所受清淨無罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。「由」於這個所秉受的「清淨」沒有污染、沒有罪過、特別好的這個戒，你秉受這個戒法。秉受這個戒法有什麼好處呢？「能正除遣」，能夠「正除遣」、非常地恰到好處，能夠「除遣」、消除去「所受惡戒」，或者殺生為職業的、以盜、殺盜淫妄以這些為職業的「為因身心熱惱」，你若做這些有罪過的事情你身心有「熱惱」、苦惱。你若是受了佛所制定的戒呢，就把這一切的熱惱消除了使令你清涼，說這個塗香有這種好處。這下邊說個譬喻。
譬如最極炎熾熱時，塗栴檀龍腦香等，一切鬱蒸皆得除滅。「譬如最極炎熾熱時，塗以栴檀香、龍腦香等」，那個最極炎熱的時候，你塗上這個香呢，「一切的鬱蒸皆得除滅」，那些熱惱的事情都除滅了。
是故尸羅，說名塗香。
問：何緣世尊宣說尸羅，名為薰香？這第四科、分兩科，第一科「問」。第二科回「答」分兩科，第一科解釋，第一個
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「顯因」。
答：具戒士夫補特伽羅遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。說受了戒以後，他能具足地安住在清淨戒上的人，這個補特伽羅這個人，
域」普遍到一切，不管東南西北各地方「妙善稱譽」，有很好很好的讚歎、讚歎他。「聲
，讚歎他的「聲」，「頌」者也是讚歎；讚歎他的聲音是普遍到諸方域都聽到了，說：「某某善男子、善女人能持戒清淨」、讚歎他。這是「顯因」。下面第二科舉個譬喻。
譬如種種根莖香等，隨風飄颺遍諸方所，悅意芬馥周流彌遴。「譬如種種根莖香等」，各式各樣的香、根也香、莖也香各式各樣的香，「隨風飄颺」，隨著這個風吹來了就飄到各地方「遍諸方所」，「悅意芬馥周流彌遴」，越來越遠，到各地方都聞到香。說是這個善男子若持戒，這個戒香也周流到各地方去大家都知道。
是故尸羅名為熏香。
問：何緣世尊宣說尸羅，名為妙行？這是第五科、分兩科，第一科「問」。第二科回「答」。
答：申此尸羅清淨善行，能趣妙樂，往妙天趣、向妙安隱，故名妙行。由於這個戒法它是清淨無垢、是有功德的善行，你若能夠具足這個功德的時候「能趣妙樂」，能夠往生到安樂的地方去，這「趣」、從此至彼叫作「趣」。你若持戒清淨就能到安樂的地方法所以叫做「妙行」，這「行」就是能到另一個地方去叫「行」。「往妙天趣」，這裡指出來一個地方，前面說「能趣妙樂」的地方，「妙樂」是什麼地方呢？就是能到天上去，「往妙天趣，向妙安隱」，能對向到特別安隱的地方去、沒有苦惱那個地方，你到那個地方去就不到三惡道苦惱的地方去了，所以叫做「妙行」。
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問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？什麼理由呢？這是「問」。下面第二科「答」
答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相、是遠離體，故名律儀。
《披尋記》八○五頁：是防護性等者：性能防護惡不善法，名防護性。止息不善業道所生諸不善業，名息除相。棄捨不律儀思，與信等五善根俱行，名遠離體。「是防護性等者：性能防護惡不善法」，你若持了戒的時候不犯戒，他就能保護你了不受「惡不善法」的侵略、不受他的壓迫、不受他的逼迫，這就叫做「防護」、保護你的安全，若「惡不善法」來就使令你不安全了。
，怎麼叫做「息除相」呢？因為你若持戒了的話就停止了不善業道，這不善業就停下來了，這些罪過的事情就停下來，
停下來了，「名叫息除相」。怎麼叫做「遠離體」呢？「是防護性、是息除相、是遠離體」，怎麼叫做「遠離體」呢？「棄捨不律儀思，與信等五善根俱行，名遠離體」，因為你若是能夠持戒清淨就棄捨了不律儀的這個行動，這個「思」就是受、想、行的那個「行」，這個不律儀的行都棄捨了。
，你這個戒法、持戒清淨，清淨裡面和信、進、念、定、慧的這五種善根在一起活動所以叫做 「遠離體」， 遠離了惡法而本身是清淨功德莊嚴的，所以做「遠離體」。
【 補充講解 】《 披尋記 》 七九八頁第六行：昨天講的這個「太極浮散」這一段，我感覺這個《披尋記》就是講得很明白，所以就根據《披尋記》來講。謂如有一、堅執惡取、非處惡作，於不應作諸惡作中、浪作惡作，非處於他起輕懱心、或惱害心，於其非處、強生曉悟。如是名為太極浮散。還是根據這個《 披尋記 》說：「堅執惡取等者：謂若見取、若戒禁取、是名惡取」，先解釋這個「惡取」，什麼叫作「惡取」？就是你有見取、有戒禁取就叫作「惡取」。這個「見取」。我初出家的時候學的《四教儀集注》是天台宗的書，那《四教儀集注 》也就講到這五鈍使、五利使，這個見取、戒禁取這是五利使。身見、邊見、見取、
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戒禁取、疑。我現在可是想到這句話很厲害，這「見取」這句話很厲害。你若靜坐有了一點進步的時候，如果你沒有學過這樣的佛法你很容易就有「見取」這個問題，很容易的。你若沒學過佛法、沒學過經論，你學了一點還不行的，你要多學才能知道啊！你就是得了未到地定，由欲界定進步到未到地定的時候很容易就出來「見取」，因為這個時候不感覺到有身體的存在。不感覺身體的存在……知道身體不存在的那個是誰？因為你還感覺到這一念靈明的心湛然獨立，其他的都是沒有了，不就是這麼個境界嗎？當然你由未到地定到初禪的時候就會變化，就不是這樣。可是到這個時候有這種境界的時候，你很容易就是「喔！這個就是『我』！」會有這種想法，很容易就會想到這裡，那這不就生了「我見」了嗎？我們一般人說是「有我見」其實也迷迷湖湖的，什麼是「我見」？也是迷迷湖湖的不知道什麼。只感覺「我」有個身體、
有病，只是習慣上語言上用這個字，實在究竟怎麼是「我」？不是太明白。但是你若是修行達到一個境界，「喔！原來這個是『我』！」你還很歡喜的呀！這樣的情形那叫作「見取」，你若有這種見叫作「惡取」。所以從這些事情…當初學的時候迷迷湖湖的不知怎麼回事情，就是憑記憶力喔！叫見取、常見、斷見……。但是經過經論上逐漸學得多了一點，或是你靜坐的境界也進步了一點，喔！原來是這麼回事情！這叫作「惡取」呀！「若見取、若戒禁取」是名叫作「惡取」！你讚歎外道的戒法那就是有「惡取」的問題呀！這叫作「惡取」。「即於彼取執為最勝，能得清淨，是名堅執惡取」，這個「堅執」怎麼講？「堅執惡取」，你對於見取、戒禁取這個「惡取」你執著這是最殊勝的。我們常常的講《金剛經》「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」還是這麼講，結果若討論問題的時候還是執著「有我」才是對的。這個思想上的問題究竟怎麼回事情？也不管，我就念「阿彌陀佛」了，那個事情你去問別人吧！你看這個事……為什麼會出現這些事情呢？這就是「堅執惡取」，「執為最勝能得清淨」，將來會得到清淨的涅槃「是名堅執惡取」，這個「堅執惡取」應該是明白了！「於非所犯妄執為犯，不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這個「惡作」就是憂悔的意思，昨天也講過。這是心所法，就是不高興自己作過的事情。「惡（ㄨˋ）作」不是念「惡（ㄜˋ）作」，就是我當時作還不知道、作了以後才知道「哎呀！我這個事情是作壞了！不對！」也可能是作好事後悔了、也可能是作惡事後悔了這叫作「惡作」。現在「非處惡作」就是不合道理，譬如這個事情是作的有功德的事情，不應該後悔而
。「不如正理而生憂悔，是名非處惡作」。這個就是對於戒律的
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學習學習得不清楚，這是沒有犯戒、自己認為是犯戒了，「於非所犯妄執為犯」，我認為是犯戒是不對的就生憂悔，這就是「非處惡作」，這個「於非所犯妄執為犯，不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這一句也應該是明白了！下面第三句，「於不應作諸惡作中、浪作惡作」，這就是「由是因緣悔不應悔，是名於不應作諸惡作中浪作惡作」， 就是不應該生憂悔的地方你魯莽地、 就是自己心粗了，而去生憂悔；是「於不應作諸惡作中」，不應該憂悔的諸憂悔中而生憂悔，這叫作「浪作惡作」，這是這一句話。
。前面是說自己，我自己是作對了事情、自己不知道是對而認為是錯了、生憂悔。現在這底下是說他人，別人作的事情作得很有義意，但是我認為他作錯了所以我輕視這個人，
人起輕視心，譬如那個人作錯了事你輕視他；但是那個人作對了事情你生輕視就更不得了、就不應該嘛！這是「非處於他起輕懱心」。「或惱害心」，說這個人是不對，我要惱亂他、去搞他去，「惱亂他」。「於其非處，強生曉悟」這一句話看這《 披尋記 》的解釋：「於不成犯謂彼成犯，
，就是那個人他沒有犯戒、你說他犯戒這個不成立的，但是你就說他是犯戒了，
，強生這樣的分別：「我說的對！你錯了！」這「強生曉悟」，「於其非處強生曉悟」。「如是名為太極浮散」，這個「浮散」是這麼解釋的。
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