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云何名為受學學處？這是「二道資糧」的這一大科裏面的。這一科裏面的「廣辨」有十一科，第一科是「戒律儀」。這個戒律儀裏面分兩大科，第一科是解「釋一切種」。解「釋一切種」裏面「廣辨六種」這一科一共是分六大科，現在就是第六科「受學學處」。這個「受學」這句話就是「受戒」，戒是所學處，所以叫做「受學學處」。分三科，第一科是「徵」。「云何名為受學學處？」怎麼叫做「受戒這件事」？這是「問」。下面第二科解「釋」，分三科，第一科「明從受」，分二科，第一科「聞所學處」，又分二科，第一科「從師所聞」。
謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時，從戒師所，得聞少分學處體性。復從親教軌範師處，得聞所餘別解脫經。總略宣說過於二百五十學處，皆自誓言：一切當學。「謂於先受別解脫戒」這句話的意義，就是當初你受戒的時候，這個戒叫「別解脫」就是一樣一樣地解脫；譬如說「不殺戒」你受這條戒、這個殺戒的罪過你得解脫了，你「不偷盜」、那麼從偷盜的罪過裏面解脫出來，就是一樣一條一條的解脫。先受戒的時候是「白四羯磨」，這個羯磨阿闍黎，他一白三羯磨所以叫「白四羯磨」，一白是一、三羯磨是三，加起來就是四，叫「白四羯磨」。有單白羯磨、有白二羯磨、有白四羯磨，現在受比丘戒的時候叫做「白四羯磨」。「受具戒時」就是白四羯磨這個時候就是你受具足戒的時候。這個「一白」這句話就是報告的意思，當時有三師、有七證一共十個人，這羯磨是其中的一位，羯磨先向大眾報告叫做「一白」，「三羯磨」就是徵求他們的同意，為這個人受戒徵求他們的同意，是這樣的意思。這個受具戒的時候「從戒師所，得聞少分學處體性」，你從這個「戒師」就是那個戒和尚，戒和尚也就是你的親教師，從戒和尚那裏那個地方「得聞少分學處體性」，你聽到一少部分戒的體性，因為當時受戒的時候不能全部的去講解，只是說到四根本戒這個體性。「復從親教軌範師處，得聞所餘別解脫經」，等受完戒以後，你的「親教師」
「軌範師」和那阿闍黎，「得聞所餘」所剩餘的這些戒法。
，這個受戒的時候得聞的戒，和受完戒以後得聞的戒，總合起來說就是超過了二百五十學處，因為這其中還有其他的事情。「皆自誓言：一切當學」，這個受戒這個人，哪一條戒都完全是自己「誓言」就是決定願意學習，所有的戒我都發心學習，學習它的開遮持犯這些事情。那麼這就叫做「從師所聞」，一個是戒和尚、一
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個是阿闍黎，從這裡來學習戒。
復從所餘恆言議者、同言議者、常交往者、有親愛者聞所學處，復於半月常所宣說別解脫經聞所學處，一切自誓：皆當修學。
，就是戒和尚和阿闍黎要教授你這個戒法，但是也可以向別人學習。
，除掉了戒和尚、阿闍黎之外「所餘」，「恆言議者」就是常常地講戒的人就是律師，他對於戒特別的有心得常常地講戒，你可以跟這個人學習戒也是可以的。「同言議者」，還有其他的人雖然不名為律師，但是他和律師的程度一樣，和常常
，也可以同他學習戒」。「常交往者」你和這個人、這位是先受戒的大德，你常和他來往的和他熟，那麼也可以跟他學，因為所有受戒的人都是要學戒的，所以他們都應該是可以講解戒的道理戒的事情，也可以跟他們學。「有親愛者」，大家有感情的這些律師，也可以跟他們學。「聞所學處」，從這麼多人去聽聞所學的戒，就向他們學習。「復於半月常所宣說別解脫經，聞所學處」，因為你受了比丘戒半月半月要誦戒，所以這誦戒的時候，是常常的每半月、每半月常是「宣說這別解脫經」的，那麼你在這個誦戒的時候也就聽到這個戒法了，「聞所學處」。「一切自誓，皆當修學」，不管是從那一位善知識裏邊學習戒，你都應該自己要決定發心要不斷地學習這個戒法。這是第一科「聞所學處」。下面第二科「名獲律儀」。
以於一切所應學處皆受學故，說名獲得別解律儀。
，因為這個受戒的這個人他受了戒以後，他能在「一
，這戒和尚、阿闍黎、或者律師、或其他這一切人，在一切處都應該學習。「皆受學故」，你都能夠虛心的去秉受這個戒法的這些事情，接受教導。「說明獲得別
，這樣子可以說是這個人得到了，他的心裏面明白了這個「別解脫」這個戒法的事情了。
，可見這個「受戒」這件事不但是在白四羯磨時就叫做「受戒」，受戒已後要學戒也名為「受戒」，這叫做「獲得別解脫律儀」。
從此以後於諸學處，若已善巧便能無犯，設有所犯尋如法悔。這是第二科「辨善巧」。前面第一科「明從師受」，從師來受學這個戒。現在這下
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面說「善巧」就是你學習的程度。分二科，第一科「已善巧」。「從此以後」，就是從這樣、從此時以後「於諸學處，若已善巧」，於這麼多的戒法，若是你已經能夠善巧的通達了，你得到了智慧明白每一條戒的開遮持犯都明白了。
，那這時候你有堪能性不犯戒，知道了就不犯了嘛！「設有所犯，尋如法悔」，假設某一條你有違犯了「尋如法悔」，立刻的如法的懺悔，如律文所規定的就是這個「法」，你去發露懺悔。
若諸學處未得善巧、未能曉悟，由先自誓願受持故，得於今時求受善巧、欲求曉悟。於如前說諸所學處，從親教師或軌範師，如先請問。「若諸學處未得善巧，未能曉悟」，這是第二科「未善巧」。假設你這個人這個戒這個因緣…，人與人的因緣不一樣，有的時候可以學習，有的時候不能學習，那麼你對所受的戒「未得善巧」。「未能曉悟」你沒能明白，有的明白、有的還不明白，就不完全明白它的開遮持犯。「由先自誓願受持故，得於今時求受善巧，欲求曉悟」，由於
、當初你受戒的時候你心裏面有這樣的願，這個「誓」是決定的意思，這個「願」、我是願意這樣做但是有的時候沒有做，但是現在加個「誓」字就是決定要做這件事，我決定要「受持」受戒、持戒清淨，我願意學習。因為你有這樣的決定的關係「得於
，就能夠於現在…，我以前的因緣不具足戒沒有學習好，我現在決定自己主動的要求我要得到善巧，要明白這個戒法怎麼回事情？要得到這個智慧，
指智慧說。「欲求曉悟」，就是對每一條戒我都清清楚楚的。
，像前面那一段文，從戒和尚、從阿
，從親教師或者軌範師，「如先請問」，你自己要主動的請問、去學習。
，你應該這樣做，你自己要求自己要創造這些因緣去向師父、向善知識請教。
既得善巧及曉悟已，隨所教誨無增、無減，復能受學。這下第三科。前面是第二科「未善巧」，現在是第三科「明無倒」就是沒有錯誤。分二科，第一科「正受教誨」。
，你既然能主動的去學習，你終究有一天你得到了智慧，「及曉悟」，曉悟了每一條戒的開遮持犯以後，「隨所教誨，無增無減，復能受學」，你這個時候你就能隨順戒和尚、阿闍黎這些善知識所教誨的，每一條的開遮持犯能隨順他，你自己
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不另外增加也不減少，就是學習了以後時時的這樣學習「復能受學」，這「復能受學」就是你要持戒清淨，前面學習好了得善巧了，然後時時的持戒清淨這也叫做「受學」，時時地在學習。這就叫做「正受教誨」。
又於尊重及等尊重所說學處，若文、若義，能無倒受。這是第二科「正受文義」，這說的很詳細，第二科。
，這個「尊重」就是你的和尚和阿闍黎是你所尊重的善知識，「及等尊重」其他的人，其他的那些大比丘不是你的戒和尚也不是你的阿闍黎，但是同你的戒和尚和阿闍黎是相等的，這樣子也叫做「等尊重」。「所說學處」所說的戒律，「若文、若義，能無倒受」，就是能詮的文和所詮的義你都能夠如實的去接受而沒有錯誤。這個地方說「正受文義」
，這裏正受文義，這個教誨指人說，所教誨的就是文義。
如是名為受學學處。這是把這一大段文結束了，這叫做「受學學處」。這個受學學處一共是分三科，第一科「徵」，第二科解「釋」，現在第三科結束，「如是名為受學學處」。
如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義？這是第二科「略攝三種」，這解「釋一切種」，這一切種都是屬於戒律儀，這一科裏面分五科，第一科是「辨」，辨裏邊分三科，第一科是「廣辨六種」，解釋完了。現在是第二科「略攝三種」，略攝三種分三科，第一科「結前生後」。
，這前邊分成六大科很廣博的說明戒律儀的事情，說完了這一科。「云何應知此中略義？」你說得很多也是很好，但是我怎樣才知道裏面的這個「略義」？就是要義，這麼多的戒法裏面的要義你跟我講一講。這就是結前生後；
律儀已」這是結束前文，「云何應知此中略義？」是生起後文。下邊第二科是「顯二三種」，顯示有二種「三種」，這是第二科。這裡面分二科，第一科「三種戒相」分四科，第一科是「標」。
謂於是中世尊顯示戒蘊略義，有三種相。
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這是在這裏面這個本師釋迦世尊顯示戒的，這戒的法蘊，它的要義有三種相貌，哪三種呢？下面「列」出來。
一者、無失壞相，二者、自性相，三者、自性功德相。有這三個相貌。這是把這個三相標出來、列出來。下邊就解釋，解釋先問，先「徵」。
此復云何？這三相怎麼講呢？下面第四科解釋，分三科，第一科解釋「無失壞相」。
謂若說言安住具戒，由此顯示尸羅律儀，無失壞相。這是前面一共是六項六大科，第一科是「安住具戒」。把這六項合成三相，此三相就是六項的要義，是這麼意思。若是像前面說是「安住具戒」這一條這表示什麼意思呢？「由此顯示尸羅律儀無失壞相」就表示出來你受戒這個人對於所受的「尸羅律儀」你沒有破壞、沒有毀犯，就表示這個意思。就是這個「不虧身業、不虧語業、無缺無穿，如是名為安住具戒」就是那一段，這就表示你沒有毀犯，所以這叫做「無失壞相」。這是第一個。第二個是「自性相」。
若復說言能善守護別解律儀，由此顯示尸羅律儀自性相。
，就那個六大科的第二科，這一科是說的什麼事情呢？「由此顯示尸羅律儀自性相」，因為這個「善守護別解脫律儀」就是七眾所受的別解脫戒，在家居士優婆塞、優婆夷，出家的比丘、比丘尼、和學法女、和沙彌、沙彌尼。這些戒法就是一條一條的，就是每一條的相貌叫「自性相」，每一條有每一條的相貌就是顯示出來尸羅律儀的「自性相」。這個「自性相」就是「別相」，就是每一條的相貌，這樣意思。這是解釋第二科「自性相」說完了。下面第三科解釋「自性功德相」，分二科，第一科是「觀他增上」。又分三科，第一科是「標」。
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若復說言軌則所行皆悉圓滿，由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相。
，這是前面那個軌則所行那裏面有三個意思；一個意思是「威儀路」、一個「所作事」、第三個「或於善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶」就是那一段。「若復說言軌則所行皆悉圓滿」，說是這位大比丘他能夠這個重要的戒都很清淨，而且軌則也是圓滿的，行住坐臥這些事
，「由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相」，這原來是這樣意思，顯示你別解脫律儀，
，你所受的戒律你能這樣子清淨，這裏邊有什麼事情呢？有「觀他增上自性功德相」，這句話有點意思。看《披尋記》解釋。
《披尋記》七九六頁：觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上，未信者信，信者增長。要由軌則所行皆悉圓滿方可成辦，是名觀他增上功德。為顯此相，故別建立。如下自釋可知。「觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上」，說是這個比丘他受了戒以後他心裏面「我不要犯戒，我要持戒清淨」為什麼呢？就想令…顧慮別的其他的人，顧慮其他的人受到我持戒清淨、不清淨的影響，我若持戒清淨令別人也會發道心，「啊！佛教真是偉大，這個比丘這麼樣高尚呀！」也就發信心，「未信者信，已信者增長」這樣意思，這叫「顧他」。「令他增上」，使令別的人因為我持戒清淨他也有進步，有什麼進步了呢？「未信者信」對佛法原來沒有信心，一看見這個比丘、比丘尼這麼樣地清淨莊嚴，這個品德這麼高尚，他也就對佛法有了信心。「信者增長」，原來已經有信心的看見你持戒清淨他的信心更增長，就是對於佛法也能發心學習、也能發心持戒清淨、也能發心學習聖道了。
，這是因為你這個比丘、比丘尼你持戒清淨「軌則所行都圓滿」了才能成就這樣的功德，就會有這麼大的力量。「是名觀他增上功德」，這話是這樣意思。「為顯此相，故別建立。如下自釋可知」，下面就會說出這件事來。這是這一段文「若復說言軌則所行皆悉圓滿，由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相」這是「標」。下面解釋，第二科是「徵」。
所以者何？
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這段文什麼意思呢？下面第三科解釋，分二科，第一科「正顯」
由他觀見如是軌則所行圓滿，未信者信、信者增長。由是發生清淨信處，心無厭惡，言不譏毀。
，由於你持戒清淨軌則圓滿的關係別人就會看見，
軌則這麼樣「所行圓滿」，「未信者信、信者增長」，「由是發生」對於佛法有清淨的信心，
，你的清淨、你持戒清淨軌則圓滿是別的人發清淨信心的處所。「心
，他一看見這個比丘、比丘尼心裏面沒有厭惡心。
，別人在說話談到出家人的事情不會譏毀你、不會譏嫌毀謗，不會這樣子。這是第一「正顯」，正顯這個「觀他增上自性功德相」，這是「正顯」。下面第二是「反成」，反面來成立這件事。
若異於此具足尸羅軌則所行皆圓滿者，觀他增上所有功德勝利，應無。與此相違過失，應有。
，若是你這位比丘、比丘尼不這樣子「具足尸羅軌則所行皆圓滿」、不這樣子，持戒也不清淨、軌則也不圓滿的話，「觀他增上所有功德勝利，應無」，你能夠為別人增長信心這件事沒有了，應該沒有了。「與此相違過失，應有」，和功德相違就是有「過失」，那不信的人更不相信就謗毀了你，已經對於佛法有信心的人一看見你們出家人這樣子他也沒信心了，原來的信心失掉了，就是這麼意思。這句話，你看這句話有這樣意思，叫作「觀他增上自性功德相」，就是這樣意思。「與此相違過失應有」，就是這樣。
若復說言於微小罪見大怖畏，受學學處，由此顯示，別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。這是第二科叫做「觀自增上」。前面是「觀他增上」，現在「觀自增上」。「若復說言」若是這樣說，你這位比丘、比丘尼「於微小罪見大怖畏」，所以你受學學處乃至失命因緣都不違犯，這樣子，「由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相」，「唉呀！我不要因為犯了這條戒使令我不能得聖道！我犯了這條戒或者跑
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到三惡道去了！佛菩薩訶斥我呀！」說是肉眼凡夫不大明白，諸天善神會看得清清楚楚就會議論這些事情，這樣子呢，自己要努力我不犯戒，我要軌則圓滿，
解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相」。這是「標」，下邊第二科是「徵」。
所以者何？
雖由如是軌則所行皆悉圓滿、獲得如前觀他增上功德勝利，然由毀犯禁戒因緣當生惡趣，或無堪能得所未得，如前廣說。
，這是第三科解釋，
。「然由毀犯淨戒因緣當生惡趣」，我若是犯了戒就是將來就會生到三惡道去。
，生惡道是將來的事情、那麼現在呢？現在因為犯戒的關係，就沒有堪能性能得聖道，不能得初果、二果、三果、四果了。「或無堪能得所未得，如前
，像前面那個「於微小罪見大怖畏」那段文說的。這是反顯。下面第二段「正成」，正成這是第二科。
若能於彼微小罪見大怖畏，於先所受上品學處能正修學，由是因緣身壞已後當生善趣，亦有堪能得所未得，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利。「若能於彼微小罪中見大怖畏，於先所受上品學處能正修學」，「於先所受」就是當初你出家的時候你所受的戒。「上品學處」，你受那個根本戒，受戒的時候那個戒和尚念那個文的時候，「能持否？」「能持」。「能正修學」，你能夠注意地去學習。「由是因緣，身壞己後當生善趣」，「亦有堪能得所未得」，能得聖道，「如前廣說」這段文。「由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利」。這前面這個要義分這麼三條，一個是「不失壞相」，一個「自性相」，和「自性功德相」這三條。這一個地區，我們想可以知道；有天主教、天主教有神父、基督教還有牧師，有佛教有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷因為他沒有標籤，誰知道他信佛不信佛？唯有比丘、比丘尼，你穿這個…一看你是佛教的佛教徒哦。你看那個神父很有禮貌，說話也很有禮貌、做事很有次第，哎呀！這天主教不得了。看我們出家人；一個人很粗氣的行住坐臥一點威儀沒有、說話的時候也沒有道理，人家就把我們看低了，所以應該
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要注意呀！所以我們出家人不可以不學習佛法，不要說「我不做大法師、我不用到佛學院去學習！」這話不對呀！不是要做大法師，你要做個比丘、做比丘尼你就應該學習呀！你要好好學習然後知道這個比丘怎麼做、這個比丘尼怎麼做法呀！這是第一科「三種戒相」。現在第二科「三種戒性」，分三科，第一科「標」。
復有異門，謂佛世尊此中略顯三種戒性。這個「性」和「相」在這裏沒有差別。只要有這麼一件事它有體性、它就有相貌，它有相貌也就一定是有體性的。分三科，第一科是「標」。
，還有不同的立場表示有三種戒性，「謂佛世尊此中略顯三種戒性」。這是「標」，下面「列」。
一、受持戒性。二、出離戒性。三、修習戒性。這是分這麼三種不同。這是「列」。下面第三科是解釋，分三科，第一科是「受持戒性」。
謂若說言安住具戒，由此顯示受持戒性。這前面六科這第一科是「安住具戒」，那這就表示你這是「受持戒」的相貌。這是第一科。下面第二科「出離戒性」，分四科，第一科「標」。
若復說言能善守護別解律儀，由此顯示出離戒性。這顯示出離的戒性。這是「標」，下面第二科是「徵」。
所以者何？怎麼叫做出離戒性呢？這是徵，下面第三科解釋。
別解律儀所攝淨戒，當知說名增上戒學。即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學。由此能得一切苦盡，究竟出離。
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，這個別解脫的律儀，屬於這個範圍內的所有的這個戒法，這個清淨的戒法，「當知說名增上戒學」，你要知道這些都是有增上的力量的，這些戒都是有增上的力量的。你這樣清淨戒、持戒清淨就是能到另外一個殊勝的地方去所以
。「即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學」，你能持戒清淨了以此為「依」、以此為基礎，「依如是」的「增上戒學」做基礎就可以有能力、有資格「修增上心、修
，你就可以去學習定慧了，戒是定慧的基礎，所以這個「出離」就在這個地方說的。「由此能得一切苦盡，究竟出離」，由於你在戒的基礎上去學習「定」、學習「慧」，你就能滅除一切苦，就能從一切苦裏面解脫出來得聖道了，所以叫做「出離」，這叫做「出離戒性」這樣子意思。這願意離一切苦得一切樂，任何人都有這種心情都有這種願望，但是願意持戒清淨願意去修學定慧的人，可不是那麼多，可就不是那麼多。你這個「我願意得到那個果報」，但不願意修因，這凡夫是這麼回事情。
如是出離，用增上戒以為前行所依止處，是故說此別解律儀，名出離戒性。這是第四科結束這一段文。「如是出離」，說是這樣子從一切的苦惱的境界裏面解脫出來……，我們不要說別的苦惱，就是有病這是個苦惱，誰歡喜有病？一有病了趕快要看醫生要把這個病要消滅它，這是人的常情是這樣子。但是這個「出離」是「用
，你怎麼樣出離？當然我們若是去看醫生當然是能夠從病苦裏解脫出來…真的嗎？未必。真是從一切苦裏解脫出來不是看醫生啊！不是啊！是修學戒定慧呀！這件事若成功了，就能決定的而究竟的永久的從一切苦惱裏面解脫出來。說看醫生說是治好了！治好了是暫時的，不知道多久又有病了，所以那件事真是不得已不看醫生，看醫生還靠不住，這個事情這事實就擺在這裏嘛！但是究竟能夠解決問題的是戒定慧呀！所以說你出了家，你現在應該做什麼事情？你出了家以後你應該做什麼事情？你要做修戒定慧這件事，你要做這件事。你這件事成功了以後，你去辦一個醫院也可以、你辦一個學校也可以、辦個社會上慈善事業眾生所歡喜的事情也可以辦，但是這些那就是菩薩境界了，菩薩以此為方便接引眾生，還是以「無餘涅槃而滅度之」是菩薩的一個最好、最殊勝的願望；暫時給你一碗飯吃、給你看醫生是個前方便而已，這個地方不究竟的！不是說這件事不應該做、不是這麼意思，是應該做。但是你要知道這是個前方便，是這麼意思。如果我們出家人，你不修學戒定慧你停留在前方便那裏，你還沒明白佛意。要知道這件事，你還不知道佛的意思。一般的社會上的人他知道佛法嗎？他不明白，所以這些事情他歡喜做，若真實是修學戒定慧，「不行、不行，我沒有
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時間，我沒有時間了」，那當然他不行，很多的業障障礙著這是不可能的，只有少數的出家人可以這樣子。
，你說從一切苦惱的境界裏面解脫出來，你應該先做什麼事情呢？最先應該做的事情就是「增上戒」，要持戒清淨。「所依止處」他這個戒是以後一切的功德的依止處，定慧「所依止處」。你想要修定慧；不能夠馬上修定慧，先要持戒清淨。「是故說此別解律儀，名出離戒性」，原來是這麼回事情。
若復說言軌則所行皆悉圓滿、於微小罪見大怖畏、受學學處，由此顯示修習戒性。
。說是這個「戒」是這麼重要那怎麼辦呢？你要好好的學習，學習這個戒還要持戒，這樣叫修習戒性。分三科，第一科是「標」。「若復說言」，說是「軌則所行皆悉圓滿」這件事、「於微小罪見大怖畏」這件事和「受學學處」這件事，這是三樣事。你能這樣做呢「由此顯示修習戒性」，這就表示你這個戒你學習的很好，你對於戒是有過學習的。這是「標」，下面第二科是「徵」。
所以者何？下面第三科是解釋。
若由如是所說諸相別解律儀修習淨戒，名善修習、極善修習。若是你這位比丘、比丘尼，「如是所說諸相」，前面說這麼多的相；一個「軌則所
，這個「別解律儀修習淨戒」這件事，你算是「善修習、極善修習」了。這讚歎這麼兩句話：「你學習的很好！」，「你學習得『極善修習』極好！極好了！」這麼意思。
如是一種尸羅律儀現前宣說，當知六種。這是第三科是「結歸六種」。這上面他寫是「未三、結歸六種」，就是前面這三個三種，就是「如是一種尸羅律儀現前宣說，當知六種」；這是三個三種，其實就是一種尸羅律儀，這也就是六種，這三種就是六種。這是結歸六種。
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又即如是尸羅律儀，由十因緣當知虧損。即此相違，十因緣故，當知圓滿。前面第一科是「辨」。這個「律儀戒」一共是分十一科，第一科是「辨」，這一科是說完了。現在第二科是「虧滿十」，分兩科，第一科是「總標」。「又即如是尸羅律儀，由十因緣當知虧損」，有十種情況你這個戒虧損了，就是完全破壞了。「即此相違，十因緣故」，和這個十種虧損的因緣相違反的「當知圓滿」，那你的戒就不虧損而是清淨圓滿莊嚴了。這是「標」。下面「別釋」分兩科，第一科是「廣辨虧損」分兩科，第一科「出十因緣」分三科，第一科是「徵」。
云何十種虧損因緣？「云何十種虧損的因緣」呢？這是「徵」。下面第二科就是「列」出來。
一者最初惡受尸羅律儀，二者太極沈下，三者太極浮散，四者放逸懈怠所攝，五者發起邪願，六者軌則虧損所攝，七者淨命虧損所攝，八者墮在二邊，九者不能出離，十者所受失壞。這十種虧損的因緣，這是「列」出來。下面第三科解釋分十科，第一科解釋這個「惡受尸羅」分三科，第一科「徵」。
云何名為最初惡受尸羅律儀？「云何名為惡受的尸羅律儀？」就是最初受戒的時候不好，這個最初就是有問題。這是「徵」，現在第二科解釋。
謂如有一，王所逼迫而求出家、或為狂賊之所逼迫、或為債主之所逼迫、或為怖畏之所逼迫、或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性、不為婆羅門性、不為自調伏、不為自寂靜、不為自涅槃而求出家。「謂如有一」就是譬如有一個人，「王所逼迫而求出家」，他自己不想出家的、是
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政府逼迫他要出家，那麼這個他自己沒有發心這就是「惡受」。「或為狂賊之所逼迫」，不講道理那個賊、他逼迫他叫他出家，那麼這是一回事。「或為債主之所逼迫」，他欠人家很多的債、這債主要逼迫他叫他出家。「或為怖畏之所逼迫」，或者有其他的怖畏叫他出家，或者算命先生算你若有病、出家就沒有病了，那就是害怕有病就出家，這
。「或不活畏之所逼迫」，你若不出家很難生活、出了家以後仗佛光明有飯吃，「不活畏之所逼迫而求出家」。「不為沙門性、不為婆羅門性、不為自調伏、不為自寂靜」。「不為沙門性」並不是為求聖道而出家。「不為婆羅門性」，不為是破一切煩惱而出家。「不為自調伏」，說
，不要說那麼大話；就是你是為你自己調伏；他不是，「我是自己想要調伏自己的煩惱、調伏自己的身口意」、他不，沒有這種意思。「不為
，不為了自己煩惱寂靜。
，不是為求見到不生不滅的理性而求出家的。這一共是十樣。這樣子出家的動機不對，沒有出離的願望，那麼也受了比丘戒，這就叫做「惡受律儀」、「惡受尸羅」。
如是名為最初惡受尸羅律儀。這結束這一段。第二段是「太極沈下」分三科，第一科「徵」。
云何名為太極沈下？「太極沈下」這句話怎麼講呢？這是問，下面就解釋。
謂如有一，性無羞恥。惡作贏劣，為性慢緩，於諸學處所作慢緩。「謂如有一」有一個人，「性無羞恥」他的心、一點羞恥心沒有。「惡作羸劣」，這個「惡作羸劣」什麼意思？自己作了事情後悔了、不高興作錯了叫作「惡作」，他這個後悔的心理，作錯了事情以後後悔的心理非常的弱、薄弱「羸劣」，作錯了事情心裏不後悔，也許有、很少很少。「為性慢緩」他這個人這個心，作事情就是慢、不是那麼很快，這個「於諸學處所作慢緩」。
如是名為太極沈下。
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這是結束。看《披尋記》解釋這段文。
《披尋記》七九八頁：性無羞恥等者：性無慚愧、名無羞恥，由是因緣若有所犯、不顧自他而生憂悔，是名惡作贏劣。性不翹勤、是名慢緩，由是因緣若有所犯、不能如法速疾悔除，是名於諸學處所作慢緩。
，就是沒有慚愧心「名無羞恥」。「由是因緣若有所犯，不顧自他而生憂悔」，他若是犯了戒的時候，他也不顧慮自己也不顧慮他人，「因為我犯戒使令別人對於佛法都沒有信心了」、我不管這個事情，說「自己不能得聖道」、無所謂，所以「不顧自」也「不顧他」，所以不會生後悔的，「不生憂悔」，這就叫做「是名惡作羸劣」。「性不翹勤、是名慢緩」，那個人的性格他就是緩慢、做什麼事情就是慢吞吞的，
，你犯了戒趕快懺悔，不，他就是慢吞吞地、沒有事，「是名於諸學處所有慢緩」。這就是叫做「太極沈下」。
云何名為太極浮散？第三科「太極浮散」分三科，第一科是「徵」。「云何名為太極浮散」怎麼講呢？下面第二科解釋。
謂如有一，堅執惡取，非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作，非處於他起輕懱心、或惱害心，於其非處強生曉悟。這就叫做「太極浮散」。這個《披尋記》解釋得很清楚。
《披尋記》七九八頁：堅執取等者：謂若見取、若戒禁取是名惡取，即於彼取執為最勝能得清淨，是名堅執惡取。於非所犯妄執為犯、不如正理而生憂悔，是名非處惡作。由是因緣悔不應悔，是名於不應作諸惡作中浪作惡作。又或於他起輕懱心、或惱害心，理有相違，故名非處。於不成犯謂彼成犯，是名於非處強生曉悟。「堅執惡取等者」，這個第一個「堅執惡取」；「謂若見取、若戒禁取是名惡取」，就是這個人就執著有我，執著有我、我所見、有常見、斷見、有見、無見各式各樣的邪知邪見這些「見取」，他有這個思想。「若戒禁取」，「戒禁取」就是外道，佛教之外
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其他宗教的這些軌則戒律認為那個是很好的，是名叫「惡取」。有見取、有戒禁取這叫
。「即於彼取執為最勝能得清淨」，說這個人他雖然是受了比丘戒是出家人、佛教徒，但是他對於外道的思想「執為最殊勝」，執為最殊勝、
，能夠有那樣的惡見將來「能得清淨」，「是名堅執惡取」，這叫作「堅執惡取」，這「堅執惡取」這麼講。我們若說是我們作了佛教徒，你對於佛法不能夠努力的學習你就不容易避免這個過失，不容易避免。我們用佛法現成的話說「有我見、我所見」，這句話說得好像……
，但是有些那種利智的人若把那「我見」說得特別莊嚴的時候，你能知道那是邪見嗎？你不一定能知道的呀！不一定能認識的呀！所以你若不學習就是糊糊塗塗的呀！說這叫作「堅執惡取」。「於非所犯妄執為犯、不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這句話這麼講。「於非所犯妄執為犯」， 你這樣子做沒有犯戒但是你就認為是犯戒了， 你看這還有這種事情，並沒有犯戒但是認為是犯戒了。「不如正理而生憂悔」，你沒有犯戒認為是犯戒你生憂悔，那麼這就是不合道理所以叫作「非處惡作」，這「非處惡作」是這麼講，這個意思。「由是因緣悔不應悔」，這樣子你若懺悔的時候，是不應該懺悔、不應該追悔、不應該憂悔而你去憂悔了，「是名於不應作諸惡作中浪作惡作」，就是這個「浪」這個字是「魯莽」的意思、是「輕率」的意思，就是認識的不清楚就這樣決定了。就是不應該這樣子去追悔、而去追悔了，這就是「浪作惡作」，這個是這麼意思。「由是因緣悔不應悔，是名於不應作諸惡作中浪作惡作」。「又或於他起輕懱心、或惱害心，理有相違」，「又或」者因為你自己沒得正知正見你看不清楚，但是也隨順自己的思想去決定事情，對於那個人「起輕懱心」，你輕視那個人，「或惱害」要害那個人，實在是不合道理、「理有相違」，「故名非處」。「非處
，那個人作的是對的但你認為是錯了，對他瞧不起他，這也是不對勁。這叫做「起輕懱心或惱害心，理有相違」，「故名非處」。「於不成犯謂彼成犯，是名於其非處強生曉悟」，最後這一句「於其非處強生曉悟」怎麼講呢？就是那件事、那個人那麼樣的作法，他並沒有違犯戒法但是你就說他違犯了，「是名於其非處的強生曉悟」這麼講。
如是名為太極浮散。是這個人他沒有深入的學習戒定慧，但是自己很相信自己的邪知邪見就會造成這麼多的錯誤，這就叫作「太極浮散」。下面第四段「放逸懈怠所攝」分三科，第一科「徵」
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云何放逸懈感所攝？「云何放逸懈怠所攝」呢？這是「徵」。下面第二科解釋分兩科，第一科是「放逸攝」又分兩科，第一科「別辨相」又分兩科，第一科「三際俱行」又分兩科，第一科是「過去世」。
謂如有一，由過去世毀犯所犯，於此毀犯由失念故，一類不能如法還淨。「由過去世毀犯所犯」，就是以前，已經過去了的那一段時間內你「毀犯所犯」，你就是犯了戒了。「於此毀犯由失念故」，你對這一條戒你毀犯了，是因為你失掉了正念。「一類不能如法還淨」，你失掉了正念，你心裏面不如理作意，這裏面有貪、瞋、痴的一些事情那麼你犯了這個戒，犯了戒呢，這一類的戒犯了這一類，這「一類不能如法還淨」，你不能夠依據律法去懺悔清淨，不肯這樣做。這是過去的時候這樣子。這是第一科。第二科是「餘二世」。
如由過去，由未來世、由現在世、當知亦爾。
。如於你過去世你這樣，以前你犯了戒你也沒懺悔，你這樣子。那麼「由未來世、由現在世、當知」也是這樣子和過去一樣，例同、同於過去也不懺悔，也是「由失念故而不能如法還淨」。下面第二科解「釋」。
謂毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。這個「一類」就是完全都這樣子，都不能去懺悔，這是這樣意思。
又非先時，於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行，如如所住，如是如是行於所行，如是如是住於所住，於所毀犯終不毀犯。
。這前邊是「三際俱行」，「俱行」就是過去也是這樣子，未來、現在也是這樣子，是「俱行」都是這麼做，是這樣子。現在第二科是
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「先時所作及俱隨行」分兩科，第一科「先時所作」。
，這個人還有一樣不如法的事情，什麼事情？「先時」就是當初，以前過去的時候於所毀犯的事情，我犯了這樣戒我懺悔清淨我發個願，發什麼願呢？「發起猛利無犯樂欲」很堅定地「我將來決定不犯了」，你發了這樣的願；他沒有這樣做。「非先時，於所毀犯發起猛利無犯樂欲」，你以前也沒有這樣發願。「謂我定當如如所行，如如所住」，這底下說這個怎麼樣「發起猛利的無犯樂欲」呢？怎麼發呢？這底下說這個；「謂我定當」，自己要求自己「我決定要這樣子」。「如
，就是如是如是遵照佛所制定的戒去這樣做、不違犯。
，如是如是的戒我都安住清淨。「如如所行」是不違犯，這個「如如所往」是安住清淨。「如是如是行於所行，如是如是住於所住」這兩句是解釋前面那兩句。「如如所行」怎麼講呢？就是「如是如是行於所行」。這個「如是如是住於所住」就解釋那個「如如所住」的。「於所毀犯終不毀犯」，我決定以後永久不再犯了。這叫做「發起猛利無犯樂欲」。但是這個人「非於先時」發過這樣的願，這是一件事。
由是因緣，隨所行住，如是如是毀犯所犯。這是第二科「俱時隨行」。「由是」由於你沒有對自己有這樣的要求，你沒這樣子，所以「隨所行、隨所住」，一切時、一切處「如是如是」就隨便地，就很輕易地就把這條戒就犯戒了。這還有這個問題，還有這件事。
由此成就前際俱行、後際俱行、中際俱行，先時所作、及俱隨行，所有放逸。現在把這個話說出來。前邊是「別辨相」，辨這個「放逸攝」的放逸的相貌，「別辨相」。現在第二科「出略義」。「由此成就」，由前面這個放逸這裏面你就成就了「前際俱行」，過去的時候也都是這樣做、就是犯戒，由失掉了正念而犯了戒也不懺悔。「後際俱行」，將來的也是這樣子。「中際」，就是現在也是這樣。這是三際俱行。「先時所作及俱隨行」就是這個第二段，第二段這個「發起猛利無犯樂欲」這一段，「所有放逸」，那麼這都是放逸。一個事實上你放逸，就是前際、後際、中際，事實上是放逸了。這「先時所作及俱隨行」呢？你沒有要求自己不放逸的意願，沒有這個。這是「出略義」。
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又自執取睡眠為樂，偃臥為樂，脅臥為樂，性不翹勤，為性懶惰，不具起發，於諸有智同梵行者，不能時時覲問供事。這下面第二科是「懈怠」。「放逸」就是不約束自己，就是隨著煩惱活動去了叫做「放逸」。這個「懈怠」意義又不同。「懈怠」什麼意思呢？「又自執取」，又自己執著「睡眠為樂」，睡覺感到快樂。「偃臥為樂」這仰著、仰面睡覺也是快樂。「脅臥」，右脅、左脅這樣睡覺也是快樂。「性不翹勤」，他的心性就是不能夠發奮不能精進，不能。「為性懶惰」這心就是懶惰，就是貪睡覺。「不具起發」，他不具足發動自己的努力，他不能，不能發動自己。「於諸有智同梵行者，不能時時覲問供事」，對於共同修行的修聖道的人，你時時地去拜見他、請教他「我怎麼樣用功修行去」這些事情，去或者去幫助他做事情，都不做這些事情，他都不做。這是「懈怠」。下面第三科是「結」。
是名放逸懈怠所攝。這一段文結束了。
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